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Monthly Archives: October 2014

Ushpizin, los 7 Invitados

Ushpizin, los 7 Invitados

Ushpizin, los 7 Invitados

La sucá genera una energía espiritual tan intensa que el alma de siete patriarcas de Israel dejan el Gan Eden para participar en la luz divina del Sucot terrenal.

por Joel Padowitz

¿Qué es el Jardín del Edén? Es el lugar en donde las almas que se lo merecen, habiendo dejado este mundo, disfrutan la luz de la presencia divina mientras esperan la entrada al Mundo Venidero – esto es la era post mesiánica (Talmud –Shabat 152b; Derej Hashem 1:3:11).

El Zohar, el libro más importante del misticismo judío, explica que la Sucá genera una energía espiritual tan intensa, que la presencia divina se manifiesta realmente de una forma similar al Edén. Durante Sucot las almas de siete patriarcas de Israel – Abraham, Isaac, Iaacov, Moisés, Aarón, Iosef, y el Rey David – dejan el Gan Eden para participar en la luz divina del Sucot terrenal (Zohar – Emor 103a).

Cada día de Sucot, las siete almas están presentes, pero cada una toma su turno para guiar a las otras seis. Colectivamente estos invitados trascendentales son conocidos como Ushpizin, la palabra en arameo que significa “invitados”. Para recibir a estas ilustres almas, muchos tienen la costumbre de recitar una larga invitación mística al ingresar a la Sucá por primera vez. Adicionalmente, muchos invitan a los Ushpizin cada vez que participan de una cena en la Sucá. Algunos judíos sefaradíes incluso tienen la costumbre de dejar aparte una silla decorada cubierta por un fino mantel y libros sagrados.

Siete Patriarcas

Profundizando, encontramos que los Ushpizin caen dentro de un tema recurrente en la filosofía judía – que el tiempo se mueve de acuerdo a patrones establecidos y que la historia avanza hacia una meta final (Derej Hashem 4:7:2).

El Rey David escribe: “Mil años en Tus ojos son como un día” (Salmos 90:4). Cada día de Sucot corresponde a uno de los días de la semana, y a cada uno de los siete milenios de historia humana – comenzando por Adán y llegando a la era mesiánica (Talmud – Sanedrín 97a; Derej Hashem 1:3:9). Acompañada por los siete patriarcas, Sucot es la festividad que representa el concepto del pueblo judío trabajando en conjunto para traer la paz y la perfección al mundo (Sfas Emes).

Más aún, los textos judíos explican que cada uno de los siete Ushpizin corresponde a un camino espiritual fundamental (sefirá) a través de los cuales el mundo es nutrido y perfeccionado metafísicamente (Derej Hashem 3:2:5, Zohar Jadash, Toldot 26c; cf. Zohar 2:256a).

 

  • Abraham representa el amor y la bondad.
  • Isaac representa la moderación y la fuerza personal.
  • Iaacov representa la belleza y la verdad.
  • Moisés representa la eternidad y el dominio a través de la Torá.
  • Aarón representa la empatía y la receptividad al esplendor divino.
  • Iosef representa la santidad y la base espiritual.
  • David representa el establecimiento del reino del cielo en la tierra.

 

Cuando actuamos de formas que manifiestan uno de estos atributos espirituales, la luz divina (como dirigida a través de ese particular conducto trascendental) brilla hacia el mundo y lo acerca más a su completitud (Derej Hashem 4:2:2,5). Como dice el Talmud: “Con la misma taza de medición con que una persona mide, son medidas [las influencias espirituales] para él” (Sotá 8b).

Alimentando a los Pobres

Aparte de los asuntos espirituales elevados, el énfasis primario del judaísmo se mantiene en las acciones humanas. El Zohar (Emor 103a), luego de explicar a los Ushpizin, continúa:

“Uno debe también llenar de alegría a los pobres, y la porción [que de otra forma hubiera sido separada para estos Ushpizin] del invitado debe ser para los pobres. Si una persona se sienta en la sombra de la fe e invita a aquellos invitados y no da su porción [a los pobres], todos permanecen distantes de él…Uno no debería decir “Primero me saciaré a mí mismo con comida y bebida, y le daré las sobras a los pobres”. Sino, lo primero de todo debe ser para los invitados. Si uno llena de alegría a sus invitados y los satisface, Dios se regocija de él. Abraham, Isaac, Iaacov y los demás los rodean…”.

Similarmente, Maimónides trae este concepto como un asunto de obligación religiosa: “Mientras uno come y bebe, está obligado a alimentar al extraño, al huérfano, y a la viuda, junto con los otros pobres desafortunados… [quien no lo hace] no está disfrutando de una mitzvá, sino de su estomago” (Leyes de Iom Tov 6:18).

Que la inspiración de los santos invitados Ushpizin nos ayude a cumplir el potencial de la festividad de Sucot — ¡disfrutar y elevarnos a nosotros y al mundo a nuestro alrededor!

Segun tomado de, http://www.aishlatino.com/h/su/vels/48420677.html?s=g el jueves, 9 de oct. de 2014.

 
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Posted by on October 9, 2014 in Uncategorized

 

Under the Nose of the Inquisition

Under the Nose of the Inquisition

Under the Nose of the Inquisition

In 1603, imprisoned for secretly practicing Judaism, Sebastian Rodriguez built a sukkah.

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Throughout our long history, Jews have overcome all sorts of obstacles to observe the mitzvah of sukkah. But perhaps one of the most striking instances of the Jewish people’s love for this mitzvah – and determination to fulfill it at all costs – is the sukkah that was built in Mexico City in the year 1603 by a crypto-Jew named Sebastian Rodriguez.

Rodriguez had been arrested by the Inquisition for committing the crime of Judaizing – practicing Judaism in secret – and was sitting in jail. With Sukkot fast approaching, he decided to do the impossible: Build a sukkah. In prison. Under the eyes of his jailers, agents of the Spanish Inquisition.

There was only one question: How on earth was he going to do it?

A Precarious World

The fragile, temporary sukkah is supposed to remind us that life is transient. Our homes, our jobs, even our entire way of life, can be uprooted in the blink of an eye. The Jews of Spain learned that difficult lesson in the year 1391, when angry peasant mobs went on a rampage. By the time the rebellion was stopped, almost every Jewish community in Spain had been destroyed. Thousands of Jews were killed, and tens of thousands were forcibly baptized.

Many of these “New Christians,” who are also known as crypto-Jews or Anusim (the forced ones), only pretended to be good Christians. In their hearts, they still considered themselves to be Jews, and behind closed doors they continued to secretly practice their Jewish religion.

In some places, at least in the early years of the 15th century, their allegiance could be displayed more openly. Some crypto-Jews continued to go to family celebrations, and they even celebrated the Jewish holidays with their still-Jewish family and friends.

They also could see firsthand what the Church was doing to harass and oppress Spain’s dwindling Jewish population, since the Church hoped that poverty and degradation would convince these remaining Jews to abandon their faith. Therefore, many Anusim – who were able to keep their jobs and their wealth because they were Christians, even if in name only – tried to help. Before Sukkot, for example, some Anusim women would lend out their expensive fabrics and rugs to decorate the sukkahs in the Jewish ghetto. They would even lend their fine dresses and jewels to impoverished Jewish women.

The visit had nothing to do with the Jewish commandment to dwell in the sukkah – or so the Anusim said to outsiders.

During the holiday, Anusim would visit the sukkahs, and it certainly helped that medieval cities were very small. Should anyone question them, the Anusim would reply that they just happened to be passing by and were curious to see the little booths. Once they were inside, they accepted the offer to have some refreshments. But the visit had nothing to do with the Jewish commandment to dwell in the sukkah – or so the Anusim said to outsiders.

Those Anusim who wished to build their own sukkah would usually go out to a nearby field and build it there. If they were questioned, they again had a ready answer: They put up the booths because they heard that bad weather was coming.

This open contact between the two communities continued until 1478, when a new blow befell the Anusim: the Spanish Inquisition. Almost overnight, it became a punishable crime to have anything to do with the Jewish religion, and those pleasant memories of sitting in the sukkah came back to haunt them.

In the Inquisition’s records we can read the testimony of Elvira Martiez of Toledo, who in 1509 tried to convince her interrogators that her visit to a sukkah was “not on account of the ceremony but rather in order to see the said booth.” Juana Rodriguez was more defiant. Arrested in 1504, she said that she remembered lending a rug and a bordered sheet to a Jew, so he could make his sukkah, “all of which I did in honor of, and in keeping with the law of the Jews, thinking that I would be saved by it.”

But whether they responded with fear or defiance, the Anusim knew that the noose was tightening – for all of them.

A New World

Already in despair, things seemed to go from bad to worse in 1492, when the Jews were expelled from Spain and the Anusim community’s last tangible connection to Jewish life was severed. Then came the news that Christopher Columbus had discovered a “new world,” and that gave the Anusim renewed hope. Once the Spanish decided to colonize Nueva Espagna (present-day Mexico), they needed people to settle the new colony. The Anusim, who were eager to escape from the Inquisition, left Spain en masse. According to many estimates, by the middle of the 1500s there were more crypto-Jews living in Mexico City than Spanish Catholics.

Worried Catholic officials in Mexico wrote letters to the Spanish government to complain. The government responded in two ways: enacting the Blood Purity Law, which limited immigration to Mexico to only those New Christians who could prove that their families had been New Christians for at least the last three generations, and the establishment of the Mexican Inquisition, an arm of the Inquisition in Spain.

Despite the threat of discovery and possible death, the Anusim continued to practice Judaism to the best of their ability.

Interestingly, the Mexican Inquisition didn’t target the native Indians, even though there were many who continued to observe their pagan practices after their conversion. Instead, it concentrated on ferreting out heretics from among the European and mulatto populations. Protestants and Catholics accused of moral lapses figure prominently in the records. Crypto-Jews were another prominent group among the accused.

Yet despite the threat of discovery and possible death, the Anusim continued to practice Judaism to the best of their ability. Since they didn’t have access to a Jewish calendar, many communities calculated the dates of holidays according to the lunar cycle. Sukkot was therefore celebrated 14 or 15 days after the new moon of September was spotted. Over the years, the four species were forgotten, but the memory of the sukkah lived on. Some Anusim would continue to go out to the fields to build their booths, while others would find some other way to observe the mitzvah in secret.

A Hopeful World

The worst years of the Mexican Inquisition occurred early on. For instance, at the auto-da-fe that took place in Mexico City in December 1596, out of the 66 prisoners sentenced, 41 had been accused of Judaizing. Of these, 22 were reconciled to the Church, 10 were burned in effigy, since they had escaped from Mexico, and nine crypto-Jews were burned at the stake.

It’s very possible that the Sebastian Rodriguez of our sukkah story was among the crypto-Jews who were sentenced that December. The records tell us that a Sebastian Rodriguez and his wife Constanza were among “Those to be reconciled for guarding and observing the dead Law of Moses,” as were other members of his extended family, whose names also appear in the prison account.

The term “reconcile” sounds better than it was, which is perhaps why a popular expression of the time somewhat cynically stated “One can leave the Inquisition without being burned, but he will assuredly leave scorched.” To be reconciled to the Church meant that the Church was willing to let you live – as a Christian – but you were still going to be punished. In the case of Constanza and Sebastian Rodriguez, their punishment was “perpetual imprisonment” and the confiscation of all their goods.

What they did on Sukkot for the first six years of their imprisonment isn’t known, but there is a memorable record of what happened the seventh year, which appears in David Martin Gitlitz’s book Secrecy and Deceit: The Religion of the Crypto-Jews (University of New Mexico Press).

One evening during the holiday, Sebastian Rodriguez asked a man named Captain Lemos (who turned out to be an informer) to go and get a lot of branches. When Lemos returned, he was accompanied by four Indians, all of whom had been enlisted to bring willow branches to the prison. After a few of the prison’s corridors and an interior courtyard that was open to the sky were decorated with the branches, tables were set up in the corridors. Another table was placed in front of the room overlooking the courtyard where Rodriguez, his wife, and other family members and friends were imprisoned. Then, when all was ready, food was brought to the prison and served by family members who were still free.

This last bit wasn’t unusual, since families were expected to take care of their imprisoned relatives, which included bringing them their meals. What was unusual, though, was the festiveness of the occasion. Granted, the Rodriguez sukkah probably wasn’t 100 percent kosher. But according to Lemos, the happiness of Yom Tov was definitely there. Not only was there a lavish meal, but also music and singing and much rejoicing.

How did Rodriguez get away with it? He told the prison warden – who attended the meal as a guest, along with his wife – that this was a wedding celebration!

Was the warden really fooled? Was he bribed? Was he also a crypto-Jew, or someone with relatives who were crypto-Jews? We don’t know.

But we do know that, some 400 years later, Rodriguez’s decision to build a sukkah is still an inspiring example of the Jewish people’s determination to keep the Torah wherever we are – even if that’s under the nose of the Spanish Inquisition.


Sources:

Heretics or Daughters of Israel?: The Crypto-Jewish Women of Castile, Professor Renee Levine Melammed, Oxford Scholarship Online: October 2011.

Secrecy and Deceit: The Religion of the Crypto-Jews, David Martin Gitlitz, University of New Mexico Press, April 2002.

The Inquisition in New Spain, 1536–1820: A Documentary History, edited by John F. Chuchiak IV, Johns Hopkins University Press, April 2012.

Según tomado de, http://www.aish.com/jw/s/Under-the-Nose-of-the-Inquisition.html el martes, 7 de oct. de 2014.

 
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El antisemitismo en el orbe hispánico

El antisemitismo en el orbe hispánico

El conflicto entre Israel y Palestina está permitiendo crecer un racismo intolerable

La guerra de Gaza volvió a despertar al monstruo dormido del antisemitismo europeo. No ocurre lo mismo en América Latina. Cierto, los Gobiernos de Chile y Brasil llamaron a sus embajadores en Israel, Fidel Castro lo acusó de genocidio y los gobernantes fieles a la revolución bolivariana hicieron público su repudio. Pero este rechazo no implica antisemitismo. Otra cosa ocurre en las redes sociales en español, utilizadas sobre todo por los jóvenes y donde el veredicto condenatorio viene acompañado de los consabidos temas antisemitas. La región se ha comportado como parece sugerir el Global Index on Antisemitism de la Anti-Defamation League (ADL): no es (aún) particularmente antisemita, pero comienza a serlo.

El índice se basa en amplias encuestas hechas en años recientes. En “las Américas”, un 19% de las personas se ajusta al prejuicio. Quitando Canadá (14%) y Estados Unidos (9%), América Latina alcanza un 31%. Cifra alta, sin duda, pero inferior a Oriente Próximo y África del Norte (74%), Grecia (69%), Francia (37%) y Europa del Este (34%), aunque superior a Portugal (21%), Oceanía (14%), Gran Bretaña (9%) y Suecia (4%). Vale la pena reflexionar por qué. Y tomar providencias para que no se profundice.

Jorge Luis Borges definió, en una línea escrita en 1938, la diferencia entre el antisemitismo alemán y el argentino: “Hitler no hace otra cosa que exacerbar un odio preexistente; el antisemitismo argentino viene a ser un facsímil atolondrado que ignora lo étnico y lo histórico”. Su reflexión fue válida entonces y lo es aún ahora, no sólo para Alemania y Argentina sino para Europa e Iberoamérica. Hasta hace unas décadas, el antisemitismo fue un derivado de dos odios externos: el antiguo antijudaísmo de la tradición católica en España, y el racismo europeo del siglo XX. Pero en tiempos recientes, exacerbado por el conflicto palestino israelí, ha aparecido un nuevo, potente e inesperado antisemitismo: un antisemitismo de izquierda.

Aquella “atolondrada ignorancia” no sólo era evidente por la presencia generalizada de innumerables apellidos de “cepa judeo portuguesa” (el elemento étnico al que Borges se refería) sino por la historia, apenas contada, que guardan los archivos de la Inquisición. Iberoamérica es la zona arqueológica de un judaísmo secreto, desprendido de sus raíces. Desde tiempos de la Conquista hasta mediados del siglo XVII, sucesivas olas de inmigrantes judíos provenientes de España y Portugal se avecindaron en la futura América Latina. Según ha demostrado Jonathan Israel, desde sus ciudades y puertos tejieron una impresionante red comercial y financiera que cubría todos los continentes y fue el presagio de la actual globalización. Al truncarse por los autos de fe del siglo XVII y desvanecerse en el espacio y el tiempo, esta presencia dejó apenas algunas huellas culturales más allá de los apellidos. Por eso mismo, no se generó un antisemitismo autóctono.

La posguerra fue generosa con los judíos latinoamericanos

El contraste actual con España —la casa matriz política y religiosa— puede ser ilustrativo. Hubo judíos en España desde antes de Cristo y oficialmente cesó de haberlos en 1492, pero su presencia había sido tan arraigada que el fantasma del judío recorrió los siglos españoles hasta llegar al presente. El viejo antijudaísmo religioso está vivo en el habla cotidiana, en las leyendas populares y en sectores de la opinión pública, pero su contraparte no es menos cierta: el culto a la huella de Sefarad en muchas ciudades españolas y la tradición liberal de tolerancia y pluralidad que tuvo su mayor expresión universal en la obra de un nieto remoto de España (Spinoza) y en las novelas de otro gran Benito: Pérez Galdós. Por si faltaran hechos alentadores, el tratamiento del trágico tema judío en la magnífica telehistoria Isabel (producida por RTVE) fue objetivo, delicado y conmovedor. Por eso, aunque es alto, el índice de la ADL para España es menor que el promedio de América Latina: 29%.

A fines del siglo XIX, los países independientes de Iberoamérica acogieron nuevas oleadas de inmigrantes judíos. El principal receptor fue Argentina. Como sus remotos antepasados, huían de la persecución, en su caso zarista. En las primeras décadas del siglo XX, con el ascenso del antisemitismo en la Europa del Este, la corriente incluyó miles de judíos polacos. En la mayoría de países de América Latina, encontraron una atmósfera general de tolerancia, que se perturbó por una década por efecto de otro odio exógeno: la propaganda nazi.

Al estallar la II Guerra, un sector de la prensa y la opinión pública latinoamericana —y no pocos intelectuales, políticos y empresarios de derecha— simpatizaron con las potencias del Eje. Las publicaciones antisemitas (Los protocolos de los Sabios de Sión, El judío internacional, Mi lucha) circularon profusamente, junto con obras (artículos, caricaturas, carteles, folletos) de autores locales. De particular importancia simbólica en México fue la aparición en 1940 de la revista Timón, pagada por los nazis y dirigida por José Vasconcelos, el escritor y filósofo más prestigiado de la primera mitad del siglo XX.

La posguerra fue generosa con los judíos latinoamericanos. El antisemitismo facsimilar de corte hitleriano pasó a los márgenes oscuros e inconfesables de la opinión pública. Creció paralelamente la conciencia del Holocausto y el prestigio de Israel. Pero en Argentina, el país con mayor población judía, el nazismo mantuvo cierta influencia debido al asilo concedido por Perón a varios altos rangos hitlerianos que dejaron escuela y cuyo momento para ensayar sus prácticas genocidas llegó en los años setenta.

Algunos profesores de izquierda sancionan los prejuicios de la derecha

En 1976 dio inicio el caótico periodo en que los militares argentinos tomaron el poder y sometieron a los liberales y los izquierdistas a un régimen de exterminio. La tortura era la misma en el caso de judíos y no judíos, pero si se trataba, como Jacobo Timmerman, de un judío liberal, se acompañaba de gritos de “judío”, “judío” y ocurría en un cuarto con un retrato de Hitler. Quizá Timmerman salvó su vida gracias a que los torturadores lo creían miembro prominente de la conspiración consignada en los Protocolos de los Sabios de Sión y esperaban sacarle información significativa.

Aunque el terror cesó con el advenimiento de la democracia en Argentina, los judíos enfrentarían un nuevo acto en 1994, cuando una bomba plantada por las autoridades iraníes —con la complicidad oficial— destruyó el edificio de la comunidad israelita matando a 85 personas. Con todo, en Argentina el antisemitismo facsimilar de derecha no arraigó. Hoy el índice es igual que el de México y Trinidad y Tobago (24%), por debajo de todos los países del área salvo Jamaica (18%) y Brasil (16%).

En estos últimos 20 años, el justificado enojo de los ámbitos liberales y la izquierda con la ocupación israelí de los territorios en Cisjordania y la Franja de Gaza se ha venido transformando en algo muy distinto: un antisemitismo de izquierda, especialmente duro en círculos académicos.

Dos factores adicionales le han dado impulso: el antisemitismo oficial del régimen chavista y el crecimiento de las redes sociales. Ahora pueden leerse todos los lugares comunes del viejo antisemitisimo de derecha sancionados por algunos profesores de izquierda.

El hecho central permanece: América Latina no es (aún) particularmente antisemita. Pero hay países como Panamá (52%), Colombia (41%), República Dominicana (41%), Perú (38%) y Chile (37%) con niveles alarmantes. La solución justa y la paz en Oriente Próximo pueden rebajarlos, pero ese elemento no es sólo exógeno sino improbable. Mientras tanto, cada país debe profundizar en el conocimiento de este prejuicio milenario y combatirlo, igual que a todas las formas modernas del racismo.

Enrique Krauze es escritor mexicano y director de la revistaLetras Libres.

Segun tomado de, http://elpais.com/elpais/2014/08/19/opinion/1408464569_067602.html el domingo, 5 de oct. de 2014.

 
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Columbus Day / Who was the first Jew in the New World?

Columbus Day / Who was the first Jew in the New World?
Apparently not Christopher Columbus, despite the rumors; but one person on that voyage to the New World was Jewish. He was also the world’s first western smoker.
By Elon Gilad | Oct. 5, 2014 | 12:18 PM

A statue of Christopher Columbus stands at Plaza Colon in Madrid, Spain (Bloomberg)A statue of Christopher Columbus stands at Plaza Colon in Madrid, Spain (Bloomberg)

AP
A replica of the Santa Maria (which has to be moved in order to renovate the riverfront), Columbus, Ohio (Aug. 13, 2014) Photo by AP

On August 3, 1492, just three days after the deadline given to Spain’s large and vibrant Jewish community to convert to Christianity or leave the country for ever, three ships – the Niña, Pinta, and Santa Maria – set sail from the port in Palos de la Frontera West.

They were heading for the rich spice markets in Asia. We all know where they wound up.

Much has been written about the supposed “concealed” Jewish identity of Christopher Columbus, leader of the voyage. But while the theory is plausible, it cannot be proved, and is based on rather strained circumstantial evidence.Yet one person on the voyage had unarguably been a Jew, though he converted shortly before setting out to the deep blue sea.

Luis de Torres was apparently born Yosef ben HaLevi HaIvri. He was the voyage’s interpreter. Columbus hired de Torres, who spoke Portuguese, Hebrew, Arabic, and Aramaic, believing that he could converse with the Jews they would find in the court of the Chinese emperor and with the merchants in the markets of the Orient.

After a brief pit stop in the Canary Islands, the voyage pressed westward. They reached a small island in what is known today as the Bahamas (or the Turks and Caicos), though which island exactly remains disputed. In any case they made shore on October 12, and Columbus claimed the island for Spain, naming it San Salvador.

Shortly after, the voyage continued in search of the mainland, though they didn’t actually reach it on this voyage. Instead they landed on the shore of Cuba on October 28.


A replica of the Santa Maria, Madeira. Photo by: Ben Salter, Wikimedia
Contact with the natives

A few days later, on November 2, Columbus sent a two-man expedition inland to scout the island and make contact with the native inhabitants. The two men were de Torres and the sailor Rodrigo de Jerez.

They found a village of native Americans, who received them amicably and with great honors. When they returned four days later they reported smoking tobacco, thereby becoming the first westerners to partake in this vice.

The car manufacturing mogul and confirmed anti-Semite Henry Ford had this to say about the incident in “The International Jew”: “Luis de Torres was the first man ashore, the first to discover the use of tobacco; he settled in Cuba and may be said to be the father of Jewish control of tobacco business as it exists today.”


Harvesting tobacco in Kentucky and no, it isn’t a ‘Jewish industry’. Photo by: Bloomberg
The fleet set sail back to Spain on January 15but de Torres and 38 other sailors stayed behind in Cuba, in a settlement that Columbus called La Navidad. De Torres was not however to become a tobacco magnate as Ford implies.

When Columbus returned on November 27, 1493, he found the village destroyed and its inhabitants, including de Torres, all dead. De Torres’ widow Catalina Sánchez received a grant to compensate her for her loss over a decade later. The only synagogue in the Bahamas, established in Freeport in 1972 was named after de Torres, the first Jew in the New World.


Post-humous portrait of Christopher Columbus, by Sebastiano del Piombo, 1519. Photo by: Wikimedia Commons
Thus the life of the first “American Jew” was short and ended abruptly and violently, but over the following decades many Jews would follow in de Torres’ footsteps. The first were Spanish and Portuguese “Marranos,” recent converts, who took the colonization of the Americas as an opportunity to escape the persecution of the Spanish Inquisition – though Inquisition tribunals were set up in the New World by the 1570s.

A group of Marrano Jews fleeing persecution in Brazil in 1654 settled in the Dutch colony of New Amsterdam, soon to become New York. These were the first Jews in North America. That very year they founded Congregation Shearith Israel, currently on the Upper West Side.

A few years later, in 1658, a group of Sephardic Jews settled in Newport, Rhode Island, founding the Jeshuat Israel congregation. In 1763 this congregation inaugurated the Touro Synagogue, the oldest synagogue still standing in the United States. By 1700, Jews were living in many of the colonies of North America, and synagogues were springing up in every major city. But the Jewish community remained small until the second half of the 19th century, when a mass migration from the Russian Empire brought hundreds of thousands of Jews to America’s shores.

Segun tomado de, http://www.haaretz.com/jewish-world/jewish-world-features/.premium-1.619195 el domingo, 5 de oct de 2014.

 
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The misadventures of a secular Jew on Yom Kippur

The misadventures of a secular Jew on Yom Kippur
A new take on Judaism’s holiest holiday: ‘The Day of Atonement confronted me with the possibility of a terrifying fate. Was my name in the Book of Life?’
By Tal Abbady | Oct. 4, 2014 | 12:04 PM

Illustration of the Book of Life

Illustration of the Book of Life
Photo by Doron Flamm

The prevailing religion in my family’s home played on an endless loop of BBC broadcasts on my father’s short-wave radio. Israel and all news related to its progress – this was our creed. On the grown-ups’ bookshelf, a few Jewish liturgical texts moldered next to the latest books by Bellow, Uris, Updike and Morrison, not to mention “Valley of the Dolls” and “The Joy of Sex.” But we did have a running, Oxford-accented news commentary that filled the halls of our Venezuelan quinta with words like “Kiryat Shmona massacre,” “Arab League,” and “Operation Entebbe” uttered with such gravitas that the broadcasters – I imagined them as robed university dons – put small children in a mild trance.

Once a year, however, our peripheral religion broke through with its terrifying motif of a different kind of book. I sat up and listened. My parents greeted Rosh Hashanah with a quick nod of honey-dipped apples. But for Jews “lite,” Yom Kippur, with its 25-hour fast and repentance panic, was the real test to see if you could keep a foot in your tradition.

Every year, my father took us to services at the Conservative synagogue of Caracas, where I understood little except that the Book of Life was about to be sealed. As soon as Rosh Hashanah had come around, I’d been quietly alarmed by the sweetly exchanged wishes, among our Jewish friends and teachers, that we all survive the year to come. For a literal-minded kid who prayed in the privacy of my shag-carpet bedroom (open expressions of devotion were greeted with gentle eye-rolls at home), the words “May you be inscribed in the Book of Life” sounded dreadfully like all bets were off.

Despite assurances to the contrary from my two most-trusted non-believers, my parents, I couldn’t be sure that my name had been inscribed. Above the comfort zone of my family’s Israeli allegiances and foodie Judaism – the gefilte fish, latkes and matzo balls – hung the radical possibility of a recalibrated fate. Was my name in the Book, and what if it wasn’t?

I didn’t think too anthropomorphically about the God I prayed to, but I sensed he was basically a Jerusalemite from Rehavia, versed in all the languages of my home: English, Hebrew, of course, and Spanish. And every year he cracked open his books and drew up a list of the un-inscribed, which seemed to be filled with plenty of Catholics along with Jews (and Arabs, if you listened closely to the BBC dons and their bad news about attacks and counterattacks involving Israel). Could you be especially good between Rosh Hashanah and Yom Kippur and be granted another year of life? And if you fell short, how would the end come? “Who by earthquake and who by drowning? Who by strangling and who by stoning?” the liturgy asks. Fire, water, sword, beast, hunger, thirst? Bleak choices all around.

For us, being good Jews meant being decent people: You shared your toys with your sister, you showed your children you loved them and you mingled well with your Catholic neighbors. If you were my father, you dug up your kippah and fasted for that one day. In turn, the goyim followed the same general mandates (minus the fast) and everyone would be okay.

But this was clearly not enough, even for those of us who were neither righteous nor wicked, but somewhere in between. As far as I could tell, that was most of us, including a child like myself who daily terrorized the family cats and stole imported candy from the children of diplomats during school lunch at the Escuela Campo Alegre in Caracas.

Gunfire and Syrians

One year, a good friend of my father, whose children often played at our house, didn’t make into the Book of Life. It was October of 1973. My father and his friend joined a handful of Israelis in Venezuela – former army officers working in the country’s oil economy and business sector. They traveled to Israel and volunteered their services in the Yom Kippur War.

I myself was getting to know Israel, from yearly visits, as a place of playgrounds and stray cats, where small children ran unsupervised on ethereal streets, among sand-colored buildings. Men who’d left, like my father and his friend, went back at a moment’s notice to protect it.

After 40 days, my father returned home. His friend didn’t. I don’t remember those weeks – only that my father’s pipe-scented den was strangely empty. In the years that followed, I’d often hear him tell the story of his friend Yoram’s death in halting words. There was gunfire. There were Syrian enemies. There was a low wall in the battlefield that didn’t protect Yoram, and (my conclusion back then) there was a fickle, impulsive God writing and crossing out names for kicks.

Growing up, a parallel world of dead people formed in my imagination. Those God had obviously rubbed out during the High Holy Days with his grim decrees showed up within the year.

When I was old enough to absorb my father’s stories about Yoram, I imagined him there, on an open terrace where those for whom the scales had tipped toward death could find refuge, and something like my mother’s orange-liqueur cake. In this place, beyond scrolls and ledgers, Yoram was several men at once – the soldier with impossible wounds lying in a field, the friend drinking coffee with my father in our Avenida Gloria house, and the father still watching over his children who’d since moved to Israel.

Other un-inscribed folks arrived over the years: my maternal grandmother with her sad sunglasses and tins of hand cream; my father’s cousin Rafi, from whom he’d been inseparable as a child in Jerusalem; our handyman, Alfonso, who tinkered our Zenith TV back to life every week and was fond of his motorcycle; and Kenneth, the brother of a classmate who sailed on his skateboard into a gate on the grounds of our school.

Every year on Yom Kippur, my otherwise non-observant father lay wilted in bed, all prayer focused on the chicken my mother was roasting for dinner after the closing service. Helping her prepare this Jewish meal was the influential housekeeper we loved and shared our home with – a Galician who kept a bleeding Christ framed on her bedroom wall.

Later, when the ledgers were shut, the judgment passed and the shofar’s painful wheeze signaled to the ill-humored adults at services that it was finally time to eat again, this was the only image I could conjure up back home: my own multidenominational pantheon of those who hadn’t made the right list, a private affront to the Days of Awe.

Israel-happy vulgarians

When I was older and living in New York, I fit in with that much maligned Jewish group – the Israel-happy vulgarians in America who should be taught their own religion. I was, as per the latest Pew labels, a Jewish “none,” an advocate for the writers and artists who defined modern American Jewish life (as much as Brooklyn’s Hasidim did). This was everyone from Philip Roth and Susan Sontag to Jerry Seinfeld.

I still had my open pantheon and talked to my dead, as I suspect many of us do, in defiance of the rabbinical, here-and-now sobriety my religion offered. Soon enough, I dropped even the little pretense of tradition that I’d had. One year I observed Yom Kippur; one year I didn’t. “But you need to show your Christian bosses that you have a religion too,” an Upper West Side boyfriend insisted.

One year I ate lightly; another year I fasted on the wrong day. One year at my parents’ New York apartment, I simply announced that I was going into work. My mother, who was undergoing chemotherapy, gave me an amused smile. “Show some solidarity with your people,” my father rebuked. This was years before I’d learn that I had two Catholic-raised half-sisters in Ecuador, where my father had traveled on business since my youth.

I’d long known the Book of Life was a metaphor rabbis used to exhort personal change. But I still bristled at the idea of arbitrary exclusions, which a city like New York was full of (especially if you couldn’t pay the steep synagogue-membership dues).

For me, the most poignant part of the High Holy Days story – the lousy state of suspension in which all in-between souls hung for 10 days – was close to the truth of the life I knew of dragged-out breakups, family illness and estrangement, small acts of redemption and forgiveness, and obscenely unrealistic goals for the future.

In this way, the message of Yom Kippur as I understood it gave me a gift: the idea of flux and fundamental uncertainty. Introspection and regret meshed with renewal and love. You wished for everyone to be scripted into another year of life, including yourself. And, like Zionist leader Berl Katznelson, who was happy with his “confused, uneasy soul” in a world of “reversals, torments and hopes” – you just put up with not knowing.

Segun tomado de, http://www.haaretz.com/jewish-world/high-holy-days-2014/high-holy-day-news-and-features/1.618612 el sábado, 4 de octubre de 2014.

 
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¿Se puede ser una persona moral, también, aun si no se cree en Di-s o se lo respeta?

El cumpleaños de Adam

¿Se puede ser una persona moral, también, aun si no se cree en Di-s o se lo respeta?

Adán y Eva ¿eran judíos?

Mi pregunta se debe a que el calendario judío parece que aborda exclusivamente la historia y la experiencia judías: en Pesaj, celebramos nuestra liberación de Egipto; en Shavuot, recibimos la Torá en el Sinaí; en Iom Kipur, Di-s nos perdonó por el pecado del Becerro de Oro; y en Sucot, se evoca la protección divina que recibimos durante nuestra travesía en el desierto.

La lista continúa: Simjat Torá, Januca, Purim, Lag BaOmer,Tishah B’Av. Prácticamente, todas nuestras fiestas, festividades y fechas especiales tratan ‒sin lugar a dudas‒ de sucesos judíos relacionados con nuestra vida como judíos.

Sin embargo, hay una significativa salvedad: la festividad de Rosh Hashaná, que marca el cumpleaños de los dos primeros seres humanos, Adán y Eva, que caminaron la tierra algunos 2000 años antes que naciera el primer judío y cerca de 2500 años antes de que se nos proclamara un pueblo en el Monte Sinaí.

Y Rosh Hashaná es claramente más que un “Día de Reconocimiento de los Goyim”. Como su nombre proclama, es la cabeza del año judío. Y como señalan los maestros jasídicos, la cabeza de algo es su componente principal y el más abarcador.

Nosotros, el pueblo judío, tenemos la reputación de ser un grupo aislado. Nos paramos frente a Di-s como judíos, nos relacionamos con otros como judíos, estudiamos, oramos y hacemos actos de generosidad como judíos. Nacemos, nos casamos, morimos y somos enterrados como judíos. Mantenemos nuestra calidad de judíos para nosotros mismos: a diferencia de la mayoría de las religiones e -ismos, no estamos interesados en convertir a los no judíos al judaísmo. Si la gente demuestra un interés, intentamos persuadirlos de lo contrario.

Entonces, ¿por qué la “cabeza” de nuestro año es la única festividad que relaciona a la humanidad como un todo?


Sin embargo, el judaísmo sí tiene un mensaje universal, uno que es fundamental ‒de hecho primario‒ a nuestra identidad como judíos. En las palabras de nuestros sabios, la urbanidad (derech eretz) precede a la Torá.

Mucho tiempo antes de que los Hijos de Israel recibieran la Torá con sus 613 mitzvot, Adán y Eva recibieron las leyes fundamentales de la civilización. Luego, estas fueron reiteradas a Noé y a sus hijos; y se conocieron como las “Siete leyes noájicas”. Y cuando nos detuvimos en el Sinaí para recibir nuestras mitzvot, también se nos dio la tarea de prevalecer sobre todos los habitantes del mundo mediante la aceptación de las leyes que les fueron dadas a los Hijos de Noé. (Maimonides’ Mishné Torá, Laws of Kings, 7: 10).

El Código noájida no es una “religión”. No se trata de un judaísmo simplificado para no judíos. Más bien, se trata del proyecto de Di-s para la civilización, una base sobre siete puntos para la construcción de una sociedad en la tierra que sea justa, moral y ética. Las Siete Leyes incluyen principios tales como: No matar a tu prójimo. No robar. Ser fiel a tu cónyuge. Respetar las criaturas de Di-s. Mantener la justicia.

Donde se torna interesante es con las primeras dos leyes: la creencia en Di-s y la prohibición contra la blasfemia.

Tengo una confesión que hacer: algunos de mis mejores amigos son ateos. Ya los puedo escuchar diciendo: “En mi libro, cuando se introduce a Di-s, eso es religión, no es ni moral ni ética. Se puede ser una persona moral, también, aun si no se cree en Di-s o se lo respeta”. Pero el principal objeto del Código noájico es que no hay moral sin Di-s. El humanismo no basta.

Cómo se piensa en Di-s, cómo se comunica uno con Di-s, cómo sirve cada uno a Di-s, eso es entre Di-s y cada uno. Eso es religión. Eso no es de lo que estamos hablando. Estamos hablando de la premisa básica de que el mundo tiene un Jefe. Que respondemos a una autoridad mayor que nosotros. Que el Uno que creó la vida humana también fijó las reglas para esa vida y las hace cumplir.

Esto ‒el Código noájico insiste‒ es la única base viable para un mundo civilizado.


Unas pocas semanas atrás, la terrible realización nos chocó con la fuerza de una tormenta de Categoría Cinco: ¡Cuán delgada es la fachada de la civilización! ¡Cuán rápido se desmorona cuando se le quitan los soportes artificiales!

Esto es lo que se necesita en este gran país nuestro para mantener a raya la ley de la selva: policías que vigilen lo que hacemos, y una policía para asegurar que la policía se presente a trabajar en la mañana. Oh, y un par de otras cosas importantes: luces eléctricas para que los policías nos puedan ver, y calles transitables para que nos puedan transportar a la cárcel.

Apaguen las luces, inunden las calles y desactiven los marcadores en las estaciones de policía, y cinco mil años de civilización se evaporan en una hora. El fuerte se apodera del débil, saquea y viola, simplemente, porque puede.

Tengo otra confesión: algunos de mis mejores amigos son snobs culturales. Los puedo escuchar diciendo: “¿Dices que la civilización se arruinó? ¿Llamas a esas personas civilizadas? ¿Van a la ópera los miércoles por la noche? ¿Han leído a Voltaire? ¿Se reúnen en sus casas por las noches para discutir a los grandes filósofos morales de las escuelas racionalista y humanista? Estas personas han vivido en la pobreza y depravación toda su vida. Nada ha cambiado. Es tan solo que antes del huracán, el crimen y la miseria en sus guetos seguía ciertos patrones conocidos y eran contenidos por los informes de la policía y las estadísticas del gobierno. Lo que te sorprendió no es más de lo mismo, sino los marcos de referencia habituales. Eso es todo…”.

Miremos hacia atrás, no tres semanas sino cien años. Pregunta: ¿Qué país tenía más filósofos morales por kilómetro cuadrado que ningún otro antes o después? Respuesta: Un gran país de Europa del oeste que comienza con la letra A. Pregunta: ¿Qué país orquestó, simplemente, una generación después una operación altamente eficaz ayudada por tecnologías sofisticadas y acompañada de los compases de Wagner que se convirtieron en los actos más horrendos de tortura y masacre en la historia de la humanidad? Respuesta: el mismo lugar.


Es bastante lógico. Como decían los ancestros, no puedes levantarte tomando un mechón de tu propio pelo y jalando hacia arriba. Nada que provenga de lo humano podrá trascender lo humano. Una filosofía concebida por la mente humana será elegantemente refutada ‒o evitada‒ por la misma mente al servicio de sus propios instintos.

La moral y la ética ‒la noción de “Quiero hacer esto pero no lo haré porque es incorrecto” y “No siento ganas de hacerlo, pero lo haré de todas formas porque es lo correcto”‒ pueden ser ejecutadas de forma temporal por la tesis de un filósofo o el arma de un policía. Pero no por mucho tiempo.

En Rosh Hashaná, recordamos y le recordamos al mundo que Di-s creó al hombre y la mujer, Di-s les dio el don de la vida, y Di-s impuso las reglas: respeta la vida, la familia y la propiedad de tu prójimo, trata con bondad a las criaturas de tu planeta, haz caridad y defiende la justicia. No lo hagas simplemente porque le encuentras un sentido o porque crees que “es lo correcto”, hazlo porque eres súbdito de Di-s y aceptas los decretos de tu Soberano.

Esta es la fuente de nuestra existencia. Sin esto, no hay nada.

Segú tomado de, http://www.es.chabad.org/library/article_cdo/aid/2715183/jewish/El-cumpleaos-de-Adam.htm el viernes, 3 de oct. de 2014.

 
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Iom Kipur, los orígenes y motivos de este sagrado día

Iom Kipur, los orígenes y motivos de este sagrado día

¿Qué tienen que ver las abstenciones de Iom Kipur con un día de perdón?

Por qué, para qué y cómo

El primer Iom Kipur de la historia tuvo lugar hace 3.324 años cuando Moshé Rabeinu bajó del Monte Sinaí por tercera vez con el segundo juego de tablas en sus manos, señalando el perdón Divino por el pecado del Becerro de Oro.

En cuanto a la manera de conmemorar dicha fecha encontramos varias fuentes en la Torá, entre las cuales (Levítico 16:29-31):

Será para ustedes una ley eterna: en el séptimo mes, en el décimo día, afligirán vuestras almas y no realizarán ningún trabajo, tanto el ciudadano como el residente que vive entre ustedes. Porque en este día los perdonará para purificarlos; de todos vuestros pecados ante D-os serán purificados. Un día de descanso extremo será para ustedes y afligirán vuestras almas; es una ley eterna.

Dos conceptos clave de este texto son los términos «Afligirse » y «descanso extremo». ¿Qué se entiende por «afligirse »? y ¿qué se entiende por «descanso extremo»?

Nuestros sabios señalan que la aflicción de Iom Kipur consiste en abstenerse de cinco actividades durante Iom Kipur: 1) alimentarse; 2) bañarse; 3) ungirse; 4) calzarse con cuero; 5) mantener relaciones íntimas.

¿Qué tiene que ver la abstención de dichas cinco actividades con un día de perdón?

La respuesta está en el hecho que la Torá se refiere al día como Shabat Shabatón, día de «descanso del descanso». Según la tradición sinaica, dicha expresión quiere decir descansar de todo tipo de placer cuya ausencia implica aflicción.

Perspectiva mística

El Maharal de Praga (Rabbi Judah ben Bezalel Lowe, 1525-

1609) ofrece la siguiente fascinante explicación mística:

El objetivo de Iom Kipur es llevarnos al nivel de los ángeles que están despojados del cuerpo y sus instintos. El alma se encuentra en el cuerpo porque es ahí donde debe residir para poder cumplir con su misión en la tierra. Para lograr que al alma quiera residir en el cuerpo, el cuerpo debe reunir determinadas condiciones. Al debilitar dichas condiciones, el cuerpo se vuelve «inhóspito » y el alma busca desprender y liberarse de él.

El alma tiene cinco nombres, cada uno de los cuales se refiere a una de cinco dimensiones o funciones que – a su vez – encuentra su contrapartida en una de cinco actividades corporales.

1. Jaiá se refiere a la fuerza vital del alma. Puede manifestarse en el cuerpo siempre y cuando el cuerpo es alimentado. Al privarse de alimentación la manifestación de la fuerza vital del alma se disminuye.

2. Iejidá se refiere la condición de unicidad y la tarea de unión y unificación que el alma ejerce. El cuerpo, a su vez, logra su completitud por medio de las relaciones íntimas que lo une con su cónyuge y los transforma en «una sola carne». Al privarse de esto, ese aspecto unificador del alma no encuentra su expresión en el cuerpo y se desprende.

3. Neshamá se refiere a la tarea iluminadora del alma. Al bañarse, el cuerpo brilla y se transforma en un continente apto para dicha función del alma. Al abstenerse de bañarse, el aspecto iluminador del alma no encuentra su contrapartida corporal y se aleja del cuerpo.

4. Néfesh se refiere al alma en sí, en su estado más puro y esencial. El objetivo de ungir es limpiar al cuerpo de toda clase de contaminación foránea adherida a él. Al abstenerse de ello, la condición «esencial» del alma no encuentra su contrapartida en el cuerpo y busca liberarse de él.

5. Rúaj quiere decir aire o espíritu y se refiere al aspecto espiritual del alma que lo aleja de lo material. Los zapatos cumplen la función de separar entre el pie y la tierra. Mientras uno calza zapatos de cuero, y está por ello separado de la tierra, está en condiciones de contener y dar expresión a la faceta «espiritual» del alma. Al removerse esa separación, y afianzar la conexión entre el cuerpo y la tierra, el alma se siente «incómoda » y se desprende del cuerpo.

Es por medio de trascender la realidad cotidiana que logramos posicionarnos en un nivel espiritual desde el cual todo pecado cometido pierde sentido y podemos pedir y obtener perdón por los pecados cometidos mientras estábamos en «otra realidad».

Día único en el año

La Torá (Levítco, 16:34) se refiere a Iom Kipur como Ajat Bashaná, un día [único] en el año. Si bien muchos lo verán como un día de «pararrayos» en el cual uno descarga toda su espiritualidad, las enseñanzas jasídicas nos enseñan que debería ser más bien como una «locomotora» que influye en el resto del año, introduciendo y cargándole de una espiritualidad vinculada con el Uno.

Cinco plegarias

Iom Kipur es el único día del año en el cual pronunciamos cinco plegarias, a diferencia de los días de semana en que tenemos tres (Shajarit, Minjá, Arvit) y los días sábado y días festivos en los cuales tenemos una adicional (Musaf).

Todos los días del año damos expresión y conectamos a los tres niveles conscientes del alma, Néfesh (carácter), Rúaj

(emociones) y Neshamá (intelecto). Los días sábado nos conectamos y damos expresión también al cuarto nivel, Jaiá, la dimensión subconsciente del alma. En Iom Kipur nos conectamos con y damos expresión al quinto nivel del alma, la esencia misma, denominada Iejidá.

La quinta plegaria de Iom Kipur, que se dice al bajar el sol, se llama Neilá. Neilá quiere decir «cerrar». Implica que el día – y sus oportunidades – está cerrando. La perspectiva jasídica al respecto es que es el momento más elevado del día, el momento de «encierre» entre el alma y D-os en el cual se expresa su vínculoquinta-esencial. Al final de la Neilá se hace sonar un sonido largo y simple del Shofar, expresando el llanto simple y puro del alma que busca reunirse con su fuente Divina.

Pedir perdón al prójimo

Se acostumbra, en víspera de Iom Kipur, pedir perdón a cualquier persona que pudimos haber ofendido o agredido en el transcurso del año, ya que Iom Kipur nos perdona únicamente por las transgresiones cometidas para con D-os. D-os no nos perdona por lo que hemos pecado contra el prójimo hasta que no le pidamos perdón y nos perdone primero.

Según tomado de, http://www.es.chabad.org/library/article_cdo/aid/2114709/jewish/Iom-Kipur-los-orgenes-y-motivos-de-este-sagrado-da.htm el jueves, 2 de octubre de 2014.

 
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Fears of friction as Yom Kippur and Id al-Adha coincide

Fears of friction as Yom Kippur and Id al-Adha coincide
For Jews, it will be a day of abstention and repentance, while for Muslims, it will be a day of prayer and festivities, topped off with food and revelry.
By Judy Maltz | Oct. 2, 2014 | 9:29 AM | 1

Religious leaders

Religious and community leaders at the tolerance meeting in Lod on Wednesday. Photo by Motti Milrod

LOD – Once every 33 years, the holiest day of the Jewish year coincides with one of Islam’s most important festivals. As Jews worldwide mark the fast of Yom Kippur starting sundown on Friday, Muslims will begin celebrating the first day of Id al-Adha, the four-day Feast of the Sacrifice

For Jews, it will be a day of abstention and repentance. For Muslims, it will be a day of prayer and festivities, topped off with food and revelry. With interfaith tensions already running high in Israel, this particular mix could be a recipe for disaster, many fear.

With that very much in mind, hundreds of Jews and Muslims crammed into a municipal auditorium here Wednesday for an unusual sort of gathering. Its declared purpose was heading off conflict based on misunderstanding.

Among the distinguished panel on stage were both the Ashkenazi and Sephardi chief rabbis, the president of the Islamic Sharia Court, ultra-Orthodox Jewish Knesset members alongside their Arab colleagues, the head Islamic judge of Jaffa and representatives of the municipality of Lod, one of a handful of mixed Jewish-Arab cities in Israel. In the audience, filling up every last seat, were hundreds of Jewish and Arab school children, among them Muslim girls with hijabs and Jewish boys with yarmulkes.

The gathering, organized in less than 36 hours, was a joint initiative of MK Merav Michaeli (Labor) and The Abraham Fund Initiatives, a non-profit that promotes Jewish-Arab coexistence. The message to the Jews was that barbeques and fireworks on Id al-Adha are not meant to be a provocation but simply the way Muslims celebrate this holiday. The message to the Muslims was that wild partying within sound and sight of Jews observing their most solemn of days could be perceived as a provocation. The message to both Jews and Muslims was exercise restraint and demonstrate respect and tolerance.

“Our main objective was to raise awareness of the potential for friction because there is a real danger here,” said Amnon Be’eri-Sulitzeanu, co-director of The Abraham Fund Initiatives. “But also we wanted to give religious and political leaders an opportunity to make statements to the public so that it doesn’t get sucked in by calls for incitement. I believe our message is seeping through, but Saturday will be the real test.”

Yair Revivo, the mayor of Lod, called the event “historic, both for our city and our country.” Representatives of the municipality handed out flyers, written on one side in Hebrew and the other side in Arabic, explaining the significance of Yom Kippur and Id al-Adha and the customs observed on each holiday. These flyers, said the mayor, would be distributed in all of the city’s synagogues and mosques over the weekend.

In the spirit of the gathering, Revivo said that the municipality would break with the longstanding tradition of ordering all shops closed on Yom Kippur and allow businesses in Arab neighborhoods to remain open so that Muslims could purchase food and other necessities for their holiday. Special arrangements would also be made, he said, to allow them to drive their cars without disturbing Jewish neighborhoods.

Michaeli, known as an outspoken feminist, said that only because the cause was so dear to her heart had she agreed to sit on an otherwise all-male panel. “There are so many forces trying to divide and pit Jews and Muslims against one another,” she said. “It’s easy for them because they’re up there and they don’t pay the price. But we cannot let others to use us in their wars.”

Dawoud Zini, president of the Sharia court in Israel, recounted that six years ago on Yom Kippur, riots broke out in his hometown of Acre, another mixed Jewish-Arab city, when an Arab accidentally drove his car into a Jewish neighborhood. “I made the trip down here today to make sure that this scenario doesn’t repeat itself, God forbid,” he said.

MK Ibrahim Tzartzur (United Arab List) urged the schoolchildren in the audience to pass on the message of respect and tolerance to their peers, noting that “this gathering demonstrates that religion is a unifying, rather than a polarizing, force.”

Three weeks ago, The Abraham Fund Initiatives launched a campaign to raise awareness of the potential for conflict resulting from the convergence of the two religious holidays on the same day in order that pre-emptive measures could be taken. Its representatives met with the mayors, as well as community organizers and police officials in the country’s mixed Jewish-Arab cities. They also undertook a major advertising campaign in both the Hebrew- and Arabic-language press.

“This is what happens when there aren’t any government mechanisms for creating a healthy shared society – especially around potential clash points,” said Anton Goodman, the international director of development at the organization. “We’ve basically stepped into the role of government and are filling this void.”

Segun tomado de, http://www.haaretz.com/news/national/.premium-1.618720 el jueves, 2 de octubre de 2014.

 
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