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Monthly Archives: February 2015

What is oral suction circumcision and where does it come from?

What is oral suction circumcision and where does it come from?
How the interpretation of the ancient Hebrew words ‘metzitzah b’peh’ has changed can be a matter of life and death for baby boys.
By Elon Gilad

The herpes simplex virus (CDC)

The herpes simplex virus (CDC) Transmission electron micrograph of herpes simplex virus, which the baby can catch from physical contact with an infected mohel’s mouth. Photo by Dr. Erskine Palmer, CDC, Wikimedia Commons

Limor Edrey
A Jewish baby during his circumcision ceremony Photo by Limor Edrey

Health officials have reached a tentative agreement with New York City’s ultra-Orthodox community over regulating the controversial practice known as metzitzah b’peh, or “oral suction circumcisions,” the Associated Press reported Tuesday.

The tradition of metzitzah b’peh goes back to biblical times but has created a modern-day dilemma for religiously observant mankind. New York City officials linked the practice to 17 cases of infant herpes since 2000, of whom two died. In the latest development, the city will stop requiring mohels who use oral suction to have parents sign consent forms, which many hadn’t complied with anyway. Instead the city will focus its efforts on educating members of the ultra-Orthodox community about the risks and dangers of the practice. “Our goal is to achieve awareness of the risks,” city representative Avi Fink stated.

What is oral suction circumcision, or metzitzah b’peh, and where did it come from?

Though to a small number of observant communities, the practice is routine and normal, to cosmopolitan sophisticates it may seem pretty gruesome. After the mohel cuts off the foreskin, he uses his mouth – oral suction, rather than say a sponge – to effectively clear the wound on the baby’s penis of blood, lest it clot and decay.

As for where it arose, metzitzah b’peh is a time-honored tradition codified in the most important Jewish scripts, much like circumcision itself.

Ancient Greek medical theory

We first encounter the practice in the Mishnah, the first compendium of laws of rabbinic Judaism (c. 200 CE): “We perform all the requirements of circumcision on the Sabbath: We circumcise, uncover, suck, and place a compress with cumin on it” (Sabbath 19b).

The critical word here is the Hebrew word for suck: metzitzah.

In the Talmudic commentary on this passage in the Mishnah (Shabbat 133b), the 4th century rabbi Papa of Babylon writes that failure to perform this suction is dangerous for the baby, and any mohel who neglects to perform the ritual should be fired.

In other words, the rabbis viewed metzitzah as a health measure. Their thesis of medicine and disease was informed by the prevailing theory of the time – Hippocrates’ theory of the four humors, authoritatively expanded upon by the prominent Greek physician Galen in the 2nd century.


A 12-century mural showing Galen and Hippocrates, though they lived hundreds of years apart, from Anagni, Italy. Photo by: Nina Aldin Thune, Wikimedia Commons
One of the main treatments Galen prescribed for an assortment of ailments was bleeding, which he believed was a way to restore the “equilibrium” between blood and the other three humors – phlegm, yellow bile, and black bile. He also believed that stagnating blood decays.

Specifically when it came to treating wounds, his theory led Galen to prescribe that blood be prevented from building up in and around the wound, lest it clot and rot, causing the wound in turn to rot.

Oral suction then, seems to have developed as a way to ensure that the circumcised baby is properly bled, that no clots form and cause decay, and that all his humors are in equilibrium.

The science of medicine and outbreaks

Jews obeyed this health directive for generations. But by the 19th century, science had acknowledged the microscopic agents of disease, the theory of the four humors was contested and the science of medicine began to change.

A turning point came in 1836, when an outbreak of sickness was observed among newborn Jewish babies in Vienna.

Rabbi Elazar Horowitz observed that all the infants, some of whom died from the illness, had all been circumcised by the same mohel. Moreover, all exhibited the same symptoms – an outbreak on their skin that progressed from their penis to the rest of the body.

Horowitz consulted with doctors, who postulated that the oral suction could be the origin of the trouble. His friend Dr. S. Wertheim, chief physician at the city’s Jewish hospital, suggested that the same cleansing, suction effect could be achieved by use of a wine-soaked sponge applied to the incision while the mohel pressed down on the penis.

Horowitz then wrote to his rabbi, Moses Sofer, the head of the Bratislava Yeshiva – one of the most important rabbis of the day – asking for guidance on whether to instruct his flock to stop using oral suction and use Dr. Wertheim’s method instead. Rabbi Sofer replied early in 1837 that the new method was acceptable, based on careful study of the etymology of the Hebrew and Aramaic verbs for suck – matzatz.

The word implied suction, Sofer wrote – but not necessarily with the mouth. If anything, the method of circumcision itself had already changed, the rabbi pointed out: the Mishnah calls for the use of cumin in the bandage protecting the circumcised penis, but over the generations, the spice had been replaced by other substances.

Following Sofer’s authoritative decision, during the 19th century, many rabbis began to instruct their community mohels to forgo oral suction and use other methods, though some leading figures in the ultra-Orthodox community argued that metzitzah b’peh was part of the commandment to circumcise and thus could not be omitted or altered.

In the late 19th century, as the West recognized the role of microscopic agents in disease, studies began to appear in medical journals tying oral suction to infant illness and mortality.

These days the practice is very rare, having been replaced, when at all, by alternative methods of suction.

Yet a minority of mohels in the ultra-Orthodox community continue to practice metzitzah b’peh, insisting that otherwise they would not be following the full letter of the law, and citing the Rabbi Papa saying that a mohel who doesn’t do so should be dismissed. Also, suction with the mouth is more efficient than trying to achieve it with, say, a dry cloth, they explain. And at least 11 infant boys contracted herpes in New York City since 2000, and two died. It seems that for some infants the exact meaning of the word metzitzah is the difference between life and death.

Segun tomado de, http://www.haaretz.com/jewish-world/jewish-world-features/.premium-1.644138 el miercoles, 25 de febrero de 2015.

 
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Posted by on February 25, 2015 in Uncategorized

 

¿Qué es ser una buena persona?

¿Qué es ser una buena persona?

¿Qué es ser una buena persona?

El deseo humano de “ser bueno” guía prácticamente todo lo que hacemos. Debes aprender a distinguir entre “bien material” y “bien espiritual”.

por

¡La persona malvada! El malvado puede golpear a su propia madre en el estómago y aún así pensar que es bueno. Si le dices: “¡Eso es terrible! ¿Cómo puedes hacer algo así?”, él te responderá: “Tú no entiendes. Ella me pidió que saque la basura. Si yo saco la basura, ¿quién sabe qué otra cosa me pedirá hacer después? ¡Esto podría seguir así eternamente!”.

El hombre bueno saca la basura, pero si tú le dijeras “veo que eres una buena persona”, él te respondería: “En realidad no soy tan bueno. ¿No te diste cuenta que mientras sacaba la basura golpeé a mi madre en el estómago?”.

“¿De qué estás hablando? Yo estaba mirándote todo el tiempo y no golpeaste a tu madre en el estómago”.

“Bueno, no la pateé realmente. Pero gruñí mientras sacaba la basura. Quería que mi madre se sintiera mal. Estaba en el medio de un buen libro y si no expreso mi molestia, quién sabe… ¡podría pedirme que lo haga de nuevo mañana!”.

¿Ves la diferencia? La persona malvada siempre dirá que está en lo correcto. No se molesta con tratar de ser bueno, por lo que nunca tiene un conflicto interno. Simplemente asume que es bueno.

Por otro lado, la persona que realmente intenta ser “buena” sabe cuán duro hay que trabajar para lograrlo. Y siempre está luchando por alcanzar un nivel mayor que el anterior.

Pero hay un tercer tipo: La persona completamente recta, el tzadik. Él saca la basura y dice: “Es un placer mamá. Tú trabajas muy duro por nosotros. ¡Te agradezco por la oportunidad para expresar mi aprecio!”.

Dos corazones: lo que quiero y lo que deseo.

Existen dos inclinaciones que se encuentran en conflicto en todo ser humano y es por eso que debemos librar una lucha cada vez que queremos hacer el bien. Una persona tiene dos corazones: uno que ama hacer lo correcto y uno que prefiere ser egoísta. Tienes que ser capaz de tomar consciencia y reconocer la lucha que se desarrolla en tu interior. Por ejemplo:

  • Quieres usar tu tiempo de forma efectiva, pero deseas perder el tiempo.
  • Quieres comer más sano, pero deseas comer torta de chocolate.
  • Quieres sabiduría, pero deseas ver televisión.

Un corazón ama hacer lo correcto. El otro prefiere ser egoísta.

“Querer” es permanente, se basa en la realidad. “Desear” es momentáneo, no importan las consecuencias futuras. Es un escape.

Este conflicto es entre tu cuerpo y tu alma. Tu alma eterna busca permanencia. Quiere hacer todas las cosas correctas: amar a la humanidad, buscar justicia, ser altruista, sensible, honorable y responsable. Tu alma lucha por alcanzar su potencial.

Tu cuerpo, en cambio, el cual está destinado a la tumba, busca satisfacciones momentáneas. Se siente atraído por la comodidad y por la falta de esfuerzo, y todo lo que quiere es comer, dormir y satisfacer sus deseos sexuales.

Sabes que no está bien rehusarse a sacar la basura, y tu corazón realmente quiere ser bueno. Pero tu otro corazón, el corazón del deseo, preferiría quedarse adentro leyendo cómodamente un libro.

Incluso mientras lees esto, tu alma te está diciendo: “Presta atención, ¡esto me va a ayudar a ser genial!”. Pero tu cuerpo te dice: “Todo este trabajo duro y esfuerzo es demasiado doloroso. ¡Yo estaba bien antes de esto!”.

En cada decisión, los dos corazones se enfrentan y crean un dilema.

En cada decisión, los dos corazones se enfrentan y crean un dilema. Para salir victorioso de la batalla, tienes que enfocarte en tu deseo innato de ser bueno. Recuerda cada mañana que quieres ser bueno y no dejes que esa consciencia se disipe. Hazla parte de ti y verás un notorio efecto en tu día. Tomarás decisiones más maduras y efectivas.

Aprende a distinguir entre tus dos corazones

Puede ser muy confuso discernir entre lo que queremos y lo que deseamos:

Pregúntale a alguien: “¿Qué es más importante para ti, la felicidad o el dinero?”.

“Preferiría ser feliz”, te responderá. “Tan sólo dame comida básica, ropa y un techo, ¡y estaría encantado de tomar un montón de felicidad! Después de todo, ¿qué tipo de tonto quiere ser un millonario miserable?”.

“Ok, dame una semana de tu tiempo y te garantizo que te mostraré cómo ser feliz”.

“Bueno, esa es una oferta interesante… quizás algún día la considere”.

“Ok, te haré una oferta: Después de un mes, si has mejorado tu nivel de felicidad, te daré un bono de 10.000 dólares”.

¡Mira como el tipo corre hacia ti!

¿Por qué? ¿Qué es más importante para él, la felicidad o el dinero?

Obviamente la felicidad es más importante. Pero eso es sólo el entendimiento intelectual del alma. Por otro lado, ¡el cuerpo desea esos fajos de billetes!

Los deseos físicos confunden nuestro pensamiento. El materialismo puede verse tan atractivo que nos engañamos y pensamos que eso es lo que realmente queremos.

A menos que hagas el esfuerzo de distinguir entre lo que quieres y lo que deseas, y que trates de clarificar cuál de estos aspectos está influenciando tus acciones, es muy probable que pierdas valiosas oportunidades de lograr tus metas.

Identifica cuál es el conflicto a través de dos simples preguntas: ¿Qué quierohacer? versus ¿Qué deseo hacer? Lo que quieres hacer es por lo general lo correcto, mientras que lo que deseas hacer suele ser lo más cómodo.

Suena la alarma por la mañana. Quieres levantarte y comenzar tu día, pero deseas postergar la alarma y dormir hasta tarde. Es una guerra. ¡Salir de la cama se vuelve un dilema moral!

Ganar o perder dependerá de qué voz sea la más fuerte al momento de la decisión: la voz de lo que quieres o la voz de lo que deseas.

Una vez que estés consciente del conflicto y recuerdes que estás luchando, serás capaz de escuchar con más cuidado la voz del buen corazón y de desechar la voz del corazón egoísta.

Define “bueno”

Una definición apropiada de qué significa ser “bueno” es el punto de partida para todo lo que hagas en la vida. Obviamente no puedes simplemente inventar tu propia definición de qué significa ser “bueno”. Tienes que investigar en fuentes confiables, y luego analizar cuál describe de mejor manera la condición humana y la realidad.

¡Ten cuidado! Si no aclaras la definición por ti mismo, ¡terminarás aceptando la definición de alguien más! Y no quieres darte cuenta después de 20 años que tenías la definición incorrecta.

Si no aclaras por ti mismo qué significa ser “bueno”, ¡terminarás aceptando la definición de alguien más!

En Gaza, la definición de “bueno” podría ser alguien que está dispuesto a atarse una bomba a la cintura y explotarse en un concurrido mercado israelí.

Una definición común entre el mundo occidental sobre qué es ser “bueno” es el éxito financiero. La gente se deprime porque no son exitosos. “¿Qué hay de malo conmigo que no puedo conseguir un trabajo? ¡Consíganme un terapeuta!”.

Este sentimiento se traduce en la forma en que consumimos bienes. Nuestra colección de música, nuestras alfombras, nuestros lujosos automóviles son una parte comodidad y dos partes estatus. Queremos mostrar que calzamos con la definición de la sociedad de “bueno”. (Obviamente queremos hacerlo de forma políticamente correcta, ¡para que la gente no crea que somos unos bárbaros!).

Siempre debes preguntarte: ¿Estoy definiendo “bueno” según como lo define la sociedad de la comida rápida-internet-Hollywood, o estoy definiendo “bueno” como aquello que tiene sentido, un mensaje profundo y que hace un aporte valioso a la sociedad?

Si no mantenemos nuestra guardia en alto, terminaremos como aquellos ricos y famosos que se encuentran atrapados por las drogas y la depresión. ¿Por qué la típica imagen de una estrella de cine es la de alguien que está envuelto en disputas legales, que no puede mantener un matrimonio funcional y que pasa gran cantidad de horas en psicoanálisis?

Para el judaísmo, la definición de “bueno” aparece en la Torá. La Torá define cómo debe actuar una persona “buena” con sus amigos, su familia y la sociedad como un todo.

Mantén tus definiciones claras y ten cuidado. La definición de la sociedad podría terminar siendo tu sentencia de muerte.

Sé fiel a tu definición

Una vez que tengas tu definición clara, tienes que aferrarte a ella dondequiera que vayas, sin importar lo que tengas que hacer. Los demás siempre tratarán de cambiar tu definición de “bueno”, especialmente cuando los hace sentir mal sobre sí mismos. Pero tienes que ser fiel a tu definición, incluso cuando otros se burlen de ti por hacerlo.

¿Por qué la gente juega a la ruleta rusa? Porque tienen miedo que se burlen de ellos, que los llamen cobardes. ¿Pero quién es el verdadero cobarde? ¡Aquel que no tiene el coraje para enfrentar a esos necios! Al final, en lugar de vivir como un cobarde, ¡muere como un cobarde! La mayor ironía de todas: ¡la percepción vence a la realidad!

No deseches lo que ya sabes.

Ser bueno es más importante que la vida misma

Imagina que eres un exitoso cirujano. Eres famoso, rico, tienes una hermosa esposa y maravillosos hijos. Eres el presidente de tu sinagoga y acaban de nominarte para recibir un doctorado honorario de la Universidad de Harvard. ¡La vida es grandiosa!

Ahora vas viajando por el lejano oriente con algunos amigos. Una noche, mientras tus amigos fueron al cine, la policía secreta va a tu habitación en el hotel y te dice: “Tus amigos han sido identificados como peligrosos espías. ¡Dinos dónde están o te mataremos!”.

Uh-oh, ¿qué harías?

Obviamente entregar a tus amigos sería algo terrible. Pero por el otro lado, no quieres morir, y nunca nadie se enteraría que delataste a tus amigos (¡la policía secreta no publicará el asunto!). Todavía puedes seguir siendo un exitoso cirujano y todavía puedes tener a tu hermosa familia y ser rico y famoso… ¡e incluso podrías llegar a casa a tiempo para tu graduación de Harvard!

Nadie se enteraría que delataste a tus amigos.

¿Qué harías?

Subamos la apuesta. ¿Qué pasaría si la policía secreta te pidiera que mates a 1.000 niños? “Mata a 1.000 niños y podrás regresar a tu hermosa vida”. ¿Crees que podrías hacer algo como eso?

No. Simplemente no tenemos lo que se necesita para ser malvados. (E incluso si pudieras matar a los niños, probablemente te suicidarías luego de regresar a casa).

Este escenario revela algo sumamente profundo de la composición de todos los seres humanos: ser buenos es tan importante que incluso estamos dispuestos a morir por ello.

A pesar de que este escenario es un poco extremo, nos ayuda a clarificar un principio fundamental: Si estás dispuesto a sacrificar tu vida por ser “bueno”, ¡entonces no debe haber una meta más alta por la cual vivir que ser bueno!

¡Ahora ve y vive por ello! ¡Utiliza la fuerza que hay en tu interior!

Busca sabiduría para entender cómo ser bueno. Haz que la bondad sea tu meta de vida. Debes estar dispuesto a sacrificarlo todo. Puede que otros te llamen tonto, pero siempre sales ganando cuando haces lo correcto. No le estás haciendo un favor a nadie al ser bueno, sino que simplemente estás haciendo lo que quiere tu “yo” interior.

Todo ser humano quiere ser grandioso

Nuestro deseo de ser buenos no es más que la punta del iceberg. En realidad todos queremos ser más que buenos, queremos ser “grandiosos”.

Nadie quiere ser una persona promedio. Intenta decir: “Quiero ser un mediocre”. ¡No puedes ni siquiera pronunciar las palabras! Queremos ser geniales y no solamente buenos.

¿Te gustaría ser la persona que descubra la cura para el cáncer o que elimine la amenaza de una guerra nuclear? ¡Obvio! A todos nos gustaría liberar al mundo de sus problemas y unir a la humanidad en paz y armonía. Ese es el concepto judío de Mesías. Él reparará el mundo.

Una vez le pregunté a una clase: “Díganme honestamente. En la parte más interna y secreta de sus corazones, ¿alguno de ustedes alberga el deseo de ser el Mesías?”.

Toda la clase levantó la mano.

Aquí hay un profundo secreto espiritual: El alma, la chispa Divina que hay en cada uno de nosotros, desea fervientemente unirse con la fuente de toda la vida, con Dios. Y por esta razón, todo ser humano ni siquiera se sentiría satisfecho siendo el Mesías. Nuestra alma desea ser como Dios Mismo.

¿Entonces por qué no lo intentamos?

No es porque no queramos cambiar el mundo, sino que es porque el esfuerzo parece demasiado grande.

La Torá, nuestras instrucciones para la vida, nos proveen una forma de trabajar para lograr esto. Una de las 613 mitzvot es ser como Dios, emular Sus caminos.

Cada uno de nosotros tiene el potencial de hacer una contribución significativa a la sociedad. Nuestros Sabios nos enseñan que todos debemos decir “¡El mundo fue creado para mí!”. Esto no significa que puedas saquear la propiedad de otros, sino que significa que cada individuo es responsable por el mundo entero. Actúa acordemente: estás aquí para enderezarlo.

Es un trabajo duro. Pero eso es lo que realmente estamos buscando. Y en el proceso, te convertirás no sólo en alguien bueno, ¡sino en alguien grandioso!

¿Qué podemos hacer nosotros?

Pregúntale a cualquier joven:

“¿Cuáles son las posibilidades de una guerra atómica en los próximos 20 años?”.

Obtendrás un gran rango de respuestas. Algunos dirán 90%, otros dirán 20%.

¡Qué horripilante! ¿Qué planeas hacer al respecto?

“¿Yo? ¿Qué podría hacer yo al respecto? ¡El presidente está a cargo! Yo sólo soy una persona. ¿Quién soy yo para hacer algo?”.

En el judaísmo decimos: Si supieras que Dios te está ayudando, ¿qué harías al respecto?

¡Todo!

Bueno, tengo buenas noticias para ti: Dios te apoya. Dios dice: “Si lo intentas, Yo te ayudaré. Quiero enderezar el mundo”.

El judaísmo dice que es una obligación volverse grandioso. Esta es nuestra misión nacional de Tikún Olam, de reparar el mundo. Si eludimos nuestra responsabilidad, algún día tendremos que rendir cuentas por ello.

En el judaísmo no existe rendirse. Quieres ser grandioso, puedes ser grandioso y tienes que ser grandioso. Así que sal allí afuera y hazlo. Utiliza tu poderoso deseo de obtener grandeza, ya que de todas formas este deseo es el que guía tu vida.

Haz el esfuerzo apropiado y Dios te ayudará a lograrlo.

Segun tomado de, http://www.aishlatino.com/judaismo/espiritualidad/crecimiento-personal/48420467.html el martes, 24 de febrero de 2015.

 
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Posted by on February 24, 2015 in Uncategorized

 

La Cábala de las vestimentas

La Cábala de las vestimentas

Para los amantes de la moda, esta Parashá describe las vestimentas utilizadas por los cohanim (sacerdotes) en el Sagrado Templo. Cada prenda estaba metafísicamente diseñada para un máximo desempeño – desde la placa de oro que se colocaba en la frente, hasta las campanas en la basta de la toga. (No preguntes por los zapatos; ¡los cohanim servían descalzos!)

¡¿Una Parashá entera dedicada a la ropa?! ¡¿Por qué los seres humanos deben utilizar ropa en primer lugar?!

Todos recordamos la historia de Adam y Eva en el jardín del Edén; ellos empezaron “desnudos y sin vergüenza” (Génesis 2:25), pero después de haber comido del árbol del conocimiento, “ellos se dieron cuenta de su desnudez, y se hicieron vestimentas” (Génesis 3:7).

¿Por qué el cambio?

Rabbi Zalman Sorotzkin explica; antes de comer del árbol, Adam y Eva se veían a si mismos en principio y por sobre todo como almas. Ellos sabían que el alma es la esencia del ser humano, y que el cuerpo les servía solamente como una cubierta protectora. Debido a que Adam y Eva se enfocaban en el lado espiritual, no estaban concientes de sus propios cuerpos. Sin embargo, después de comer del árbol, su nivel espiritual bajó y “sus ojos se abrieron” al aspecto corporal. El cuerpo ahora es visto como una distracción del alma y por ello debe ser cubierto. ¡Así es como el concepto de la vestimenta nació!

* * *

No a la deshumanización

El mundo occidental generalmente se relaciona con los seres humanos como seres físicos. Cuando identificamos a alguien, lo describimos típicamente por su apariencia física – por ejemplo. El niño alto, la de pelo enrulado, etc.

Pero el aspecto más importante de una persona es su dimensión espiritual; sus talentos, esperanzas, sueños, y miedos. Y nosotros luchamos para que esa voz sea escuchada. ¿Cómo nos sentimos cuando somos valorados solamente por nuestra apariencia externa? Baratos, menospreciados, y deshumanizados.

En nuestra sociedad, las mujeres sienten esta carga más que nadie. Ellas sufren la indignación del acoso y la deshumanización. Los medios de comunicación han convencido a las mujeres occidentales que tienen que estar obsesionadas con el peso, el cutis y la moda. El reto de resistir esta presión visual y esta descarga mediática es atormentador. Y nos afecta a todos.

Es por eso que la Torá es tan estricta en cuanto a dignificar la vestimenta. Desviar la atención de la apariencia superficial es esencial para que nos valoren como personas. El judaísmo no nos exige vestirnos de manera desagradable. Sino que, no debemos dirigir la atención al cuerpo siendo exuberantes o provocativos.

Porque de hecho, lo que es más precioso está generalmente escondido – no gratis, revelado y disponible para todos.

* * *

El mensaje de la minifalda

La siguiente cita es de un pequeño pero excelente libro llamado “Outside, Inside” (Afuera, Adentro) de Gila Manolson. No mis palabras sino las de una mujer experta en espiritualidad femenina:

Las mujeres generalmente intentan dominar una relación apelando de manera semiconsciente a la tendencia masculina de valorarlas físicamente. Esto puede resultar desastroso para una mujer. Peor aún, una mujer que se acostumbra a “conseguir” hombres de esta manera va a internalizar una imagen de sí misma muy superficial, hasta el punto en el que podría perder de vista lo que verdaderamente tiene para ofrecer.

Una vez escuché una historia que ilustra esto claramente. Una mujer llamada Judy estaba visitando a su amiga Laura, una mujer brillante de 25 años de edad, que recién había aprobado su examen de grado. Hurgando en el closet de Laura, las dos estaban tratando de decidir que debería usar ella para su entrevista con una firma de abogados muy prestigiosa a la mañana siguiente.

Judy sacó una minifalda y una camisa que le hacía juego. “¿Qué te parece esto?” sugirió.

Laura la miro incrédula. “¡¿Estás loca?!”, exclamó. “¿Bajo que credenciales piensas que me estoy vendiendo? Yo no quiero que un potencial jefe me vea como un cuerpo. Quiero ser tomada en serio. ¡Quiero ser apreciada por quien yo soy!”

Judy respondió “Pero cuando tú sales un sábado a la noche para conocer a un hombre con quien quieres tener una relación genuina y profunda, un hombre que te aprecie por quien tú eres, ¡esto es lo que usas!”

Uno de los comportamientos más trágicos y engañosos, es tratar de atraer a un compañero basándonos en nuestra apariencia externa. Si simplemente damos un paso atrás y aclaramos lo que realmente queremos, probablemente nos presentaríamos de manera muy diferente. Así como Laura, nosotros no somos ni superficiales ni estúpidos. Sólo hemos aceptado una norma social involuntariamente debido a una confusión colectiva sobre quien se supone que somos realmente.

* * *

Proyecciones telefónicas

La Parashá de esta semana explica que todo el propósito de la ropa del Kohen es “Kavod y Tiferet”, que significa honor y gloria (Éxodo 28:2). La Torá nos dice que el tipo de ropa que usamos habla mucho sobre nuestro honor y nuestra gloria como seres humanos, creados a imagen y semejanza de Dios.

Este no es un tema masculino o femenino. Es más un tema de dignidad humana. El Talmud, por ejemplo, dice que cualquier estudiante de Torá que aparece en público con una mancha en su ropa, es sujeto de reprensión divina. El judaísmo es estricto porque las ropas no sólo cubren, sino que también revelan la parte interior.

Muchos años atrás, fui contratado para hacer ventas telefónicas. Por muchas semanas yo estaba trabajando con un atuendo casual. (Me imaginé que una de las ventajas de las ventas telefónicas era que al cliente no le importa lo que estas usando). Pero empecé a notar que los más exitosos en el teléfono, venían a trabajar con traje de negocios. Entonces un día decidí probar. Vistiendo un traje, de repente me encontré a mi mismo hablando con más seguridad, sentándome derecho, y comunicándome con un tono más profesional. Al otro lado del teléfono mis ropas no se ven, pero su presencia seguro se sentía: ¡Mis ventas aumentaron dramáticamente!

Por esta misma razón, la Torá estipula que cuando rezamos, debemos estar en un lugar limpio y vestir ropa agradable. Es verdad lo que dicen: la ropa hace al hombre. Cuando nos vestimos dignos, somos tratados de esa manera.

En otras palabras, necesitamos sentirnos bien acerca de nosotros mismos… pero eso no debe ser lo que en última instancia atraiga a los demás hacia nosotros.

* * *

Prendas de Dios

En un nivel más profundo, los cabalistas metafóricamente aplican el concepto de las vestimentas a Dios mismo. El Talmud, discutiendo el tema de por qué Dios no se manifiesta de manera mas clara en el mundo, explica que “Dios viste el mundo como una prenda”. Así como una prenda cubre al hombre, así también el mundo físico cubre y esconde a Dios. La palabra hebrea para “mundo” es OLAM viene de la misma raíz que “escondido” que es ne’elam.

Pero así como una prenda cubre, así también revela – haciendo que otros miren más profundamente al interior. Dios viste la prenda del universo físico, para animarnos a que usemos nuestro libre albedrío para buscarlo y revelarlo. Igual como puedes ver al hombre invisible cuando usa una camisa, así también Dios se revela a través de su vestimenta.

La guematria (equivalencia numérica) del nombre de Dios “Elokim” es 86.“Hateva”, que significa naturaleza, también equivale a 86. Maimónides escribió que meditar en las maravillas de la naturaleza es uno de los caminos primarios para a conocer a Dios.

(Por supuesto, la esencia de Dios permanece oculta – sólo vemos la vestimenta, no a Dios mismo. Por esta razón, Maimonides sugiere una manera más intima de conocer a Dios; cumpliendo Sus Mitzvot)

* * *

Revelando el yo interior

La festividad de Purim, que acaba de pasar hace unas semanas, es cuando nos vestimos con disfraces. A primera vista los disfraces parecen contrarios al concepto de revelación. ¿No son los disfraces un reflejo falso de nuestra identidad interna?

La verdad, sin embargo, es que muchas personas están confundidas sobre quien son realmente – y de hecho usan una mascara todo el año. Es por eso, que en Purim, nos sacamos “nuestras mascaras diarias”. Los disfraces que usamos no esconden nuestro verdadero yo, ¡sino que revelan un nivel mas profundo de nuestra imagen personal!

Esto también explica porque en Purim nos emborrachamos – es otra manera de bajar nuestras defensas. Como dice el Talmud, “Nichnas yain, yatza sod”Cuando entra el vino, salen los secretos. (“Vino” y “secreto” tienen la misma guematria, 70)

La lección de esta Parahsá es que las vestimentas tienen el poder de comunicar – y necesitamos ser sensibles al mensaje que estamos transmitiendo. Nuestra salud espiritual depende de ello. Porque mientras más digna es nuestra ropa, más libres somos para vernos a través de la luz pura de nuestras almas.

Según tomado de, http://www.aishlatino.com/tp/s/sw/48420447.html el lunes, 23 de febrero de 2015.

 
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Posted by on February 23, 2015 in Uncategorized

 

La “reacción desproporcionada” de Jordania

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La “reacción desproporcionada” de Jordania

Ningún pueblo que se ha visto amenazado por un agresor, ha sido difamado por usar todas sus fuerzas para prevalecer… excepto Israel.

por

Pareciera que el mundo está de acuerdo con la forma en que Abdulla respondió ante el horripilante asesinato de un piloto jordano. En una espeluznante ejecución que fue grabada en video por los barbáricos líderes de ISIS, el piloto jordano Moaz al Kasasbeh fue puesto en una jaula, rociado con un líquido inflamable y luego sus captores le encendieron fuego, con lo cual agonizó lentamente hasta la muerte. El Rey se encontraba en Estados Unidos en una reunión con el Presidente Obama cuando se entero de la terrible ejecución. Entonces les dijo inmediatamente a los políticos estadounidenses en una reunión a puertas cerradas que perseguiría al grupo responsable hasta que el ejército jordano se quedara “sin gasolina ni balas”.

“Dijo que habrá una retribución como ISIS nunca ha visto”, comentó el parlamentario Duncan Hunter Jr. a los periodistas luego de la reunión privada. “Mencionó [la película] Los Imperdonables y mencionó a [su director y protagonista] Clint Eastwood, e incluso citó una parte de la película. Juró que habrá una terrible respuesta que remecerá la tierra”.

Y el Rey efectivamente cumplió lo prometido.

El primer acto de los jordanos fue colgar a dos terroristas que se encontraban bajo su custodia y cuya liberación había solicitado ISIS en reiteradas ocasiones. Después de eso atacaron. Comenzaron con una campaña aérea, y en los primeros días hicieron más de 5.500 incursiones por aire y destruyeron 56 blancos del Estado Islámico. De acuerdo al General Mansour al Jabourm, un oficial de la fuerza aérea jordana, aproximadamente 7.000 guerrilleros del Estado Islámico han sido asesinados desde el inicio de los ataques aéreos de la coalición, y se espera que haya muchos más.

Y al igual que en cualquier guerra, no han muerto sólo militares. Hace tan sólo unos días nos enteramos de que una prisionera estadounidense, Kayla Mueller, quien se encontraba retenida en manos de ISIS, probablemente habría fallecido en esos ataques.

Pero a pesar de eso de alguna manera el mundo entendió e incluso aplaudió esta reacción en contra del mal. Crimen y castigo están inextricablemente relacionados, y en ocasiones puede haber un lamentable daño colateral.

Sin embargo, lo extraño es que dos palabras que fueron tan populares el verano pasado, no han sido mencionadas ni una sola vez: no en las marchas de protesta, no en los medios periodísticos y no por parte de las Naciones Unidas. Nadie ha reclamado que hubo una “respuesta desproporcionada”.

Cuando tres jóvenes inocentes fueron asesinados en Israel y luego cayeron misiles en contra de civiles en varias partes del país, los esfuerzos de Israel para protegerse de los violentos ataques de Hamás nunca dejaron de ser condenados con el mantra de “respuesta desproporcionada”. Los medios de comunicación contaban diariamente las víctimas y si habían muerto más personas entre quienes buscaban la aniquilación de Israel que entre sus pretendidas víctimas, clamaban que eran los agresores quienes estaban siendo atacados de forma injusta, y el grito de “desproporción” se oía a lo largo de las calles de Europa.

Alertar a los residentes antes de responder a los ataques con misiles no es suficiente, decía el mundo. Deben mantener las proporciones. Incluso si tus enemigos intentan atacarte desde inesperados túneles, incluso si tratan de acercarse a ti con cinturones explosivos, degollar a inocentes pequeños o cometer indescriptibles crímenes, ninguna respuesta debe ser “desproporcionada”. Una “respuesta desproporcionada” era considerada el pecado de los pecados, y sigue siendo la razón de por qué Israel hasta hoy en día es considerado culpable de crímenes de guerra.

Lo que ha quedado claro ahora sin embargo, es que esta es una trasgresión reservada únicamente para el pueblo judío.

Un piloto jordano ejecutado = 7.000 muertos en respuesta hasta ahora. Sin embargo, nadie ha levantado la objeción que dominó la cobertura mediática de la guerra entre Israel y Hamás el verano pasado.

Jordania simplemente ignoró la idea de una respuesta proporcional. Y esto fue a pesar de que no se enfrentaba a una amenaza inmediata por parte de las fuerzas de ISIS (a diferencia de Israel que sí enfrentaba una amenaza por parte de Hamás) y el mundo entendió, porque eso es lo que todo país haría en una situación similar.

Pareciera que sólo Israel es culpable cuando escoge la supervivencia por sobre la rendición y el suicidio.

En un reportaje sobre la respuesta jordana, la revista Time la comparó con la política estadounidense. El Comandante Brandon D. Newton escribió sobre venganza en una publicación para la Escuela de Estudios Militares Avanzados del ejército llamada Punishment, Revenge, and Retribution: A Historical Analysis of Punitive Operations (Castigo, venganza y retribución: Un análisis histórico de operaciones punitivas), donde dice que es posible que se requieran actos violentos de represalia para tratar con grupos como ISIS. “Es posible que las organizaciones primitivas o poco estructuradas sólo respondan al uso de la fuerza”, dijo, “y no a las amenazas o a un potencial uso de la fuerza”. El concepto clave no es ni más ni menos que una aplicación del ancestral principio talmúdico de que “si alguien viene a matarte, madruga y mátalo primero”.

En la historia de la guerra, ningún pueblo que haya sido amenazado por un agresor y que haya luchado por su existencia ha sido difamado por utilizar todas sus fuerzas para prevalecer… con una sola excepción. Pareciera que sólo el Estado de Israel es culpable cuando escoge la supervivencia por sobre la rendición y el suicidio.

Quizás ahora es un momento ideal para recordarle al mundo que lo que es bueno para Jordania es igual de bueno para los judíos, y que es una actitud sumamente hipócrita aplaudir la acción de uno mientras condenas la misma respuesta por parte del otro.

Segun tomado de, http://www.aishlatino.com/iymj/mo/La-reaccion-desproporcionada-de-Jordania.html el sábado, 21 de febrero de 2015.

 
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Posted by on February 21, 2015 in Uncategorized

 

Kabalat Shabat en el Shul – Guía paso a paso

Kabalat Shabat en el Shul – Guía paso a paso

Kabalat Shabat en el Shul – Guía paso a paso

Un poderoso rezo comunitario puede ponerte en sintonía.

por

¿Qué hacer?

  1. Incluso quienes no rezan formalmente durante la semana, a menudo acuden a los rezos en Shabat. El rezo de viernes por la noche contiene tres secciones:

– Minjá (el rezo de la tarde)
– Kabalat Shabat (literalmente, “la Recepción del Shabat”)
– Maariv (el rezo de la noche)

  1. La parte principal de Minjá es la Shmoná Esré (la Amidá silenciosa), que significa literalmente “18”, porque originalmente contenía 18 bendiciones. El rezo de Minjá dura unos 15 minutos.
  1. Kabalat Shabat es un conjunto de alabanzas, elegidas especialmente para crear la atmósfera apropiada y así dar la bienvenida al Shabat. Hace siglos, en el norte de Israel, los místicos judíos acostumbraban salir al campo durante el atardecer, y cantaban la canción “Lejá Dodí” para recibir al Shabat. Esta sección también dura aproximadamente unos 15 minutos.
  1. El rezo de Maariv es especial para Shabat, e incluye el Shemá y la Amidásilenciosa. El Shemá es la oración judía más importante, que comienza con nuestro credo:

Shemá Israel, Adonai Eloheinu, Adonai Ejad, [Escucha, Oh Israel, el Señor es nuestro Dios, el Señor es Uno].

El Shemá se dice en nuestros rezos cada mañana y noche, e incluso a los niños pequeños se les enseña a recitarlo antes de ir a dormir.

Si uno no puede hacerlo en la sinagoga, la mayoría de las partes del rezo pueden ser dichas en casa. El Sidur ArtScroll ha presentado con gran detalle el procedimiento y la explicación del rezo y puede ser seguido fácilmente, con o sin una congregación.

Recuerda: Se puede rezar en cualquier idioma, elige el que te haga sentir más cómodo. Sin embargo, haz el esfuerzo y repasa el hebreo, ya que las canciones y los rezos comunitarios pueden ser aún más inspiradores cuando son entonados en conjunto.

¿Qué es rezar?

El rezo. ¿Cómo te relacionas con el rezo? ¿Es algo que sólo los niños hacen antes de ir a dormir? ¿Rezar está reservado para la sinagoga? ¿Por qué rezamos? ¿Deberíamos rezar? ¿Por qué el rezo es considerado uno de los pilares fundamentales del judaísmo?

Muchas preguntas. Vayamos a la Fuente para obtener algunas respuestas.

En Génesis 32, encontramos a Yaakov, uno de los patriarcas del pueblo judío, recibiendo la noticia de que, Esav, su malvado y vengativo hermano, quien ya había amenazado con matarlo, estaba planeando venir con 400 hombres.

Rashi, el erudito de Torá del siglo 11, y también el comentarista principal de la misma, señala que al recibir las noticias, Yaakov tenía tres opciones: apaciguar a Esav con regalos; pelear contra él con una porción de sus hombres; o rezar.

Yaakov eligió utilizar las tres opciones, pero el orden en el que las implementó es significativo. Piensa, ¿cuándo es el mejor momento para rezar? ¿Al principio? ¿O al final, como último recurso?

“Yaakov estaba muy asustado y angustiado. Dividió a las personas que los acompañaban en dos campamentos” (Génesis 32:8).

“Sálvame, te ruego, de la mano de mi hermano” (Génesis 32:12).

“Seleccionó una porción para su hermano Esav de lo que tenía con él” (Génesis 32:14).

Rashi apunta que, claramente, Yaakov eligió primero prepararse dividiendo su gente para la batalla, luego rezar, y finalmente enviar regalos.

Parece sorprendente que Yaakov, nieto de Abraham y uno de los padres del pueblo judío, quien entendía cabalmente el poder del rezo, no haya acudido inmediatamente a Dios por ayuda.

Y en esto encontramos una importante idea sobre la plegaria. Dios nos responde en base a nuestras acciones. Creer en el poder del rezo es también creer en nuestra obligación de esforzarnos al máximo. Las plegarias son significativas y efectivas cuando son precedidas por un intento serio, y en este caso, por una acción concreta.

Rezar es también la confirmación de la visión judía de que tenemos una relación personal con Dios. Relacionarse con Él debe ser una parte diaria de nuestra vida, no debería estar reservado sólo para ocasiones especiales o para situaciones de apremio.

Háblale a Dios. Puede ser en español, hebreo, inglés, chino… o en cualquier lenguaje que te sientas cómodo. Dios entiende cada palabra y quiere oír tus plegarias.

Porque a través de la plegaria, reconocemos a nuestro Creador y nos acercamos a Él. Y estar cerca de Dios es el placer máximo.

Cuando reces, concéntrate en el hecho de que Dios es nuestro Padre, Dador de todo. Pídele cualquier cosa que desees en la vida, lo que sea que necesites. Si esas cosas no están viniendo, pregúntate, “¿Qué me está diciendo Dios? ¿Qué debo aprender de esto?”.

Llena tus rezos con alabanzas y agradece por todo lo que Dios te da, y pídele cosas tanto para tu propia vida como para la de otros.

Pero nunca olvides la lección de Yaakov. Haz un esfuerzo y recuerda que Dios está ahí: protegiéndote, sustentándote y observándote con amor.

Reflexiones

Cuando mi esposa enciende las velas de Shabat yo generalmente estoy saliendo, siempre apurado para llegar al Shul a tiempo. Por eso, no tengo el sentimiento de “Ahá, es Shabat” hasta que llego a nuestra pequeña sinagoga, veo a todo el mundo, y comienzo a cantar el rezo del viernes por la noche. Cuando empiezo “Lejá Dodí” (la canción de bienvenida al Shabat), mi cuerpo comienza a relajarse, y siento que las presiones de la semana se escabullen.

Después del rezo, hay un montón de “Shabat Shalom”, apretones de manos y ponerse al día. A mucha de esa gente sólo la veo en Shabat, por lo que verla el viernes a la noche es como mi propio encendido de velas.

* * *

Volver a casa caminando desde el Shul el viernes a la noche es lo mejor, el tráfico está zumbando por todo tu alrededor, pero tú estás en otro mundo. Es Shabat, y todo el ajetreo que te rodea se ha acabado. No más autos, no más teléfonos, no más trabajo.

* * *

Los viernes por la noche en invierno son mis favoritos, porque sé que después de la helada caminata hasta casa desde el Shul, voy a ser recibido por mis hijos, ataviados para Shabat, y por el cálido aroma a sopa de pollo.

* * *

A menos que llueva a cántaros, siempre trato de ir al rezo del viernes por la noche, porque ver a todos arreglados y listos para Shabat me pone en el ánimo correcto. A veces, especialmente si fue un viernes alocado en el trabajo, me siento muy cansado para caminar esas pocas cuadras. Pero si me doy un empujoncito, nunca me arrepiento de ir. Para cuando vuelvo a casa estoy lleno de energía y listo para más.

Adaptado de “Friday Night and Beyond” por Lori Palatnik (Jason Aronson Pub.)

Segun tomado de, http://www.aishlatino.com/sh/csh/Kabalat-Shabat-en-el-Shul–Guia-paso-a-paso.html?s=feat el viernes, 20 de febrero de 2015.

 
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Posted by on February 20, 2015 in Uncategorized

 

¿Que era el mishkan?

¿Que era el mishkan?

Una breve visión panorámica del Tabernáculo

“Y ellos edificarán para mí un lugar santo, y yo habitaré entre ellos” (Éxodo 25:8)

Luego de la entrega de la Torá en el Sinaí, D-os pidió a Moisés construir un hogar para El, para que pudiese habitar entre su Pueblo. Esto era el Mishkan.

El Mishkan (Tabernáculo) era un santuario portátil, un centro espiritual en la mitad del desierto. Era el sitio donde el pueblo de Israel debería traer sus sacrificios para expiar por las transgresiones o para expresar su gratitud. Era el sitio donde D-os se comunicaba con Moisés, su voz emanaba de entre los querubines colocados sobre el arca en el lugar Santo de los Santos1 . Era el lugar donde D-os se encontraba cerca de su pueblo.2

¿Cómo dio comienzo?

Cientos de años antes de ser construido, el Mishkan ya estaba en marcha. De hecho, en su camino hacia Egipto, Jacob plantó árboles de acacia, instruyendo a sus hijos para que tomasen la madera cuando salieran del exilio. De esta forma ellos tendrían los materiales adecuados a la mano para el momento que se les ordenara construir el Tabernáculo.3

Transcurrido el episodio del pecado del Becerro de Oro y habiendo sido perdonados, la orden les fue dada. El Tabernáculo sería una señal de la renovada cercanía entre D-os y los Israelitas.

D-os especificó que la labor de construcción debería ser supervisada por Bezalel perteneciente a la Tribu de Judá, quien a su vez fue acompañado por Ohaliab, perteneciente a la tribu de Dan.4 Bezalel era sobrino de Moisés y parte de la tribu real, mientras Ohaliab era de origen humilde, pero cuando concurrieron para la edificación del Mishkan, todos eran iguales5 . El pueblo donó los materiales y puso manos a la obra, tejiendo y elaborando con destreza artesanal todo lo necesario. En un breve lapso, la estructura estaba concluida. 6

¿Cómo era?

El Tabernáculo se encontraba en un área con una extensión de 100 codos de largo por 50 codos de ancho (50 mts por 25 mts aproximadamente)7

El lugar se encontraba rodeado por vestiduras de lino, sostenido por postes hechos de madera y asegurado en tierra por unas estacas. En el centro se encontraba un gran altar de cobre, el cual era utilizado para los sacrificios de animales. Era tan extenso este altar, que se accedía mediante una rampa que conducía a su parte más alta. Entre el altar de cobre y la entrada al santuario, se encontraba el lavatorio donde los sacerdotes lavaban sus manos y pies.

El santuario propiamente tenía 30 codos de largo por 10 codos de ancho. Sus paredes eran sostenidas por gruesos troncos de madera de acacia enchapados en oro, dispuestos uno al lado del otro, de tal manera que formaban los tres lados de un rectángulo. Los troncos eran entrelazados mediante argollas de plata y sostenidos en su lugar correspondiente mediante largos postes de madera enchapados en oro. Una cortina era extendida para cubrir el cuarto lado del rectángulo.

El techo del santuario era de tapices, tejidos en lino de color rojo y azul, y lana color púrpura. Esta tapicería estaba conformada por dos partes separadas, que eran entrelazadas mediante una serie de ganchos. A su vez, los tapices eran cubiertos por capas de pelo de cabra, y sostenidas igualmente mediante ganchos. Estas dos capas cubrían la parte superior de la estructura y colgaban por sobre las paredes de madera del Mishkan. Adicionalmente, piel de cordero teñida de rojo y piel de tajash8 cubrían el techo exterior.9

¿Que había dentro?

El interior del santuario estaba dividido en dos partes separadas por un tapiz colgante. La antesala conocido como el Kodesh ( Santo) y contenía varios elementos. Hacia el lado sur se encontraba colocada la Menorah (candelabro) de oro, cuyos siete brazos eran encendidos por los sacerdotes cada mañana. Sobre el lado norte se encontraba la mesa de oro, sobre la cual los sacerdotes colocaban semanalmente los panes de la ofrenda. También había un altar de oro más pequeño, sobre el cual se quemaba el incienso dos veces por día.

La segunda habitación más interior, era conocida como Kodesh Hakodashim ( Santo de los Santos). El Santo de los Santos contenía el Arca: una caja de oro la cual tenía en su interior las Tablas de la Ley (tanto las originales que fueron rotas como las segundas tablas enteras), así también otros objetos sagrados: la vara de Aharon y una muestra del Maná con el cual se alimentaron en el desierto. Sobre la cubierta del Arca se encontraban dos querubines de oro, dispuestos cara a cara y con sus alas tocándose unas a otras.

La entrada al Santo de los Santos estaba prohibida, excepto al Cohen Ha Gadol (Gran Sacerdote), quien solo lo podía entrar una vez al año como parte del servicio de Yom Kippur (Día del Perdón).10

El diseño del Mishkan permitía su movilidad durante los viajes, muchos de sus elementos eran transportados mediante varas diseñadas para la carga y también cobertores para su protección. Seis carretas fueron dispuestas para transportar las argollas, ganchos las cortinas y tapices.

La inauguración

Durante una semana, Moisés practicó el armado y desmantelamiento del Mishkan. Entonces, el primero de Nissan, a tan solo un año de haber salido de Egipto, Moisés oficialmente inauguró el Tabernáculo. Toda la tienda estaba completamente llena de la presencia divina que se presentaba como una espesa nube, la cual advertía a todos de no entrar, aún a Moisés.11

Los siguientes 12 días, los Príncipes de las doce tribus de Israel trajeron sacrificios inaugurales y ofrendas.12 El Tabernáculo no era un espacio de uso exclusivo de sus servidores, los Levitas, sino que era una herencia para todo los Israelitas.

¿Cuánto tiempo duró?

El Mishkan fue transportado por los israelitas a través del desierto durante 40 años. Cuando el Pueblo entro a la tierra de Israel, trajeron el Mishkan con ellos. Por 14 años permaneció el Mishkan en Guilgal, mientras los israelitas conquistaban el territorio y dividían la tierra prometida entre las tribus. Luego construyeron una edificación de piedra en Shiloh y colocaron las cortinas del Mishkan sobre dicha edificación. Este santuario permaneció por 369 años. Al final de ese período, el santuario fue movido a Nov, y seguidamente a Givon.13

Cuando Salomón edificó el Templo Sagrado en Jerusalém, las reliquias del Tabernáculo fueron depositadas en el subsuelo profundo bajo el templo. De acuerdo a la tradición, como bien el Mishkan fue edificado con intenciones puras, nunca fue destruido. Está presto a recibir a D-os nuevamente para que repose allí.14

Notas al Pie
1. Números 7:89
2. Los Sabios debaten acerca del objetivo primario del Mishkan. Ver la Cocina o la Biblioteca para leer una maravillosa discusión
3. Midrash Tanchuma, Teruma 9.
4. Éxodo 35:30-35.
5. Midrash Tanchuma, Ki Tisa 13.
6. Éxodo 36:7
7. Los detalles sobre el diseño y contenido del Mishkan son descrito en detalle en Éxodo 25-34. Sin embargo, no existen fuentes para dichas descripciones.
8. El tajash es un animal ya extinto el cual surgió únicamente con el objeto de ser utilizado en el Mishkan, para luego desaparecer.
9. Rabí Nehemías enseñaba que estos conformaban dos tipos de piel conformaban dos tipos distintos de coberturas, por su parte, Rabí Yehuda enseñaba que era una sola cobertura confeccionada con ambos tipos de piel (ver Rashi, Éxodo 26:14)
10. Levítico 16:2
11. Éxodo 40:35
12. Números 7
13. Maimonides, Hiljot Beit Habejira 1:2
14. Tana D’bay Eliyahu Rabbah 25.

Segun tomado de, http://www.es.chabad.org/library/article_cdo/aid/2860791/jewish/Que-era-el-mishkan.htm el viernes, 20 de febrero de 2015.

 
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Stephen Hawking, BDS, and Why Geniuses Can Be Dumb

Stephen Hawking, BDS, and Why Geniuses Can Be Dumb

FEBRUARY 19, 2015 by Lawrence J. Siskind

Watching The Theory of Everything, the film about Stephen Hawking, one wonders: why do geniuses behave like jerks?

In May 2013, Hawking, after initially accepting an invitation to speak at Israel’s President’s Conference organized to mark the 90thbirthday of Shimon Peres, changed his mind and declared that he would not participate in any academic or cultural exchanges with Israel. He announced his support for the BDS movement.

Now there are many reasons why ordinary people should oppose BDS.

But Hawking is not an ordinary person. Hawking suffers from ALS, which has left him unable to utilize any muscle functions except for his cheeks, whose movement is monitored by a sensor attached to his spectacles. His sole means of communication is through a computer Intel Core  i7-based communication system, which runs on a chip designed in Israel.

If BDS were universally adopted, the very technology he relies upon to communicate would be unavailable to him. Hawking, a supposed champion of logic, thus takes the absurdly illogical position of opposing the same kind of exchange that allows him to communicate his opposition in the first place.

A first grader would blush at the internal inconsistency of such a position.

Hawking, of course, is not a first grader.  He  reportedly has an IQ of 160, and regularly appears on Internet lists of the world’s smartest people.

That’s what makes Hawking’s stand on BDS so interesting. It is not just an example of an ordinary person acting dumb. It is an example of a genius acting dumb – a phenomenon that turns out to be surprisingly common.

The dumbness which we explore here in this essay is not Einsteinian absent-mindedness. It is a much different thing. Hawking utilizing an Israeli-designed chip to tell people that they should not deal with Israel represents is just plain dumb. Noam Chomsky, the MIT professor who lobbied Hawking to support BDS, exhibits more of the same mentality.

Chomsky is another recognized genius. The same SuperScholar website, which lists Hawking as No. 1 among the 30 smartest people in the world, pegs Chomsky at No. 11.

But Chomsky yields no ground to Hawking when it comes to acting like a jerk. He has denied that the Cambodian genocide, which wiped out nearly 2 million people, occurred. Instead, he insists that the death toll of the Khmer Rouge massacres amounted to “at most in the thousands.” Those few victims, Chomksy maintains, were comparable to the Nazi collaborators executed at the end of World War II.

He is skeptical of Osama Bin Laden’s responsibility for 9/11, and insists on referring to the Al Qaeda mastermind only as a “suspect.” He even insists that bin Laden’s confession that he actually planned the attacks was merely a “boast.”

If there were a Nobel Prize for genius-generated jerkiness, it would be awarded posthumously to chess prodigy Bobby Fischer, a genius with a penchant for dumbness. Just as Chomsky denied that the Cambodian genocide occurred, Fischer denied that the Holocaust happened. An ardent admirer of the Nazis, he adorned his room with photographs of Hitler. He believed that the “stinking Jews” controlled the United States, and declared the 9/11 attacks “wonderful news.” He had his fillings removed from his teeth because he believed that they were used to emit dangerous radiation, possibly by his American or Russian enemies.

So what gives? Is there a causal connection between genius and jerkiness?

The answer may be yes. Genius is not just a matter of coming up with answers faster than others can. It is a matter of seeing the world in ways that others have not or cannot. It is not just better eyesight, it is different vision. And once crowned – or cursed – with the epithet of “genius,” it is difficult to encounter a new problem, and to tamely announce: “Well, I’m not really sure.”

No, a genius must always be a genius. He must swing for the fences, rather than hit to get on base.  And when one swings for the fences, one is more likely to strike out. And the harder the swing, the more ridiculous the batter – or thinker – looks when his bat hits nothing but empty air.

Albert Einstein may have been absent-minded on occasion, but he was focused and attentive in 1952, when he received a letter from Abba Eban, written on behalf of David Ben-Gurion, offering him the presidency of the State of Israel. Einstein replied:

I am deeply moved by the offer … [but] I cannot accept it. All my life I have dealt with objective matters, hence I lack both the natural aptitude and the experience to deal properly with people and and to exercise official functions.

In recognizing both his cognitive limitations and the boundaries of his expertise, Einstein proved that he was more than merely a genius. He proved that he was not dumb.

Segun tomado de, http://www.algemeiner.com/2015/02/19/stephen-hawking-bds-and-why-geniuses-can-be-dumb/ el jueves, 19 de febrero de 2015.

 
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Posted by on February 19, 2015 in Uncategorized