“And the Lord said to Moshe: “I will rain down bread (Mannah) for you from the sky…… that I may test them, to see whether they follow My Torah or not.” (Shemot 16:4.)
The Mannah tasted like any food that one desired. (Yoma 75a)
All of us would like to live in joy. We believe that this often depends on our physical circumstances, and how much we owe. We wait for the moment we no longer need to complain and everything goes smooth and we are no longer disturbed by all sorts of obstacles. We all know that the last will never happen. The reason is obvious: we are not speaking of joy, but of pleasure.
What is pleasure? It is the satisfaction of a desire that does not require any activity, in the sense of spiritual aliveness. Such pleasure can be of great intensity; the pleasure in having social success; earning more money; winning a lottery; sexual pleasure, even without any inner love for one’ s partner; eating to one’s heart’s content; wining a race; the state of elation brought about by drinking; getting into a trance, the use of drugs etc. However all of these are “joyless pleasures”.
Joy is the concomitant of productive spiritual activity. It is not a “peak experience” which culminates and ends suddenly, but rather a plateau, an emotional state that accompanies the productive expression of one’s essential expression of human faculties. It is not the ecstatic fire of the moment but the joy that is the glow that accompanies growing from within.
Joy is an attitude, not a condition but the result of imagination. Joy is the result from inner spiritual fulfilment. Sorrow is the result of the lack of this fulfillment. This is very well expressed in the Torah when Moshe, discussing the many violations of the Israelites in the 40 year’ long journey in the desert, telling them that the real reason for these violations was their lack of joy. “You did not serve the Lord your God with joy and gladness in the midst of the fulness of all things” (Devarim 28:47).
Here is a great story called the “Sophisticate and the Simpleton” by the famous Chassidic Rebbe, Rabbi Nachman of Breslov [1] which illustrates how one can “have nothing” but “be everything” .
Nathan Lopes Cardozo
The Sophisticate and the Simpleton
The Simpleton had learned the trade of a shoemaker. Being simple, he had studied very hard to master it, but he was not an expert in the craft. He married and earned a living from his work. But he was simple and so his livelihood was very meager and limited. With only limited skill, he had to work constantly. He didn’t even have time to eat. He would eat as he worked: he’d make a hole with his awl, draw the thick shoemakers’ thread in and out and take a bite of bread and eat it.
Throughout all this, he was always very happy. He was constantly filled with joy. He had every type of food , drink, and clothing. He’d say to his wife: “My wife, give me something to eat.” So she gave him a piece of bread, which he would eat. Then he’d say, “ Give me some soup with groats.” She’d cut him another slice of bread, which he’d eat and praised it highly. “How nice and delicious this soup is!”. He’d then ask her for some meat and other good food. Each time she would give him a piece of bread. Each time he would savor it and praise the food very highly, saying how well-prepared and delicious it was.
It was as if he were actually eating the food he’d asked for. And in fact when he ate the bread, he really did taste any kind of food he wanted. This was because of his innocence and great happiness.
He would say to his wife, “Bring me some beer to drink.” She would bring him some water, but he would praise it and say, ”How delicious this beer is!” “Now give me some honey wine.” She would give him water and he would speak most highly of it. “Give me some wine… or other beverages.” And each time she would give him water, but he would enjoy it and praise it as if he were actually drinking what he’d asked for.
The same was true of clothing . Between them, the only overcoat he and his wife possessed was a sheepskin. Whenever he wanted to go to the market, he’d would say to his wife, “Give me the sheepskin,” and she would bring it to him. When he wanted to wear a fur coat to go visiting, he’d say, “Give me my fur coat”. She would give him the sheepskin, but he would enjoy it and praise it , saying, “what a nice fur coat this is!” When he needed a caftan to go to the synagogue, he ‘d say, “Give me the caftan.” She gave him the sheepskin and he would praise it: “What a beautiful caftan this is!”
Since he had not completely mastered his trade, when he finished a shoe it was usually triangular in shape, but he would take the shoe in his hand and admire it, deriving the utmost enjoyment from his handiwork. He’d say: “My wife, what a beautiful wonderful shoe this is! How sweet is this shoe, as sweet as honey or sugar!”
Sometimes she’d answer him: “If that is true, how come other shoemakers get three gulden for a pair of shoes, while you get only one a gulden and a half?”
“What do I care about that?” he’d say. “That’s their work and this is my work. Why must we think about others? Let’s think about how great a profit I make on this shoe. The leather costs such and such, the glue and the thread cost such and such… I have a clear profit of ten groschen! As long I make such a clear profit what do I care?”[2]
Notes
[1] This story is based on Sippurei Ma’asiyot by Rabbi Nachman of Breslov, (1815) translated in English as Tales of Rabbi Nachman, by the famous Rabbi Aryeh Kaplan, Breslow Research Institute, Jerusalem, 1985, with an excellent commentary. (1985) pages, 168-173.
[2] Rabbi Nachman of Breslov was the great-grandson of the “founder” of Chassidism, the famous Rabbi Israel ben Eliezer also called the Ba’al Shem Tov or Besht (1698-1760). Rabbi Nachman’s revolutionary ideas are of great depth and highly unusual . He left behind many works. They include Likutei Moharan,1806; Sefer haMiddot,1811, and Sippurei Ma’asiyot, (Tales of RabbiNachman), 1815. These tales are of extraordinary complexity, often consisting of many layers. Rabbi Nachman was buried in Uman in Ukraine. Like his near contemporary Danish religious Soren Kierkegaard, he discusses the problem of simple faith and religious doubt. Lately his burial place has become a place of substantial pilgrimage and religious contemplation visited by thousands of his admirers. I have often wondered and lectured on what would have happened if Rabbi Nachman would have met famous Dutch apostate Jewish philosopher Baruch Spinoza (1632-1677).
Durante siglos, la familia del Dr. Joe Maldonado ocultó su judaísmo. Al investigar sobre sus ancestros, descubrió algo sorprendente.
El Dr. Joseph Maldonado creció en Nueva York en los años 60 con un fuerte sentido de comunidad. Sus padres emigraron de Puerto Rico a Nueva York, allí se conocieron y comenzaron su familia.
A pesar de que la gran mayoría de los puertorriqueños son católicos apostólicos romanos, la familia de Joe se sentía muy separada de la iglesia católica. Su familia se identificaba con una denominación protestante, similar a la comunidad menonita. Joe recuerda su cálida infancia en un ambiente religioso sumamente conservador, donde aprendió a tener un “tremendo respeto por Israel y por el pueblo judío como el pueblo elegido por Dios”, explicó en una entrevista con Aishlatino.com.
Al llegar a la escuela secundaria en una escuela pública de la ciudad de Nueva York, Joe descubrió que “las únicas personas que tenían un estilo de vida similar al mío eran los judíos ortodoxos”. Posteriormente estudió en la universidad de Nueva York, y su mejor amigo fue un judío ortodoxo. Joe estudió en la Facultad de Medicina Albert Einstein, una división de Yeshiva University en Nueva York.
Joe también estudió en Harvard, Oxford y en la Universidad Dalhousie en Canadá. Se convirtió en urólogo, e incluso trabajó como asistente del director y profesor asistente en la escuela de medicina osteopática en Touro College, otra institución judía ortodoxa en Nueva York.
Joe Maldonado
Cada tanto, incluso pensaban que Joe era judío. Cuando estaba en la facultad de medicina (uno de los dos hombres no judíos que había en su clase), Joe escuchó a sus compañeros conversar sobre sus trabajos adicionales antes de las Altas Fiestas en diversas sinagogas. “Yo dije que era un cantor en una ‘sinagoga’ local…” recuerda con una sonrisa. Con tantos compañeros judíos, esa era la única forma de ser “parte de la discusión” durante las fiestas judías.
Joe recuerda que en una ocasión, al visitar la Biblioteca pública de Nueva York cuando era un jovencito, se le acercó un emisario del movimiento Jabad Lubavitch y le preguntó si quería ponerse tefilín. Joe rechazó la oferta, pero siempre lo acompañó el recuerdo de ese encuentro.
Investigar la historia familiar
Mientras construía su carrera médica, Joe también comenzó a investigar apasionadamente la historia de su familia. Desde que estaba en la escuela secundaria le había interesado la genealogía y había efectuado impresionantes investigaciones. “Logré rastrear ambas partes de mi familia hasta el siglo XVIII, y a medida que pasaban los años cada vez me sentía más interesado en el tema”.
Él descubrió que tanto la familia de su padre como de su madre tenían raíces europeas. Con el tiempo, Joe visitó Puerto Rico y España y revisó documentos en los registros civiles y en los archivos de la iglesia católica. Un punto clave en la investigación de Joe tuvo lugar a finales del 2000, cuando conoció a un genealogista amateur, Harry Stein. Harry Stein, nativo de Chicago, tenía un sitio web sumamente popular llamado Sephardim.com, que contenía muchísima información sobre la historia de los judíos sefaraditas. (El sitio desapareció tras el fallecimiento de Stein en el 2015).
Stein identificó decenas de apellidos judíos y le dijo a Joe que el distintivo apellido de soltera de su madre estaba asociado con familias judías. En un primer momento, Joe no estuvo interesado en oír que su árbol familiar podía contener ciertas asociaciones judías, pero recuerda que Stein comentó que tal vez en algún momento del pasado los judíos podían haber sido parte de su familia.
El mundo de los sefaradíes, anusim y criptojudíos
En la Edad Media, la comunidad judía de España era una de las más grandes y vibrantes del mundo. También era una de las más complejas y amenazadas. En el siglo VI, los judíos que vivían en lo que hoy es España se vieron forzados a convertirse. De acuerdo con el historiador Max I. Dimont en su libro “Los judíos, Dios y la historia”, el rey Recaredo obligó a convertirse al cristianismo a 90.000 judíos.
Esta experiencia de conversiones forzadas se repitió en varios momentos, particularmente después de 1391 cuando los judíos fueron masacrados por turbas cristianas primero en Sevilla y luego en otros pueblos y ciudades de la península ibérica. Alentados a un frenesí antijudío por parte de los líderes católicos, las turbas españolas saquearon las propiedades judías, asesinaron a miles de judíos y obligaron a muchos judíos a convertirse al cristianismo bajo pena de muerte.
A lo largo de las subsiguientes olas de ataques, tantos judíos se convirtieron al cristianismo que su número comenzó a plantear un problema para los cristianos “regulares”, que sospechaban que los judíos conversos seguían manteniendo su religión en secreto. Estos judíos que aparentemente se habían convertido al cristianismo, y de quienes sospechaban que mantenían en secreto su estilo de vida judío, eran conocidos como “nuevos cristianos” o como Marranos, que era un término despectivo y abusivo. Los judíos llamaban a sus correligionarios criptojudíos, es decir judíos que mantenían su religión en secreto, o anusim, un término hebreo que significa “forzados”.
El historiador y ex profesor de la Universidad Hebrea, Jaim Hilel Ben Sasson, observó que estos judíos secretos florecieron en la sociedad española, lo que provocó resentimiento entre los cristianos “viejos” que no tenían sangre judía. “Gradualmente, el antagonismo cristiano hacia los conversos asumió un carácter étnico y racial. El concepto de ‘pureza de sangre’ evitaba la integración de los nuevos cristianos dentro de la sociedad cristiana. Más y más violencia era perpetrada contra los conversos”.
La inquisición atacó a los judíos secretos y quemó en la hoguera a todos los que eran condenados por el “crimen” de mantener en secreto sus tradiciones judías.
En 1478 se estableció la inquisición para desarraigar a los herejes dentro de la iglesia católica. Esta se hizo cargo de una previa inquisición Papal. La inquisición en España fue solo uno de estos cuerpos. Roma y Portugal mantenías sus propias inquisiciones. La inquisición española no operaba sólo en España sino también en sus territorios cruzando los mares. Desde 1481, la inquisición persiguió a los judíos secretos, torturando a quienes eran acusados de mantener prácticas judías y quemando en la hoguera a todos los que fueron condenados por el “crimen” de mantener en secreto las tradiciones judías.
Tomás de Torquemada, un fraile dominicano sádico y fanático antisemita, dirigió la inquisición de España. Torquemada no sólo quería desarraigar a los judíos secretos, sino también expulsar del país a todos los judíos. Cuando el Papa rechazó su pedido de emitir un edicto de expulsión a los judíos, Torquemada presionó a los reyes de España, el rey Fernando y la reina Isabel, para que exiliara a todos los judíos de España.
Fue una proposición increíble. Los judíos españoles estaban integrados y tenían influencia en todo el reino de España. (De hecho, el matrimonio de Fernando e Isabel fue arreglado por un judío español llamado Abraham Senior). La pareja real accedió a expulsar a los judíos de España, pero pareció arrepentirse cuando el prominente rabino español Rabí Don Itzjak Abravanel se presentó ante ellos en persona suplicando por sus correligionarios y pidió que les permitieran quedarse a cambio de un enorme soborno al rey y a la reina. Dicen que la pareja real casi aceptó, pero en ese momento entró a la habitación Torquemada, escupiendo veneno antijudío, y logró frustrar la oferta de Abravanel.
En el escudo de armas de los ancestros maternos de Joe se ven pequeñas estrellas de David rodeando las cruces.
En 1492, el día de Tishá BeAv, que marca la destrucción de ambos Templos en Jerusalem, los judíos de España salieron del país. Las estimaciones respecto a cuántos judíos salieron ese día varían entre 40.000 a 100.000. Muchos se fueron a Portugal. Algunos huyeron a Ámsterdam, Bélgica, Italia o a territorios españoles al otro lado del mar, como las Islas Canarias y las Azores.
Decenas de miles de judíos permanecieron en España. Formalmente ellos aceptaron convertirse en cristianos, pero muchos mantuvieron en secreto sus prácticas judías. Estos judíos secretos eran el objetivo al que apuntaba la temida Inquisición. Todo judío secreto que vivía en los territorios españoles al otro lado del mar continuó siendo perseguido por la Inquisición que operaba en las jurisdicciones españolas por todo el mundo. Increíblemente, la inquisición española sólo terminó en 1834, tras haber torturado y matado en la hoguera a miles de personas.
Descubrir más secretos familiares
En el 2013, España anunció que otorgaría ciudadanía a los descendientes de los judíos que fueron obligados a abandonar el país en 1492. La nueva política ocupó muchos titulares en todo el mundo e impulsó a Joe Maldonado a pensar una vez más sobre una posible conexión judía en la historia de su familia. “Volví a trabajar sobre el árbol familiar de mi madre”, recuerda. Muy pronto se puso en contacto con otro médico que está relacionado con Joe a través de su tatarabuela materna.
Esta nueva historia familiar se remontó mucho más atrás de lo que Joe había logrado penetrar. De repente pudo rastrear partes de su familia hasta el siglo XVI. Él notó una característica inusual. “Muchas veces aparecía algo que se llama dispensa por consanguinidad”. Estos eran permisos que se debían pedir a la Iglesia católica si alguien deseaba casarse con parientes en línea directa en primero, segundo, tercer o cuarto grado, algo que típicamente estaba prohibido por la iglesia católica, pero que podía superarse al recibir una “dispensa”. La historia familiar de Joe estaba repleta de casos de primos que se casaban entre ellos. Joe afirma que “no pude entender eso”. En un primer momento pensó que tal vez sus ancestros trataban de proteger la riqueza familiar al casarse sólo dentro del clan, pero eso no eliminaba todas las preguntas respecto a ese inusual patrón de elección de parejas.
Otra característica inusual del árbol familiar de Joe era la extensa gama de lugares de donde venían sus ancestros. “Descubrí que no veníamos sólo de España”. En muchos casos, sus ancestros se habían mudado de España a Portugal, y de allí a Amberes, Ámsterdam, a otras partes de Flandes, las Azores y las Islas Canarias.
El árbol rabínico de la familia Verdugo, con el cual está conectada la 8va bisabuela materna María Segarra Verdugo (j-haplogroup).
“Comencé a leer un poco y descubrí que esos eran lugares a los que habían ido los conversos. Comprendí que el patrón de migración que estaba viendo era el patrón que seguían esos criptojudíos”. En su investigación, Joe descubrió los términos anusim y benei anusim (descendientes de anusim). Se sorprendió al descubrir que incluso en el Nuevo Mundo había personas que mantenían costumbres y tradiciones judías que surgieron de sus experiencias como anusim cientos de años antes.
Joe comenzó a preguntarles más a sus padres sobre las singulares costumbres de sus familias. Él oyó que algunos descendientes de anusim continuaban cuidando costumbres familiares como el hecho de encender velas la noche del viernes. ¿Acaso su familia hacía eso cuando estaban en Puerto Rico? No, en absoluto, le respondió su madre, pero mientras más preguntaba, más descubrió respecto a algunas curiosas costumbres que tenían ciertos tintes de prácticas judías.
Algunos judíos secretos tenían la costumbre de barrer hacia el centro de la habitación al limpiar el suelo. El Dr. David M. Gitlitz, ex profesor de estudios hispánicos en la Universidad de Rhode Island, estudió testimonios de la inquisición y señaló que algunos judíos españoles tenían una superstición respecto a que no debían barrer la basura pasando la mezuzá en el marco de la puerta, por lo que barrían hacia el centro de la habitación.
“Entonces vi que mi madre barría hacia el centro de la habitación”, contó Joe. Al enterarse que esa costumbre estaba asociada con los judíos secretos, Joe le preguntó por qué barría de esa manera. “Esa es la forma en que aprendí a barrer”, le respondió su madre. Joe también comprendió que su madre nunca comía huevos fuera de su hogar. Ella no quería consumir un huevo que tuviera una mancha de sangre y sólo comía huevos que ella misma hubiera preparado para poder revisar que no tuvieran sangre. Para entonces, Joe ya sabía que esta también era una costumbre judía (de hecho, revisar que no haya manchas de sangre en los huevos antes de cocinar es un componente clave de la cocina kasher). Joe le preguntó a su madre también respecto a esta curiosa costumbre. “Simplemente porque nosotros comemos así los huevos. Eso es lo que me enseñó mi abuela”, le respondió su madre.
Otra costumbre familiar que le llamó la atención fue que su madre no mezclaba lácteos y carne en la misma comida.
Otra costumbre familiar curiosa que Joe descubrió fue el hecho de enterrar a quienes fallecían dentro de las 24 horas de su muerte. A continuación, sus parientes cubrían todos los espejos de la casa y permanecían en la casa durante siete noches, rezando el rosario y recibiendo visitas. “Ponían sillas y la gente venía de visita”. Joe comprendió que esto hacía eco de la costumbre judía de sentarse en shivá cuando fallece un pariente cercano. La falta de afinidad con la iglesia católica por parte de sus bisabuelos lo llevó a pensar que rezar el rosario después de la muerte de un familiar debía ser una señal de que estaban ocultando algo. ¿Por qué esos ancestros que clamaban ser firmes protestantes, de repente rezaban como los católicos durante siete noches después de un funeral? “Pensé que en verdad estaban haciendo shivá y lo ocultaban diciendo el rosario”, recuerda Joe.
Otra costumbre familiar que le llamó la atención: “Mi madre no mezclaba carne y lácteos en la misma comida”, contó Joe. Cuando les preguntó a sus padres sobre esa tradición poco habitual, le respondieron que eso era lo que hacían sus familias.
De regreso en Puerto Rico, Joe descubrió que sus parientes tenían una forma inusual de sacrificar a los animales que recordaba de cerca a la shejitá, el ritual judío para sacrificar animales. “Tengo videos de mi madre y de su hermana explicando cómo mataban pollos y terneros en la granja en la que crecieron”. Ellas describieron usar un cuchillo especial que tenía que ser muy afilado y matar a los animales con un solo corte en el cuello. Luego acostumbraban a poner sal gruesa en la carne y a hervirla para asegurarse que no quedara nada de sangre. Aunque este método de matar a los animales era diferente de lo que hacían sus vecinos, los parientes de Joe siguieron haciéndolo de esa manera simplemente porque esa era su costumbre.
Joe también señaló que muchos de los nombres de su familia eran bíblicos: “Los nombres de los hermanos de mi madre eran Carmel, Naftali y Efraim”. La familia de su madre también parecía seguir una tradición familiar de nombrar a sus hijos con los nombres de parientes que habían fallecido.
Había también otra costumbre familiar que Joe pensó que podía derivar del deseo de apegarse a la práctica judía en secreto. Las mujeres judías tradicionalmente se sumergen en un baño ritual una vez al mes. En la familia de Joe, su madre recordó que todas las mujeres visitaban una vez al mes el río local. Joe le preguntó si esa inusual costumbre familiar tenía algún significado particular. “No, era simplemente para pasar un buen momento”, le respondió. Sin embargo, mientras más investigaba sobre la historia y las costumbres judías, Joe más creía que se trataba de antiguos rituales judíos.
“Comprendí que eran tradiciones que la gente seguía cumpliendo pero que no entendían por qué lo hacían. Seguían cumpliendo con esas prácticas, pero habían perdido y olvidado el significado original de por qué hacían esas cosas”.
La historia de los judíos secretos en Puerto Rico
Oficialmente, España no permitió que vivieran judíos en Puerto Rico, pero parece que al igual que en otras partes, logró asentarse allí una comunidad de judíos secretos. En su investigación, Joe descubrió que Alonso Manso, un oficial católico, escribió a comienzos del siglo XVI a los oficiales de la iglesia quejándose de que la isla estaba “infectada” con judíos y en 1519 recibió privilegios inquisitoriales de la iglesia. “Era tan cruel que otros sacerdotes católicos pidieron que le quitaran sus privilegios”, señala Joe.
Un oficial del gobierno de Puerto Rico que fue acusado de ser un judío secreto huyó a España para enfrentar allí a la inquisición, antes que enfrentar la sádica inquisición de Manso en Puerto Rico. A pesar del aparente regocijo de Manso al ver sufrir a quienes eran quemados en la hoguera, él mantuvo sus temibles poderes inquisitoriales.
En esta atmósfera de intensa hostilidad antijudía, los judíos secretos de Puerto Rico eligieron escaparse al interior montañoso de la isla para ocultarse. El pueblo de Utuado, junto a Lares, Adjuntas y Jayuya tienen familias con historias de criptojudíos. En Utuado, algunas fuentes indican que el pueblo incluso contó con una región conocida como el “Sector judío”. “Los habitantes de la región son llamados híbaros y muchos creen que esto viene de la palabra hebreos. Dicen que muchos de los habitantes de Lares hablaban Ladino”.
Al seguir profundizando sobre la historia de su familia, Joe encontró dos parientes que fueron juzgados por la Inquisición española. Trágicamente, uno de sus ancestros fue quemado en la hoguera en las Islas Canarias y el otro quedó registrado que murió en prisión mientras esperaba su juicio en Toledo.
Conocer a otros anusim
A esta altura, Joe ya estaba casi seguro de que su familia eran judíos secretos. “Comprendí que no podía cerrar los ojos a esto”, explicó Joe. Él seguía siendo un cristiano religioso, y descubrir que era judío fue una “crisis existencial”.
Algunos de sus amigos le aconsejaron no dejar que ese descubrimiento lo perturbara, pero él no pudo compartir esta perspectiva. Descubrir que era judío no era lo mismo que descubrir cualquier otro dato de la historia familiar. Era algo que alteraba su propia identidad y el sentido de quién era. “Acababa de descubrir que mis ancestros perdieron su identidad judía debido a ese espantoso evento histórico”, entendió Joe al estudiar más sobre la inquisición. “De no ser por eso, mis ancestros hubieran tenido hijos que habrían seguido esas tradiciones. Hace cuatro o cinco generaciones, alguien sabía que estaban practicando algo en secreto”. Joe no quiso dar la espalda a esa tradición.
Él comenzó a conectarse con personas involucradas en la investigación de las comunidades judías secretas, y muy pronto entró en contacto con un miembro del Instituto de Estudios Sefaraditas y Anusim de Netania, Israel. Ellos invitaron a Joe a una conferencia en Israel en el 2015, dedicada a llevar un registro de los judíos de España en la diáspora. “¿Adónde se fueron todos esos judíos cuando los expulsaron de España?”, preguntó Joe. Él estaba decidido a ser parte del grupo de investigadores que respondieran a esa pregunta crucial.
En la conferencia, Joe conoció a otros dos puertorriqueños. Uno era una mujer que había descubierto que descendía de los judíos secretos y se había convertido formalmente al judaísmo. El otro era un abogado que estaba descubriendo su herencia como judío secreto. “Éramos los tres puertorriqueños más inverosímiles”, comenta Joe con una sonrisa. Cada uno había encontrado su camino a la conferencia después de muchos años de investigar sus propias historias familiares. Hasta el día de hoy, Joe cree que su encuentro fue “fijado por Hashem”, usando el nombre hebreo de Dios.
“Me sentí como Richard Dreyfus en Encuentros cercanos”, explicó Joe respecto a la conferencia. En la película, el personaje de Dreyfus y otras personas buscan la misma verdad, utilizando el limitado equipo al que tenían acceso. El personaje de Dreyfus se siente obligado a crear el modelo de una montaña cuyo significado sólo queda claro más adelante en la película. “Sentí que estaba tallando una montaña, hasta que encontré otras personas que estaban igualmente obsesionadas con sus investigaciones, al igual que en la película. Sentí: ‘Dios mío, no soy el único'”. Un rabino que participó en la conferencia le dijo a Joe que su investigación de la historia judía le recordaba las profecías bíblicas de las diez tribus perdidas de Israel retornando tras un largo exilio.
Durante ese viaje a Netania, Joe asistió a su primer servicio en una sinagoga, al visitar la sinagoga sefaradí local. “Fue un momento muy fuerte, no entendía nada de lo que decían, pero mi alma entendía”.
Conectarse con los judíos en Nueva York
“Regresé a Nueva York sabiendo que necesitaba retornar a mis raíces judías”, explicó Joe. Él se conectó con varios rabinos y comenzó a trabajar con el Rav Peretz Steinberg, quien entonces trabajaba como rabino de Young Israel de Queens Valley, en Nueva York.
Al oír la remarcable historia de la familia de Joe, Rav Steinberg le sugirió llevarlo a New Square, donde vivía Rav David Twersky, conocido como el Rebe de Skever. Rav Twersky, un descendiente directo del Baal Shem Tov, el fundador del movimiento jasídico, es uno de los más renombrados y reverenciados líderes judíos que viven hoy en día. La visita llevó a uno de los momentos más fuertes en la travesía judía de Joe.
En un primer momento, Joe se sorprendió por la vestimenta jasídica de Rav Twersky y de otros judíos de New Square. Le resultó muy extraño. Cuando Rav Twersky comenzó a hablar con Joe, también él se sorprendió por la investigación familiar de Joe. Joe recuerda que le explicó a Rav Twerski que “quiero hacer esto como un retorno”. Le dijo que no era un extraño que quería convertirse a una religión nueva. Más bien se veía a sí mismo como un judío perdido que había regresado a casa. “Mi familia son judíos que se perdieron a lo largo del camino”, explicó Joe.
Rav Twersky lo escuchó y luego le dijo: “Esto no es una conversión, es un retorno”. Aunque Joe eventualmente eligió seguir adelante con una conversión judía ortodoxa, para que nunca quede lugar a dudas de su judaísmo, se sintió validado por la confianza de Rav Twersky. “Oír a Rav Twersky decir que era un retorno fue suficiente”, señala Joe.
Joe comenzó a cuidar las festividades judías y otras mitzvot. No había una sinagoga en el pequeño pueblo en el que vivía en Nueva York, pero tuvo la fortuna de encontrar una sinagoga ortodoxa en Urica, Nueva York, a la cual podía llegar en auto. Compró una casa cerca de esa sinagoga que mantiene como una “casa de Shabat”, donde él y sus huéspedes pueden quedarse para poder caminar hasta la sinagoga en Shabat.
Embarcarse en este nuevo estilo de vida judío ortodoxo no siempre fue sencillo. Al comienzo, Joe era el presidente de la Sociedad Estatal de Médicos de Nueva York, y a menudo tenía que asistir a conferencias los fines de semana.
El logró encontrar hoteles cerca de sinagogas para cuidar Shabat así como kashrut y otras tradiciones judías. También comenzó a aprender hebreo.
El día del recuerdo del Holocausto del 2016 Joe completó su conversión. Ya tenía un nombre judío que había recibido de sus padres: Iosef Rafael. Adoptó también el nombre Peretz como tributo a Rav Steinberg. Posteriormente, Rav Steinberg descubrió que el día de la ceremonia era el iortzait de su amada abuela Perel, por quien él había recibido su nombre. Durante mucho tiempo, los padres de Rav Steinberg no tuvieron hijos. Poco antes de morir, su abuela Perel les dio una bendición y les dijo que muy pronto tendrían un hijo. Era como si Perel una vez más estuviera brindando bendiciones, ayudando a infundir santidad en la vida de Joe cuando él comenzaba su vida como judío.
La aceptación de la familia
Joe Maldonado no está casado y no tiene hijos. Aunque sus padres y parientes no siguieron los pasos de Joe al descubrir su herencia judía, ellos aceptaron esta nueva faceta de su familia.
El hermano de Joe ya no vive, pero antes de morir comenzó a darle a Joe regalos en Janucá en vez de darle regalos de Navidad. La madre de Joe lo acepta e incluso disfruta encendiendo con él las velas de Janucá. El padre de Joe se resistió al comienzo, pero Joe describe que una vez escuchó una llamada por teléfono cuando llegó sin anunciarse a la casa de sus padres. Un primo le dijo a su padre que su hijo estaba haciendo su residencia médica en el Hospital Beit Israel. “Mi padre dijo: ‘Oh, esa es una buena institución judía. A propósito, tú sabes que somos judíos… Joe lo investigó y somos judíos genética y genealógicamente. No puedes discutir con los hechos”. Aunque no se lo dijo directamente a Joe, para él oír esas palabras fue muy significativo.
¿Estos huesos pueden vivir?
Durante los últimos cinco años, Joe continuó investigando su árbol familiar y ante su sorpresa descubrió que los dos puertorriqueños que había conocido años atrás en la conferencia en Netania son sus primos. También encontró otros parientes judíos, incluyendo un rabino que vive en Alemania, que es un primo en quinto grado. Siguió investigando un poco más la familia de su madre y ubicó la tumba de un pariente en un cementerio judío en Curazao. También encontró la ketubá, el contrato matrimonial judío, del hijo mayor de su bisabuelo en octavo grado, quien se casó en la famosa sinagoga sefaradí de Londres, Bevis Marks.
Ketuvá del hijo mayor de los bisabuelos en octavo grado, que se casó en la sinagoga Bevis Marks en 1711
Joe señala que al profeta Ezequiel le mostraron unos huesos viejos que estaban sobre la tierra y le preguntaron: “¿Estos huesos pueden volver a la vida?” (Ezequiel 37:1). Dios le mostró a Ezequiel una fuerte imagen de huesos hace tiempo muertos que retornaban a la vida. “Oí un ruido y he aquí una conmoción y los huesos se reunieron, hueso con hueso. Y observé que había nervios sobre ellos y surgió la carne y fueron cubiertos de piel…” (Ezequiel 37:7-8). Ante el asombro de Ezequiel, muy pronto estuvo de pie un grupo de personas, formadas de los huesos que antes parecían estar completamente muertos.
“Esa es mi historia”, explica Joe. “Nosotros somos los descendientes de los huesos que fueron polvo, que hace mucho desaparecieron”. Cada vez que él cumple una mitzvá, demuestra que una línea judía que durante tiempo estuvo dormida ha regresado a la vida.
Hace algunos años, Joe estaba en Syracuse, Nueva York, y una vez más se le acercó un joven emisario de Jabad Luvabitch y le preguntó si quería ponerse tefilín, tal como le habían preguntado muchos años antes en la Biblioteca pública de Nueva York. Esta vez Joe aceptó.
“Pensé que probablemente esa era la primera vez en 500 años que alguien de mi familia se ponía tefilín”.
Hasta la fecha, Joe encontró ocho primos, descendientes de su bisabuela materna en noveno grado, que también retornaron al judaísmo tradicional. “Estamos regresando a casa”, dice Joe.
La vida no se vive sólo por la dicha de la otra vida, como muchos piensan erróneamente. La vida se vive por la vida misma.
por Sara Blau
Has jugado Candy Crush durante horas, para al final de la noche descubrir que te encuentras en un nivel mucho más bajo del que estabas cuando iniciaste. ¿Cómo entender esto? Sumaste muchos puntos para nada. Acaso, ¿no te mereces al menos la satisfacción de subir de nivel?
A menos que haya otro objetivo en mente.
Antes de descender a un cuerpo humano, cada alma judía disfruta de la luz de la Shejiná en los niveles superiores del Gan Eden, en el cielo mismo. Y, sin embargo, después de sudar durante 70 u 80 años durante la vida útil de una persona, el alma se encuentra cosechando sus recompensas al aterrizar en los niveles inferiores del Gan Eden.
¿Qué pasa? ¿Por qué un alma trabajaría tan duro y, sin embargo, aterrizaría en un nivel más bajo que cuando comenzó?
Porque hay otro objetivo en mente.
La vida no se vive sólo por la dicha de la otra vida, como muchos piensan erróneamente. La vida se vive por la vida misma. El propósito de la vida es para algo tan grande que sólo se puede lograr allí abajo. Cuando un ser humano se involucra en la Torá y las mitzvot, toca la esencia de lo Divino, mientras que en el cielo las almas sólo pueden experimentar un rayo de la luz divina.
Es por eso que se dice que una hora de teshuvá y ma’asim tovim “arrepentimiento y buenas acciones” supera cualquier recompensa en el más allá. Porque el propósito del alma es refinar y elevar a su huésped humano. El alma no está aquí para sí misma, sino para influir en la energía y la fuerza vital de su cohabitante del cuerpo humano: el alma animal.
¿Cómo sucede eso? El alma puede sentirse bastante atrapada residiendo dentro de una persona. Se siente como si estuviera en el exilio. Hay tanto ruido del mundo exterior y hay tanto conflicto interno que el alma siente que está varada en un desierto remoto. El desierto es árido sin espiritualidad ni vitalidad a la vista.
Y eso también lo es por diseño. ¿Cómo se libera el alma de su estado desértico? Apoyándose en la experiencia de sed espiritual como si fuera sed de agua en un desierto. ¿Y cuándo sucede eso? Durante la oración. Este deseo y anhelo de Di-s —como un hombre/mujer sediento anhela agua— libera el alma de su existencia corpórea y le permite influir en el alma animal.
La oración es un momento para derramar nuestro corazón. Sentir el dolor de sentirse lejos de Di-s y desear tener una conexión más cercana. Despertar el amor que el alma tiene por su verdadera fuente: Di-s.
La oración es un momento para parar. Pensar en cómo, sin Di-s dándonos energía en cada momento, dejaríamos de existir. Por nosotros mismos, estamos sin vida tal como la arena en el desierto. Incluso la más espiritual de las creaciones sólo existe debido a la fuerza energizante de Di-s.
Esta conciencia activa literalmente nos hace tener sed de Di-s, de nuestra fuerza vital. Y sentir un deseo intenso de experimentar esto en nuestra experiencia diaria.
Cuando oramos así, cuando trascendemos nuestro entorno material y sentimos un deseo palpable de conectarnos con Di-s, entonces tocamos la esencia de Di-s. Transformamos la energía del alma animal, y ese es el propósito de todo.
Fuente: Maamar enLikutei Torá“Vaidaber…bamidbarSinai b’ohel moed”, como se explica en JasidutMevueret, Capítulos 1, 2, 3.
Un acontecimiento de gran “valor simbólico” que marcaba el cambio en la modalidad de las relaciones. Es así como lo recuerda el Gran Rabino de la comunidad judía de la capital italiana, Riccardo Di Segni, ese 13 de abril de 1986.
Ciudad del Vaticano
El abrazo entre San Juan Pablo II y el Gran Rabino de Roma, Elio Toaff, selló una visita que permanece y permanecerá impresa en el corazón y en la memoria de muchas personas. Aquel día de abril de 1986, un Papa cruzó por primera vez el umbral de la sinagoga con un gesto que sus sucesores repetirían más tarde. Una etapa, por tanto, de un importante camino compuesto también por las oraciones de los Papas escritas en una tarjeta e insertadas en las grietas del Muro de los Lamentos de Jerusalén, así como las visitas a Auschwitz y otros gestos. Un camino cuyas raíces se encuentran sin duda en Nostra Aetate. Es, por tanto, interesante observar, releyendo los discursos de los protagonistas de aquella jornada de hace 35 años, las referencias a este documento conciliar, así como a la figura de San Juan XXIII.
Juan Pablo II y el gran rabino Elio Toaff
Nostra Aetate y Juan XIII
En la riqueza de su discurso, el Papa Wojtyla subrayó el vínculo entre el cristianismo y el judaísmo, y refiriéndose a la declaración del Concilio sobre “Las relaciones de la Iglesia con las religiones no cristianas”, recordó cómo la Iglesia “deplora el odio, la persecución y todas las manifestaciones de antisemitismo dirigidas contra los judíos en todos los tiempos por cualquiera”. También quiso subrayar que el “legado” que pretendía recoger era el del “Papa Juan”, quien, señaló, “una vez que pasaba por aquí – como ha recordado ahora el Gran Rabino – hizo parar el coche para bendecir a la multitud de judíos que salían de este mismo Templo”. Y quisiera retomar su legado en este momento, encontrándome ya no fuera sino, gracias a su generosa hospitalidad, dentro de la Sinagoga de Roma”.
El Papa Juan Pablo II en la Sinagoga de Roma
Toaff: el gesto destinado a pasar a la historia
En sus conmovedoras palabras fue, de hecho, el propio rabino Toaff quien se refirió tanto al documento del Concilio como al gesto de Juan XXIII, expresando una “profunda satisfacción” por la visita de Juan Pablo II y definiéndola como un “gesto destinado a pasar a la historia”. Lo vinculó, de hecho, “a la enseñanza iluminada” de su predecesor, Juan XXIII, “el primer Papa – señaló – que un sábado por la mañana se detuvo a bendecir a los judíos de Roma que salían de este templo después de la oración”. Un gesto que, volvió a subrayar, se inscribe en la estela del Concilio Vaticano II que, precisamente, con Nostra Aetate “produjo, en las relaciones de la Iglesia con el judaísmo, esa revolución que ha hecho posible vuestra visita de hoy”.
El Papa Roncalli y el Concilio Vaticano II fueron recordados también por el presidente de la comunidad israelí de Roma, el profesor Giacomo Saban, quien recordó cómo Nostra aetate “introduce una relación diferente entre la fe de Israel y la del mundo que nos rodea, devolviéndonos no sólo lo que se nos había negado durante siglos, sino también la dignidad que siempre había sido nuestro derecho a ver reconocida”.
Histórico encuentro el 13 de abril de 1986
Riccardo Di Segni: ha habido un crecimiento positivo
El eco de esa visita ha permanecido. Entonces Juan Pablo II habló de “nuestros queridos hermanos” y “en cierto modo, se podría decir que nuestros hermanos mayores”. Le preguntamos al Gran Rabino de la comunidad judía de Roma, Riccardo Di Segni, con qué emoción recuerda ese momento y qué importancia tuvo para la comunidad judía.
R. – Ciertamente, había conciencia de que se trataba de un acontecimiento histórico de gran valor simbólico que marcaba un giro en la forma de tratar las relaciones entre los dos mundos. Fue un acontecimiento que tuvo importancia sobre todo desde el punto de vista mediático porque la imagen del abrazo entre los dos representantes religiosos superó por sí sola las dificultades teológicas. Nadie lee, salvo algunos especialistas, los documentos de las comisiones y todos ven las imágenes. Las palabras también tenían su significado y en particular la definición de “hermanos mayores”, aunque esto no nos entusiasma desde el punto de vista teológico, porque en la Biblia los hermanos mayores son los malos y los perdedores.
Hace cinco años, en enero, el Papa Francisco también visitó el Templo Mayor de Roma. Y antes, en enero de 2010, también lo hizo Benedicto XVI. Estos Pontífices han subrayado el impulso para el compromiso de un camino irrevocable de diálogo, fraternidad y amistad con los judíos, dado también por el documento conciliar Nostra Aetate. ¿Cómo se desarrolla este diálogo?
R. – Las visitas de los dos Pontífices fueron muy importantes porque marcaron la voluntad de los máximos representantes de la Iglesia de continuar el camino abierto por el Papa Juan Pablo II. Y no sólo fue continuidad, sino también progreso, porque en la época de Juan Pablo II había muchos problemas y ahora no es que los problemas no existan, sino que para muchas cosas hay formas y medios de abordarlos. Así que es un camino – digamos – en crecimiento positivo.
“En una sociedad a menudo perdida en el agnosticismo y el individualismo y que sufre las amargas consecuencias del egoísmo y la violencia, los judíos y los cristianos son depositarios y testigos de una ética marcada por los Diez Mandamientos, en cuya observancia el hombre encuentra su verdad y su libertad. Promover una reflexión y colaboración común sobre este punto es uno de los grandes deberes”, dijo Juan Pablo II en su discurso en la sinagoga. ¿Cuáles son los puntos concretos en los que los judíos y los cristianos de hoy, en un momento histórico tan difícil para toda la humanidad a causa de la pandemia, pueden colaborar?
R. – La pandemia nos ha enfrentado a retos a los que las estructuras portadoras de valores deben dar respuesta: respuestas que se han dado en el sentido de la organización, de la solidaridad, de la llamada a los valores morales que hay que compartir, a las opciones que hay que hacer por el bien colectivo. Los retos serán aún mayores cuando salgamos de esta pandemia y nos encontremos con una sociedad que inevitablemente ha cambiado, en la que nuestros hábitos más sencillos serán diferentes. En este sentido, la llamada a sistemas religiosos y de valores como el nuestro, en el que el imperativo moral y la solidaridad tienen un valor esencial, será absolutamente útil y necesaria.
William Shakespeare, un agudo observador de nuestro mundo, escribió una vez: “La vida … es un cuento contado por un idiota, lleno de ruido y furia, que no significa nada”.[1]
Mucha gente podría estar de acuerdo con esta observación. Nuestras vidas parecen estar rodeadas de guerra, destrucción, hambre y enfermedad, sin fin y sin mucha esperanza. Los filósofos, científicos y médicos continúan buscando soluciones, pero no solo seguimos sufriendo ataques terroristas en muchos países civilizados, y vemos grandes desastres en casi todas las partes del mundo; sino que tenemos la impresión de que la situación global va de mal a peor. Cada enfermedad que se supera es reemplazada por una aún más grave; y muchos acuerdos de paz son violados invitando escenarios más desastrosos.
Sin embargo, esto es solo una parte de un cuadro que reposa en una condición psicológica que muchos de nosotros sufrimos. Si lo miramos más de cerca, nos recuerda un tipo de lashon hará (chisme), no sobre nuestros semejantes, sino sobre nuestro mundo.
El discurso malvado refleja que la desconfianza en uno mismo tiene sus raíces en una subyacente inseguridad. Se basa en una ilusión óptica, similar a dos ascensores de vidrio adyacentes que se mueven en direcciones opuestas. Cuando uno desciende, los pasajeros del otro ascensor sienten que se mueven hacia arriba. De manera similar, al enfatizar las fallas de otro, uno trata de demostrar su propia perfección.
Aunque la epidemia del Corona virus aún no ha terminado, parece que estamos saliendo y es importante recordar que nuestro mundo es un lugar que contiene abundancia de bondad. La mayoría de los seres humanos somos decentes y respetuosos de la ley. Millones de personas llegan a sus residencias de forma segura todas las noches. Cientos de miles de aviones aterrizan todos los días sin el menor problema. La mayoría de los niños/as nacen sanos. El sol sale todas las mañanas sin excepción. Siempre hay suficiente aire para que todos puedan respirar. Millones disfrutan de estándares económicos más altos que los que jamás habían experimentado sus antepasados. La prevención o alivio del dolor ha mejorado drásticamente con el tiempo. Los sistemas de comunicación internacionales nos han puesto en contacto entre nosotros en todas las circunstancias, dondequiera que vivamos. Las lujosas casas para personas mayores han reemplazado las trágicas escenas de los ancianos que languidecen en las calles. Claramente, el matrimonio todavía se considera sagrado y ayudarse unos a otros se ve como algo virtuoso.
Cierto es que el mundo está lejos de ser ideal, pero al mirar nuestro globo como si se tratara de un papel blanco con una mancha negra, y se nos pregunta qué vemos, decimos “una mancha negra”, ignorando por completo el papel blanco. Es solo lo extraño, lo que está fuera de lugar, lo que nos llama la atención.
¿Por qué es esto? Porque lo bueno nos presenta un problema. La bondad nos expone a un orden superior de cosas. Nos exige que pensemos en aquello que le da sentido de nuestras vidas; porque es la belleza de la bondad la que toca nuestras almas. Escuchamos un murmullo proveniente de una ola que está distante, una que está lejos de nuestra costa. Aquí no podemos quejarnos, solo podemos contemplar. Y esto nos avergüenza, porque no queremos responder. ¿Qué sucede cuando la vida nos exige más de lo que queremos escuchar? Es que la bondad y la belleza nos recuerdan que nuestras vidas tienen un propósito moral y religioso.
Así que nos escondemos, profundizamos y creamos sistemas defensivos. Nos aseguramos de no estar expuestos a toda la belleza. Destacamos la mancha negra y negamos el papel blanco. Y todos estamos en buena compañía. Los medios de comunicación se convierten en nuestros aliados cada que nos ayudan informando los desastres y revelando las enfermedades. Todos sabemos que necesitamos informes mucho más equilibrados, pero no podemos darnos ese lujo. Es demasiado arriesgado.
Así que hablamos lashon hará sobre el universo, porque la exageración de todo lo que es malo en este mundo nos valida. Le damos un mal nombre para que podamos declarar que estamos bien donde estamos. La vida ya es bastante dura, apenas podemos sobrevivir; entonces, ¿quién tiene tiempo para lo verdaderamente significativo? Obligamos al ascensor de este mundo a descender para que podamos convencernos de que nos estamos moviendo hacia arriba, incluso mientras mantenemos nuestra mediocridad.
El propósito de la vida religiosa genuina es protestar contra esta ilusión óptica y enseñarnos a reenfocar nuestros espejuelos espirituales. No es que la religión nos muestre algo nuevo. Más bien, nos muestra lo que hemos visto durante toda nuestra vida pero que nunca hemos notado.
Su mensaje es claro. Cuando todo está dicho y hecho, hay una bondad deslumbrante en este mundo; hay orden en lugar de caos; hay diversidad, no sólo una monótona existencia; y sobre todo, está la gracia infinita de la acción humana.
El gran filósofo austríaco Ludwig Wittgenstein pensó que todos vemos el mundo como lo hace una mosca que mira desde el interior de una botella de vidrio transparente en la que está atrapada; limitada por confines más allá de su control. Cuando se le preguntó cuál es su objetivo en filosofía, Wittgenstein respondió: “Mostrar a la mosca el camino para salir de la botella”.[2] Mientras tanto, la mosca sigue intentando escapar golpeando el cristal. Cuanto más lo intenta, más se tambalea, hasta que cae exhausta. Su fracaso es, que no mira hacia la abertura que está en el tope.
El mundo post pandémico aún no ha salido de la botella, pero se está acercando a la cima. ¡Esperemos que pronto encuentre la apertura!
Notas:
[1] William Shakespeare, Macbeth.
[2] Des MacHale, Wisdom (Londres: Prion Books Ltd., 2002).
Centro Estudios Judaicos del Sur de PR 