El hombre más poderoso mencionado en la Biblia, fue Sansón. El doblegó a las fieras más salvajes y destruyó un coliseo con sus propias manos. Al final, Sansón fue destruido porque su esposa Dalila cortó su pelo y por ello perdió su energía. ¿Por qué un hecho tan inocuo, como el corte de pelo, aminoró la fuerza de Sansón? La respuesta es que el era un Nazareo. Y como leemos en la Perashá de esta semana el nazareo tiene prohibido cortarse el pelo, tomar vino y estar en contacto con los muertos.

Al final del periodo de nazareo era necesario traer al Templo una ofrenda de arrepentimiento. El Talmud pregunta: ¿Por qué el nazareo que voluntariamente tomó sobre si mismo ciertas restricciones, debe arrepentirse? ¿Cuál es su pecado? Una de las opiniones talmúdicas declara que por cuanto que el se negó a si mismo el placer de beber vino es considerado pecador.

La pregunta ahora es: ¿Por qué es pecado negarse a uno mismo algún placer? ¿ Solo porque el Creador creo el fruto de la vid, es pecado rechazarlo? ¿Acaso debemos perseguir todos los placeres solo porque Di-s los creo y están a nuestro alcance?

¿Acaso debemos probar cada producto Kosher que sale al mercado solo porque está disponible? ¿Seré considerado un pecador si no visito el nuevo restaurante Kosher que abrieron en mi ciudad?

La respuesta tiene más que ver con la actitud que con el pecado. ¿Cuál es la forma correcta de vivir? ¿Cual debe ser nuestra actitud frente a la creación Divina y la materia? ¿Acaso debemos separarnos del resto de la sociedad para adquirir santidad? ¿Debemos rechazar todo aquello que no es completamente espiritual por temor a que interfiera en nuestra virtud?

Hay ciertas ideologías que ven el celibato y el ascetismo como un sinónimo de pureza y santidad. Ellos ven al cuerpo como impuro y el matrimonio como una concesión a nuestra debilidad humana. Hay quienes se esconden en las montañas para alcanzar la perfección espiritual. Los cielos son mucho más bellos y pacíficos que las esquinas y callejuelas de la ciudad.

La óptica judía es diferente. Nosotros no nos escapamos ni rechazamos, nosotros estamos en el mundo que Di-s creó e interactuamos en el mismo. Por supuesto que hay ciertas reglas a seguir, e incluso prohibiciones. Pero dentro de la estructura de la Tora debemos interactuar con el mundo. “En el principió Di-s creo el cielo y la tierra” La tierra también es parte del plan Divino. El plan es que las criaturas terrenales, hombres y mujeres, deben invertir su energía, riqueza, tiempo y sabiduría en convertir este mundo material en una morada de Divinidad.

Cada mitzvá que hacemos logra este cometido. Tomamos lo físico y lo transformamos en algo espiritual, sin quebrarlo ni escapando de él, sino confrontando la materia y moldeándola en algo sagrado y positivo.

“Los judíos no tienen monasterios” dice el refrán. Una Ieshivá no es un monasterio sino una escuela que enseña y entrena a sus alumnos a crear un mundo espiritual en este mundo. Por ello el nazareo, que por su debilidad espiritual se tuvo que alejar de lo que el Creador nos permitió, en cierto modo pecó. Y su actitud requiere de arrepentimiento.

El judaísmo nos pide que vivamos una vida espiritual, elevada pero en estemundo. En lugar de dejar que la sociedad nos influencie negativamente, nosotros tomamos una actitud activa para cambiar y mejorar a la sociedad.

Nosotros tomamos vino, pero asegurándonos de santificarlo haciendo Kidush y diciendo Lejaim.

Segun tomado de, http://www.es.chabad.org/library/article_cdo/aid/683058/jewish/Nazarenos-y-Monasterios.htm el viernes, 29 de mayo de 2015.

Estuve leyendo el libro bestseller CLEAN, de la autoría de mi amigo el Dr. Alejandro Junger, en el cual explica la dieta necesaria para limpiar y recuperar la fuerza del sistema digestivo y, como consecuencia de ella, la del cuerpo en general.

En cierto momento me pregunté: ¿Por qué debería seguir la misma dieta que todos? ¿No puedo yo expresar mis gustos personales?

De repente me sentí identificado con muchos que hacen preguntas similares, aunque sea en otra área de la vida, el del judaísmo.

Uno de los grandes desafíos para el judío moderno es el del pluralismo dentro del judaísmo. O sea, ¿hay algún impedimento para que pudiera expresar mi judaísmo a mi manera? ¿Quién es quién para dictaminar la manera “correcta” de ser judío? ¿Acaso hay una sola manera? ¿Hay lugar para la expresión personal de cada uno?

Digo que es un desafío para el judío “moderno” ya que hasta hace no mucho no hubo muchos matices dentro del judaísmo y quizás a nadie se le ocurrió que el judaísmo debe ser un vehículo por medio del cual expresar la individualidad. Todos estaban ocupados con sobrevivir y la identidad espiritual y/o religiosa se relegaba a la vida comunitaria.

La realidad hoy en día nos permite el lujo de pensar en la actualización y expresión personales y entonces surge la pregunta: ¿Cuáles son los límites – si los hay – de dicha expresión? ¿Hay lugar para mí en el judaísmo o es que el judaísmo me ignora como individuo y debo buscar mi auto-realización fuera del él?

En general se escuchan dos campanas: 1) los que subyugan sus preferencias personales – y las de los demás – a la voluntad Divina; 2) los que interpretan la voluntad Divina a su imagen y semejanza. Creo que ninguna de las dos posturas es la correcta, sino una especie de combinación de las dos. Veamos un buen ejemplo de esto en la lectura de esta semana, Nasó1.

En la lectura de esta semana leemos2 sobre la dedicación del Mishkán (Tabernáculo) por medio de los príncipes de las doce tribus de Israel. Cada tribu tenía su día y en ese día su príncipe trajo la ofrenda de inauguración. La celebración duró doce días.

Todos los príncipes trajeron la misma ofrenda: “Una fuente de plata cuyo peso era de ciento treinta shékel, un tazón de plata de setenta shékel según el peso del Santuario, ambos llenos de harina fina mezclada con aceite como ofrenda vegetal; una taza de oro de diez shékel llena de incienso, un novillo joven, un carnero, un cordero en su primer año, para holocausto, un macho cabrío para ofrenda por el pecado, y para ofrenda de paz: dos bueyes, cinco carneros, cinco machos cabríos, cinco corderos menores de un año.”

Lo interesante es que cuando la Torá relata cuál príncipe trajo la ofrenda en qué día, no dice simplemente que el segundo día fulano de tal, príncipe de tal tribu, trajo como ofrenda lo mismo que trajo su colega el día anterior, sino que repite todos los detalles de la ofrenda. Generalmente, la Torá economiza hasta con las letras, ni hablar con las palabras. ¿Por qué relatar doce veces el contenido de las ofrendas en vez de simplemente decir, a partir del segundo día, que fulano trajo una ofrenda igual a su colega? ¡Hubiera ahorrado unas cuantas palabras!

Nuestros sabios señalan que si bien los objetos que ofrendaron eran idénticos, el significado de los mismos era diferente para cada tribu, reflejando sus respectivas particularidades.

Tomemos como ejemplo: “Una fuente de plata cuyo peso era de ciento treintashékel”.

Para la tribu de Iehudá, fuente de la dinastía real de David y eventualmente el Mashíaj, el plato representa la influencia del Rey Salomón y el Mashíaj cuya influencia llegaría a todo el orbe.

Para la tribu de Isajar, quienes se dedicaban al estudio y enseñanza de la Torá, el plato representaba la Torá que es denominada “alimentación Divina”.

Para la tribu de Zevulún, socio de Isajar, el plato representaba el mar, habitat natural de Zevulún, el comerciante.

Para la tribu de Reuven, representaba (por una transposición de las letras que componen la palabra) las acciones del padre de la tribu, Reúven, de anular el plan de los hermanos de matar a Iosef.

Para la tribu de Shimón, cuyo padre de tribu defendió el honor de su hermana, Dina, cuando fue violada, el plato representaba la circunferencia del Tabernáculo de cuyas tierras se usaba para comprobar la inocencia de una mujer sospechada de adulterio.

Para la tribu de Gad, en cuyo territorio Moisés fue enterrado, el plato representaba el nacimiento de Moisés (por una implicancia etimológica de palabra hebrea por plato, Keará).

No da el espacio para desplegarse sobre lo que representaban todos los detalles de las ofrendas para cada una de las doce tribus; creo que con los ejemplos citados alcanza para entender la idea en general.

La idea que se desprende es que tiene que haber una combinación entre lo común y lo individual. La expresión individual debe complementar a las demás expresiones individuales que nacen de la misma base. Hay verdades básicas que son comunes a todos; es su aplicación práctica que difiere entre uno y otro. Las diferencias son válidas siempre y cuando no contradigan la base esencial. Cómo se define qué es lo esencial e inamovible del judaísmo y qué es lo que está sujeto a interpretación y expresión individual, es tema para otra ocasión, si D-os quiere.

Cabeza y brazo

Este concepto se expresa también en el precepto de colocarse los Tefilín.

Los cuatro párrafos de los Tefilín que se colocan sobre el brazo se cubren con una sola caja de cuero, mientras que los que se colocan en la cabeza están cubiertos en cuatro cajas, un párrafo por caja.

Una enseñanza de esto es que en el mundo de las ideas hay muchas opciones, y está bien que las haya. En el plano de la acción, empero, tiene que haber unión. La diversidad de ideas nos enriquece a todos siempre y cuando no cree una fragmentación y “corto circuito” en el plano práctico.

El encendido del candelabro

La semana que viene estudiaremos la lectura de Behaalotejá3. Abre con el mandato de encender el candelabro de oro. El candelabro tenía siete brazos, todos extendiéndose del mismo tronco de oro y todas las luces a la misma altura.

Representa la misma idea: el judaísmo permite diferencias que son necesarias y positivas, y ninguna es superior a la otra; siempre y cuando nacen y se nutren del mismo tronco.

Lo mismo pasa con la dieta CLEAN: hay una gran variedad de recetas de las cuales uno puede elegir su preferencia. Son todas compatibles porque se basan en los mismos criterios; no sirve todo lo que se le antoje a cada uno.

¡Que tenga un Shavuot inspirador!

Sometimes life hits you in the face with a cold, wet towel. Last week, I visited my mother in the hospital, and she told me that she’s Jewish. I asked why she had never told me before, but she didn’t want to say. But she told me about her parents who were Holocaust survivors. It was pretty clear she wasn’t making this up.

I talked with a Jewish friend about it, and he said that if my mother is Jewish, that makes me Jewish too.

The truth is, most of my friends are Jewish. And I always took an interest in all things Jewish. But being Jewish? If I’m Jewish too, I better find out what that means. Where do I start?

—New Jew That Never Knew

Dear Jew,

Funny thing, nobody is ever shocked by the discovery that their mother is Korean. Funny thing, nobody is ever shocked by the discovery that their mother is Inuit.Or Slovakian. Or even Inuit—although that would be pretty interesting.

On the other hand, suddenly discovering that you’re Muslim, Bahai or Buddhist is not even a possibility. Those are religions, and if you don’t believe, in what way are you a member? But it happens quite often that someone wakes up one day to discover, hey, I’m Jewish.

So there’s something unique in that. And I suppose that’s really what you’re asking: What’s unique about being a Jew that you can discover you are Jewish, not out of belief or affiliation, choice or inclination, upbringing or community, but just because your mother one day says, “Guess what? I’m Jewish, so you are too”? (Of course, you’ll need some credible evidence that this is for real.)

The answer is that we Jews are one big family, all brothers and sisters, all children of Abraham and Sarah, Isaac and Rebecca, Jacob and Rachel andLeah. If your mother is Jewish, you’re part of that family. (If it’s your dad, but not your mother, or if it’s your mother’s father, but not her mother, see To the Child of a Jewish Father.)

And you’ll say, “Yes, but all of humanity is one big family.” So I’ll answer that Jews are a family held together with super glue. Divine super glue that lasts forever. We are eternally bonded by an eternal covenant and a common mission that our ancestors accepted at Mount Sinai.

The covenant Jews are a family held together with divine, everlasting super glue.is with the Creator of Heaven and Earth, who liberated us from the oppression of our taskmasters to fulfill His will with love and joy so that we will inherit the Land of Israel in peace. The mission is to be a light to all the nations of the world, so that they too will learn to fulfill their role in filling this entire world with freedom, peace and harmony, as its Creator designed it to be. That covenant and that mission melds us together as a single being, many bodies with one soul.

Both the covenant and the mission are embodied in the Five Books of Mosesand the rest of the Hebrew Bible, along with an enormous body of commentary and discussion composed over many millennia—all of which we call Torah, which means “the teaching.” The Torah teaches us how to live in a divine way here on earth, in every time and in every situation. A deed prescribed by the Torah is called a mitzvah. The practical instructions are called halachah—which means “the way.” And all this works together to hold our global family together over space and time.

Almost 4,000 years have passed since Abraham, the first Jew, began to teach the world that G‑d cares for His world and its creatures. Over 3,300 years have passed since Abraham’s children entered into a covenant at Mount Sinai.

Since then, the Jewish people have made an immeasurable impact on the way people think about themselves and about our world, igniting the human spark with ideas that were once radical and revolutionary but now are almost universally embraced. For example:

• the notion of liberty (think Exodus),
• a vision of world peace (think of the U.N. wall with the quotation fromIsaiah, “. . . and they will beat their swords into plowshares”),
• the sanctity of all human life without discrimination,
• the right of the common man to his own property,
• the need to educate every child,
• equal rights for all before the law,
• the supremacy of the law over the monarchy,
• government-mandated social welfare,
• tolerance of the foreigner who does not share your religion,
• . . . and the concept of progress over time—one that leads to a world filled with an awareness of the divine “as water fills the ocean bed”—may that time arrive much sooner than we can imagine.

We brought these ideas to the world not by the sword and not by threat of force, but by example and by perseverance through the greatest hardships, so that they seeped through many streams and wellsprings into the beliefs of other peoples, until those peoples came to adopt them as their own.

Let me put it this way: Other peoples are defined by their geography. We, the Jewish people, are defined by the Torah and its story of us—the story of our forefathers, of our exodus from Egypt, of our entry into the covenant, our sojourn in the wilderness, our settling of the land of Canaan, our exiles and travails and dispersion throughout the world; of never-ending study of our Torah and of our own story, until we and the Torah that defines us have become one, just as we and our story are one. As an Italian is Italian because he was born in Italy, so a Jew is a Jew because he or she was born into a story.As an Italian is Italian because he was born in Italy, so a Jew is a Jew because he or she was born into a story (or entered into it by adoption into the family, through a rite of conversion).

We reclaim that terrain as we traverse its gamut in the Torah we study and in the prayers we utter daily, and within those vast borders we discover who we are: a tree of life that cannot be consumed by the most furious fires of history, a light in the darkness that cannot be extinguished by the most incessant and formidable waves of change, because we are tied in an inexorable bond to our divine mission.

So that is us, and you are one of us, and wherever you go, anywhere in the world, you will be one of our family. You can walk into any synagogue or Jewish community center and say, “Hello, I just discovered I’m Jewish,” and you will be embraced as a long-lost sibling.

Which is what I suggest you do right now. You can use ourlocator to find the closest Chabad center to wherever it is in the world you live. If there is none nearby, just search around for the closest traditional Jewish community. Join and celebrate our festivals with us, rest and enjoy a Shabbat meal with us—because our celebrations are your celebration, and our Shabbat is your Shabbat.

When you’re adopting Jewish practices, you’ll need to do that step by step. It’s not an all-or-nothing proposition. A good place to start is with any of the ten mitzvahs of the mitzvah campaign initiated by the Rebbe, Rabbi Menachem M. Schneerson, of blessed memory.

And learn. You may not find yourself agreeing with everything you learn, but that shouldn’t stop you from studying and questioning and studying more. Because it is that study and dialogue over our Torah that, more than anything else, has bonded us together in our common destiny over these many millennia. And it is there, within that Torah that G‑d has given us, that we discover ourselves as one eternal being.

Segun tomado de, http://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/2944949/jewish/I-Just-Discovered-Im-Jewish.htm el martes, 26 de mayo de 2015.

En el mundo moderno ha surgido una incansable sed por lo esotérico. Las personas se ven conmovidas y entusiasmadas por aprender más acerca de la sabiduría mística y conocer los secretos ocultos tras la superficie. En este sentido la Cabalá, la disciplina esotérica del judaísmo, ha adquirido gran popularidad en todos los estratos de la sociedad.

Sin embargo, a pesar de la constante búsqueda de esta sabiduría, pocos realmente comprenden cuál es su esencia y verdadero valor:

Nos encontramos celebrando Lag BaOmer, el día en que el máximo exponente de la Cabalá, Rabí Shimon Bar Yojai, autor del sagrado libro del Zohar, abandonó este mundo. Por consiguiente, es un momento ideal para reflexionar en el verdadero significado de la Cabalá.

Para muchos, la palabra “Cabalá” denota “magia”, “misterio”, “misticismo”; sin embargo esas son definiciones superficiales y distorsionadas de la Cabalá. En realidad la palabra “Cabalá” en hebreo bíblico proviene de “Lekabel”, “recibir.” El fundamento primordial de la Cabalá radica en que la persona esté abierta a recibir y aceptar sin juicio o prejuicio alguno cualquier cosa que el Creador hace.

Las personas tenemos nuestras expectativas y queremos que todo suceda de acuerdo a ellas. Un Mekubal es esencialmente un hombre santo, alguien que ha consagrado su existencia a una verdad de carácter absoluto. El Mekubal no vive una vida circunstancial donde cada elemento posee valor de acuerdo a los factores que le rodean; para él la única validez de todo lo que existe es la energía divina que lo crea en cada instante desde la nulidad absoluta.

Mientras que las personas comunes se dedican a criticar la realidad y a luchar contra ella; el Mekubal se entrega a la tarea de desenmascararla, de mirar más profundo. Porque él comprende que todo lo que sucede en el mundo proviene del Creador, y siendo que Él Bendito Sea es la fuente del bien, es obvio que sin importar la realidad aparente, todo lo que ocurre es bueno.

Esta actitud fue personificada ejemplarmente por Rabí Shimon Bar Yojai: el Talmud relata cómo Rabí Shimon tuvo que escapar a una cueva por haber hablado negativamente acerca del gobierno Romano. Mientras otros sabios consideraban los emprendimientos del gobierno dignos de elogio, Rabí Shimon veía claramente que el único impulso detrás de todos sus logros era el ego. En otras palabras: como exponente principal de la Cabalá, Rabí Shimon entendía mejor que nadie que el ser humano debe anular sus expectativas y estereotipos y entregarse completamente a la voluntad y el deseo de su Creador; y por consiguiente él no podía tolerar a aquellos cuyo único incentivo de superarse era su propia expectativa proveniente de su ego.

La vida es impredecible y aquellos que se obsesionan con sus expectativas están destinados a estrellarse con una realidad que desafía sus planes. Quizás la razón de que la Cabalá se haya vuelto tan popular está en que el hombre desea ser feliz y para eso requiere de una visión más interior. En la superficie nos vemos condenados a las circunstancias que nos rodean, pero con la sabiduría mística aprendemos a trascender los valores externos y a observar la esencia divina de cada elemento; así nos damos cuenta de que nada es accidental y que detrás de cada episodio en la vida se esconde un mensaje del Creador, una energía de crecimiento y superación; porque aunque algo aparenta ser malo, “no hay mal que descienda de lo alto;” la razón de que está oscuro no es la falta de luz sino la incapacidad nuestra de identificar la luz.

Si anulamos nuestra percepción y dejamos de juzgar la realidad según nuestras expectativas; si en lugar de enfrentarnos al presente y luchar contra él, tratamos de mirar más profundo y de encontrar el mensaje divino que se oculta en cada situación; entonces aprendemos a recibir. Ese es el mensaje principal de Rabí Shimon Bar Yojai y de la Cabalá.

Constantemente nos quejamos por la manera en que Di-s se comporta; creemos que el hecho de que no sepamos apreciar Su plan indica que Él se equivocó. El mensaje esencial de la Cabalá es que todo lo que el Santo Bendito Sea hace es perfecto, aunque no encaje perfectamente con nuestras expectativas egoístas. Y que si trascendemos las paredes herméticas de nuestra expectativa y observamos más profundo, entonces podemos encontrar la luz oculta en las entrañas de la oscuridad.