The Real Story on The Church of the Holy Sepulchre Controversy- And It’s Not About Religion

“I will bring them to My sacred mount And let them rejoice in My house of prayer. Their burnt offerings and sacrifices Shall be welcome on My mizbayach; For My House shall be called A house of prayer for all peoples.” Isaiah 56:7 (The Israel Bible™)

The Church of the Holy Sepulchre, one of the holiest sites for Christians in the Old City of Jerusalem, reopened on Wednesday after a three-day strike led by the Greek Orthodox Patriarchate who claimed they were responding to anti-Christian measures by the Israeli government. This could not be further from the truth.

“This has nothing to do with religion and everything to do with money,” said Aryeh King, founder of the Israel Land Fund, to Breaking Israel News. “The Israeli government is simply saying ‘pay your taxes.’”

The Israel Land Fund is an organization that acquires land in Israel for Jews. King has served as a Jerusalem councilman for several years and is very familiar with land sales in the Old City.

“Nobody is forcing Christians out of Jerusalem,” King continued. The Christians are flourishing, unlike Palestinian Authority areas where the Christian population is oppressed and dwindling. Nobody is forcing the Church to sell land. More so the opposite.”

The controversy came to a head last month when the Jerusalem Municipality announced its plan to collect NIS 650 million ($186 million) in property taxes on 887 church-owned properties that were not being used as houses of worship. The municipality said it had refrained from such tax collections as per a long-standing agreement between Israel and the church pertaining to church properties. After considering the legality of the tax agreement, the municipality concluded that this agreement did not apply to church properties not used for religious purposes, and two weeks ago, Jerusalem moved forward with the process of collecting taxes from the Anglican, Armenian church, Catholic and Greek Orthodox church.

The Greek Orthodox Church petitioned to be exempt from these taxes as well as additional taxes resulting from payments relating to a 2016 sale of 125 acres in central Jerusalem.

A bill was also introduced by Kulanu Member of Knesset (MK) Rachel Azariain that would allow Israel to confiscate land that was sold by the churches to private developers in cases where homes had been built on the lands. Azaria said that bill seeks to protect hundreds of Israelis, primarily those in Jerusalem, whose homes are located on land that until recently, was owned and leased to them by the churches and particularly by the Greek Orthodox Church.

The contracts signed between the church and the purchasers state that ownership of any buildings on the land will revert back to the church when the leases run out. Residents expected for the leases to be extended but in recent years, the Greek Orthodox Church has sold large amounts of real estate to private investors as way of erasing massive debts. Due to the Greek Orthodox Church’s press to sell properties, people who signed these long-term leases are now concerned that when the lease expires, the church will not renew the leases or do so under much worse conditions.

On Sunday, the Greek Orthodox Patriarchate released a statement that was signed by the Catholic and Armenian churches, which together comprise the triumvirate responsible for the Church of the Holy Sepulchre, declaring that Jerusalem’s move to collect taxes was an anti-Christian act of revenge by the Israeli government.

“The systematic campaign of abuse against Churches and Christians reaches now its peak as a discriminatory and racist bill that targets solely the properties of the Christian Community in the Holy Land is being promoted,” the statement read.

“This abhorrent bill is set to advance today in a meeting of a ministerial committee which if approved, would make the expropriation of the lands of Churches possible. This reminds us all of laws of a similar nature which were enacted against the Jews during dark periods in Europe.”

The Arabic news outlet, Al Jazeera, reiterated the perception that the closure was a protest against anti-Christian measures by the Israeli government, describing it as a response to a “discriminatory Israeli policy aimed at weakening Christian presence in Jerusalem.”

The dispute, however, has been temporarily averted. Jerusalem Mayor Nir Barkat issued a statement on his Facebook page Tuesday night, in which he announced that after consultations with Prime Minister Benjamin Netanyahu, tax collections would be suspended until the formation of a committee to negotiate with the churches. On Sunday, the debate on the bill introduced by Azariain was suspended.

Israel’s Hadashot News said that Netanyahu had decided to intervene in the controversy after Israel came under heavy pressure from the Vatican, Orthodox countries like Russia and Greece, and from Evangelical Christian groups who are staunch supporters of Israel. The church leaders responded to Netanyahu’s decision to suspend the tax collection process by opening the doors to the Church of the Holy Sepulchre on Wednesday morning.

“After the constructive intervention of the prime minister, the churches look forward to engage with Minister Hanegbi, and with all those who love Jerusalem, to ensure that Our Holy City, where our Christian presence continues to face challenges, remains a place where the three Monotheistic faiths may live and thrive together,” the church leaders said in a statement.

The seeds of the current dispute were planted several years ago when the Greek Orthodox Church, the second largest landowner in Israel after the Israel Lands Authority, began selling properties to anonymous private investors. The sales were conducted below the radar since many Jewish buyers used front companies to purchase the properties.

When the sales were discovered in 2005, Greek Orthodox Patriarch Irenaios I was dismissed. Since much of the land sold by the Church was in Jerusalem, areas the Palestinian Authority (PA) intends to be part of its capital, the PA launched an official investigation. Other properties were in areas of Jerusalem that were part of Israel before 1967. Under PA law, selling land in Israel to Jews is a capital offense.

Orthodox Patriarch of Jerusalem, Theophilos III, outside the Church of the Holy Sepulchre in
Jerusalem’s Old City on April 28, 2016. (Corinna Kern/Flash90)

Irenaios’ successor, Patriarch Theophilos III, attempted to annul several of these sales in Israeli courts.  A lower court ruled all of the sales by the church were proper and legally binding. The Greek Orthodox Church has already appealed the case to the Israeli Supreme Court. Theophilos also led the strike, which closed the Church of the Holy Sepulchre.

The situation became even more volatile last summer when it was discovered that Theophilos personally approved additional land deals. Palestinian Christians in Israel and Jordan are now calling for Theophilos to be dismissed, and earlier this month, the Arab Central Orthodox Council called to dismiss Theophilos.

The controversy surrounding the Church of the Holy Sepulchre appears to also have a strong political angle regarding the Israeli-Palestinian conflict. Patriarch Theophilos III is a major critic of Israel’s policies regarding the Palestinians, and he initiated the Kairos Palestine Document supporting armed resistance to the “Israeli occupation” and demanding the removal of security checkpoints and the security barrier.

Read more at https://www.breakingisraelnews.com/103432/real-story-church-holy-sepulchre-controversy-not-religion/#BxQI1dRtFX11U9EX.99

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La nueva ley de Polonia sobre el Holocausto

La nueva ley de Polonia sobre el Holocausto

El país no puede lavar su culpa por la complicidad de unirse al mal que los rodeaba

por Rav Benjamín Blech

No podemos dejar de notar la ironía del momento en que ocurrió.

El viernes pasado se cumplieron 73 años de la liberación de Auschwitz-Birkenau, el espantoso sitio en Polonia donde más de un millón de judíos fueron barbáricamente asesinados, en formas que están más allá de nuestra imaginación. El viernes también era la víspera del Día Internacional de Recuerdo del Holocausto, un día cuyo propósito es servir como un recordatorio eterno para el mundo sobre el pecado del silencio en presencia del mal y el crimen de la complicidad asociada a aquellos que hicieron posible el genocidio alemán.

Este viernes, el gobierno polaco aprobó una ley que fija multas de hasta tres años de cárcel para quienes proclamen que Polonia tiene alguna responsabilidad en los crímenes contra la humanidad llevados a cabo por Alemania en suelo polaco.

Es cierto, a la ley todavía le falta la aprobación final del Senado polaco así como la firma del presidente. Pero su intención es clara. Polonia, en las palabras de Beata Mazurek, la vocera del partido gobernante en Polonia, Ley y Justicia, y portavoz adjunta de la cámara baja del Parlamento, proclama con justa indignación: “Ya tuvimos suficiente de que se acuse a Polonia y a los polacos por las atrocidades cometidas por Alemania”.

En síntesis, Polonia, una tierra en la cual antes de la Guerra vivían tres millones de judíos y sólo sobrevivieron 380 000, un país elegido por los nazis para establecer seis campos de exterminio (Chelmo, Belzec, Sobibor, Treblinka, Auschwitz-Birkenau y Majdanek) y más de 700 guetos, ya no está dispuesto a que se cuestione el rol que tuvo durante el Holocausto.

Historiadores, tengan cuidado. Autores, periodistas e incluso quienes escribieron diarios de vida y sobrevivientes del antisemitismo polaco, estén preparados para las graves consecuencias que tendrán que enfrentar si fallan en adherir a la nueva narrativa de victimización polaca en manos de Alemania, comparable con el destino de los judíos.

Con toda justicia, alrededor de 6700 polacos fueron conmemorados en Yad Vashem, el Museo del Holocausto, por salvar judíos. El mayor número de héroes que hubo en todos los países. También durante muchos años Yad Vashem reconoció que la frase “campos de exterminio polacos”, da lugar a una mala interpretaciòn y a pensar que esto no se refiere a su ubicación sino a sus creadores. Un lamentable error en la forma de expresarnos, porque deberíamos decir “campos de exterminio nazi”.

Yad Vashem sigue diciendo claramente que los polacos hicieron que el Holocausto fuera posible en Polonia.

Al mismo tiempo, Yad Vashem sigue diciendo claramente que los polacos hicieron que el Holocausto fuera posible en Polonia. Sin la cooperación de los ciudadanos locales, a veces de forma pasiva y muchas veces con un apoyo entusiasta, un programa de asesinato masivo simplemente hubiera sido imposible. “[Con esto en mente] las restricciones a las afirmaciones de los estudiosos u otras personas respecto a la complicidad directa o indirecta del pueblo en los crímenes cometidos en su tierra durante el Holocausto, constituyen una seria distorsión”, afirmaron en Yad Vashem.

Asimismo, en el Museo del Holocausto de los Estados Unidos dijeron: “Para llevar a cabo la Solución Final en todo un continente, los alemanes necesitaban la colaboración y complicidad de muchos individuos en cada país, desde los líderes, oficiales públicos, policía y soldados hasta los ciudadanos comunes y corrientes. En cada país los habitantes locales participaron de diversas maneras, como empleados, cocineros y confiscadores de propiedades; como directivos o participantes en las redadas y en las deportaciones, como informantes; a veces como perpetradores de violencia en contra de los judíos por su propia iniciativa y a veces como asesinos de hecho en las operaciones asesinas”.

Por eso es tan molesto que Polonia intente blanquear legalmente su culpa.

Yair Lapid, un miembro del Parlamento israelí e hijo de un sobreviviente del holocausto, lo dijo con fuerza: “Yo condeno absolutamente la nueva ley polaca que trata de negar la complicidad polaca en el Holocausto. Todo fue concebido en Alemania pero cientos de miles de judíos fueron asesinados sin llegar ni siquiera a encontrarse con un soldado alemán. Hubo campos de muerte polacos y ninguna ley puede cambiar la realidad”.

Jan Grabowski

El antisemitismo polaco tiene una historia larga y bien documentada. El destacado historiador polaco Jan Grabowski, también hijo de un sobreviviente del holocausto y en la actualidad profesor de historia en la Universidad de Ottawa, convirtió en la misión de su vida exponer la verdad sobre la participación polaca en el asesinato de sus vecinos judíos, a pesar de que durante décadas la sociedad polaca niega que el antisemitismo haya motivado los asesinatos. Su libro Judenjagd, ganador en el 2014 del premio Internacional al Libro de Yad Vashem, relata la historia desgarradora de judíos que, tras sobrevivir la liquidación del gueto y las deportaciones a los campos de muerte en Polonia en 1942, trataron de ocultarse “en el lado ario”, donde la mayoría murió como consecuencia de la traición de sus vecinos polacos.

Es una historia con espantosas secuelas.

La historia ya famosa descrita en el mítico documental de Claude Lanzmann, Shoá, demuestra que muchos campesinos polacos tenían plena conciencia del asesinato en masa de los judíos en tierra polaca. “Vecinos”, por el sociólogo polaco-norteamericano Jan Tomasz Gross, que explora el asesinato de judíos por parte de sus vecinos polacos en el pueblo de Jedwabne, documenta que prácticamente todos los judíos de Jedwabne, Polonia, fueron asesinados en el mismo día, la mayoría de ellos quemados vivos por sus vecinos no judíos.

Siguiendo el guion de la “nueva narrativa”, en una entrevista que tuvo lugar a mediados de julio en el canal público de Polonia TVN, la ministra de educación, Anna Zalewska, insinuó que la masacre de Jedwabne, en la cual los polacos quemaron vivos a más de 300 judíos en un granero, es un tema de “opinión”.

Lo que se puede llamar una secuela post holocausto, es la trágica historia de los 200 sobrevivientes judíos que regresaron a sus hogares en Kielce luego de la guerra. Ellos comenzaron a reconstruir lentamente sus vidas. Establecieron una sinagoga, un kibutz y un orfanato. El 4 de julio de 1946 se difundió en el pueblo un líbelo de sangre, acusando falsamente a los judíos de haber secuestrado un niño cristiano. Los residentes de Kielce bajaron hacia el área judía. Repitiendo una escena demasiado familiar para esos judíos, la policía y los soldados se mantuvieron a un costado, observando cómo la muchedumbre atacaba y asesinaba a 42 sobrevivientes del holocausto, dejando heridos a muchos otros. Nadie puede culpar a los judíos que quedaron por no ver más opción que escaparse del lugar que erróneamente pensaron que podía ofrecerles un poco de paz y libertad. Este fue el comienzo de la emigración masiva de sobrevivientes judíos de Polonia.

Es cierto, Polonia no fue la Alemania nazi y, aunque estén en Polonia, no fueron los polacos quienes concibieron los campos de concentración. Sin embargo, cualquier historiador serio reconoce la culpa polaca. La culpa del silencio en presencia de la barbarie abierta y reconocida. La culpa de tomar ávidamente para sí mismos los bienes de sus vecinos inocentes cuando eran testigos de que eran llevados para ser asesinados. La culpa de sumarse demasiado a menudo en el mal que los rodeaba, y a veces incluso con más placer y alegría que los perpetradores nazis.

Esta culpa no se puede borrar simplemente con una ley que prohíba expresarla. Además de cometer el crimen mismo, decretar que sea un crimen recordarlo y registrarlo es algo inmoral y depravado.

Según tomado de, http://www.aishlatino.com/a/s/La-nueva-ley-de-Polonia-sobre-el-Holocausto.html

Polémica en el Monte del Templo

Polémica en el Monte del Templo

Dos miembros del congreso de los Estados Unidos descubrieron que es un crimen inclinarse a recoger una rama de olivo en este lugar sagrado.

por Rav Benjamín Blech

Dos miembros del congreso de los Estados Unidos que estaban la semana pasada en una misión de recolección de datos en Israel, encontraron mucho más de lo que esperaban al visitar el sitio del Monte del Templo.

Justo antes de la visita planificada con el Primer Ministro Benjamin Netanyahu, David McKinley de Virgina Occidental y Scott Tipton de Colorado, decidieron ir antes de ese encuentro al sitio que los judíos consideran el lugar más sagrado de la tierra. Ellos querían ver por sí mismos qué es lo que los judíos experimentan en este sitio sagrado sobre el cual, por su interés de mantener relaciones pacíficas con el mundo musulmán, Israel concedió el control al Waqf, la autoridad religiosa islámica.

Lo que les ocurrió casi no se puede creer.

Los miembros del congreso, tal como ocurre con los turistas en todas partes del mundo, pensaron que sería lindo llevarse un souvenir a casa. Al ver en el suelo una rama de olivo, McKinley se inclinó para recoger el símbolo universal de la paz. El Waqf, la organización musulmana que tiene la autoridad sobre el Monte del Templo, prohíbe que personas no musulmanas se inclinen, lo que sería el equivalente de prosternarse. Asimismo, las personas extrañas no pueden sacar nada del Monte, ni siquiera una rama de olivo ni una piedra.

En consecuencia, el Waqf musulmán insistió que los miembros del congreso fueran detenidos por la policía, y convirtieron a la rama de olivo en un símbolo del odio irracional.

La fuente de la rama de olivo como un símbolo de paz se encuentra en la Torá. Luego del gran diluvio, Noaj envió aves fuera del arca para revisar si el agua había bajado lo suficiente como para poder regresar a tierra seca. El cuervo que envió la primera vez no encontró dónde posarse para descansar y regresó, advirtiéndole a Noaj que todavía no había llegado el momento de descender del arca. Luego Noaj mandó una paloma, pero los resultados tampoco fueron demasiado alentadores. Finalmente, después de 301 días, Noaj envió nuevamente una paloma y esta vez “la paloma regresó hacia él al anochecer y he aquí que había arrancado una hoja de olivo con su pico. Entonces Noaj supo que las aguas habían decrecido sobre la tierra” (Génesis 8:11).

Esta también era una señal de que la ira de Dios se había calmado. Significaba el fin de la destrucción y de la devastación. Dios había completado su castigo a la generación que había idolatrado la violencia y que se había llenado de corrupción. Ahora había llegado el momento de un nuevo comienzo.

De esta manera, la rama de olivo se convirtió en un símbolo de paz y buenas noticias. En la antigua Grecia, les entregaban coronas de olivos a los que resultaban victoriosos en las olimpiadas. El 4 de julio de 1776 se aprobó una resolución permitiendo la creación del Gran Sello de los Estados Unidos. En él se ve un águila que sostiene en su talón derecho una rama de olivo. La rama de olivo tiene 13 aceitunas y trece hojas, que representan a las trece colonias originales.

Sin embargo, los miembros del Congreso de los Estados Unidos aprendieron que extender una rama de olivo de entendimiento, amor y hermandad en el Monte del Templo no forma parte del vocabulario de los actuales directivos del monte.

El Congresista Tipton resumió claramente el estatus del Monte del Templo y del Medio Oriente cuando afirmó que “no se pierde la ironía de que ellos (los musulmanes) tengan un problema con la rama de olivo”. Los miembros del Congreso denunciaron duramente la manera en la cual los musulmanes prohíben la libertad de culto a los no musulmanes. Afirmaron haberse horrorizado al ver que los judíos son tratados, literalmente, como rebaños de ganado en el sitio más sagrado para el pueblo judío. Lo que hizo que esto fuera todavía más doloroso para ellos fue el hecho de ser testigos presenciales de la forma en que los musulmanes tratan al Monte del Templo con absoluta falta de respeto, arrojando basura y escombros en cualquier parte y actuando con absoluta indiferencia ante la santidad del área.

En esta era de “conversaciones de paz” sería sabio recordar otro mensaje que nos enseña el Midrash en conexión con la paloma que le llevó a Noaj la rama de olivo. Los rabinos preguntan cuál es el significado más profundo de la rama de olivo, y por qué necesitamos saber que la paloma la sostuvo en su boca. Rabí Shlomo Itzjaki, el famoso comentarista bíblico conocido simplemente como Rashi (1040-1105), cita la siguiente enseñanza del Talmud: “La paloma dijo: ‘Es mejor que mi alimento sea amargo como una rama de olivo de manos de Dios y no dulce como la miel de manos de un ser de carne y hueso’”.

El mensaje es claro: la rama de olivo nos enseña que no debemos colocar nuestras esperanzas en las promesas de paz de los hombres, sino que debemos confiar en Dios. Incluso si en el momento eso parece ser un poco “amargo”, en definitiva esa promesa y ese pacto son los que prevalecerán.

Y Dios Todopoderoso fue quien prometió que el sitio del primero y del segundo Templo eventualmente albergará al Tercer Templo, bajo control judío, pero iluminando al mundo con su mensaje de paz y amor por toda la humanidad.

Según tomado de, http://www.aishlatino.com/iymj/mo/Polemica-en-el-Monte-del-Templo.html?s=show

Amalek: A warning to the Chief Rabbinate

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The Jews’ most formidable enemy in Biblical times was the nation of Amalek. This nation was, and symbolically still is, the personification of evil, brutality, racism and anti-Semitism. Amalek is seared into the Jewish consciousness as the unprecedented enemy of the People of Israel after their exodus from Egypt. What revealed Amalek’s moral bankruptcy was not only that they dared to fight the Israelites but that this evil nation attacked the Israelites from the back, focusing on the weak and tired people.[1]

In later days, it was Haman the Amalekite, known from the Purim story, who once again displayed the evil intentions of this nation. Only through a miracle was Israel saved from the hands of this wicked person.

Who was Amalek? The Torah tells us that the first Amalek was the son of Esav’s son Eliphaz. He was the eponymous ancestor of the Amalekite people. Eliphaz took a concubine by the name of Timna, who then became pregnant and gave birth to Amalek.[2] This means that Amelek was a descendent from Yaacov and Rivka!

The Talmud inquires why Timna married Eliphaz and provides us with a stunning explanation:

Timna desired to become a (Jewish) proselyte, so she went to Avraham, Yitzchak and Yaakov, but they did not accept her. As a result, she went and became a concubine to Eliphaz, the son of Esav, saying: ‘I would rather be a servant to this (Jewish) people than a mistress of another nation.’ From her Amalek, who afflicted Israel, was descended. Why so? Because they should not have rejected her.[3]

This Talmudic statement is difficult to understand. It is, after all, unclear why the forefathers refused to take her under their wing and why they did not allow her to join the Jewish people, especially when we know that they went out of their way to convert as many people as possible.[4] Furthermore, one would expect the Talmud to justify the decision of the three forefathers; instead, the Sages rebuke the Patriarchs for their failure to accept her for conversion. The Sages’ commitment to truth exceeded their love for the Patriarchs. This is unprecedented. They could have suppressed the story, or they could have stated that Timna was indeed unworthy. The fact that they did not do anything of that sort proves their integrity and uncompromising commitment to truth.

We know of no other tradition that has shown such integrity when dealing with its heroes.

What is even more surprising is that they considered the Patriarchs’ refusal to accept Timna into Judaism as the prime reason why Israel would later be afflicted by the offspring of the first Amalek.

This reminds us of a statement made by Ramban when he discusses the reasons why the Arab nations have exhibited so much hostility toward the Jewish people. When Hagar became pregnant from Avraham and subsequently looked down on Sarah (who could not become pregnant), Sarah complained to Avraham about her. “Then Avraham said to Sarai: ‘Behold, your maid is in your hands; do to her that which is good in your eyes.’ Then Sarai dealt harshly with her, and she (Hagar) fled from her.”[5] Ramban’s comment is most telling: “Sarah, our mother, sinned in dealing harshly (with Hagar)—and Avraham, too, by allowing her to do so. God heard her (Hagar’s) suffering and gave her a son who was destined to be a lawless person, who would afflict the seed of Avraham and Sarah with all kinds of suffering.”[6]

In later days, it was Rabbi Shmuel Mohilever, rabbi of Bialystok and one of the great leaders of the Hibbat Zion movement, who made a similar comment when the Turkish government was about to banish from the Jewish settlements those Russian Jews who had moved to the country but had not taken Ottoman citizenship. He cried out and said that it is because of “Drive out this handmaiden (Hagar) and her son”[7] that the Muslims—the children of Yishmael son of Hagar—would now cast out the sons of Sarah from their land.

Once again we are confronted with an unbending commitment to truth. Even when running the risk of putting our spiritual heroes in a compromising light, the Sages did not shrink from criticizing the Patriarchs and Matriarchs when they felt the need to do so. And once again we hear a daring statement that because of this, Jews still encounter hostility from their enemies thousands of years later.

On another occasion, the Sages again spoke of the injustice done to the ancestors of Haman. They stressed that much of Haman’s hatred for Jews resulted from the way Yaacov had dealt with his brother Esav. On the words in the Megillah, “And Mordechai understood all that was done; and Mordechai tore his clothes and put on sackcloth with ashes; and he went out into the midst of the city and cried a loud and bitter cry,”[8] the Midrash Rabbah dares to make the following observation:

One bitter cry did Yaacov cause Esav to cry (after he had stolen the blessings from Esav), as it says: ‘When Esav heard his father’s words, he cried an exceedingly loud and bitter cry,’[9]  and it was paid back to him [Yaacov] in Shushan when his offspring [Mordechai and the Jews] cried a loud and bitter cry [because of the great trouble that Haman, the offspring of Amalek and Esav, caused the Jews].

This may have been the reason why the Sages declared that some descendants of Haman taught Torah in Bnei Brak,[10] and some later authorities felt that one could perhaps accept members of the nation of Amalek as converts.[11] Somehow, they felt that not all members of Amalek were totally evil; nor were the people of Israel completely blameless.

Why, indeed, did the Sages emphasize the injustice by our forefathers? Why not keep quiet? They certainly didn’t want to justify the anti-Semitism of the Amalekites or the Arab nations. Nor did they wish to embarrass the Patriarchs, knowing quite well that they were men of great spirituality.

They were fully aware of treading dangerous ground when they showed a soft spot for Amalek. But after all was said and done, they took the plunge. A risky balancing act.

I believe that a careful look in the Torah may provide us with the answer. The Torah demands of the Jews: “You shall erase the memory of Amalek from beneath the heavens. You shall not forget.”[12] This commandment seems to be a paradox: How can we erase the memory of Amalek if we are not allowed to forget what he did?

However, it is very possible that the Torah hints here not only to the monstrous deeds of Amalek, but also to the injustices that were done by our forefathers when dealing with Esav and Timna. “Blot out the memory of Amalek” may quite well mean that we are obligated to uproot from within ourselves the ways in which our ancestors dealt with the ancestors of Amalek. “Do not forget” that this behavior was unjustified and consequently caused ongoing pain to this people, and consequently to the People of Israel.

In other words, the Torah teaches us to erase Amalek’s memory by doing everything in our power not to give cause to unwarranted feelings within ourselves toward nations and people. We create our own enemies, and we Jews have to teach ourselves and others to prevent this by all means.

This, however, cannot be done once and for all. It is a constant demand that should never be forgotten.

The earlier critical observations by our Sages are therefore most crucial. By emphasizing the injustices done by our forefathers, and their disastrous repercussions, they gave us the means to fulfill the mitzvah of blotting out Amalek’s memory and paradoxically never forgetting what they did to us. Not only because they are our arch-enemies, but also because we should not give cause to bring them into existence.

While the sages surely did not want to fully justify Amalek’s or the Arab’s animosity towards the Jews, they made it abundantly clear that our forefathers did not behave with impunity. They carried a great amount of accountability in this most unfortunate situation.

Finally it is worth noting that, like in the case of Timna, not accepting converts by being too demanding and overzealous may lead to major disasters.

 The Israeli Chief Rabbinate or any other rabbinate should take notice!   


Notes

[1] Devarim 25: 17-18.

[2] Bereishit 36: 4, 12.

[3] Sanhedrin 99b.

[4] Rashi on Bereishit 12:5.

[5] Bereishit 16:6.

[6] Ad loc.

[7] Bereishit 21:10.

[8] Megillat Esther 4:1-2

[9] Bereishit 27:34.

[10] Sanhedrin 96b.

[11] See Rambam, Mishneh Torah, Hilchot Melachim 6:4, and the interesting discussion in Responsa Seridei Eish, volume 2, 72, by Rabbi Yechiel Yaakov Weinberg.

[12] Devarim 25:19

As taken from, https://www.cardozoacademy.org/thoughts-to-ponder/amalek-warning-chief-rabbanate/?utm_source=Subscribers&utm_campaign=bc4c54f089-Weekly_Thoughts_to_Ponder_campaign_TTP_548&utm_medium=email&utm_term=0_dd05790c6d-bc4c54f089-242341409

The Story of Samson and Delilah in the Bible

As told in Judges 13-16 and the Talmud

The mighty Samson (Shimshon, in Hebrew) was a judge who led and rescued the people of Israel from Philistine oppression. A nazarite from birth, Samson was endowed by G‑d with herculean strength, which he used to fight the Philistines who were occupying the Land of Israel. Samson led the people for 20 years until he was betrayed by his wife, Delilah, and captured by the Philistines. Blinded and mocked by his captors, Samson’s life ended when he knocked down the pillars supporting the building he had been taken to, killing himself and the thousands of Philistines inside.

Historical Background

After Moses’ successor, Joshua, passed away, he was followed by a series of Jewish leaders known as the shoftim, “judges.” The period of the judges lasted for approximately 350 years, from 2516-2871 (1245-890 BCE). Samson was the seventh judge, and ruled his people for 20 years, from 2811-2831 (951-931 BCE).

The story of Samson is recorded in the book of Judges, chapters 13-16. And although little is recorded regarding his role leading the Jews, the verses recount many stories of his great strength and his various skirmishes with the Philistines. Note that the Philistines have no connection to the current day Palestinians.

Birth of a Leader

From the tribe of Dan, Samson was born to his parents, Moanoah and Zealphonis, in their old age, after they had been childless for many years. One day, in the small town of Zorah, an angel appeared to them and declared that Zealphonis would give birth to a son who would grow up to save the Jews from the marauding Philistines. The angel told the couple that the boy was special, and that from his birth he was to be dedicated to G‑d as a nazirite for his entire life. He was not to consume any wine or other grape byproduct, and no razor was to ever touch his hair.

In due course, Zealphonis conceived and gave birth. She named him Shimshon (Samson), from the term shemesh u’magen, “wall and protector,” or from the word shemesh, “sun.” His name foreshadowed the man he would become: a mighty sun who would shield and protect his people.1

Samson’s Youth

Even in his early youth, Samson displayed remarkable physical strength. One day, as he wandered through the woods, a lion pounced on him. Feeling the spirit of G‑d resting upon him and strengthening him, Samson slew the lion with his bare hands. Realizing that he had been endowed with this strength in order to help his people, Samson sought an occasion to engage the Jews’ enemy, the Philistines.

The Philistines were a nation of marauders living in the west of the Holy Land. They were constantly harassing and pillaging the Jews. For 40 years,2 the Jews suffered terribly under the heavy Philistine hand until, finally, Samson took a stand.

Samson was too modest to undertake leadership of a Jewish army. He also did not want to provoke the Philistines into further terrorization of his Jewish brethren. He decided that he would avenge them himself by engaging in personal conflicts, intimidating them and preventing them from harassing the Jews. He began seeking ways to get into close contact with the Philistines.

The Wedding and the Riddle

The first occasion for him to confront the Philistines arrived when, one day, on one of his frequent roaming expeditions, he arrived in Timnah, a Philistine village. There he saw a Philistine maiden whom he decided to take as a wife. Although his parents attempted to dissuade him, Samson resolved to marry her (after she converted).3

At the wedding feast, Samson saw an opportunity to put his plan into action. He challenged 30 Philistine guests to answer a riddle he would pose to them. If they could guess the answer, he would give them a each a suit of clothes, and if they could not, they would give him 30 suits. The Philistines agreed. Samson presented his riddle, and the Philistines were unable to answer it.4 On his way to Timnah, Samson had passed the spot where he slew the lion, and he noticed that a swarm of bees had turned the carcass into their hive. Samson scooped out some honey, ate, and went on his way. As a result, he posed the following riddle: “From the eater came out food, and out of the strong came out sweetness. What is it? The eater refers to a lion, the predator of all predators, and the sweetness refers to honey. Thus on the seventh day, when the Philistines came to Samson they answered him “What is sweeter than honey and what is stronger than a lion?”

Requesting a few days to come up with the answer, the Philistines approached Samson’s bride. They demanded that she coax the answer from her husband and deliver it to them, or they would burn down her father’s house. Samson’s wife pressured her husband to tell her the answer to the riddle, and so he did.

When the Philistines came to Samson and presented the answer, he understood at once what had transpired. Leaving the city in anger, Samson went to Ashkelon, another Philistine town, and killed 30 Philistines. Then he stripped them and sent their robes to the men who had won the wager.

Revenge

Samson returned to Timnah for his wife, but in his absence, she had been given to another man. When he confronted his father-in-law, he offered Samson her younger sister instead. Samson grew incensed to discover that not even one person had protested the scandalous act. It was the time of the wheat harvest, so Samson rushed into the fields and caught 300 foxes. He tied them in pairs, and placed burning torches in their tails. Then he let them loose, and they ran in all directions, setting the crops ablaze.

In addition to avenging his own grievance, he did this to teach the Philistines a lesson for their frequent pillaging of the Land of Israel.

Samson the Tzaddik

The sages of the Talmud teach that Samson was not simply a man of brute strength. He was a nazirite, a man whose entire life was dedicated to G‑d. His strength was supernatural, and hinged on his ultimate commitment to G‑d. Everything he did he was commanded by G‑d, including his marriage to Philistine converts. The Talmud describes how the Divine Presence would ring before him like a bell, escorting him wherever he went. He was incredibly modest, and in the 20 years of his rule, he never once took advantage of his position by asking anyone to do anything for him.5

Some say the Samson was in fact lame in both legs, and struggled to walk. Yet, when necessary, the spirit of G‑d would rest on him, and for that moment he would be healed, supernaturally strengthened to fight the Philistines.6

Remarkable Strength of Samson

The scriptures tell many other stories involving Samson’s strength. One night, when he had wandered into Gaza, one of the chief Philistines cities, his enemies surrounded the walls and barred the gates, intending to attack and kill him in the morning. Samson guessed their evil designs, so he arose at midnight, unhinged the two giant gates, placed them on his shoulders bar and all, and carried them far away.

Another time, after the incident with the foxes, the Philistines tried to mollify Samson’s anger by burning the houses of his unfaithful wife and her father. But when Samson heard what they did, he refused to accept their belated repentance. He attacked the Philistines and killed a great number of them.

The Philistines amassed a great army and camped by the Judean town of Lehi, where Samson was hiding out. They sent a message to the Jews threatening them to either hand Samson over or be killed

When the frightened men of Judah related to Samson the Philistines’ threat, he was unperturbed. At Samson’s own suggestion, they bound him and brought him to the Philistine camp. The joyful Philistines rose to capture him, but at that moment he tore off the cords as though they were burnt flax. Grabbing the first thing he saw, a donkey’s jawbone, he killed a thousand men.

After that spectacular victory, the Jews realized that Samson was chosen by G‑d to lead them, and they appointed him as judge over them.

Delilah and Samson’s Downfall

Samson’s downfall ultimately came at the hands of another Philistine convert he married, Delilah.

One day, the Philistine lords came to Delilah and offered her great wealth if she were to discover the secret to her husband’s strength. If she would aid them in capturing him, they would reward her handsomely. Delilah agreed.

Every day, Delilah would torment her husband, trying to lure his secret from him. A few times, Samson gave her made up explanations, but Delilah was relentless.

“If you bind me with seven moist ropes, then my strength will dissipate,” Samson told her. “If you bind me with new ropes that were never used, I will become like an ordinary man.” “If you place my hair on a weaving rod, I will become weak.” Each time, Delilah would try the methods on Samson while he slept. Each time, she would cry, “Samson, the Philistines are upon you!” and Samson would rise to his full might, completely unaffected by whatever she tried.

Tearfully, Delilah told him, “How can you say ‘I love you,’ while your heart is not with me? These three times you have mocked me, and you have not told me wherein is your strength so great.”

Finally, Samson told her the secret of his strength. “A razor has never come upon my head, for I am a nazirite to G‑d from my mother’s womb. If I will be shaven, then my strength will leave me, and I shall become weak and be like any man.”

This time, the treacherous Delilah knew that Samson was telling her the truth. She hastened to summon the Philistine lords to her house. When Samson was asleep, one of the men cut his locks off, and then Delilah cried: “Samson, the Philistines are upon you!”

Samson jumped up, prepared to defend himself. But the Divine strength he had possessed had departed from him, and the men who lay in wait easily overcame him. The heartless Philistines gouged out his eyes and led him to Gaza in chains.

The Talmud teaches that Samson was punished in his eyes because he looked at the Philistine women and desired them. Although G‑d desired that he marry them, nevertheless, his personal motives were not entirely pure, as he also desired them for himself.7

Death of a Hero

Gathered in the great hall in Gaza, the Philistines made a great feast to celebrate their victory over Samson. They sang and danced and gave thanks to their gods for delivering him into their hands. Then they sent for the blind Samson to entertain them. Tormented and cruelly humiliated, he could not bear their rude jests and idol worship.

Turning to his guide, he said, “Lead me to the pillars, so that I may lean upon them and rest for a minute.” The boy obeyed.

Samson, afire with anger and pain, prayed to G‑d: “O, G‑d, give me strength this once. Let me avenge myself on these cruel Philistines that they may know that you are the only G‑d. It matters not if I die with them!”

Suddenly, he once again felt the spirit of G‑d in him. Samson stretched out his hands, tearing down the pillars supporting the building. The next instant, the walls and the roof came crashing down, destroying the entire building. Every single Philistine, together with Samson himself, was killed in the great crash. That day, Samson killed more Philistines than he had throughout his entire life.

Later, his body was brought home, and he was buried on the land he had fought so valiantly to defend. Samson was the acknowledged judge of the people of Israel for 20 years.

Legacy

Samson was the fulfillment of Jacob’s blessing to his son Dan, Samson’s ancestor: “Dan shall judge his people, as one of the tribes of Israel. Dan will be a serpent by the road, a viper on the path. He bites the horse’s heels so that the rider is thrown backward”.8 He was a warrior, his method of attack similar to a snake who bites at the heel. He lived among the Philistines, and attacked them from behind, crippling them. Yet, at the same time, as our sages teach, Samson was a great judge who led and judged his people as G‑d himself would, with perfect justice.9

How Long Did Samson Rule?

Tradition records that Samson ruled for 40 years, although in actuality it was only 20.10 The reason, explains the Talmud, is because his influence, both on his own people and on the Philistines, was so powerful, it was felt for another 20 years after his death. His teachings continued to inspire and guide the Jews long after he passed away, so much so that he is considered to have actually ruled in those years. Additionally, the fear he had implanted into the Philistines was so powerful, his intimidation so intense, that for 20 years after his death they were afraid to harm the Jews and left them alone.

Footnotes
1.Sotah 10a. Rashi ad loc.
2.Although the verse says 40, some commentaries understand that the 40 years mentioned include the 20 years of Samson’s rule. See Radak to Judges 13:1.
3.Maimonides, Mishneh Torah, Forbidden Relationships 13:16. Radak to Judges 13:4.
4.Judges 14:14.
5.Sotah 9b-10a.
6.Sotah ibid.
7.Sotah 9b.
8.Genesis 49:16. See Rashbam there for an alternative explanation.
9.See Sforno Genesis 49:17.
10.Jerusalem Talmud Sotah 1:8. However Tosafot to Shabbat 55:b writes that in our Scriptures it only ever says twenty. Bamidbar Rabbah 14:9 teaches that since the verse records that Samson ruled for twenty years twice, equalling forty, this teaches us that he ruled twenty years during his lifetime and twenty years after his death.

Hannah Arendt y Gershom Scholem: la librepensadora y el viejo sionista

La correspondencia entre estos dos grandes intelectuales del siglo XX recoge sus sonadas polémicas en torno al movimiento judío, pero también su empeño en salvar el legado de Benjamin

Hannah Arendt lee un documento en 1960.
Hannah Arendt lee un documento en 1960. corbis

En estos tiempos actuales, ahítos de pasiones políticas desbordadas, constituyen una cura eficaz contra la inercia del pensamiento los escritos de Hannah Arendt (1906-1975), judeoalemana, exiliada a causa del nazismo y ciudadana norte­americana. Sus obras están presentes en castellano, bien traducidas y con abundantes reediciones. La editorial Página Indómita, por ejemplo, publicó recientemente algunos de sus artículos; en 2017 vieron la luz la sintética biografía intelectual de Arendt firmada por José Lasaga (Eila), y otra visión general de sus ideas de Agustín Serrano (RBA). Ahora, Trotta publica las cartas cruzadas entre Arendt y el célebre estudioso de la cábala y la mística judía Gershom Scholem (1897-1982). Ambos corresponsales se profesaban mutuo afecto y admiración, lo cual no impidió que tuvieran sus desencuentros intelectuales, al tener visiones diferentes en asuntos tan cruciales como el sionismo o la interpretación del antisemitismo.

La edición original de esta correspondencia es reciente. En 2010 apareció completa por primera vez en alemán en la magnífica edición de Marie Luise Knott; en ésta se basa la excelente traducción castellana.

Una parte mínima de estas cartas se conoce en español: las misivas en las que Scholem polemizó con Arendt a raíz del escándalo mundial causado por la publicación en 1963 en Estados Unidos de su libro Eichmann en Jerusalén. Un informe sobre la banalidad del mal (Lumen). El resto, en las que se trata mucho de Walter Benjamin y de los desvelos por publicar sus escritos, así como otras tantas cartas en las que los corresponsales abordan asuntos vinculados con su mutua cooperación con la Jewish Cultural Reconstruction —asociación para la restitución de los bienes culturales judíos requisados por los nazis—, son inéditas y revelan aspectos del trabajo de Arendt en Estados Unidos y Europa sobre los que se sabía poco.

El cabalista era un crítico moderado de los errores de su pueblo; ella, en cambio, se mostraba dura, irreverente y contraria a un Estado judío

Scholem, cuyo verdadero nombre de pila era Gerhard, judío de familia asquenazí, nació en Berlín; con 26 años emigró a Palestina. Sionista convencido, se consagró a sus estudios sobre judaísmo y cábala. Impartió clases en la Universidad Hebrea de Jerusalén y participó activamente en la fundación del nuevo Estado de Israel (1948). Su autoridad intelectual creció en el mundo entero, viajó con frecuencia a Europa y fue presidente de la Academia de Ciencias y Humanidades israelí. En castellano contamos con sus obras más importantes: Las grandes tendencias de la mística judía (Siruela) y Los orígenes de la cábala (Paidós), así como con la Correspondencia con Walter Benjamin (Trotta).

Scholem trabó amistad con ­Arendt en 1939, cuando ella estaba exiliada en París, pasando penalidades, junto a su segundo marido, Heinrich Blücher, y miles de exiliados alemanes. Entre ellos se hallaba Benjamin, hundido en la miseria material y psicológica, amigo del matrimonio. Arendt lo llamaba con cariño Benji e intentó buscarle trabajo y animarlo en su soledad desesperanzada. Benjamin, íntimo de Scholem, fue el primero en hablarle de aquella mujer “fascinante”.

En estas cartas surgen a menudo los nombres de Hans Jonas, Günther Anders, Adorno, Horkheimer o Bertolt Brecht, miembros del círculo de intelectuales judíos formado alrededor de los años veinte en Alemania, y que tanto influiría en el pensamiento contemporáneo. Todos tenían relación, pero Benjamin era el amigo común y más querido de Scholem y Arendt. En París, Arendt fue testigo del hundimiento de Benjamin y eso la conmovió; lo veía a diario, inmerso en la lectura de Kafka, “el único autor que lo sosegaba”. Charlaban sobre el libro que ella acababa de escribir: Rahel Varnhagen (Lumen), la vida de una culta judía asimilada en tiempos de Goethe; Benjamin lo encontró extraordinario y así se lo transmitió a Scholem.

Gershom Scholem.
Gershom Scholem.

Crucial es la carta de 1941 en la que Arendt le cuenta al cabalista los últimos días de Benjamin; este se suicidó en Port Bou en septiembre de 1940 ante la imposibilidad de cruzar la frontera española. En los últimos tiempos, contaba Arendt, a Benjamin le rondaba la idea de poner fin a su vida.

Arendt y su marido emigraron a América en 1942, ella llevaba consigo algunos manuscritos que le había confiado Benjamin, sospechando él mismo que no se salvaría; en concreto, las originales Tesis histórico-filosóficas. Arendt las consideraba muy valiosas y todo su afán al llegar a Norteamérica fue publicarlas. También Scholem se comprometió a salvar el legado intelectual de su difunto amigo. Esta circunstancia vivificó mucho la correspondencia entre ellos. Cierta oposición a estas publicaciones encontraron en la “capilla neomarxista” liderada por Adorno y Horkheimer, que ni a Arendt ni a Scholem le eran simpáticos; también éstos pugnaban por apropiarse del legado de Benjamin. Al final todo se solucionó y unos y otros contribuyeron a divulgarlo.

El acuerdo entre Scholem y ­Arendt es patente en todo lo respectivo a Benjamin; también son sinceros los mutuos elogios que intercambian por sus respectivas obras; aun así, pronto comenzó a manifestarse el desencuentro en lo referente al nacionalismo judío y los derroteros políticos del Estado de Israel. Mientras que Scholem era un sionista fiel, crítico moderado con los errores de su propio “pueblo”, Arendt se mostraba dura e irreverente. Se opuso a la creación de un Estado-nación judío; sostenía que los judíos eran cosmopolitas y tenían que repartirse por el mundo para engrandecerlo. Scholem era partidario de la reagrupación y la segregación respecto de los no judíos; hasta el final de su vida se consideró a sí mismo “un viejo sionista conservador”. En varias cartas, de tono airado y discutidor, trata de estos asuntos con ocasión de los artícu­los críticos con Israel que Arendt comenzó a escribir apenas pisó suelo americano.

A la pensadora libre que siempre fue Arendt, exiliada en Nueva York, lejos de Europa, sólo arropada por sus amigos y fiel a sí misma en la búsqueda de la verdad, le chocaba que un filósofo y un teólogo de la talla de Scholem se aferrara tanto a cualquier tipo de ismo. Para ella el sionismo, el marxismo o más adelante el macartismo eran ideologías que impedían pensar y encadenaban a sus seguidores, al igual que el nazismo. Scholem parecía no entenderlo así, al menos en lo que respecta al amor por los judíos y la Tierra Prometida en Palestina.

Las tensiones más fuertes afloraron con la publicación del libro sobre el nazi Eichmann. Ahí, Arendt se mostró toda “ella”, según le escribió a Scholem: “Lo que le confunde a usted es que mis argumentos y mi modo de pensar no son previsibles. O, con otras palabras, que soy independiente”. Con esto se refería a que siempre hablaba “en nombre propio”. Sus ideas nacieron de la libre interpretación de las grandes figuras del pensamiento filosófico y político: Platón, Kant, Descartes, Kierkegaard, Tocqueville, así como de la literatura que admiraba (ella fue la primera divulgadora de Kafka en Estados Unidos). Nunca se adscribió a un partido.

Su libertad de pensamiento y juicio quedó patente en el citado libro sobre el proceso a Eichmann, celebrado en 1961 en Jerusalén y al que Arendt acudió como reportera. Scholem no le perdonó a su “admirada amiga” que hubiera dudado de los judíos en tanto que víctimas inocentes de los nazis. En la lectura que multitud de lectores hicieron de las reflexiones de Arendt, parecía que los judíos habían sido casi culpables de su propia suerte, al no haber tenido coraje para defenderse; por otra parte, algunos líderes judíos habrían facilitado el exterminio, al “cooperar de manera involuntaria” con los nazis. Scholem acusó a Arendt de desamor por el pueblo judío, de sarcasmo, frialdad y frivolidad al tratar unos hechos tan dolorosos. Ella se defendió de la andanada aduciendo con firmeza que nunca había “amado a un pueblo concreto”, sino sólo a sus amigos, y que lo único que buscaba era “comprender”.

Otro asunto de honda disputa supuso la idea de “banalidad del mal”, antepuesta por Arendt a la idea de un supuesto “mal radical” como causa primera del Holocausto. Era vox populi entre los judíos de posguerra que el maléfico Hitler y sus endemoniados alemanes perpetraron semejante horror. Arendt quebrantó esa idea cuando dijo que hablar de mal radical para referirse al exterminio de los judíos no era lo más apropiado, pues le otorgaba una dimensión teológica o metafísica errónea. El mal en este caso era sólo banal, demasiado terreno, y los ejecutores eran como Eich­mann, personas sin pensamiento, arruinados por la sequedad de una ideología que los cegaba para el bien. La responsabilidad de los verdugos nunca fue discutida por Arendt, pero sí su “maldad radical”. Esto enfureció a Scholem, quien manifestó a su amiga haber sentido “vergüenza” por su libro y por ella.

La agria disputa con Scholem terminó alejando a Arendt del periodismo, quien se concentró en el pensamiento político teórico y la filosofía. Murió dejando un ambicioso estudio filosófico por terminar: La vida del espíritu. En cuanto a Scholem, la correspondencia con Arendt se interrumpió en 1964, ella no respondió a su última carta. Él la sobrevivió algunos años en Jerusalén, y siempre recordó con más afecto que animadversión a aquella amiga díscola; sin ninguna duda, la pensadora más interesante del siglo XX.

Tradición y política. Correspondencia 1939-1964. Hannah Arendt / Gershom Scholem. Edición e introducción de Marie Luise Knott (en colaboración con David Heredia). Traducción de Linda Maeding y Lorena Silos Trotta, 2018. 328 páginas. 28 euros.

Según tomado de, https://elpais.com/cultura/2018/02/13/babelia/1518516199_579544.html?por=mosaico

Why do American children want each other dead?

I have had a gun pressed against my head. And as much as I want to describe it, I find it almost impossible to do. For me, sound distorted and it was like being under water. Yet my senses were so acute that I could feel the prickly flow of blood as it tried to decide where it was needed most. There was numbness, horror, dread and sadness. There was an instinct that tooks over all at once. It happened twice. Both were armed robberies. Each lasted no more than 90 seconds. And together they altered the course of my life.

In a strange way, there was some comfort in the knowledge that the events were transactional. I had various items that they wanted. And I could hand them over. Provided I didn’t panic, and they didn’t panic, there was reasonable chance that I would survive the ordeal. And so, I handed over my watch and wallet and my phone and laptop. And I did survive.

Physically.

Unlike the victims of the Florida school shooting. And unlike the victims of all the school attacks before them. There was nothing that they could do that would pacify the assailant. He wanted them to suffer and he wanted their lives.

The response to the latest killing spree is horribly predictable. Everyone seems to retreat into their “gun control” corners and the victims, although utilised to further causes, are as always forgotten. And whereas there’s little doubt as to the importance of this discussion, I can’t help thinking that we are missing the point. Because surely before we get to the gun discussion we should be asking;

Why is it that American children want to see each other dead?

I can’t recall a school shooting in South Africa – one of the more crime affected counties in the world. And the place where I experienced two gun related incidents.

We are told that Israel doesn’t experience this. Nor Japan. And whereas parts of Africa have been decimated by the violence of Boko Haram and others, and where children are often recruited to fight adult wars, fellow students don’t seem to walk into a school and kill each other, just because.

What is it about the environment in the USA that causes children to believe that killing other children (and teachers) is a viable option? Forget the guns for just a moment – they are the means of death. They are the result. The debate as to whether removing access to guns would reduce the instance of these events is important but far from the essence of what I believe should be the discussion. Rather, I believe that we should be seeking to determine what lies beneath the surface and that allows children to see killing others as an option.

We need to understand what causes children to experience the degree of loneliness and alienation and pain that is so massive that they plan and execute the horror that has become so common.

The answer has to be complex. It is unlikely that it is simply violent games, or the lack of God in schools or bullying or mental health. It is unlikely that it is simply that emotional hurt has been elevated above all else and that it creates a moral equivalence; hurt my feelings and I can hurt you. It is unlikely that it is purely about guns and Republicans and Democrats and Obama and Trump and the lobby and the hypocrisy.

What is certain is that whilst we continue to have the same conversations about all the same things, there is a kid somewhere who feels that it is acceptable and indeed justified to murder other children. And is planning to do just that. Whilst we debate whether Obama or Trump is to blame.

My incidents resulted in no one’s death. And yet it has taken years to mend. To some extent, because the events happened within a short period of each other, the “complex” nature of the trauma might never fully leave me.

It is hard to imagine how the survivors in Florida will recover. And even harder to imagine the families of those who did not. But the one thing that is certain is that if we don’t begin to have real conversations about why this is happening instead of with what it is happening, we can count on it happening again.

As taken from,http://blogs.timesofisrael.com/why-do-american-children-want-each-other-dead/

El misterioso empeño de Cristóbal Colón por ocultar sus orígenes

Llegada de Cristóbal Colón a las Indias Occidentales, por John Vanderlyn

La teoría más aceptada considera que procedía de una familia humilde de Génova, con un posible vínculo judío. A causa de la fiebre nobiliaria que se vivía en la Corte española, el descubridor escondió el pobre lustre de sus antepasados

Se trata de uno de los grandes misterios que esconde la historia: ¿Cuál era el lugar de nacimiento de Cristóbal Colón? La respuesta oficial sigue siendo Génova, pese a que cada año surge una nueva teoría que zarandea las pruebas en su provecho. Hay teorías a la carta sobre su procedencia: desde que era gallego, castellano (Guadalajara), extremeño (Plasencia), portugués, mallorquín, vasco, corso, catalán, hasta que era inglés. Pero ninguna ha obtenido nunca el consenso de los expertos. Como tampoco lo han hecho los estudios sobre la profesión que tenía el descubridor antes de enfrascarse en la empresa que dio sentido a su vida. Lo único transparente, entre todos estos enigmas, es que Colón se tomó muchas molestias en que no se resolviera el misterio.

«Cuan apta fue su persona y dotada de todo aquello que para tan grande cosa convenía, tanto más quiso que su patria y origen fuesen menos ciertos y conocidos», escribió su hijo don Hernando en «La Historia del Almirante». Hernando Colón conocía la respuesta al misterio pero, escudándose en las instrucciones de su padre, sembró todavía más dudas en el asunto. No obstante, su celo revela una pista fundamental: su procedencia era tan sensible –ya fuera por un asunto religioso (ser un judío converso), por uno político (tener enemistades abiertas con importantes nobles o monarcas en el pasado) o por uno social (orígenes humildes)– como para justificar aquellas precauciones. Y aunque mantuvo el secreto hasta sus últimos días, su testamento, otorgado en Sevilla el 3 de julio de 1539, no deja dudas: se identifica como «hijo de Cristóbal Colón, genovés, primer almirante que descubrió las Indias». Dijo la verdad ante notario, o quizás se limitó a seguir el hilo de la versión más aceptada cuando su padre vivía.

Sus contemporáneos le consideraban «extranjero», lo que en aquel contexto significaba no nacido en Castilla (igualmente podría ser valenciano, mallorquín o catalán). Como prueba de ello, Ruy González de Puebla, embajador de los Reyes Católicos en Inglaterra, informa en una carta fechada en 1498 de que el Rey inglés envía cinco naos armadas «con otro genovés como Colón» al Nuevo Continente. Además consta que Colón, ya fuera por su nacionalidad o porque estuvo viviendo en Italia, se rodeó de amigos genoveses durante toda su vida. Así ocurrió con los Esbarroya en Córdoba, Francisco Pinelo, establecido en Sevilla, o Gaspar Gorricio, monje de la Cartuja de Santa María de las Cuevas, entre otros.

Un genovés, ¿hijo de tejedores?

Un documento, firmado por el mismo Colón el 22 de febrero de 1498 también ante notario, afirma que «siendo yo nacido en Génova, les vine a servir a los Reyes Católicos aquí en Castilla». Y en ese mismo texto, reclama a su hijo Diego que una vez fallecido él «tenga y sostenga siempre en la ciudad de Génova una persona de nuestro linaje que tenga allí casa y mujer… pues que de allí salí y en ella nací». Frente a esta contundente prueba documental, los defensores de que no nació en Italia, sin embargo, han argumentado que el texto es falso, o bien apócrifo, y fue redactado dentro del contexto de los Pleitos colombinos que mantuvieron sus descendientes con la Corona de Castilla.

Pero aun suponiendo que nació en Génova, como las pruebas parecen sostener, el resto de cuestiones siguen abiertas: ¿Por qué lo ocultó con tanta insistencia si todos sabían que no era castellano? ¿A qué se había dedicado antes de viajar a España? La historiadora Lourdes Díaz-Trechuelo en su libro «Cristóbal Colón: primer almirante del mar océano» (1991) apunta a que «el afán nobiliario de la época pudo empujar a Colón a ocultar el pasado de su familia».

El propio Hernando Colón –que calificó de mentiroso a un cronista genovés por decir que la familia de su padre era humilde– deja muestra en sus textos de la importancia de ser de noble cuna entonces, «porque suelen ser más estimados en España los que proceden de grandes ciudades y generosos ascendientes, quisieran algunos que yo me detuviese y ocupase en decir que el Almirante descendía de sangre ilustre, y que sus padres por mala fortuna habían llegado a la última estrechez y necesidad». Ser genovés, en efecto, no era un problema en la Corte española, pero el origen humilde de su familia sí suponía un obstáculo para sus pretensiones de ascenso social en una tierra donde, quien más quien menos, era «hijo de algo».

La versión más aceptada hoy en día es que Cristóbal Colón era nieto de Giovanni Colón, tejedor de lana en Quinto, un pueblecito a pocos kilómetros de Génova. A su vez, su padre, llamado Doménico, siguió el oficio familiar y se casó con la hija de otro tejedor, Susana Fontanarossa. La esposa aportó dos casas como dote, una en Quinto y otra en la ciudad de Génova, donde se trasladó el matrimonio. Allí nació el descubridor, el primogénito, en una fecha cercana a 1451. Esto significaría que cuando realizó su primer viaje a América Colón tenía unos 41 años, aunque según las crónicas de Bartolomé de Las Casas aparentaba más edad.

Colón no era de una familia pobre, pero si lo bastante humilde como para sentirse intimidado por la obsesión sanguinea de la Corte de los Reyes Católicos. Y lo que es más importante, sus padres se ganaban la vida con las manos. Puesto que todavía en muchos rincones de Europa los trabajos manuales eran despreciados como propios de gente de baja escala social, no es de extrañar que Colón ocultara sus orígenes e incluso se atreviera a fanfarronear, sin aportar nombre alguno, que «no soy el primer almirante en mi familia».

Un bisabuelo de orígen judío

También se ha especulado sobre la posible procedencia semítica de su familia. Salvador de Madariaga, en su famoso libro «Vida del Muy Magnífico Señor Don Cristóbal Colón» señala con toda contundencia que era de origen judío y que posiblemente practicaba esta religión. Otros autores han llegado a ver rasgos físicos propios de los judíos italianos en las descripciones que se conservan sobre el descubridor. A modo de réplica, Ballesteros Beretta concluye sin lugar a dudas que «era hijo de unos padres sinceramente católicos, que le transmitieron la fe católica, bien arraigada en él toda su vida, y también el franciscanismo tan extendido en Italia». Bartolomé de Las Casas, que conoció en profundidad a Colón, coincide en este asunto: «Era un católico de mucha devoción».

Aunque realmente no practicara el judaísmo ni procediera de una familia conversa, si es posible que un factor religioso influyera en que Colón no quisiera revelar datos de su vida. Según el americanista Ballestero Beretta, su rama paterna estaba libre de ascendencia judía, pero la materna estaba emparentada con Jacobo de Fontanarubea. Un nombre semítico y un apellido gentilicio, muy usados entre los hebreos, que hubiera servido a los enemigos de Colón como excusa para debilitar su influencia.

Pero incluso en esta teoría genovesa –la más aceptada– los investigadores siguen viendo enigmas abiertos en torno a la figura del marinero. Sin ir más lejos, se conocen muy pocos textos escritos en italiano por el descubridor, y las breves notas en este idioma cuentan con graves fallos de redacción. La mayor parte de sus escritos están en castellano, con giros lingüísticos procedentes de otras lenguas de la península Ibérica que, siguiendo las tesis de Menéndez Pidal, podrían ser portuguesismos o galleguismos.

Las teorías que lo vinculan a la Corona de Aragón (catalán, valenciano o mallorquín) también se sustentan en investigaciones lingüísticas. No obstante, en todos los casos, la crítica desde la comunidad académica es la misma. Hay demasiado empeño por desacreditar las pruebas conocidas –las que lo vinculan con Génova–, sin presentar documentos originales que vertebren nuevas teorías.

Actualmente, ha cobrado gran fuerza los estudios que vinculan el pasado de Colón con Pontevedra. A través de pruebas grafológicas se han identificado similitudes entre los textos del descubridor de América y los de un noble gallego nacido en Poio que a lo largo de su vida cambió de identidad en diversas ocasiones, llamado Pedro «Madruga».

 

Segun tomado de, http://www.abc.es/espana/20150205/abci-cristobal-colon-origen-desconocido-201502041958.html

 

WhatsApp y la alegría de Adar

WhatsApp y la alegría de Adar

De inmigrante pobre a billonario, la fortuna de Jan Koum captura la alegría de las posibilidades.

por Sara Debbie Gutfreund

Jan Koum, un judío ucraniano, vendió WhatsApp a Facebook en 19 mil millones de dólares. Cuando pequeño, Jan asistió a una escuela en Kiev que se encontraba en un pueblo tan pobre que la escuela no tenía ni siquiera un baño. Los niños tenían que correr hacia afuera y cruzar el estacionamiento en medio del frío clima para poder usar un baño.

En 1992 Jan se mudó a Estados Unidos con su madre y abuela para escapar del peligroso ambiente antisemita que había en Kiev. Los inmigrantes, que no tenían ni un centavo, subsistieron por muchos años sólo a base de cupones de alimento y ayuda social. Jan no tuvo un computador sino hasta que tenía 19 años. Él era un estudiante pobre que apenas se pudo graduar del colegio en Montain View y que dejó inconclusos sus estudios en la universidad de San José State. Pero él utilizó muchas partes de su pasado para crear WhatsApp.

Por ejemplo, la falta de publicidad en WhatsApp deriva del hecho que él venía de un país en el cual no existía la publicidad. Crecer en un país que monitoreaba las conversaciones de la gente hizo que Jan se apasionara por la privacidad, lo cual explica por qué WhatsApp no requiere ninguna información para registrarse. Y los propios desafíos de la infancia que tuvo que enfrentar Jan al intentar comunicarse con su familia que aún se encontraba en Rusia lo llevaron a su profesión actual. La compañía tiene tan sólo 50 empleados, y son pocas las personas que entran a las modestas oficinas de WhatsApp en Montain View.

Es la alegría de las posibilidades, de lo improbable volviéndose realidad, del oprimido volviéndose parte de la realeza.

La historia de cómo Koum pasó de no tener un centavo a la riqueza es perfecta para el mes judío de Adar en el que estamos actualmente. A medida que Purim se acerca, nuestra alegría aumenta. Es la alegría de las posibilidades, de lo improbable volviéndose realidad, del oprimido volviéndose parte de la realeza. Ester era una mujer honesta y sin adornos que no estaba para nada interesada en volverse reina; sin embargo, fue precisamente ella quien terminó en el palacio. Mordejai era un justo erudito que se encontraba sumamente alejado de la política; sin embargo, es él quien se transformó en la mano derecha del rey. El poderoso y malvado Hamán fue degradado. La atemorizada nación que se encontraba en peligro salió victoriosa. Las cosas se dieron vuelta de un lado para el otro, de arriba para abajo.

Esa es la alegría de este mes, la alegría de las posibilidades, de saber que Dios puede transformar todo lo que nos rodea en cualquier día, cualquier hora y cualquier minuto. Atrás del escenario, Dios está moviendo las cuerdas, orquestando los eventos con resultados sorpresivos que nadie tenía planeados.

Como la improbable historia sobre cómo conocí a mi esposo. En ese entonces, yo pasaba las noches en vela en la sala de estudio de la Universidad Wharton y salía de fiesta todos los sábados por la noche con mis amigas. Cuando uno de los organizadores del centro Hillel me pidió que hablara en la tercera comida de Shabat, yo casi le dije que no. Me tomaría demasiado tiempo escribir un discurso. Además, a mí ni siquiera me gustaba hablar en público. Y ni siquiera estaba planeando ir a esa comida. Pero yo pasaba mucho tiempo en el centro Hillel, yendo a las comidas y a los rezos cada semana. Sentía que debía dar algo de vuelta, incluso si era solamente un discurso de diez minutos. Así que hablé.

Después, mi futuro esposo se acercó a mí y me preguntó sobre algunas de las ideas sobre las que había hablado. Caminamos juntos de vuelta hasta los dormitorios universitarios conversando sobre Torá e Israel y sobre nuestros ideales en común. En ese punto de mi vida, yo no estaba lista para casarme. Mi plan era primero terminar la universidad. Pero cuando entré en mi dormitorio, lo primero que le dije a mi compañera de cuarto fue: “Acabo de conocer a la persona con la que voy a casarme. Él tiene un alma buena, justo lo que mi abuela me dijo que tenía que buscar”.

—¿Te has vuelto loca? ¡Tan sólo hablaste con él por cinco o máximo diez minutos! —me dijo mi compañera de cuarto asombrada—. ¿Recuerdas nuestro plan? ¿Graduarnos de la universidad? ¿Compartir un departamento en Nueva York?

Mi compañera de cuarto pensó que estaba bromeando. Y no la culpo. El matrimonio era algo que estaba muy lejos de mi futuro, o al menos eso pensaba yo. Pero algo había cambiado. Algo se había volteado de arriba para abajo y de un lado para el otro. En ese momento yo sabía que mi propio “plan” estaba siendo transformado en algo diferente, algo que yo no había estado buscando.

—Me voy a casar con él —le respondí.

—Vamos a Smokey Joe’s. Creo que necesitas un trago —dijo mi compañera de cuarto entre risas.

Pero justo después de nuestra graduación ese año, esta misma compañera de cuarto se estaba riendo en mi matrimonio, brindando por el emparejamiento más improbable e imposible que cualquiera de nosotros podría haber imaginado.

Recientemente, llevé a mis hijos al planetario. Nos sentamos bajo el domo de miles de millones de brillantes estrellas y observamos las galaxias explotando aquí y allá.

“No sabía que había tantas estrellas”, me dijo mi hijo maravillado. Y me di cuenta que yo tampoco sabía que había tantas estrellas. Estrellas, galaxias y capas de realidad. Tantas posibilidades que se expanden y contraen en nuestras vidas.

Sucede todos los días y nosotros ni siquiera lo vemos. Un empobrecido inmigrante vende WhatsApp por 19 mil millones de dólares. ¡19 mil millones de dólares! La meguilá de nuestras propias vidas de pronto se transforma en un nuevo guión, con oportunidades que no podríamos haber imaginado y de profundidades que nunca supimos que existían.

Esta es la alegría de Adar. La alegría de las posibilidades que nos empapan cada día con una nueva esperanza. La risa al darnos cuenta del emparejamiento poco esperado, del trato improbable, de la victoria imposible. La alegría de los miles de millones de estrellas que están sobre nosotros y dentro de nosotros, esperando encender nuestras vidas.

Según tomado de, http://www.aishlatino.com/a/s/WhatsApp-y-la-alegria-de-Adar.html?s=feat

 

La Mujer y el Santuario

 

 

 

 

 

 

 

 

 

El propósito de la creación es que la presencia de Di-s se revele en este mundo. La primera expresión de esto fue en el Jardín del Edén, como se nos cuenta al principio de la Torá. Adán y Eva moraban en el jardín, y con ellos estaba la Presencia Divina. Sin embargo el mundo todavía no estaba preparado para esto.

Como sabemos, Adán y Eva pecaron al comer del Árbol del Conocimiento, y en consecuencia la presencia de Di-s se ocultó. Más pecados en las siguientes generaciones, tales como el asesinato de Abel por parte de Caín, provocaron que la Presencia Divina se ocultara aun más. Sin embargo, con Abraham comenzó el proceso de traer la Presencia Divina de regreso al mundo. Esto fue continuado por Isaac, Jacob y las generaciones siguientes.

En la séptima generación después de Abraham vino Moisés. Los Sabios nos dicen que el “séptimo” tiene una probabilidad particular de éxito. Esto se confirma por los logros de Moisés. Siguiendo las instrucciones de Di-s. Guió al pueblo judío en la construcción del Santuario donde la Presencia de lo Divino fue revelada, en el Santo de los Santos. Esta fue la primera etapa del cumplimiento del propósito de la Creación. Las etapas posteriores serían el Primer, Segundo y finalmente, el Tercer Templo en Jerusalén.

El hecho de que la presencia de lo Divino morara en el Santo de los Santos no fue algo separado de las vidas del pueblo judío. Nuestra Parashá nos dice: “Ellos construirán para Mí un Santuario, y Yo moraré en ellos” (Éxodo 25:8). Los Sabios nos dicen que esto significa: “Dentro de cada individuo”. A través de la construcción del Santuario, Di-s mora en el corazón de cada persona.

El Lubavitcher Rebe señaló que las mujeres tuvieron una parte particularmente significativa en la construcción del Santuario. Las mujeres eran más entusiastas que los hombres para traer las donaciones de oro, plata, cobre, lana teñida, lino, piedras preciosas y otras cosas que se necesitaban. Usaron su arte en diversas tareas de tejido. Además, a diferencia de los hombres, las mujeres se rehusaron completamente a tener participación en la hechura del Becerro de Oro. El hacer este ídolo y la repugnante forma en que fue adorado era lo opuesto de todo lo expresado por el Santuario y la presencia de lo Divino.

En nuestra época la mujer también tiene el papel conductor en crear otra case de Santuario: el hogar judío. Aquí también mora la presencia de Di-s. Las enseñanzas de la Torá muestran la forma en que lo Divino puede estar presente en cada detalle de la vida humana, desde lo más público hasta lo más íntimo.

Este poder espiritual de las mujeres puede relacionarse con la idea cabalística de que la mujer tiene una afinidad con el séptimo atributo Divino, Reinado, que significa finalización, logro y cumplimiento en el mundo real. Puesto en términos más directos, como es expresado por el Rebe, hay una sensibilidad dada por Di-s en la mujer que reconoce lo positivo y lo santo que uno debe esforzarse por sostener; y esta cualidad especial también detecta lo que no es santo y debe ser evitado.

Por supuesto que esta sensibilidad debe ser nutrida; a través del estudio personal de la Torá y la observancia práctica de las mitzvot. A través de esto la mujer y el hombre juntos, con sus familias, revelarán la presencia de lo Divino en sus propios hogares, en sus alrededores y finalmente en una forma global. Habrá un Tercer Templo en Jerusalén y la paz morará en los corazones de toda la humanidad.