My spiritual life has come to a
standstill. Every time I try to take a step forward, I hit a hurdle. I have
committed to observing Shabbat, and now I’m having trouble at work. I’ve started keeping
kosher, but my family is seriously resisting. It seems my path
is always blocked. Will it ever get easier?
Answer:
You need a Red
Sea moment. You are like the Israelites
being chased by the Egyptians in the rear, blocked by the sea ahead. Their past
haunts them; their future eludes them. You know what happened next. Well, it
can happen to you too.
In what seems to be a strange
addition to the story of the splitting of the sea, the sages state that not
only did the water of the Red Sea split, but at the same moment every body of
water in the entire world split. This would include the Yangtze River in China,
Copacabana Beach, a cup of coffee in Swaziland, and a swimming pool in Malibu.
Every single body of water in the entire world split into two.1
What would be the point of that?
The clearly Israelites needed the Red Sea to split because it was blocking
their way to Mount Sinai. But why would all the water in the rest of the world
also need to split?
The miracle that happened at the
Red Sea was not just a one-off. Not only did the sea split, but along with it,
every blockage to every spiritual path for every person in every place for all
times split wide open.2
Anyone who sets out on a true
spiritual journey should know that sooner or later they will come to an
impasse. The world will not give you free passage to reach your soul’s
destination. Obstacles will be thrown at you, roadblocks will be put in your
way. You are being tested. If your desire for truth is real, then you will
persist. Walk into the water. Don’t flee. Face the roadblock head on.
It’s bound to get tough. Nothing will change at first. It is then that you must remember that when the Red Sea split, all seas split. Every blockage in the world exists solely for you to overcome it. Keep marching into the water. Even if it comes right up to your neck, just march right on. The water will split and you’ll get through safely. The miracle has already happened, the path was opened for you thousands of years ago. There is nothing in the world, not an ocean or a river or a cup of coffee, that can stand in the way of you reaching your mountain.
“¿Estas buscando a un judío? Creo que el cocinero en el restaurante es de origen judíos”
Corría el mes de Marzo de 1972, cuando sonó el teléfono en el hogar de Rabi Itzjak Vorst, uno de los Rabinos de Lubavitch en Europa. En la línea hablaba el secretario del Rebe, desde Brooklyn, Nueva York. “El Rebe desea que tomes tres Matzot y se las entregues a un judío que vive en determinado pueblo de Holanda”, – le dijo. No hubo mención referente a quién era ese “judío”, pensó. Sin cuestionar, el Rabino tomó las tres Matzot y comenzó su viaje. Llegó al pueblo y comenzó a averiguar sobre los judíos en el vecindario. Para su gran sorpresa, cada uno encogía sus hombros diciéndole que no habitaban judíos en el área. Rabi Itzjak fue de casa en casa, en cada una recibía idéntica respuesta: “en este pueblo no conozco judíos”.
Algún otro, hubiese asumido que se trataba de un error. Pero este pensamiento ni siquiera pasó por la cabeza de este hombre. En este tipo de temas no existen confusiones. Continuó la búsqueda de los habitantes del lugar. ¿Dónde estaba este judío? A pesar de todos los esfuerzos, no tenía ninguna pista. Cuando oscureció, decidió pasar la noche en el pueblo y continuar su búsqueda al día siguiente.
Por la mañana, durante sus Plegarias, Rabi Itzjak rogó a Di-s por ayuda para encontrar al judío y poder concretar la misión por la cual estaba allí. Con renovadas esperanzas, retomó su investigación en el pueblo donde el judío debía ser encontrado. Finalmente mientras conversaba con un anciano lugareño, el hombre lo conmovió diciéndole: “¿Estas buscando a un judío? Creo que el cocinero en el restaurante es de origen judío.” Apurándose al restaurante, Rabi Itzjak pidió hablar con el cocinero. El hombre salió de la cocina y al verlo se quedó paralizado. Entonces rompió en un llanto incontrolable. “No lo puedo creer…debe ser un sueño”, sus labios murmuraron. Habiéndose calmado un poco, comenzó con su relato.
“Yo nací en este pueblo, donde vivían pocos pero fieles judíos. La Segunda Guerra Mundial estalló cuando era un niño y toda mi familia, – como todos los otros judíos del pueblo – fueron asesinados. Quedé solo en el mundo. Mi vida fue salvada por una persona del pueblo que me escondió en su casa. “Yo traté de ocultar mis orígenes después de eso y me alegró saber que las personas del lugar se olvidaron sobre mi judaísmo. Secretamente traté de seguir cumpliendo algunas Mitzvot (preceptos).” Así transcurrió el tiempo. Ya van treinta años que trabajo en este restaurante. Nunca me casé pues no hay mujeres judías aquí. No tengo parientes ni hijos a mi cargo. Mi vida es una gran soledad.
“Últimamente estaba muy angustiado. Hace exactamente dos semanas, estallé y le clamé amargamente a Di-s, “Amo del Universo! No puedo continuar así. Si Tú quieres que continúe mi vida como judío, por favor, dame una señal, algo. Si en dos semanas no hay señal, iré al sacerdote y renunciaré a mi religión. “Los días transcurrieron uno tras otro”,- sigue el cocinero con lágrimas -. “Cada noche empapaba mi almohada con lágrimas, pues otro día se había ido sin señales”. “Ayer era el anteúltimo día. No te puedes imaginar cómo pasé la noche. Yo lloré casi toda la noche y solo el cansancio me hizo dormir. Estaba seguro que el final se acercaba. Hoy iba a convertirme. Y de repente, apareciste tú, como un ángel”.
El Rabino Vorst prestó atención a la historia con gran emoción. En ese momento entendió porqué el Rebe lo envió en una misión de dar tres Matzot en un lejano e inhóspito pueblo.
Rep. Ilhan Omar (D-Minn.) addresses speaks at a rally in Washington D.C. (Credit: Eli Wilson/Shutterstock.com)
Rep. Ilhan Omar’s (D-Minn.) history of egregious antisemitic remarks and dismissal of the Islamist 9-11 attacks as “some people who did something” pale in comparison to her most recent comment which, in a subtle but horrific manner, threatens all of Judeo-Christian Western society.
Omar retweeted a New York Times op-ed by Eric V. Copage, which claimed that “Jesus, born in Bethlehem, was most likely a Palestinian man with dark skin.”
“As I grew older, I learned that the fair-skinned, blue-eyed depiction of Jesus has for centuries adorned stained glass windows and altars in churches throughout the United States and Europe,” Copage, who is Black, wrote. “But Jesus, born in Bethlehem, was most likely a Palestinian man with dark skin.”
Although the article was about the historical accuracy of Jesus’ depicted ethnicity (particularly in relation to Church art), white versus person-of-color, this one reference to Jesus’ national allegiance became the focus of media debate. At face value, the claim that Jesus was a Palestinian is anachronistic. Palestinian, as a national identity, has never existed. And Jesus was, by all accounts, a Judean who worshipped the God of Israel.
The claim that Jesus was a person of color is not necessarily accurate. According to Christian tradition, Jesus was descended from the House of David who was the offspring of Ruth the Moabite. Moabites, as the descendants of the crimson Esau, were reportedly red-haired and light-skinned.
Not all indigenous Middle-Easterners, or even all Palestinians, are universally olive-skinned. Ahed Tamimi, who was incarcerated for hitting an IDF soldier, was dubbed “Shirley Temper” for her resemblance to the child actress Shirley Temple who had long blond curls.
In any case, the author’s contention that Jesus was a Palestinian seems absurdly anachronistic when taken at face value. This out-of-time aspect was succinctly explained by The Daily Wire.
The name Palestine for the area that was home of the Jewish people only came into existence after the Romans exiled the bulk of the Jewish people from Judea in the second century A.D., long after the period in which Jesus lived. Eager to erase the Jewish identity to the land, the Roman emperor Hadrian did something that had heretofore been unheard of for the Romans, who never changed the name of provinces: he named the area “Palestina” after the Jews’ ancient enemies, the Philistines. The Philistines had been defeated by King David in his memorable defeat of Goliath; they were again defeated by David’s descendant King Hezekiah. They eventually were completely defeated by the Assyrians and had ceased to exist long before the Jews fought with Rome.
Neither can it be claimed that Jesus was ethnically Palestinian, as was pointed out in a tweet by Noah Pollack, a writer specializing in issues concerning foreign policy, Israel, and the Jewish people.
It seems even more absurd that Ilhan Omar, who is neither a Palestinian nor a Christian, should espouse this theory. It could be that Jesus’ Palestinian identity has been incorporated into the Democratic Party platform.
Reverend William Barber II stated as much in his address to the 2016 Democratic National Convention that was described by the media as “rousing and was well-received.” Rev. Barber referred to Jesus as a “brown-skinned Palestinian Jew.”
If that is the case, then the DNC and Rep. Omar have adopted the credo of Yasser Arafat’s adviser Hanan Ashrawi, a Christian, who said in an interview to the Washington Jewish Week on February 22, 2001, that “Jesus was a Palestinian.”
This became the official PLO platform as evidenced by their frequent reference to Jesus as “the first Palestinian martyr” and whose annual Christmas statement reads, “Every Christmas, Palestine celebrates the birth of one of its own: Jesus.”
Dr. Mordechai Kedar, a senior lecturer in the Department of Arabic at Bar-Ilan University, unpacked Omar’s motives, explaining that they had even greater implications than a simple disagreement over Jesus’ identity.
“Omar is stating that Jesus was Palestinian because he was born in Palestine,” Dr. Kedar told Breaking Israel News. “She believes this to be true for anyone and at any point in history since Palestine has existed since the creation of the world. Therefore, any person who has ever lived here, including all the people described in the Bible and the New Testament, were Palestinians.”
Dr. Kedar called this perception “re-engineered history,” a technique he claims is inherent in Islam and the Arab world, hence, a world-view espoused by Rep. Omar. Although the op-ed re-tweeted by Rep. Omar was a commentary on race, the reference to Jesus’ Palestinian identity resonated so strongly with Muslims that it was reposted in its entirety in The Muslim Times.
“According to their agenda, Palestinian, Arab, and Muslim, all of them are in agreement about their message that all of world history is the story of Islam,” Dr. Kedar said.
Dr. Kedar noted that Islam espouses the methodology of the Nazi propaganda master, Joseph Goebbels who said, “If you tell a lie big enough and keep repeating it, people will eventually come to believe it.” Perhaps, even more disturbing, is the second half of Goebbels credo which states, “It thus becomes vitally important for the State to use all of its powers to repress dissent, for the truth is the mortal enemy of the lie, and thus by extension, the truth is the greatest enemy of the State.”
“They can re-engineer history for any country, for any people, for any part of history that is not consistent with the Islamic narrative. Muslims who live in America believe that America is an Islamic country with an Islamic history and therefore they belong there, have a greater right to the country and ruling it, than anyone else.”
This seemed to be hinted at in former-President Barack Obama’s address to the Islamic Society of Baltimore inside their mosque in 2016 when he said, “Here’s another fact, Islam has always been part of America.”
Kedar explained how non-Muslims are perceived in Islam.
“Anyone who is monotheistic, anyone throughout history who was monotheistic, is a Muslim,” explained Dr. Kedar. “Even if he considers himself a Jew or a Christian, according to Islam, he is a Muslim by definition.”
Although the Islamic usurping of history is not the official policy of any political party in the U.S., it is the official platform of the Islamic Party of Ontario, a newly registered political party in Canada. Its list of principles includes instating Sharia law and instituting a constitution and principles are based solely on Islamic teachings. Yet in a rather perplexing manner, the party aligns with the left-wing politically correct culture. It promotes homosexual issues while arguing against gender identity calling it “liberal fascism.” This stands in stark contrast to the policies of many Muslim majority nations which follow Islamic law in applying capital punishment to homosexuals.
The party also advocates for universal healthcare and other more socialized government policies described as a “worker partnership economy.”
More in holding with their Muslim beliefs, the party calls for criminalizing the consumption of alcohol and marijuana, acts of adultery, and gambling.
Most perplexing to Canadian voters is the party’s claim “that Islam is the native DEEN (fundamental principle) of Ontario and Canada.
Islamic parties have already entered European governments, with representatives in the parliaments of Sweden and Belgium.
“Ilhan Omar is faithfully representing the Islamic discourse,” Kedar said. “She is not concealing anything. But people are working hard to avoid admitting the simple meaning of her words.”
De Basabilvaso a Nueva Ámsterdam, haciendo tierra en Brasil, Surinam y las Islas del Caribe, Miguel Kohan emprendió un viaje vertical por América en busca de los vestigios del judaísmo sefaradí que sobrevivió a la Inquisición. La película que exhibió en el BAFICI es una arqueología que arroja luces sobre la supervivencia de una religión y una cultura milenarias.
Por Santiago Saferstein
A partir de un encuentro con Mordechai Arbell en 2008, Miguel Kohan recupera imágenes de su primera infancia en Basavilbaso y comienza un incesante recorrido en vertical por el continente americano y las islas del Caribe en búsqueda de casos similares al de su familia gaucha y judía: comunidades que surgieron a partir del encuentro de los judíos sefaradíes que huían del borde oeste europeo con los pueblos originarios de América. La experiencia judía: de Basavilbaso a Nueva Ámsterdam – producida por K Films producciones y Jewish Dreams Productions – es la nueva cinta del documentalista – o detective – que documenta una diáspora del Caribe, inconcebiblemente enorme, para remarcar uno de los caracteres más fuertes de la cultura judía: su diversidad.
-¿Cómo es que una investigación antropológica se hace película documental?
-La película transcurre en un gran viaje, de Basavilbaso a Nueva Ámsterdam, desde el pueblo donde nació mi papá. Tengo una imagen de mi infancia, el recuerdo de ver a mi familia entrerriana vestida como gauchos, y lo tomaba como algo natural, pero cuando crecí me empecé a interrogar sobre esta cuestión de ser gaucho y judío. Cuando elegí hacer cine, se encarnó en mí hacer una investigación sobre esta capacidad judía de desdoblar fronteras: en una presentación de Salinas grandes (2004) Mario Cohen – historiador de la colectividad judía – me regaló un libro que se llamaba América colonia judía, y apenas lo lei, dije: esto merece ser una película.
Conocí a un historiador autodidacta que formó parte de la investigación de la película: conecté su discurso con las imágenes gauchescas que yo tenía, con lo que él describía de su investigación en la Jodensavanne, en Surinam, sobre ésta diáspora judía sefaradí que huye del horror de la Inquisición y que llega al encuentro con pueblos originarios. Terminan haciendo una alianza y surge una colaboración, hasta económica, que fue tan fuerte que la comunidad judía fue próspera por ochenta años. Es un viaje a otros lugares, a Nueva York, Recife, Jamaica y San Eustatius – una isla muy chiquita del Caribe, de cinco por siete kilómetros -que anidó una inmigración judía que dejaba la agricultura por el comercio de artículos entre Europa y América (entre ellos, armas que vendieron a la insurrección americana y generarían hechos con repercusiones políticas). Vimos tantos cementerios de la época del 1600, tantas tumbas, que las vemos más que como espacios de muerte, como ventanas de vida: tienen en su superficie lenguajes: inglés, hebreo, holandés, ladino.
En el nordeste de Brasil – en lo que se llama el sertão – hay un grupo muy grande de personas que se están descubriendo judíos. Se dan cuenta de que tienen costumbres judías y algunos no tienen ni la menor idea de que son judíos, y siguen practicando costumbres judías, la mayoría campesinos; otros toman conciencia, y otros lo saben, de alguna manera por tradición oral, entonces, como decía un historiador en Recife, parecería ser que estas personas, que dicen ser judíos – algunos los llaman retornados, en hebreo, anusim – parece ser como una reparación histórica de lo que fue la Inquisición.
-¿Hubo algún descubrimiento personal en este viaje?
-A lo largo del tiempo yo tuve un acercamiento al judaísmo por tradición familiar, un recorrido social del cual forma parte una gran parte de mi generación: acudíamos a instituciones judías por amigos o por recomendaciones familiares. Con el correr del tiempo uno se empieza a abrir, quizás, de esa exigencia judía de tener que pertenecer a un cierto lugar, pero conserva ese aspecto de la diversidad. Creo que hay algo del judaísmo que tiene que ver con esa diversidad y que es lo que más me interesa. Creo que por eso, en ese recorrido de la experiencia judía, anida esa cuestión, por eso esta relación entre judíos, arauacas y caribes en la selva de Suriname fue algo maravilloso, porque escuchar de la palabra del jefe de la tribu que son ellos los que conservan la tradición y la memoria judía. Me parece que en los tiempos que corren es una frase encantadora, y trae nuevos interrogantes.
-¿Cómo llegás a los personajes de la película?
-Ellos son quienes tienen que entrar en diálogo con la película, con la cámara, con uno, y se tiene que generar un encuentro para que sea no solamente verosímil sino que transmita una atmósfera. Para mí, la atmósfera en la creación de un discurso, de una película, es muy importante. Siempre hablo de la frase de Antonioni, las películas no están solamente para ser comprendidas sino para ser experimentadas. Muchos fueron encontrados azarosamente en un viaje: en Brasil hicimos un recorrido por el sertão y teníamos unos personajes que una gran, gran productora – Débora Herszenhut, también antropóloga – detectó: cuando los encontramos por primera vez, y encontramos otros en el camino, sucedió la sorpresa, lo que más me gusta del documental, lo imprevisible. Cuando contacto a Raquel Frenkel en Nueva York, una arqueóloga que investiga cementerios en Jamaica, no la encontramos en Nueva York, sino que nos sumamos a un viaje que hace anualmente a Jamaica para descubrir cementerios. Ella dice que hay 23 y lleva descubiertos 12. Fue un viaje en el que apenas había espacio para hablar con ella, porque el objetivo era profundizar los textos de las tumbas; también ir a los pueblos del interior de Jamaica ver si el cementerio que ella tenía como hipótesis que existía en Saint Anne estaba debajo de un basural: cuando se limpia y aparecen las letras en hebreo… ese momento es impresionante. A Harold, que me lo había recomendado Mordechai Arbell, lo conocí por Skype, y entramos en un contacto bastante fluido. Fueron un mix de personas recomendadas que surgían a lo largo del viaje y otras que encontramos durante el viaje.
-¿Cómo estructuraron en edición un rodaje tan extenso?
-El mapa de la inmigración sefaradí huyendo de la Inquisición en América es muy complicado. Con Rosario Cervio (montajista) e Inés de Oliveira Cézar (co-guionista) debatíamos si hacerlo cronológico o respetar las atmósferas. Surgió algo y es que estuvo bueno respetar lo que se generó en el viaje, espontáneamente: fuimos a diversos lugares en los que la historia se contaba a partir de vestigios de presencias judías – sinagogas abandonadas en las selvas, o la de la isla San Eustaquio – para luego sumar a otras personas hablando de ellos. Al final del viaje apareció la posibilidad de ir a filmar a Brasil, como si esa historia se hubiese hecho presente y se hubiese encarnado en estos personajes que aparecieron.
-¿Cuándo decidís dejar de grabar la película?
-A medida que transcurría el viaje, a medida que descubríamos distintos lugares, se hacía interminable. Había había que resolver entre lo interminable y lo terminable. Creo que la experiencia brasileña no definió un fin sino un momento narrativo muy interesante para decir hasta acá llegamos. No para darle un fin, sino una continuidad desde la palabra encarnada en personajes que actualizan una historia.
-¿Qué preguntas abrió haber terminado la película?
-Me quedaron cuestiones a seguir investigando, como por ejemplo, un pueblito del sertão que se llama Caicó. A raíz de que muchas de estas personas se descubren judías, se empiezan a reunir espontáneamente una vez por mes para hacer una investigación genealógica. ¡Se reúnen para hacer genealogía! que todos aporten datos y fotos de unos con otros me parece un fenómeno social muy interesante. En Surinam, la tribu arahuaca es la está conservando el yacimiento arqueológico más importante que debe haber desde la Inquisición para el judaísmo. Me parece un fenómeno muy interesante. Son cosas que quedaron para seguir investigándolas. Me hace pensar en esta diversidad judía, estas puertas que se abren, me hacen pensar – parece ser una perogrullada – en la importancia de tener la mente abierta, más que estar encerrado en un ghetto.
-¿Qué tan conectadas con Israel encontraste las comunidades?
-No hay una vinculación con Israel como Estado, como país. Es más, se habla de la nación judía del Caribe, que es parte de la investigación que hace Mordechai Arbell, uno de los protagonistas de la película y uno de los que hizo una profunda investigación de los judíos en Surinam, en San Eustaquio, en Jamaica. Descubrió cosas que eran totalmente desconocidas, cuando llegó allí a fines de los 60 inicios de los 70, él encontró personas que viven de manera dispersa en Colombia, Venezuela, Islas del Caribe, Panamá, y muchísimos lugares más. ¡Hay una idea de la nación judía del Caribe flotando en el ambiente! Raquel Frenkel hizo una investigación de los cementerios en Surinam, y descubrió que esos cementerios no están orientados a Jerusalén, no se sabe hacia dónde están orientados. Esas comunidades han pensado que la tierra prometida era Surinam. No estamos hablando de Israel, porque estamos en 1600, 1700, estamos hablando de muchísimo antes. Recién ahora hay un reconocimiento de una influencia cultural y ahí queda. En Brasil está un poco más avanzado, algunos que desean emigrar a Israel, algunos que se reconocen judíos, piensan, como posibilidad futura, irse a Israel.
-¿Calificás como reparatoria la Ley 12/2015, la ley de nacionalidad española para sefaradíes?
-En la película está la frase del Rey de España, cuánto los hemos extrañado. Me parece que más allá de que uno pueda hacer una especulación, hasta económica, decir que quizás es un buen momento para que vuelvan, me parece que conscientemente o no, hay una admisión de un gran error del pasado por un hecho horroroso. España se ha visto muy enriquecida por la presencia judía. De hecho, los judíos se convirtieron en embajadores del idioma español, lo llevaron a otras tierras, y con eso llevaron un montón de cosas. Se verá en un futuro, no se sabe qué va a pasar, pero existe una invitación: bienvenida sea.
Miguel Kohan dialogó con Infobae Cultura ante el estreno de su película en el BAFICI XXI (Santiago Saferstein)
Ficha técnica Idiomas: Inglés / Español / Portugués / Holandés Título: La experiencia judía, de Basavilbaso a Nueva Ámsterdam Año: 2019 Minutos: 84 Interpretes: Mordechai Arbell, Harold Sibjling, Rachel Frankel, Jackes Rimbemboim Director de fotografía: Javier Gruffi, Dave Edhard, Miguel Kohan Guión: Inés de Oliveira Cézar, Miguel Kohan Sonido: Nicolas Giusti Edición: Rosario Cervio Música: César Lerner Productor: Miguel Kohan, Daniel Dunkelman, Deborah Herszenhut, Rachel Frankel Produccion ejecutiva: Daniel Dunkelman, Inés de Oliveira Cézar, Teresa Rosenfarb, MIguel Kohan Compañía: K Films Producciones, Jewish Dreams Dirección: Miguel Kohan País: Argentina
El poblado de Tzfat, el más alto de Israel ubicado a lo alto de los montes de la Galilea, es conocido ya como la “capital universal de la Cábala”. Esta disciplina, considerada una sabiduría mística milenaria que combina elementos religiosos y espirituales, atrae a decenas de miles de feligreses y turistas –judíos y no judíos- a este pintoresco enclave.
Si bien en el casco antiguo -famoso por sus estrechas callejuelas repletas de galerías de arte, históricas sinagogas o centros de estudios cabalísticos- había abundante información histórica y teológica en inglés, existía una evidente carencia para el público de habla hispana, cuyas cifras de visitantes aumentan cada año.
Ese fue el motivo del nacimiento del Centro Latino Israel: “el objetivo es situar a Tzfat como el centro mundial de la espiritualidad y la cultura judía, unido al contexto histórico del lugar, y hacerlo a través de actividades turísticas y educativas, así como la creación de una comunidad para los inmigrantes de habla hispana en la zona”, explicó a Aurora el rabino Eyal Riess, fundador del proyecto.
Riess tiene larga experiencia en el lugar: lleva 15 años en el Centro de Cabalá de Tzfat, donde se hacen eventos de todo tipo y por donde pasan hasta 50.000 personas al año. “La Cábala es una parte de la cultura judía y de la Torá, pero hoy día tiene un interés enorme fuera del público judío. Varias celebridades se encargaron de esto”.
El rabino contó que Luis Fonsi “recibió la inspiración para escribir “Despacito” aquí. Estuvo en mi casa hace cuatro años, y pidió que su mujer quedara embarazada y éxito en su carrera. Las dos cosas pasaron”.
El rabino Riess junto a Luis Fonsi y su delegación
“La ciudad de Tzfat está asociada al elemento aire, el único de los elementos que no se puede ver. Esto no es casualidad, Tzfat es la ciudad en donde floreció el estudio de todo lo que “no se puede ver” con el ojo físico, el conocimiento de todo lo místico, abstracto, e incomprensible”, detalla el Centro Latino Israel en su página. Y esto es lo que pretende transmitir a las delegaciones de periodistas, embajadores o influencers que llegan a este rincón de la Galilea.
Según diversos investigadores, en Tzfat ha habido vida judía ininterrumpida durante los últimos 2.100 años. A este enclave montañoso llegaron reconocidos sabios y rabinos, como Iosef Caro, que huyó de Toledo (España) por el año 1492, cuando se ordenó la expulsión de los judíos sefardíes.
Los judíos llegaron aquí desde Turquía o los Balcanes, pero también Marruecos o Egipto. “Eso explica el acento universal del lugar, y también la atracción que despierta en los latinos”, dijo refiriéndose a que en las callejuelas del pueblo se habló mucho ladino (o judeoespañol), el idioma de los judíos expulsados de la península ibérica.
“Antes, los latinos venían aquí por unas horas o un día, pero ahora nos piden seminarios para quedarse aquí una semana, de países como Puerto Rico o Costa Rica”, afirmó Riess. Según dice, detectaron una falta de organización para actividad turística y espiritual en español, y por ello se decidieron hace ocho meses a abrir el centro.
El centro está ubicado en un bello edificio en el caso antiguo, donde se hallaron restos arqueológicos con 4.000 años de antigüedad, de la época de bronce.
Avi Roitman es el director del Centro Latino Israel. Nacido en Paraguay y desde hace una década en Tzfat, se ha dedicado a educar e inspirar a gente de todo el mundo, transmitiendo los conocimientos de las dimensiones más profundas del judaísmo, a través de clases, seminarios, y una diversa gama de actividades atractivas al público internacional de turistas latinos de todo el mundo, y al mismo tiempo por otro lado crear y unir a la comunidad de olim jadashim (latinos inmigrantes) generando actividades en el ámbito local.
Avi Roitman, director del Centro Latino Israel, con un grupo de visitantes en Tzfat
“Detectamos un incremento del interés por la espiritualidad, que es algo auténtico que tiene mucha trascendencia. Los primeros centros de estudio estuvieron en Girona y Guadalajara (España), y de ahí se fue extendiendo”, explicó Roitman. Ahora, el Centro Latino Israel tiene estudiantes de países como El Salvador, que incluso se apuntan a seminarios online.
Uno de los puntos fuertes es la organización de actividades para olim jadashim, los nuevos inmigrantes judíos llegados a Israel. El próximo 22 de mayo se celebrará en el Centro Latino Israel un evento público para la festividad de Lag Baomer, con actividades culturales, musicales y gastronómicas para familias latinas. Además, celebran barmitzvot y otro tipo de festejos tradicionales. Asimismo, tienen diferentes programas y seminarios que pueden durar desde una hora hasta varios días así como también paseos interactivos guiados por la ciudad de Tzfat.
“También nos dedicamos a la hasbará, explicando a embajadores de países como Colombia o Panamá sobre la realidad de Israel. Debemos recordar que estamos muy cerca de la frontera con el Líbano”, concluyó Roitman.
El Centro Latino Israel también busca alcanzar al público que no llega físicamente a Israel y para esto tienen también actividades online como webinars sobre diversos temas de interés para el público.
Programas especiales para mujeres
El Centro Latino Israel también tiene un programa para mujeres, dirigido por Nathalie Levy Riess, que promueve el empoderamiento femenino.
Nathalie es coach de espiritualidad, empoderamiento femenino, autora, y guía de femineidad basada en la Cábala y espiritualidad judía. Nathalie enseña en webinars y ofrece sesiones privadas de empoderamiento de mujeres y parejas vía Skype, y viaja por el mundo dando charlas de diversos temas, como espiritualidad en la vida moderna, intimidad y relaciones de pareja.
A view of the debris inside Notre-Dame de Paris in the aftermath of a fire that devastated the cathedral, during the visit of French Interior Minister Christophe Castaner (not pictured) in Paris, April 16, 2019. Photo: Christophe Petit Tesson / Pool via Reuters.
JNS.org – The world was transfixed this week by the devastating images of flames and clouds of acrid smoke spewing from the roof of the Notre Dame Cathedral in central Paris. As Notre Dame burned, the charred ruin now missing its spire and roof, people around the globe stood with France in feeling the loss of this irreplaceable religious and cultural icon.
Notre Dame dates from the 12th century and provides a snapshot of what life was like eight centuries ago. When it was built, the vast majority of the population was illiterate; many people lived in what today would seem like abject poverty. Many of the elaborate friezes, statues, and stained glass windows served an educational function, illustrating Biblical and other religious stories, and seeking to impart messages to the Christians of Medieval Paris. Surprisingly, some of Notre Dame’s most prominent artwork concerns Jews.
Above the cathedral’s main doorway is a frieze, or raised carving, of two Christian saints: Anne and Joachim, who are thought to be the grandparents of Jesus. Since these individuals were Jewish, the artist used actual local Jews as models.
Jews were barely tolerated in France at that time. King Philip II expelled the Jews in 1182, but within a few years they began to trickle back into the country, settling in several cities and towns, including Paris. Their activities were severely restricted: the Lateran Council, convened by Pope Innocent III in 1215, banned Jews from all professions in Europe except for pawnbroking and selling old clothes. In addition, Jews were forced to wear special, ridiculous clothing that differentiated them from Christians.
We know what garments the Jews of Paris wore, because their likenesses have adorned Notre Dame Cathedral for 800 years. The Jewish wedding guests in the frieze are dressed in long robes and wearing tall pointy hats.
On the left, the frieze shows Anne and Joachim’s wedding and is a seemingly faithful reproduction of a medieval French synagogue. The rabbi conducting the ceremony is wrapped in a tallit. Nearby is an ark containing the Torah, a pile of books and a ner tamid, the lamp that remains eternally lit in synagogues.
On the right, the frieze depicts Anne and Joachim bringing an offering to a synagogue; the artist even carved a Torah scroll resting on a bima. Nearby is the likeness of two medieval Jews, deep in conversation in the synagogue.
At the time this frieze was being carved, Jews were relentlessly persecuted in Paris and elsewhere in Europe. In 1239, Pope Gregory IX sent letters to church leaders, as well as to the kings of England, Spain, and Portugal, enumerating dozens of charges against the Talmud. This led to calls to collect and destroy this Jewish holy work. Nowhere was this horrendous instruction carried out with as much zeal as in Paris. On March 3, 1240, church officials burst into synagogues throughout France. It was a Shabbat, and synagogues were full. France’s helpless Jews watched as their holy volumes were taken away.
French King Louis IX called for the Talmud to be put on trial. Four rabbis defended the Jewish holy books from a series of accusations; unsurprisingly, the rabbis were found to have lost and the Talmud was condemned to be burned. On June 17, 1242, church officials brought 24 wagons piled high with volumes of the Talmud, about 10,000 books in all — all known copies of the Talmud then in existence in France — to Paris’ Place de Grève, next to Notre Dame. There, they were publicly burned.
Rabbi Meir of Rothenburg, known as the Maharam, witnessed the burning. He penned a haunting lamentation afterward, recording, “My tears formed a river that reached to the Sinai desert and to the graves of Moses and Aharon. Is there another Torah to replace the Torah which you have taken from us?”
Two prominent statues on the facade of Notre Dame captured the feelings of Christians and Jews at this time. On the right, one woman stands ragged defeated, her eyes are covered by a snake and her head is bowed. She holds a broken scepter and tablets of Jewish law are slipping from her grasp. Under her feet lies a crown trodden into the dust: she is “Synagoga,” representing the synagogue or Judaism in general.
The Catholic Church wanted those entering Notre Dame to believe that Judaism was finished, downcast, and humiliated.
On her left is a finely dressed woman standing upright, carrying a chalice and a staff with a cross at its peak, seemingly triumphant. She is known as “Ecclesia,” representing the victorious Catholic Church.
So important were these allegories of Christian dominance and Jewish humiliation that when the originals were destroyed during the French Revolution, they were re-created and replaced in the 1800s.
Above them is yet another depiction of Jews: the Gallery of Kings, featuring 28 kings of ancient Judah and Israel. These too were replaced after being smashed during the Revolution.
In 1306, King Philip III of France took a drastic step. He was short of funds and decided to seize the belongings and assets of the Jews in his kingdom. This was not an unprecedented step: Jews in Medieval Europe were, in the Latin phrase of the time, servi camerae mosrae, or servants of the chamber of the king. As property, they were the king’s to do with as he saw fit.
On July 22, 1306, the day after Tisha Be’av, 100,000 Jews were arrested throughout France and forced into prison. There, they were told they were sentenced to exile; each Jew was permitted to bring only the clothes they were wearing and the very small sum of 12 sous each. In the ensuing months, King Philip III auctioned off the Jews’ property. His order of expulsion was reversed by his son King Louis X, but then reinstated in 1322. Only centuries later was it safe for Jews to once again live in France, as the territory of the expanding French kingdom grew to include areas to which French Jews had fled and established new communities.
As French officials survey the wreckage of Notre Dame, it’s becoming clear that the front facade of the cathedral is largely intact. These irreplaceable artistic treasures depicting the history of Jews in France seem to have been saved. They can teach us a great deal about Jewish history and fortitude in France and beyond.
La catedral destruida aún conserva un arte invaluable que representa la herencia judía en Francia.
Diario Judío México – El mundo quedó paralizado por las devastadoras imágenes de llamas y nubes de humo que salían del techo en llamas de la catedral de Notre Dame, en el centro de París. Mientras se quemaba Notre Dame, la ruina carbonizada ahora extrañaba su aguja y su techo, la gente de todo el mundo se quedó con Francia sintiendo la pérdida de un ícono religioso y cultural insustituible.
Notre Dame data del siglo XII, ésta proporciona una instantánea de cómo era la vida hace ocho siglos. Cuando se construyó, la gran mayoría de la población era analfabeta; Mucha gente vivía en lo que hoy parece una pobreza extrema. Muchos de los elaborados frisos, estatuas y vidrieras cumplían una función educativa, ilustrando historias bíblicas de otras religiones y procurando transmitir mensajes a los cristianos del París medieval. Sorprendentemente, algunas de las obras de arte más destacadas sobre Notre Dame tienen como referente a los judíos.
Sobre la entrada principal de la catedral hay un friso o talla de dos santos cristianos: Ana y Joaquín, que se cree que son los abuelos de Jesús. Dado que estas personas eran judías, el artista usó judíos locales reales como modelos.
Sabemos qué prendas especiales llevaban los judíos en París porque sus semejanzas han adornado la catedral de Notre Dame durante 800 años. Los invitados a la boda judía en el friso visten túnicas largas y sombreros puntiagudos.
A la izquierda, el friso muestra la boda de Anne y Joachim. Es ésta una reproducción aparentemente fiel de una sinagoga francesa medieval. El rabino que dirige la ceremonia está envuelto en un talit. Cerca hay un arca que contiene la Torá, una pila de libros y un Ner Tamid, la lámpara que permanece eternamente encendida en las sinagogas.
A la derecha, el friso muestra a Anne y Joachim trayendo una ofrenda a una sinagoga; el artista incluso esculpió un rollo de Torá descansando sobre una bima. Muy cerca se encuentra la semejanza de dos judíos medievales, profundamente en conversación en la sinagoga.
En el momento en que se tallaba este friso, los judíos eran perseguidos sin tregua en París y en otras partes de Europa. En 1239, el papa Gregorio I envió cartas a los líderes de la iglesia, así como a los reyes de Inglaterra, España y Portugal, enumerando docenas de cargos contra el Talmud. Esto llevó a los llamados a recoger y destruir esta santa obra judía. En ninguna parte se llevó a cabo esta horrenda instrucción con tanto celo como en París. El 3 de marzo de 1240, los oficiales de la iglesia irrumpieron en sinagogas en toda Francia. Era un Shabbat y las sinagogas estaban llenas. Los indefensos judíos de Francia vieron cómo sus volúmenes sagrados del Talmud eran confiscados y quitados.
El rey francés Luis IX pidió que el Talmud fuera llevado a juicio. Cuatro rabinos defendieron los libros sagrados judíos de una serie de acusaciones. Como era de esperar, se descubrió que los rabinos habían perdido y se ordenó que el Talmud fuera quemado. El 17 de junio de 1242, los funcionarios de la iglesia trajeron 24 carros apilados con volúmenes del Talmud, aproximadamente 10,000 libros en total, todas las copias conocidas del Talmud que existían en Francia fueron a la Place de Greve de París, junto a Notre Dame. Allí, fueron quemados públicamente.
El rabino Meir de Rothenburg, conocido como el Maharam, fue testigo de la quema. Escribió un lamento inquietante después, al registrar que “Mis lágrimas formaron un río que llegó al desierto del Sinaí y a las tumbas de Moshe y Aharon. ¿Hay otra Torá para reemplazar la Torá que nos has quitado?”
Dos estatuas prominentes en la fachada de Notre Dame capturaron los sentimientos de cristianos y judíos en este momento. A la derecha, una mujer se encuentra derrotada, sus ojos están cubiertos por una serpiente y su cabeza está inclinada. Ella sostiene un cetro roto y las Tablas de la ley judía se están escapando de su alcance. Bajo sus pies se encuentra una corona trillada en el polvo: ella es “Sinagoga”, representando a la sinagoga, o al judaísmo en general.
La Iglesia Católica quería que los que ingresaban a Notre Dame creyeran que el judaísmo estaba terminado, abatido y humillado. A su izquierda, una mujer finamente vestida, de pie, con un cáliz y un bastón con una cruz en la cima, aparentemente triunfante. Ella es conocida como “Ecclesia,” representando a la victoriosa Iglesia Católica.
Tan importantes fueron estas alegorías del dominio cristiano y la humillación judía que cuando los originales fueron destruidos durante la Revolución Francesa, fueron recreados y reemplazados en el siglo XIX.
Por encima de ellos se encuentra otra representación de los judíos: la Galería de los Reyes, con 28 reyes de la antigua Judá e Israel. Estos también fueron reemplazados después de ser aplastados durante la Revolución.
En 1306, el rey Felipe III de Francia dio un paso drástico. Le faltaron fondos y decidió apoderarse de las pertenencias y los bienes de los judíos en su reino. Este no fue un paso sin precedentes: los judíos en la Europa medieval eran, en la frase latina de la época, servi camerae mosrae, o sirvientes de la cámara del rey. Como propiedad, tenían que ver con el rey como él creyera conveniente.
El 22 de julio de 1306, un día después del sombrío día festivo judío de Tisha B’Av, 100,000 judíos fueron arrestados en toda Francia y obligados a ir a prisión. Allí, les dijeron que los habían condenado al exilio; a cada judío se le permitió traer solo la ropa que llevaban y la ínfima suma de 12 sous por persona. En los meses siguientes, el rey Felipe III subastó las propiedades de los judíos. Su orden de expulsión fue revocada por su hijo, el rey Luis X, pero luego se restableció en 1322. Solo siglos más tarde, los judíos pudieron volver a vivir en Francia, ya que el territorio del reino francés en expansión creció para incluir áreas de las cuales los judíos franceses habían huido, estableciendo nuevas comunidades.
Mientras los funcionarios franceses observan los restos de Notre Dame, se hace evidente que la fachada frontal de la catedral está casi intacta. Estos tesoros artísticos insustituibles que representan la historia de los judíos en Francia parecen haberse salvado, tienen la capacidad para enseñarnos mucho sobre la historia y la fortaleza judía en Francia, y más allá de este país.
As we soon hope to celebrate Pesach, we encounter a rather unusual biblical instruction which very well reflects the David Cardozo Academy and its unique philosophy.
The Torah (Shemot 12: 1-28, 43-47; Devarim 16: 1-8) states that the korban Pesach (Passover lamb) had to be eaten on the eve of the first day of Pesach in the Temple. It warns us that under no circumstances was it to be boiled. Instead it had to be roasted. This is very strange, since the Torah rarely tells us how to prepare our food. The only other exception is found in Bamidbar (6:19) concerning the Nazir whose sacrifice needs to be boiled.
What is the meaning behind this?
Maharal, in his commentary on the Haggadah, explains that there is a basic difference between boiling and roasting. Boiling is an act that assimilates, while roasting separates. When boiling, we draw several other ingredients into the object we are boiling. These ingredients assimilate with the object, which absorbs and even adapts itself to the added components. It also expands, absorbing the other ingredients, and becomes soft and begins to disintegrate.
Roasting, however, does the reverse: its main function is to expel. Not only does it remove all the blood, but it also separates all ingredients that are not essential to the meat. As such, it shrinks the meat and makes it tough and impenetrable. This, explains Maharal, is the symbolism of the korban Pesach. At the time of the Exodus, when the people of Israel are to become a nation for the first time, it is not yet possible to allow any (spiritual) absorption from outside. No external influences that could compromise its essential spiritual nature may be permitted. The formation of the nation must involve a courageous stand against the culture in which it endured a 210-year exile.
But this is not an ideal situation. No nation or religious movement can live in isolation. Nor should it have to. Rather, a nation must develop the inner strength to open itself up to other cultures and ideologies without losing its own identity, even in the slightest way. This is the reason why the Torah makes this requirement to roast only once a year and forbids boiling of the meal that celebrates the beginning of Judaism. But it does not prohibit cooking and boiling throughout the rest of the year.
This is characteristic of the Jewish Tradition. Once its foundations have been well established and the structure of Judaism stands like an unshakable mountain, it is able to weather any unwelcome influence from without. More than that, it is then capable of absorbing all forms of genuine human wisdom if they will add to a deeper understanding of Judaism, and will grant the Jew a greater commitment to his tradition. The great Jewish philosopher Franz Rosenzweig wrote, “…in being Jews we must not give up anything, not renounce anything, but lead everything back to Judaism.”
But to ensure that Judaism will succeed at this, it will first have to guarantee that it is well grounded.
Israel’s political and rabbinical leaders will have to learn this lesson. To believe that Judaism can survive without constant hitchadshut, innovation, is just as dangerous as believing that secular culture will provide the answers to Israel’s problems. Our nation must stand on tradition and innovation while being open to the great resources which the world offers us.
Modern Orthodoxy may have become too impressed with secular scholarship and no longer be able to offer its followers enough spiritual challenges, thus losing its appeal to our young people. On the other hand, the Chareidi / “ultra-Orthodox” community has gone to the opposite extreme; it must learn not to be afraid of the outside world. While it is true that the secular world has many attractions that are not in the spirit of Judaism, it cannot be denied that there is much to learn from its wisdom. It may not yet be holy, but it carries the potential to become holy.
We need to give our young people so many reasons to be proud of their great Jewish mission that non-desirable influences from outside will have no appeal. This, however, will require a type of education different from that which is offered by most Jewish high schools, Women’s colleges, and Yeshivot today.
There has perhaps never been a need for Judaism more than today. Many cherished hopes of mankind lie crushed, and Judaism holds profound answers to some of these problems. If we inspire our youth to be pioneers instead of just followers, we can create a new movement that young people would love to join. If they realize that the future of mankind depends on them as committed Jews, many would be equipped to overcome the often hollow challenges offered by some aspects of the secular world. Simultaneously there won’t be a need for withdrawal in isolation.
This is what the David Cardozo Academy stands for. It has already made a deep impression on many young people. It will press forward and will succeed.
As Jews, we must never forget what we are fighting for.
Como pudimos ver en la parashá Tazria, los sabios identificaron a tazra’at – la condición que afecta a la piel humana, las vestimentas y las paredes de las casas – no como enfermedad sino como castigo; y no por cualquier pecado sino por uno específico, lashón hará, el hablar mal de otro.
Esto plantea una pregunta obvia: ¿por qué este pecado y no otro? ¿Por qué hablar mal de otro es peor que, digamos, la violencia física? Hay un viejo dicho inglés que dice: “Palos y piedras me podrán romper los huesos / pero las palabras nunca me dañarán.” Es desagradable oír maldades de uno, pero nunca es más que eso.
Tampoco hay en la Torá una prohibición específica de hablar mal de otro. Sí existe una prohibición contra el chisme: “No debes dar vueltas como chismoso en tu pueblo” (Levítico 19: 16). Lashón hará es parte de este precepto mayor. Maimónides lo define de la siguiente forma: “Hay un pecado mucho mayor que entra dentro de esta prohibición (de chismosear). La ‘mala lengua,’ que se refiere a la persona que habla despectivamente de su semejante, aun cuando lo que dice sea verdad.” (1)
Los sabios van más lejos para enfatizar su gravedad. Es, dicen, como los tres pecados cardinales juntos – la idolatría, el derramamiento de sangre y las relaciones sexuales ilícitas. (2) Cualquiera que emplee la mala lengua, dicen, es como si negara a Dios. (3) Asimismo afirman: está prohibido vivir en la cercanía de los maledicentes, y aún más, sentarse con ellos y escuchar sus palabras. (4) ¿Por qué motivo meras palabras son tratadas tan seriamente en el judaísmo?
La respuesta se conecta con uno de los principios más básicos de la creencia judía. Existen culturas antiguas que adoraban a sus dioses porque veían en ellos los poderes: rayos, truenos, la lluvia, el sol, el mar y el océano que representaban las fuerzas del caos; y a veces animales salvajes que los conectaban con el peligro y el miedo. El judaísmo no era una religión que alabara el poder, a pesar de que Dios es más poderoso que cualquier deidad pagana.
El judaísmo, como otras religiones, tiene lugares sagrados, personas sagradas y rituales consagrados. Sin embargo, lo diferencial del judaísmo es que es de sobremanera una religión de palabras sagradas. Mediante palabras Dios creó el universo: “Y Dios dijo: que se haga…y así fue.” A través de las palabras Él se comunicó con la humanidad. En el judaísmo, el lenguaje en sí es sagrado. Es por eso que lashón hará, el uso del lenguaje para dañar, no es una ofensa menor. Significa tomar algo que es sagrado y utilizarlo con fines no santos. Es una señal de profanación.
Después de crear el universo, el primer regalo de Dios al hombre fue el de poder usar palabras para denominar a los animales, y de ahí el uso del lenguaje para clasificar. Ese fue el comienzo del proceso intelectual que es la señal distintiva del Homo Sapiens. El Targum traduce esta frase: “Y el hombre se transformó en un ser viviente” (Génesis 2: 7) como “espíritu parlante.” Los biólogos evolucionistas consideran que fueron las exigencias del lenguaje y la ventaja que esto les daba a los humanos sobre otras formas de vida, lo que dio lugar a la expansión masiva del cerebro humano. (5)
Cuando Dios buscó frenar el plan de los hombres de Babel de construir la torre que llegara al cielo, simplemente “confundió su lenguaje,” haciendo imposible la comunicación entre ellos. El lenguaje sigue siendo fundamental para la existencia de los grupos humanos. Fue el crecimiento del nacionalismo del siglo XIX lo que llevó a la disminución gradual de los dialectos regionales a favor de un único lenguaje compartido a través de todo el territorio sobre el cual la autoridad política tenía soberanía. Hasta el día de hoy, los diferentes lenguajes que existen en una nación son fuente de fricción social y política, como en el caso de los anglo y francoparlantes en Canadá; los que hablan holandés, francés, alemán y valón en Bélgica; y los que hablan español y vasco (también conocido como Euskadi) en España. Dios creó con palabras el universo natural. Nosotros creamos – y a veces destruimos – con palabras el universo social. Por lo tanto, el primer principio del lenguaje en el judaísmo es que es creativo. Creamos mundos con palabras. El segundo principio es no menos fundamental. El monoteísmo abrahámico introdujo en el mundo el concepto de un Dios que trasciende el universo, y por lo tanto no puede identificarse con ningún fenómeno dentro del mismo. Dios es invisible. De ahí que los íconos y toda imagen religiosa sean señales de idolatría.
¿Cómo hace entonces un Dios invisible para revelarse? La revelación no era problema para el politeísmo. Los paganos veían dioses en la panoplia de la naturaleza que nos rodea, haciéndolos sentir insignificantes en su vastedad e impotentes ante su furia. Un Dios que no puede ser visto ni siquiera representado mediante imágenes requiere un tipo de sensibilidad religiosa marcadamente distinto. ¿Dónde puede encontrarse ese Dios?
La respuesta, nuevamente es: en las palabras. Dios habló. Le habló a Adam, Noaj, a Abraham, a Moshé. En la revelación ante el Monte Sinaí, Moshé le recordó a los israelitas: “El Señor les habló desde el fuego. Escucharon el sonido de las palabras pero no había ninguna imagen; sólo una voz” (Deuteronomio 4: 12). En el judaísmo las palabras constituyen el vehículo de la revelación. Profeta es el hombre o la mujer que oye y enuncia la palabra de Dios. Ese era el fenómeno que ni Spinoza ni Einstein pudieron comprender. Podían aceptar la idea de un Dios que creó el cielo y la tierra, la fuerza de las fuerzas y la causa de las causas, El que originó lo que hoy día llamamos el Big Bang, el Dios arquitecto de la materia y generador del orden. Según la famosa frase de Einstein, “Dios no juega a los dados con el universo.” De hecho, la fe en el universo como producto de una única inteligencia creativa subyace detrás de la mentalidad científica desde sus inicios.
El judaísmo llama a este aspecto de Dios Elokim. Pero nosotros creemos también en otro aspecto de Dios que llamamos Hashem, el Dios de las relaciones – y las relaciones existen en virtud del lenguaje. Porque es éste el que nos permite comunicarnos con otros y compartir con ellos nuestros temores, esperanzas, amores, planes, sentimientos e intenciones. El lenguaje nos permite transmitir nuestra interioridad a otros. Está en el corazón mismo del vínculo humano. Un Dios que haya creado el universo pero que no pueda hablar o escuchar sería un dios impersonal – un dios incapaz de comprender lo que nos hace humanos. Adorar a ese dios es como inclinarse ante el sol o una computadora gigantesca. Podríamos cuidarla pero ella no podría hacer lo mismo con nosotros. Ese no es el Dios de Abraham.
Las palabras también son importantes de otra manera. Podemos usar el lenguaje no solo para describir o afirmar. También podemos usarlo para crear nuevos hechos morales. El filósofo de Oxford J. L. Austin llamó a este uso especial del lenguaje “expresión performativa.” El ejemplo clásico es el de hacer una promesa. Cuando la hago, creo una obligación que hasta ese momento no existía. Nietzsche consideró que la capacidad de hacer una promesa constituye el nacimiento de la moralidad y la responsabilidad humana. (7)
Así arribamos a la idea que está en el corazón del judaísmo: el brit, pacto, no es otra cosa que una promesa mutuamente vinculante entre Dios y los seres humanos. Lo que define la especial relación entre el pueblo judío y Dios no es que Él los condujo de la esclavitud a la libertad. Hizo eso también con otros pueblos, dice el profeta Amós: “No saqué a Israel de Egipto, a los filisteos de Caftor y a los arameos de Kir?” (Amos 9: 27). El hecho es que en Sinaí Dios e Israel pactaron un juramento mutuo que produjo un vínculo eterno.
Pacto es la palabra que une al cielo con la tierra, la palabra emitida, la palabra escuchada, la palabra aceptada y honrada de buena fe. Por esa razón, los judíos pudieron sobrevivir el exilio. Pueden haber perdido su hogar, su tierra, su poder, su libertad, pero aún tenían la palabra de Dios, la palabra que Él dijo que nunca rescindiría ni dejaría de cumplir. La Torá en el sentido más profundo, es la palabra de Dios, y el judaísmo es la religión de las palabras sagradas.
Se comprende que el mal uso o abuso del lenguaje para sembrar sospecha o disenso no solo es destructivo. Es sacrílego. Es tomar algo sagrado, la capacidad humana de comunicar y de esa forma juntar alma con alma, y usarla con los fines más abyectos, para dividir alma de alma y destruir la confianza de la cual dependen las relaciones no coercitivas.
Según los sabios, ese es el motivo por el cual el autor de lashón hará fue castigado con la lepra y forzado a habitar fuera del campamento. El castigo fue proporcional a la acción:
¿Qué tiene de especial la persona afectada por tzara’at que, según la Torá, debe “vivir solo; debe habitar fuera del campamento” (Levítico 13: 46)? El Santo, Bendito Sea dijo, “Ya que esta persona buscó crear la división entre el hombre y su esposa o entre una persona y su comunidad, (será castigado siendo dividido de la comunidad) que es el motivo por el cual dice “Que viva solo, fuera del campamento.”
Yalkut Shimoni I:552 (8)
En el judaísmo, el lenguaje es la base de la creación, de la revelación y de la vida moral. Es el aire que respiramos como seres sociales. De ahí la afirmación en Proverbios (18: 21): “El poder de la muerte y la vida está en la lengua.” De la misma manera en Salmos: “Cualquiera sea el que ame la vida y desee ver muchos días buenos, que guarde su lengua de la maldad y su boca de la mentira” (34: 13-14).
El judaísmo emergió como respuesta a una serie de preguntas: ¿Cómo pueden los seres humanos finitos conectarse con un Dios infinito? ¿Cómo pueden conectarse unos con otros? ¿Cómo puede haber cooperación, colaboración, acción colectiva, familias, comunidades y nación sin el uso coercitivo del poder? ¿Cómo podemos construir relaciones de confianza? ¿Cómo podemos redimir al ser humano de su soledad? ¿Cómo podemos crear la libertad colectiva de tal forma que la mía no pueda ser conseguida a costa de la tuya?
La contestación es: mediante las palabras, palabras que comunican, palabras que unen, palabras que honran al Otro Divino y al otro humano. Lashón hará, “hablar mal del otro”, al envenenar el lenguaje destruye la base misma de la visión judaica. Cuando hablamos despectivamente de otros y los disminuimos, nos disminuimos a nosotros mismos y dañamos la ecología misma de la libertad.
Es por eso que los sabios toman tan seriamente a lashón hará, porque lo consideran como el más grave de los pecados, y porque afirman que todo el fenómeno de la tzara’at, lepra en las personas, hongos en las vestimentas y en las casas, era la forma de Dios de hacerlo público y estigmatizarlas.
Nunca tomes livianamente al lenguaje, nos da a entender la Torá. Pues fue a través del lenguaje que creó Dios el mundo natural, y a través del lenguaje creamos y sostenemos nosotros el mundo social. Es tan esencial para nuestra supervivencia como el aire que respiramos.
Fuentes
Maimónides, Mishné Torá, Hiljot Deot 7:2.
Arajin 15b.
Ibid.
Arajin 15a.
Ver Steven Pinker, The Language Instinct (New York: William Morrow, 1994); Robin Dunbar, Grooming, Gossip and the Evolution of Language (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1996); Guy Deutscher, Through the Looking Glass: Why the World Looks Different in Other Languages (New York: Metropolitan/Henry Holt, 2010).
J. L. Austin, How to Do Things with Words (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1962).
Friedrich Nietzsche, ensayo número 2 en On the Genealogy of Morality, ed. Keith Ansell-Pearson, trans. Carol Diethe (Cambridge, UK: Cambridge University Press, 1994).
No country in history has ever given back to a sworn enemy militarily essential territory that has been captured in a defensive war.
Predictably, the European Union opposed the U.S. recognition of the annexation. But it provided no compelling argument, beyond its usual demand that the status quo not be changed.
Has any European country ever handed over high ground, captured in a defensive war, to a sworn enemy? Recall that at the end of the first and second world wars, European countries made territorial adjustments to help preserve the peace. Why should the European Union subject Israel to a double standard it has never demanded of itself? The answer is clear: The European Union has always acted hypocritically when it comes to Israel, and this is no exception.
No reasonable person would ask the Israelis to give the Golan Heights to the Syrian mass murderer Assad. It would be suicidal to hand the high ground overlooking Israeli towns and villages to a madman who would use it to target Israelis civilians with chemical barrel bombs, as Assad has done to his own citizens. No country has ever returned a battleship captured in a defensive war to an enemy sworn to its destruction. In addition, the Golan Heights is a big battleship that would be used to attack Israel.
The Golan Heights is not like the West Bank, which has a large population of civilians who regard themselves as occupied or displaced. The civilians who lived in the Golan Heights before Israel entered it on the last day of the Six-Day War were largely Druze. Whoever remained there are far better off living in Israel than in Syria. Since Assad began his campaign of murder, many Golan Druze have already become Israeli citizens. As one of the 25,000 Arab Druze stated in a recent LA Timesarticle, “No doubt that Druze and Israelis in the Golan enjoy a level of safety and security that can’t be compared to life on the other side… Each night at dinner, he says he reminds his children that while they are well fed, there are children in Syria with nothing to eat.”
So, Israel’s control of the Golan Heights is not about people; it is largely about military advantage. No country in history has ever given back to a sworn enemy, militarily essential territory that has been captured in a defensive war.
The issue is not whether Israel should give back the Golan Heights now. Virtually everyone agrees it should not. Moreover, it will not. No Prime Minister of Israel, no matter how far to the left, would ever think of ceding the Golan Heights to Assad. The area is high ground that the Syrians used to shoot down onto the Israeli farmers laboring in the valley: it was a shooting gallery.
Israel will remain in control of the Golan Heights for the foreseeable future. The only issue is whether Israel’s annexation of the Golan Heights should be recognized by the United States and other countries. It should, for several important reasons.
The reality on the ground is that Israel will never give up the Golan Heights to Syria, unless it is part of a negotiated resolution with a peaceful, democratic Syria that has agreed to end all belligerency and recognize Israel as the nation state of the Jewish people. This is unlikely to happen anytime in the foreseeable future. If it were to happen, there would be nothing to stop Israel from ceding the annexed Golan Heights to Syria as part of an enduring peace deal. There is therefore no real harm in Israel’s decision to annex it and the United States’ decision to recognize that annexation. Furthermore, the decision to annex and recognize the annexation removes the Golan Heights from the status of occupied territory and recognizes the status quo as both de facto and de jure realities.
I had the opportunity to discuss this issue with U.S. President Donald J. Trump two weeks before he announced his decision. I provided him with the battleship analogy, which he seemed to appreciate. I told him that I thought the Sunni Arab world might complain, but that they really do not care about the Golan, which has no religious significance to Islam. There were in fact, some minor protests, but nothing of significance.
Predictably, the European Union opposed the U.S. recognition of the annexation. But it provided no compelling argument, beyond its usual demand that the status quo not be changed. Israel’s control over the Golan Heights has been the status quo for more than half a century; and Israel’s legitimate need to control the heights has only increased over time, with war in Syria, and the presence of Iranian and Hezbollah military in close proximity. Would the European Union demand that Israel now hand over the Golan Heights to Assad? Has any European country ever handed over high ground, captured in a defensive war, to a sworn enemy?
Recall that at the end of the first and second world wars, European countries made territorial adjustments to help preserve the peace. Why should the European Union subject Israel to a double standard it has never demanded of itself? The answer is clear: The European Union has always acted hypocritically when it comes to Israel, and this is no exception.
So three cheers for President Trump for doing the right thing. I will continue to criticize him if and when he does the wrong thing — such as separating families at the U.S.’s southern border.
That is what bipartisan means: praising the President I voted against when he does the right thing, and criticizing presidents I voted for (such as Barack Obama) when they do the wrong thing (such as abstaining on the Security Council Resolution declaring Jewish holy places to be occupied territory).
Israel’s continuing control over the Golan Heights increases the chance for peace and decreases the chances that Syria, Iran and/or Hezbollah will be able to use this high ground as a launching pad against Israelis. That is good news for the world, for the United States and for Israel.
Alan M. Dershowitz is the Felix Frankfurter Professor of Law Emeritus at Harvard Law School and author of The Case against the Democratic House Impeaching Trump (Hot Books, January 2, 2019), and a Distinguished Senior Fellow of Gatestone Institute.
Centro Estudios Judaicos del Sur de PR 