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¿Qué pasó con el arca de Noé?

Noah's Ark | Answers in Genesis

Por Yehuda Shurpin

Leemos en la Biblia cómo, al final del Gran Diluvio, el Arca se posó en las montañas de Ararat (que algunos identifican como las Tierras Altas de Armenia). Dado que la Torá no atribuye ninguna santidad intrínseca al Arca de Noé, no es de extrañar que una vez Noé la dejó, no haya ninguna discusión real sobre lo que sucedió a la misma. Sin embargo, a lo largo de los siglos, la ubicación del Arca de Noé ha sido objeto de fascinación, y algunos incluso afirman haberla encontrado.

Si bien es posible que el Arca no haya sobrevivido hasta el día de hoy, el Talmud y el Midrash afirman que todavía existía miles de años después del Gran Diluvio.

Deidad de Senaquerib

En el II Libro de Reyes leemos que Senaquerib, rey de Asiria, habitó en Nínive después que sus ejércitos fueran destruidos en el sitio de Jerusalén: “Se postraba en el templo de Nisroch, su dios, y Adramelech y Sharezer, sus hijos , lo mataron a espada, y huyeron a la tierra de Ararat, y su hijo Esarhaddon reinó en su lugar.” (1)

Al exponer esto, el Talmud explica que “Nisroch” está vinculado a la palabra neser, “viga”, y se refiere a una viga del Arca de Noé. (2) Cuando Senaquerib encontró una viga del Arca, proclamó: “Este debe ser el gran Dios que salvó a Noé del Diluvio! “ Luego, se dirigió a la deidad del rayo y le prometió: “¡Si voy a la guerra y salgo victorioso, ofreceré a mis dos hijos como sacrificio ante ti!” Sus hijos escucharon esto y decidieron matarlo.

Curiosamente, Josefo, en su obra Antigüedades de los judíos, afirmó haber conocido el paradero del Arca de Noé y citó a historiadores anteriores (incluido Beroso el Caldeo del siglo III a. C.) diciendo que la gente tomaría partes del Arca para usar como amuletos para protegerse del mal.

Horca de Amán

Poco menos de 200 años después de Senaquerib, durante la historia de Purim, Amán construyó una horca de “50 codos de altura” (aproximadamente 75 pies) con la intención de colgar a Mordejai sobre ella. Una tradición del Midrash (4) nos dice que uno de los hijos de Amán era el gobernador de la provincia donde se encontraba el Arca de Noé, y le proporcionó a Amán una viga del Arca, que tenía 50 codos de ancho.

¿Por qué sobrevivió el arca?

David canta en los Salmos que Di-s hace “un memorial de sus maravillas” (6) para que la gente recuerde sus milagros y cante sus alabanzas. Los comentarios explican que es por esto que se conservaron los restos del Arca.

Fue divinamente orquestado que Amán utilizara madera del Arca para construir la horca en la que él mismo sería colgado en última instancia. Porque la misma madera que se usó para salvar los restos de la humanidad se usó una vez más para salvar al pueblo judío. (7)

NOTAS AL PIE

1. II Reyes 19:37.

2. Talmud, Sanedrín 96a.

3. Ver Antigüedades de los judíos 1.3.6.

4. Véase Yalkut Shimoni, Esther, 1056.

5. Génesis 6:15.

6. Salmos 111: 4.

7. Ver Manot HaLevi sobre Ester 5:14.

Según tomado de (y traducido por drigs, CEJSPR), https://www.chabad.org/tools/subscribe/email/view_cdo/i/8A35D917402345A2:48CBD0CC6924F227891F754BCC215324B3C0F88D3D87E013B7E8B2C88561C694#utm_medium=email&utm_source=78_rabbi_y_en&utm_campaign=en&utm_content=header

 
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Posted by on October 22, 2020 in Uncategorized

 

What Happened to Noah’s Ark?

Noah's Ark | Answers in Genesis

by Yehuda Shurpin

We read in the Bible how, at the end of the Great Flood, the Ark came to rest on the mountains of Ararat (which some identify as the Armenian Highlands). Since the Torah doesn’t ascribe any intrinsic holiness to Noah’s Ark, it is not at all surprising that once Noah left it, there isn’t any real discussion about what happened to it. Yet, throughout the ages, the location of Noah’s Ark has been a subject of fascination, with some even claiming to have found it.

While the Ark may not have survived until the present day, the Talmud and Midrash assert that it was still in existence thousands of years after the Great Flood.

Sennacherib’s Deity

In the Book of II Kings we read that Sennacherib, King of Assyria, dwelt in Nineveh after is armies were destroyed in the siege of Jerusalem: “He was prostrating himself in the temple of Nisroch, his god, and Adramelech and Sharezer, his sons, slew him with a sword, and they fled to the land of Ararat, and his son Esarhaddon reigned in his stead.”1

Expounding upon this, the Talmud explains that “Nisroch” is linked to the word neser, “beam,” and refers to a beam from Noah’s Ark.2 When Sennacherib found a beam from the Ark, he proclaimed, “This must be the great god that saved Noah from the Flood!” He then addressed the beam-deity and pledged, “If I go to war and am victorious, I will offer my two sons as a sacrifice before you!” His sons overheard this and decided to kill him.

Interestingly, Josephus, in his work Antiquities of the Jews, claimed to have known the whereabouts of Noah’s Ark and quoted earlier historians (including the 3rd century BCE Berosus the Chaldean) as saying that people would take parts of the Ark to use as amulets to ward off evil.3

Haman’s Gallows

A little less than 200 years after Sennacherib, during the story of PurimHaman built a gallows “50 cubits high” (approximately 75 feet) with the intention of hanging Mordechai upon it. One tradition in the Midrash4 tells us that one of Haman’s children was the governor of the province where Noah’s Ark was located, and he provided Haman with a beam from the Ark, which was 50 cubits wide.5

Why Did the Ark Survive?

David sings in Psalms that G‑d makes “a memorial for His wonders”6 so that people remember His miracles and sing His praise. The commentaries explain that this is why remnants of the Ark were preserved.

It was divinely orchestrated that Haman use wood from the Ark to build the gallows that he himself would ultimately be hung on. For the same wood that was used to save the remnants of humanity was once again used to save the Jewish people.7

FOOTNOTES
1.II Kings 19:37.
2.Talmud, Sanhedrin 96a.
3.See Antiquities of the Jews 1.3.6.
4.See Yalkut Shimoni, Esther, 1056.
5.Genesis 6:15.
6.Psalms 111:4.
7.See Manot HaLevi on Esther 5:14.
As taken from, https://www.chabad.org/tools/subscribe/email/view_cdo/i/8A35D917402345A2:48CBD0CC6924F227891F754BCC215324B3C0F88D3D87E013B7E8B2C88561C694#utm_medium=email&utm_source=78_rabbi_y_en&utm_campaign=en&utm_content=header

 
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Posted by on October 22, 2020 in Uncategorized

 

¿Esta Di-s en las Consecuencias?

Por Tzvi Freeman

Pregunta:

Alguien cercano a mí se echó a perder; desde entonces ha experimentado diversas consecuencias muy serias y dolorosas. Una amiga me comentó que no cree que Di-s “provoque las consecuencias, porque, afirma, “Nosotros tenemos libre albedrío”.

A pesar de parecer una actitud amorosa, lo encuentro perturbador. Me siento mucho más cómoda con la idea de un Di-s que nos atiende directamente, en lugar de a partir de las consecuencias. O, un Di-s que “está en las consecuencias”, con la idea de que finalmente hay un propósito amoroso en la consecuencia. Sin esto, el mundo parece demasiado atemorizador y solitario.

Respuesta:

Hay mucho de verdad en lo que usted escribe. Por un lado, sí, las consecuencias son producto de nuestras propias acciones. Son el resultado de nuestro libre albedrío que aprieta los botones y tira de las palancas de las aletas cósmicas. Todos tenemos la libertad para caminar descalzos en la nieve, pero no se quejen si su nariz comienza a gotear. Tenemos el poder para dañar a otros, pero estén preparados para recibir del mismo modo. Encienda leña debajo de sus pasiones humanas naturales, pero no se asombre de encontrar un fuego salvaje consumiendo todo lo que ha construído. Extienda su mano para ayudar a otros, y eventualmente una mano vendrá a ayudarlo a usted, o a sus hijos o a los hijos de sus hijos. Llene su vida con la sabiduría de la Torá y la Torá lo protegerá y escudará de muchos pesares. Traiga luz al mundo y su propia alma también brillará. Plante y siegue, siembre y coseche.

Sin embargo en todo esto, no está nada más que Di-s. El entumecedor frío de esa nieve debajo de sus pies, la sensación del aire pasando por sus fosas nasales, el pulso de la sangre corriendo por sus venas, la pasión que sacude sus entrañas —no son mas que modalidades de Su Luz Infinita profundamente condensada en ritmos, patrones y sensaciones diseñadas para que la mente humana los vea y sienta.

Si es así, Él también debe estar presente en las consecuencias. Pues si no hay nada más que Él, aun en aquel espacio que nos ha otorgado para que hagamos nuestra propia elección y determinar nuestro propio mundo, también está Él. Lo que quiere decir que hasta en el espacio vacío, está Di-s.

Obviamente no puede ser Él. Para aquellos que lo buscan en todos sus caminos Él atisba desde detrás del velo de los eventos naturales, estrechando cariñosamente su mano mientras nos lleva a través de su curriculum de vida individualizado. Mientras le hablamos en nuestras plegarias, como un niño habla a un padre, cara a cara, corazón a corazón, así Él les responde en todas las tonalidades de la vida, Su rostro asomando a través de la neblina de las consecuencias de la existencia.

Pero, para aquellos que eligen ignorar Su presencia, Él está obligado a ocultarse dentro del manto de la causa y efecto, de “así es el mundo”. “Si ustedes se relacionan conmigo fortuitamente “dice a través de la voz de Moisés”, entonces yo también me relacionaré con ustedes de la misma manera. Esto quiere decir: “Si han elegido vivir como criaturas solitarias en una máquina hostil — así estoy obligado a disfrazarme en ella”.

Sin embargo, aun el ocultamiento hay amor. Pues de esta manera, eventualmente el alma humana buscará su otra mitad que es realmente Di-s Mismo, y hallará su propia alma y a Di-s oculto ahí dentro del sendero de las piezas rotas. Levantando los fragmentos desparramados, usted se descubrirá abrazado por un Di-s que le ama y aguarda pacientemente en el exilio por el retorno de sus preciosos hijos e hijas.

Pues aun en el ocultamiento, está Di-s.

Según tomado de, https://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/899873/jewish/Esta-Di-s-en-las-Consecuencias.htm#utm_medium=email&utm_source=94_magazine_es&utm_campaign=es&utm_content=content

 
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Posted by on October 22, 2020 in Uncategorized

 

How Judaism and Positive Psychology Make Excellent Bedfellow

by Rabbi Rick Schechter

Woman with outstretch arms; eyes closed, face skyward; sun and trees in the background

“The old shall be made new, and the new shall be made holy,” wrote Rav Kook, chief rabbi of Israel in the 1920s and 30s. His deep insight exquisitely applies to the popular and growing field of positive psychology. This field is, I believe, poised to profoundly influence religion today and Judaism as we know it.

Simply described as “the scientific study of what goes right in life [and] those things that make life most worth living,” positive psychology’s tremendous growth and appeal is amply evident in dozens of titles at the bookstore, and thousands more on Amazon.

Birthed at the turn of this century by Dr. Martin Seligman, professor at the University of Pennsylvania, positive psychology has from its inception been unabashedly influenced by ancient philosophical and religious wisdom, embracing teachings and values found in Judaism. Timeless Jewish virtues and values such as awe and transcendence, love and compassion, forgiveness and wisdom, and spirituality and hope all are integral to positive psychology.

Just as Judaism has inspired some of positive psychology’s central tenets and practices, in turn this almost 20-year-old scientific field has the potential to support and strengthen our Judaism.

Why put such stock in this new branch of psychology to positively impact Judaism? Because it applies scientific and empirical methods to many of the spiritual and ethical teachings and practices that Judaism has espoused for more than 3,000 years. And let’s face it: We are an evidence-based and empirically minded people.

It turns out that scientific research and experimentation now confirm much of what Judaism has been doing and saying all along. Consider the striking example of the Jewish value and spiritual practice of gratitude. Judaism, of course, places considerable importance upon our regularly giving thanks and expressing appreciation. The Talmud advises us to say 100 blessings a day. The vast array of brachot (blessings) for food, beauty in nature, and the joys of life all are meant to cultivate our gratitude to God, deepening our awareness and appreciation of the many blessings that life offers us.

Now enter the current psychological research on gratitude. Dozens of studies have been conducted and several positive interventions created by positive psychology researchers and practitioners to build one’s sense of gratitude. Why? For starters, because scientific studies show that a daily practice of gratitude can increase happiness and decrease depression for up to six months.

Gratitude is just one of 24 character strengths categorized, measured, and analyzed in the landmark volume, Character Strengths and Virtues: A Handbook and Classification, by Drs. Christopher Peterson and Martin Seligman, published in 2004. If you have the temerity to pop open this 800-page book – a veritable bible of positive psychology – you soon will realize that most, if not all, of the two dozen strengths explored are deeply embedded within Jewish life and sacred texts.

Classes connecting positive psychology and Judaism are now being taught. Tal Ben-Shahar, best-selling author and former Harvard University lecturer whose positive psychology course at Harvard became the most well-attended in the school’s history, was enlisted to teach such a course called “Habits of Happiness: Positive Psychology and Judaism” at Jerusalem U, an online Jewish and Israel learning center for teenagers, college students, and adults.

Commenting on the link between Judaism and positive psychology, Ben-Shahar observes, “What I found time and again [in the study of positive psychology] was that the material that I looked at, even though it was the latest research, a lot of it seemed familiar to me. Because I’d heard or read a lot of these ideas earlier on in my life, in my Jewish education. Many of the ideas that were quote-unquote ‘discovered’ by modern psychologists had actually been there for thousands of years, present in traditional Jewish sources.”

As a rabbi, I can foresee many applications of positive psychology’s teachings and practices within Jewish settings, such as in adult education programs, religious school classes, and camp settings – similar to how ancient Musar teachings and practices have been rediscovered, renewed, and made accessible within the past decade by authors and teachers such as Alan Morinis.

Finally, I can foresee positive psychology being an aid to rabbis across the religious spectrum in their rabbinic and marriage counseling, just as the healing work of Viktor Frankl and his book, Man’s Search for Meaning, has proved instrumental in grief counseling and support.

Positive psychology has tremendous potential to complement and support Judaism—as it dovetails, confirms and enhances millennia of Jewish wisdom and practices with the latest scientific methods. Together, Judaism and positive psychology could aid all of us in that perennial human and Jewish pursuit of joy and connection, meaning and purpose, blessing and fulfillment.

As taken from, https://reformjudaism.org/how-judaism-and-positive-psychology-make-excellent-bedfellows?utm_source=TMT-Thursday&utm_campaign=Feature&utm_medium=email&utm_content=2020_10_22

 
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Posted by on October 22, 2020 in Uncategorized

 

La conexión judía del arco iris

Tiene siete colores el arcoíris?

¿Cuál es el significado detrás de la señal en el cielo que Dios le da a Noé?

por RABBI NOAH ARNOW

Una tarde, hace unos años, miré por la ventana de mi oficina y vi un arco iris. Le dije a la directora de educación de nuestra sinagoga, y por su sabia sugerencia, reunimos a los niños de la escuela hebrea para ver y recitar la bendición sobre el arco iris. (Bendito eres Tú, Señor nuestro Dios, Gobernante del Universo, que recuerdas el pacto, y es fiel al pacto de Dios, y cumple la promesa de Dios). Fue uno de esos momentos educativos perfectos y espontáneos que siempre recordaré.

Y recordar es realmente de lo que se trata un arco iris, al menos para Dios. Después del diluvio, Dios establece un pacto con Noé y pone el arco iris como una señal de este pacto “entre mí y la tierra” (Génesis 9:13), dice Dios:

“Cuando traiga nubes sobre la tierra y aparezca el arco en las nubes, me acordaré de mi pacto entre tú y yo y todo ser viviente entre toda carne, para que las aguas nunca más se conviertan en un diluvio para destruir toda carne. (Génesis 9: 14-15)

El arco iris, al parecer, es una forma como Dios recuerda el pacto para no destruir la tierra. Dios, sospechamos, se enojará con nosotros los humanos, de vez en cuando, y tal vez desee destruir el mundo nuevamente, pero el arco iris es un recordatorio de esta promesa de Dios de no volver a hacerlo.

Pero, ¿por qué es un arco iris el símbolo de este pacto? ¿Y qué debería significar para nosotros?

Un arco iris no es solo un arco iris, según el rabino Joseph Bechor Shor (Francia del siglo XII). Más bien, es Dios mostrándose a sí mismo. Esto se basa en un versículo de Ezequiel donde se compara la presencia divina con un arco iris:

“Como la apariencia del arco que brilla en las nubes en un día de lluvia… era el aspecto de la apariencia de la Presencia del Señor.” (Ezequiel 1:28)

Podemos asumir que Dios no se mostraría a sí mismo si tuviera la intención de destruir el mundo, por lo que ver un arco iris, ¡es de hecho una gran señal!

De hecho, algunos dicen que el arcoíris en sí no es el símbolo, sino el hecho de que el arco iris se vea en las nubes. Originalmente, sugiere el rabino Isaac Caro (un erudito sefardí de los siglos XV-XVI y tío del autor de Shulchan Aruch, Joseph Caro), los arco iris no se podían ver desde la tierra porque estaban oscurecidos por nubes espesas, y fueron estas nubes espesas y pesadas las que produjo las lluvias torrenciales. Pero después del diluvio, afirma Caro, Dios diluyó las nubes, dejándolas incapaces de producir inundaciones de esta magnitud y permitiendo que los arcoíris pudieran verse. Entonces, el símbolo no es sólo el arco iris y nuestra capacidad para verlo, sino también las nubes.

En otra interpretación del significado del arco iris, Nahmanides (España del siglo XIII) sugiere que es un arco (como en un arco y una flecha) que ya no apunta a la tierra. El diluvio era Dios apuntando a la tierra, pero el arco ahora apunta lejos de la tierra, y ya no tiene cuerdas ni flechas. Mostrar esta arma desactivada es una especie de alto el fuego: sostener el arma apuntando hacia ti, lejos de tu objetivo inicial. En este sentido, un arco iris se trata de Dios dejando a un lado la ira de Dios y haciendo las paces con nosotros.

Otros eruditos judíos han visto en el arco iris un símbolo de paz diferente. Un comentarista medieval vio un arco iris como una combinación de fuego y agua, coexistiendo en perfecta paz en el mundo natural.

Un enfoque más moderno por parte del rabino Samson Raphael Hirsch (Alemania del siglo XIX) sugiere que cada uno de los diferentes colores del arco iris representa un tipo diferente de persona. En esta lectura, el rojo, el anillo más externo del arco iris, es el más cercano a los cielos y está relacionado con Adán, la persona que fue creada directa e inmediatamente a la imagen de Dios. (Adán y la palabra hebrea para “rojo” [adom] comparten la misma raíz: las letras aleph, daled y mem.) Los otros colores representan personas y otras formas de vida que están cada vez más lejos de la imagen de Dios, pero todo el espectro en conjunto es luz blanca pura, que representa la pureza de Dios. Por lo tanto, el arco iris se convierte en un símbolo de unidad para toda la vida.

Al darse cuenta de que el arco iris es la mitad de un círculo, el rabino Shlomo Riskin (un prominente rabino ortodoxo nacido en Estados Unidos en Israel) escribe:

El arco iris es la mitad de una imagen, carente de una segunda mitad para completar el círculo de totalidad. Dios puede prometer no destruir a la humanidad, pero dado que Dios creó a la humanidad con libertad de elección, Dios no puede garantizar que la humanidad no se destruirá a sí misma.

Esto quiere decir que Dios se encargará de la parte del arco iris que le corresponde, pero tenemos que hacer nuestra parte, ser los socios de Dios en el cuidado del mundo. Me encanta esta interpretación, porque nos da un trabajo importante, y calcula con mi propio sentido de la realidad, que tenemos libertad de elección con la que Dios no interferirá.

Para mí, sin embargo, el arco iris se trata de ver. Como cantaba Kermit the Frog en The Muppet Movie, “Los arcoíris son visiones, pero también ilusiones. Y los arcoíris no tienen nada que ocultar “.

Un arco iris es la refracción de la luz a través de gotas de agua, rompiendo la luz blanca para que podamos ver los distintos colores que la componen. Un arco iris nos permite ver algo que normalmente no podemos ver. Vemos un arco iris en el momento preciso cuando la lluvia ha terminado pero el aire todavía está húmedo por la humedad, cuando podemos sentir tanto la lluvia como el sol, tanto el peligro como la oportunidad.

Todos hemos tenido momentos en nuestras vidas en los que de repente vemos con más claridad, cuando las nubes frente a nuestros ojos se levantan y podemos ver no solo blanco y negro, sino muchos tonos de color, de matices. Quizás la visión moral en el mundo estaba en blanco y negro: bien y mal, vida o muerte, correcto o incorrecto, al principio del Génesis, a lo largo de las historias de Adán y Eva, Caín y Abel, Noé y su generación. Sin embargo, de repente, después del diluvio, las nubes se levantan y tanto Dios como la gente pueden ver colores que nunca antes habían visto. De repente, pueden ver los matices y las personas ya no son del todo buenas ni del todo malas.

¡Quizás por eso hay tantas canciones sobre arcoíris!

Según tomado y traducido de, https://www.myjewishlearning.com/article/the-rainbow-in-jewish-symbolism/?utm_source=mjl_maropost&utm_campaign=MJL&utm_medium=email

Traducción por: (drigs, CEJSPR)

 
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Posted by on October 21, 2020 in Uncategorized

 

The Jewish Rainbow Connection

Rainbow Meaning: On Colors and Memes | Answers in Genesis

What’s the meaning behind the sign in the sky that God gives Noah?

BY RABBI NOAH ARNOW

One afternoon, a few years ago, I looked out my office window and saw a rainbow.  I told our synagogue’s education director, and at her wise suggestion we gathered the Hebrew school kids to see and recite the blessing over it. (Blessed are You, Lord our God, Ruler of the Universe, who remembers the covenant, and is faithful to God’s covenant, and keeps God’s promise.) It was one of those perfect spontaneous educational moments that I’ll always remember.

And remembering is really what a rainbow is about, at least for God. After the flood, God establishes a covenant with Noah and sets the rainbow as a sign of this covenant “between Me and the earth” (Gen. 9:13), says God:

When I bring clouds over the earth, and the bow appears in the clouds, I will remember my covenant between Me and you and every living creature among all flesh, so that the waters shall never again become a flood to destroy all flesh. (Gen. 9:14-15)

The rainbow, it seems, is a way for God to remember about the covenant not to destroy the earth. God, we suspect, will get angry at us humans, every so often, and perhaps desire to destroy the world again, but the rainbow is a reminder of God’s promise not to.

But why is a rainbow the symbol of this covenant? And what should it mean to us?

A rainbow is not just a rainbow, according to Rabbi Joseph Bechor Shor (12th-century France). Rather, it’s God showing God’s self. This is based on a verse from Ezekiel comparing God’s presence to a rainbow:

Like the appearance of the bow which shines in the clouds on a day of rain… was the appearance of the semblance of the Presence of the Lord. (Ezekiel 1:28)

We can assume God wouldn’t show God’s self if God intended to destroy the world, so us seeing a rainbow—the presence of God—is indeed a good sign!

Actually, some say the rainbow itself isn’t the symbol, but rather, it’s the fact that the rainbow is seen in the clouds. Originally, suggests Rabbi Isaac Caro (a 15th-16th-century Sephardic scholar and uncle of Shulchan Aruch author Joseph Caro), rainbows couldn’t be seen from earth because they were obscured by thick clouds —and it was these heavy, thick clouds that produced the flood rains. But after the flood, Caro posits, God thinned out the clouds, rendering them incapable of producing floods of this magnitude, and allowing rainbows to be seen. So, the symbol is not only the rainbow and our ability to see it, but the clouds too.

In another interpretation of the rainbow’s significance, Nahmanides (13th-century Spain) suggests it is a bow (as in a bow and arrow) that is no longer aimed at the earth. The flood was God taking aim at the earth, but the bow is now pointing away from earth, and it no longer has a string or  arrows. Displaying this disabled weapon, is sort of like a ceasefire — holding your weapon pointing towards yourself, away from your initial target. In this sense, a rainbow is about God setting aside God’s anger and making peace with us.

Other Jewish scholars have seen the rainbow as a different kind of peace symbol. One medieval commentator saw a rainbow as a combination of fire and water, coexisting in perfect peace in the natural world.

A more modern approach from Rabbi Samson Raphael Hirsch (19th-century Germany) suggests that each of the different colors of the rainbow represents a different kind of person. In this reading, red, the outermost ring of the rainbow, is closest to the heavens and related to Adam — the person who was created most directly and immediately in God’s image. (Adam and the Hebrew word for “red” [adom] share the same root: the letters alephdaled and mem.) The other colors represent people and other life forms that are further and further from God’s image, but the entire spectrum together is pure white light, representing God’s purity. Thus, the rainbow becomes a symbol of unity for all life.

Noticing that the rainbow is half of a circle, Rabbi Shlomo Riskin (a prominent American-born Orthodox rabbi in Israel) writes:

The rainbow is a half-picture, lacking a second half to complete the circle of wholeness. God can pledge not to destroy humanity, but since God created humanity with freedom of choice, God cannot guarantee that humanity will not destroy itself.

This is to say that God will take care of God’s part of the rainbow, but we have to do our part, to be God’s partners in caring for the world. I love this interpretation, because it gives us an important job, and computes with my own sense of reality, of us having freedom of choice with which God will not interfere.

For me though, the rainbow is about seeing. As Kermit the Frog sang in The Muppet Movie, “Rainbows are visions, but also illusions. And rainbows have nothing to hide.”

A rainbow is the refraction of light through water drops, breaking up the white light so that we can see the various colors in its visible spectrum. A rainbow allows us to see something that we cannot usually see. And we see a rainbow at the liminal moment when the rain has ended but the air is still damp with moisture, when we can sense both the rain and the sun, both danger and opportunity.

We’ve all had moments in our lives when suddenly we see more clearly—when the clouds in front of our eyes are lifted, and we can see not just black and white, but many shades of color, of nuance. Maybe moral vision in the world was in black and white—good and evil, life or death, right or wrong, early in Genesis, throughout the stories of Adam and Eve, Cain and Abel, Noah and his generation. Suddenly though, after the flood, the clouds lift and both God and people can see colors they had never before seen. Suddenly, they can see nuance, and people are no longer all good or all bad.

Maybe this is why there are so many songs about rainbows!

As taken from, https://www.myjewishlearning.com/article/the-rainbow-in-jewish-symbolism/?utm_source=mjl_maropost&utm_campaign=MJL&utm_medium=email

 
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Posted by on October 21, 2020 in Uncategorized

 

¿Quién es judío?

Quién es judío? | Ser judio, Judios, Religión

Siempre he asumido que ser judío significa ser de fe judía y/o ser de raza judía. Por favor, indíqueme si esto es correcto.

Las respuestas del rabino:

“Ser judío” es un STATUS TECNICO que requiere la ciudadanía en la nación judía, algo similar a ser ciudadano estadounidense. La ciudadanía se adquiere de dos formas:

(1) Judío de nacimiento: el judaísmo se transmite a través de la madre. Si la madre es judía, el niño es 100% judío. Si solo el padre es judío (pero no la madre), entonces el niño es 100% no judío. La identidad judía transmitida a través de la madre ha sido universalmente aceptada por los judíos durante 3300 años, y fue decidida por Dios, como se registra en los Cinco Libros de Moisés en Deut. 7: 3-4. El Talmud (Kidushin 68b) explica cómo esta ley es evidente en esos pasajes.

Según la ley judía, este seguirá siendo el estado de la persona para siempre. No hay forma de que uno pueda perder su condición de judío incluso si no practica formalmente el judaísmo, aun si ha llegado tan lejos como para convertirse a otra religión.

(2) Conversión: Si un no judío quiere convertirse en judío, puede hacerlo convirtiéndose. Debido a esto, el judaísmo claramente no es una “raza de sangre”. Hay judíos chinos, judíos africanos, judíos esquimales, etc. Una vez que un no judío se convierte, se convierte en judío en todos los aspectos, y su relación con Dios está al mismo nivel que la de cualquier judío.

Según el Código de la Ley Judía, hay tres requisitos para la conversión al judaísmo:

1) Debe creer en Dios y en la divinidad de la Torá, así como aceptar sobre sí mismo guardar los mandamientos de la Torá.

2) Si es hombre, debe someterse a la circuncisión por un “Mohel” calificado. Si ya fue circuncidado por un médico, entonces se somete a un ritual llamado “presa de hatafas”.

3) Debe sumergirse en la Mikveh, un baño ritual vinculado a un depósito de agua de lluvia.

Todo lo anterior debe hacerse ante un tribunal de tres hombres judíos que guardan los mandamientos y creen en Dios y la divinidad de la Torá.

Estas son las reglas que los judíos han seguido desde tiempos inmemoriales. Históricamente, cualquier intento de introducir nuevas reglas ha creado un trágico cisma en nuestro pueblo. Esperamos y rezamos para que los grupos judíos de hoy que están siguiendo este camino se den cuenta del grave daño que esto puede causar al ideal de unidad judía que todos buscamos con sinceridad. 

NOTA: Échele una ojeada a la tabla. Allí entrará en contacto con diferentes opciones. La que se ha expuesto en este artículo es la ortodoxa, y ésta NO es la ÚNICA interpretación.

https://www.aish.com/atr/Who_is_a_Jew.html?s=mm

 
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Posted by on October 19, 2020 in Uncategorized

 

Jewish Burial: Sacred Kindness

by Rabbi Chananaya Kramer

Jewish Burial: Sacred Kindness

Some explanations for the laws and customs of Jewish burial.


My job as the president of the Jewish burial society is a sacred privilege and the highest form of kindness.

In Hebrew, the Jewish burial society is called the “chevra kadisha”whichliterally means “the sacred society.” While my work is certainly sobering and humbling, I don’t see it as morbid or depressing. Members of the chevra kadisha feel honored to be given this unique responsibility and privileged to perform this ultimate act of kindness for the deceased.

Here are some explanations for the laws and customs of Jewish burial:

1. There is a specific commandment in the Torah to bury the deceased.

The mitzvah (see Deuteronomy 21:23) emulates God’s kindness as the Torah says God Himself buried Moses.

2. Burying the body in the earth helps the soul find eternal rest.

More importantly, burying the body underground helps the soul find total peace. The Talmud and Medrash (Bereishis Rabba, 100-7) tells us that the soul only finds complete peace once the body is buried underground and returned to the earth.

More importantly, burying the body underground helps the soul find total peace. The Talmud and Medrash (Bereishis Rabba, 100-7) tells us that the soul only finds complete peace once the body is buried underground and returned to the earth.

3. Burial prepares the body for its ultimate reunion with the soul.

Death is not the final destination; it’s just one major step in the journey. The Medrash (Medrash Rabba 28,3) says that a spark of the soul still remains in the body even after one dies, giving the body an element of eternity.

The heavenly spark that remains in the body is likened in the Talmud (Sanhedrin, 90, b) to a seed that will ultimately germinate and sprout in the future, during resurrection of the dead. In this way, preserving the body underground sets the body up for ultimate rebirth.

This is why we pay respect at a loved one’s grave. By praying by their burial site, we arouse that heavenly spark within them and cause them to intercede on our behalf.

4. Burial helps prepare the soul for its encounter with God.

Members of the chevra kadisha purify the body through a process called “taharah”, or purification, to help the deceased leave the world in a pure and pristine state. The body is immersed in a mikvah or poured water over the body and is dressed in white shrouds, which symbolize purity. Kabbalistic sources say that burying the body while in a state of purity is beneficial for the soul.

Aware of the significance of their task, members of the chevra kadisha are filled with a sense of solemnity and purpose as they perform the taharah. As we purify the body, we say prayers and psalms for the deceased, asking God to judge the departed with mercy and

5. Jewish burial ensures that the body is treated with dignity and respect.

Like the mantle of a Torah scroll no longer fit for use but buried with respect, a body that partnered with a soul to accomplish its mission in the world deserves respect.

For this reason, according to Jewish law the body is not unnecessarily exposed. It is gently moved and only when necessary. Men prepare men for burial and women care for women. According to Jewish custom, members of the chevra kadisha watch over the body (in Hebrew, called shmira) from the moment of death until burial so that it shouldn’t appear to be disrespected or discarded.

6. Jewish burial is sensitive to the soul’s discomfort.

According to the Medrash (Medrash Rabbah 100), the soul hovers over the body immediately following death. While it’s helpless to do anything, the soul observes everything that’s happening to its body below.

Jewish law recognizes this and therefore requires those who care for the body to maintain a solemn mood and avoid trivial conversations while preparing the body for burial. When the taharah process is finished, members of the chevra kadisha ask forgiveness from the deceased, just in case we didn’t give them the respect they deserve.

In the past, Jews went to great lengths – and at times even risked their own lives – to bury other Jews according to the Jewish tradition. Performing this final act of kindness for people we don’t even know reminds us that we’re all connected, and that all Jews, regardless of religious observance, deserve the dignity of a proper Jewish burial.

As taken from, https://www.aish.com/sp/ph/Jewish-Burial-Sacred-Kindness.html?s=hp1

 
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Posted by on October 18, 2020 in Uncategorized

 

Dile sí a la vida: El manuscrito redescubierto de Viktor Frankl

por Sara Debbie Gutfreund

Dile sí a la vida: El manuscrito redescubierto de Viktor Frankl

Cuatro ideas cruciales de esta obra maestra que fue publicada recientemente.


En medio del sufrimiento insoportable del campo de concentración, Viktor Frankl se imaginó a sí mismo de pie en un podio dando una conferencia titulada: “Psicología del campo de concentración”. Esta visión de un futuro en el que sería capaz de utilizar su sufrimiento para ayudar a otros fue lo que lo sostuvo durante esos días espantosos. Unos pocos meses después de ser liberado de los campos de concentración, Viktor Frankl se paró en el podio y dio las conferencias que había imaginado durante tanto tiempo. Esta serie de conferencias fueron publicadas en alemán en 1946 y permanecieron sin traducir hasta hace muy poco, cuando fue redescubierto el manuscrito Yes to Life In Spite of Everything (A pesar de todo, decir sí a la vida).

En esta conmovedora obra maestra de la escritura, Frankl recuerda que en el campo de concentración de Buchenwald cantaban una y otra vez: “Todavía queremos decirle sí a la vida. Todavía queremos decirle sí a la vida”. Entonaron esta canción bajo circunstancias que no podemos llegar a imaginar, lo que llevó a Frankl a escribir: “Decir que sí a la vida no sólo es significativo bajo todas las circunstancias porque la vida misma tiene sentido, sino porque también es posible bajo todas las circunstancias” (Viktor Frankl, Yes to Life In Spite of Everything).

Aquí hay cuatro ideas cruciales del manuscrito redescubierto de Viktor Frankl.

Somos responsables por cada momento de nuestra vida

“Es terrible saber que a cada momento soy responsable por el siguiente momento, que cada decisión, desde la más pequeña a la más grande, es una decisión ‘para toda la eternidad’; que en cada momento puedo concretizar la posibilidad de ese momento particular o perderlo. Cada momento tiene miles de posibilidades y sólo puedo elegir una de ellas para concretizarla”.

Puede ser que no escojamos lo que nos presenta cada momento de la vida, pero podemos elegir qué hacer con ese momento cuando llega.

El significado en cada vida adquiere diferentes formas dependiendo de nuestras circunstancias

“En el curso de la vida, los seres humanos deben estar preparados para cambiar la dirección de este cumplimiento de significado, a menudo de forma abrupta, de acuerdo con los desafíos particulares del momento. El sentido de la vida sólo puede ser específico, específico tanto en relación a cada persona individual y en relación a cada momento particular. La pregunta que nos formula la vida cambia de persona a persona y de situación a situación”.

Cada etapa de la vida y cada circunstancia demanda que encontremos un nuevo significado y nuevas metas. A veces, este significado puede cambiar cada día e incluso a cada hora. Existe una gran sabiduría en tener la flexibilidad necesaria para cambiar de dirección de acuerdo con la tarea que enfrentamos.

El sufrimiento tiene un propósito crucial en nuestras vidas

“Si nos preguntáramos honesta y seriamente si quisiéramos borrar las experiencias tristes de nuestro pasado, quizás de nuestra vida amorosa, si hubiéramos querido perder todo lo que fue doloroso, probablemente todos responderíamos que no. De alguna manera sabemos cuánto pudimos crecer y madurar precisamente durante esos períodos no alegres de nuestra existencia”.

A veces la vida es tan difícil que el único significado que podemos encontrar en el momento es la mera resistencia a nuestro sufrimiento. Sólo más tarde podemos mirar hacia atrás y ver el enorme crecimiento y la transformación que surgieron de nuestros desafíos. Hay algunas enfermedades en las que las personas pierden la capacidad de sentir el dolor. La incapacidad de sufrir en sí misma se convierte en un síntoma. Poder sentir y soportar el sufrimiento es un regalo.

No hay una tarea demasiado pequeña como para que no tenga infinitas consecuencias

“Nunca se trata de dónde alguien se encuentra en la vida o qué profesión tiene, sólo es cuestión de cómo ocupa su lugar, su círculo. Tener una vida plena no depende de cuán amplio sea el rango de acción, sino sólo de que su círculo se complete”.

Al atardecer, justo después de la liberación del campo de concentración de Turkheim, Viktor Frankl caminó hacia el bosque donde estaban enterrados muchos de sus compañeros del campo. Uno de los comandantes de la SS que había arriesgado repetidamente su vida para pagar y obtener ilegalmente medicinas para los prisioneros del campo, también arriesgó su vida al sacar un pedazo de corteza en los troncos de los árboles y grabar allí los nombres de los prisioneros que enterró allí en contra de las órdenes de sus superiores.

Al estar parado allí, mientras oscurecía, y observar esos nombres, Viktor Frankl sintió que su propia supervivencia era una misericordia inmerecida. Sintió la gran responsabilidad que tenía de ganarse esa segunda oportunidad que le habían brindado. “Me pareció que sólo era posible acallar esa culpa manteniendo alerta nuestra propia conciencia y la de los demás”.

Leer el libro de Frankl me recordó algo que aprendí hace poco sobre las raíces de las sequoias. Las raíces de los imponentes y majestuosos árboles de sequoia no crecen profundamente en la tierra como uno hubiera esperado. En cambio, crecen hacia afuera en círculos, extendiéndose a muchos metros lateralmente, enredándose entre ellas de forma tal que en una tormenta todas sus raíces estén interconectadas. Así también fue como Frankl y otros sobrevivieron a la guerra, enfocándose constantemente en los demás y acercándose a ellos, envolviendo sus raíces con los otros bajo las peores condiciones.

En el campo de concentración, Viktor Frankl escondió en el forro de su abrigo sus notas para un manuscrito. Esas notas se perdieron hacia el fin de la guerra. Pero inmediatamente después de su liberación, Frankl trabajó día y noche para volver a encontrar esas palabras y compartirlas con el mundo. Sus raíces de significado rodean las nuestras y nuestras raíces envuelven las de otras personas. Frankl nos dio uno de los mejores regalos al enseñarnos que lo que importa no es lo que esperamos de la vida, sino lo que la vida espera de nosotros. También nosotros podemos optar por decir sí a la vida a pesar de todo, y por todo.

Según tomado de, https://www.aishlatino.com/a/s/Dile-si-a-la-vida-El-manuscrito-redescubierto-de-Viktor-Frankl.html?s=mm

 
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Posted by on October 16, 2020 in Uncategorized

 

¿Quería Dios que Adán y Eva comieran el fruto?

Adaptado de las enseñanzas del Rebe de Lubavitcher por Yanki Tauber.

“Ven a ver los hechos de Di-s, Su terrible plan sobre los hijos del hombre.” Salmos 66:5

“Y la mujer vio que el árbol era bueno para comer y deseable a los ojos… y tomó de su fruto y comió; y le dio también a su marido, y él comió con ella.” Génesis 2:6

¿Qué hubiera pasado si Adán y Eva no hubieran comido del árbol del conocimiento?

El propósito de una empresa comercial es obtener ganancias. Ningún empresario que se precie invertiría capital y gastaría tiempo y talento donde las cifras no mostraran un potencial definitivo de ganancias.

Sin embargo, las mayores ganancias se obtendrán a partir de las mismas condiciones que el empresario más busca evitar: a raíz de acontecimientos completamente imprevisibles, en entornos sobre los que no tiene control y en los que toda su empresa (y quizás la suya) están en peligro.

Por tanto, se puede decir que la mente del empresario opera en dos niveles. En el nivel manifiesto (evidente), busca estabilidad y control. En este nivel, “ser pillado desprevenido” es un anatema para los negocios. Si bien sabe que toda empresa tiene riesgos, su objetivo es evitar los riesgos, evitar lo imprevisible, tener un plan de contingencia para todas las posibilidades.

Pero en un nivel subconsciente más profundo, el empresario anhela lo imprevisible. En el fondo de su corazón, quiere que lo cojan desprevenido, que se sumerja en las mismas circunstancias que su negocio está estructurado para evitar. Porque aquí, y solo aquí, reside el potencial de ganancias mayores que las que cualquier analista podría pronosticar. En este nivel, que “todo salga según lo planeado” sería una decepción más que un logro.

Estos son escenarios que nunca presentará a sus inversores, ni siquiera a su propia conciencia. Pero en el análisis final, son estas mismas posibilidades, que se esconden detrás de las cifras y proyecciones oficiales, las que son su mayor motivación para participar en los negocios.

La trama temible

Nuestros sabios nos dicen que “El reino de los cielos es similar al reino de la tierra” [1], que las estructuras de la sociedad humana y los patrones de comportamiento humano reflejan la manera en que el Creador se relaciona con Su mundo y lo dirige.

Di-s tiene una “estrategia comercial”: la Torá, que es el “modelo de Di-s para la creación” [2], define el “beneficio” que el Creador desea obtener de Su empresa. Las leyes de la Torá detallan lo que se debe y no se debe hacer, y lo que se debe y no se debe suceder, para salvaguardar la inversión divina en la creación y asegurar su rentabilidad.

Pero en el primer día hábil de la historia, el plan salió mal. Adán y Eva, al comer del fruto del árbol del conocimiento, violaron la primera mitzvá (mandamiento divino) que se les ordenó. Su acción puso en peligro toda la empresa, desatando un caos de bien y mal sobre el mundo controlado y ordenado en el que nacieron.

Sin embargo, nuestros sabios nos dicen que este fue el “terrible complot de Di-s sobre los hijos del hombre”. [3] “Soy yo quien los causé a pecar”, admitió Di-s al profeta Elías, “al crearlos con una inclinación a maldad. ” [4]

Porque es el proceso de teshuvá (“retorno”) del pecado lo que produce los mayores “beneficios” del esfuerzo de la vida. No hay amor más grande que el amor experimentado desde lejos, y no hay pasión más grande que la búsqueda por regresar a un hogar abandonado y a un yo alienado. Cuando el vínculo de un alma con Di-s se estira hasta el punto de ruptura, la fuerza con la que rebota hacia su Fuente es mayor que cualquier cosa que pueda generar el alma que nunca abandona la órbita divina. Y cuando un alma vaga por los rincones más extraños de la vida y explota la negatividad y la maldad de su entorno como el ímpetu para regresar a Di-s, redime esas partes de la creación de Di-s que se encuentran más allá de los límites de una vida recta. .

Este es el “terrible complot” de Di-s sobre los hijos del hombre: crear al hombre con una inclinación al mal, para que cuando sucumbe a él, rebote con un mayor amor por Di-s, y con una mayor cosecha de transformados y recursos redimidos, que es generado por una vida vivida conforme a la voluntad divina.

Seguramente, sin embargo, no se puede decir que Di-s quisiera que el hombre pecara: un pecado, por definición, es un acto que Di-s no quiere que se haga. Además, si el “plan” de Di-s era que el hombre pecara, esto plantea la cuestión de qué habría pasado si Adán y Eva no hubieran elegido [5] comer del Árbol del Conocimiento. ¿No se habría cumplido el propósito de la creación de Di-s?

Lo que Dios quiere

Como es el caso del hombre de negocios convencional, hay dos niveles de “motivación” detrás del acto divino de la creación.

En el nivel manifiesto, el mundo fue diseñado y creado para llevar a cabo el plan delineado por la Torá. Este plan exige la existencia de una inclinación al mal en el corazón del hombre, para que nuestra conformidad con la voluntad divina tenga sentido y significación. En palabras de Maimónides,

A todo hombre se le da licencia: si desea seguir el camino del bien y ser una persona justa, la decisión de hacerlo está en sus manos; y si desea seguir el camino del mal y ser una persona malvada, la decisión de hacerlo está en sus manos…. Este es un principio importante y un pilar de la Torá y los mandamientos…. Porque si Di-s decretara que una persona sea justa o malvada, o si existiera algo en la esencia de la naturaleza de una persona que lo obligaría a seguir un camino específico … ¿cómo podría Dios mandarnos a través de los profetas, ‘Haz esto’ y ‘No hagas esto’ … ¿Qué lugar tendría toda la Torá? ¿Y con qué medida de justicia castigaría Di-s al impío y recompensaría al justo…? [6]

Su plan no requiere la existencia del mal, solo el potencial para su existencia. Debe ser posible para nosotros violar la voluntad divina, para que el no violarla sea un triunfo moral para nosotros y una fuente de placer para Di-s. Debe ser posible que no hagamos el bien, para que nuestras buenas acciones tengan valor y significado. Los riesgos deben estar ahí, son los que hacen que la empresa comercial sea gratificante y rentable, pero el objetivo de todo es que se eviten.

Pero en un nivel “subconsciente” más profundo, Di-s trama que el hombre sucumba al pecado. Esto no es lo que “quiere”; de hecho, está en desacuerdo con Su voluntad expresa. Pero cuando sucede, da rienda suelta a una gran cantidad de posibilidades que son infinitamente más potentes que cualquier cosa que el plan de negocios “oficial” podría haber dado. Y son estas posibilidades, que se esconden detrás de las cifras y proyecciones oficiales, las que son Su motivación última para invertir en los negocios de la vida humana.

Basado en los escritos y discursos del Rebe. [7]

Adaptado de las enseñanzas del Rebe de Lubavitcher por Yanki Tauber.

NOTAS

[1]. Talmud, Berajot 58a; Zohar, parte I, 157a.

[2]. Midrash Rabá, Bereshit 1: 2.

[3]. Salmos 66: 5; en las palabras del Midrash: “Las cosas terribles que traes sobre nosotros, las provocas mediante artimañas. Mire: cuando Di-s creó el mundo, creó al ángel de la muerte en el primer día … como está escrito, “Y las tinieblas estaban sobre la faz del abismo” (Génesis 1: 2). El hombre fue creado solo en el sexto día, y es un complot que se urdió contra él que él es quien trajo la muerte al mundo [al comer del Árbol del Conocimiento] como está escrito, ‘Porque en el día que si comes de él, morirás ‘(ibid. 2:17).

“¿A qué se compara esto? A quien deseaba divorciarse de su esposa. De camino a casa, tiene redactada una carta de divorcio. Vuelve a casa, con la carta de divorcio en la mano, tramando la forma de dársela. Él le dice: “Sírveme una taza para que pueda beber”. Ella le sirve una taza. Tan pronto como le quita la copa de la mano, le dice: ‘Aquí está tu divorcio’. Ella le dice: ‘¿Cuál es mi crimen?’ Él le dice: ‘Sal de mi casa, porque me has servido. una taza tibia. ”Ella le dice:“ Sabías de antemano que te serviría una taza tibia, ¡ya has escrito la carta de divorcio y la has traído en tu mano!

“De la misma manera, Adam le dijo a Di-s: ‘¡Maestro del mundo! Durante dos mil años antes de que crearas tu mundo, la Torá estaba protegida contigo … y en ella está escrito: “Esta es la ley: si un hombre muriera en una tienda …” (Números 19:14). Si no hubieras preparado la muerte para tus criaturas, ¿hubieras escrito así? Y luego vienes y me echas la culpa. ”De ahí [el salmista dice]:“ Su terrible plan sobre los hijos del hombre ”.” (Midrash Tanchuma, Vayeishev 4).

[4]. Rashi, Berajot 32a, s.v. dichtiv.

[5]. Porque este fue un acto de elección de su parte; si no lo hubiera sido, no habría sido un pecado. Véase la cita de Maimónides, más adelante en el texto.

[6]. Mishné Torá, Leyes del arrepentimiento 5: 3-4.

[7]. Sefer HaMaamarim Melukat, vol. III, pág. 247; ibíd., vol. I, págs. 366-368; Likkutei Sichot, vol. VII, págs. 22-23; ibíd., vol. XXV, pág. 429, nota 52; Reshimot # 12; et al.

 
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Posted by on October 16, 2020 in Uncategorized