The Trace of God

The story of the first eight chapters of Bereishit is tragic but simple: creation, followed by de-creation, followed by re-creation. God creates order. Humans then destroy that order, to the point where “the world was filled with violence,” and “all flesh had corrupted its way on earth.” God brings a flood that wipes away all life, until – with the exception of Noach, his family and other animals – the earth has returned to the state it was in at the beginning of Torah, when “the earth was waste and void, darkness was over the surface of the deep, and the spirit of God was hovering over the waters.”

Vowing never again to destroy all life – though not guaranteeing that humanity might not do so of its own accord – God begins again, this time with Noach in place of Adam, father of a new start to the human story. Genesis 9 is therefore parallel to Genesis 1. But there are two significant differences.

In both there is a keyword, repeated seven times, but it is a different word. In Genesis 1 the word is tov, “good.” In Genesis 9, the word is brit, “covenant.” That is the first difference.

The second is that they both state that God made the human person in His image, but they do so in markedly different ways. In Genesis 1 we read:

And God said, “Let us make man in our image, according to our likeness, and let them rule over the fish of the sea, and over the birds of heaven, and over the cattle, and over all the earth, and over every moving thing that moves upon the earth.”\

So God created man in His image,

In the image of God He created him,

Male and female He created them. (Gen. 1:26-27)

And this is how it is stated in Genesis 9:

Whoever sheds the blood of man, by man shall his blood be shed;

for in the image of God, He made man. (Gen. 9:6)

The difference here is fundamental. Genesis 1 tells me that I am in the image of God. Genesis 9 tells me that the other person is in the image of God. Genesis 1 speaks about the dominance of Homo sapiens over the rest of creation. Genesis 9 speaks about the sanctity of life and the prohibition of murder. The first chapter tells us about the potential power of human beings, while the ninth chapter tells us about the moral limits of that power. We may not use it to deprive another person of life.

This also explains why the keyword, repeated seven times, changes from “good” to “covenant.” When we call something good, we are speaking about how it is in itself. But when we speak of covenant, we are talking about relationships. A covenant is a moral bond between persons.

What differentiates the world after the Flood from the world before is that the terms of the human condition have changed. God no longer expects people to be good because it is in their nature to be so. To the contrary, God now knows that “every inclination of the human heart is evil from childhood” (Gen. 8: 21) – and this despite the fact that we were created in God’s image.

The difference is that there is only one God. If there were only one human being, he or she might live at peace with the world. But we know that this could not be the case because “It is not good for man to be alone.” We are social animals. And when one human being thinks he or she has godlike powers vis-à-vis another human being, the result is violence. Therefore, thinking yourself godlike, if you are human, all-too-human, is very dangerous indeed.

That is why, with one simple move, God transformed the terms of the equation. After the Flood, He taught Noach and through him all humanity, that we should think, not of ourselves but of the human other as in the image of God. That is the only way to save ourselves from violence and self-destruction.

This really is a life-changing idea. It means that the greatest religious challenge is: Can I see God’s image in one who is not in my image – whose colour, class, culture or creed is different from mine?

People fear people not like them. That has been a source of violence for as long as there has been human life on earth. The stranger, the foreigner, the outsider, is almost always seen as a threat. But what if the opposite is the case? What if the people not like us enlarge rather than endanger our world?

There is a strange blessing we say after eating or drinking something over which we make the blessing shehakol. It goes: borei nefashot rabbot vechesronam. God “creates many souls and their deficiencies.” Understood literally, it is almost incomprehensible. Why should we praise God who creates deficiencies?

One beautiful answer[1] is that if we had no deficiencies, then lacking nothing, we would never need anyone else. We would be solitary rather than social. The fact that we are all different, and all have deficiencies, means that we need one another. What you lack, I may have, and what I lack, you may have. It is by coming together that we can each give the other something he or she lacks. It is our deficiencies and differences that brings us together in mutual gain, in a win-win scenario.[2] It is our diversity that makes us social animals.

This is the insight expressed in the famous rabbinic statement: “When a human being makes many coins in the same mint, they all come out the same. God makes us all in the same mint, the same image, His image, and we all come out different.”[3] This is the basis of what I call – it was the title of one of my books – the dignity of difference.

This is a life-changing idea. Next time we meet someone radically unlike us, we should try seeing difference not as a threat but as an enlarging, possibility-creating gift. After the Flood, and to avoid a world “filled with violence” that led to the Flood in the first place, God asks us to see His image in one who is not in my image. Adam knew that he was in the image of God. Noach and his descendants are commanded to remember that the other person is in the image of God.

The great religious challenge is: Can I see a trace of God in the face of a stranger?

NOTES

[1] I thank Mr Joshua Rowe of Manchester from whom I first heard this lovely idea.

[2] This is what led thinkers like Montesquieu in the eighteenth century to conceptualise trade as an alternative to war. When two different tribes meet, they can either trade or fight. If they fight, one at least will lose and the other, too, will suffer losses. If they trade, both will gain. This is one of the most important contributions of the market economy to peace, tolerance and the ability to see difference as a blessing, not a curse. See Albert O. Hirschman, The passions and the interests : political arguments for capitalism before its triumph, Princeton : Princeton University Press, 2013.

[3] Mishnah, Sanhedrin 4:5.

As taken from, http://rabbisacks.org/trace-god-noach-5778/

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El Secreto de la Renovación: como Roma salvó al judaísmo para siempre

En los últimos años he realizado una serie de Manifiestos, declaraciones públicas de principios e intenciones de todo tipo que me han ayudado a construir una forma de ver el mundo y mi vida como judío. Estos Manifiestos emergen cada tanto luego de reflexionar mucho sobre algún tema en particular y pasar horas leyendo y enseñando sobre estas ideas. Muchos han leído en este blog publicaciones que fueron un antes y un después en mi vida como Un Manifiesto TeológicoUn Manifiesto sobre la Biblia Hebrea o TaNaJ y el último y quizás más significativo para mi fue sobre el Judaísmo como una Mitología.

Cada vez que escribo uno de estos Manifiestos descubro al momento de terminarlo lo obvio: lo escrito es tan solo una fotografía, un instante dentro de una película de mi vida con muchas otras fotos. Esto quiere decir que mis ideas van continuamente evolucionando, cambiando, alcanzando nuevos niveles de abstracción y transformándose. ¡Incluso si vuelvo a leer alguno de mis Manifiestos a veces me encuentro en contradicción con mis propias ideas! Sin embargo, considero estas búsquedas y Manifiestos el emprendimiento judío por excelencia. Estoy convencido que la fijación de una idea o principio es justamente la idolatría más grande con la que lucha nuestra tradición. El judaísmo no solo enseña cómo santificar la vida y el año para que nada nos pase desapercibido sino que nos desafía a refinar nuestra alma y nuestras convicciones más profundas para no quedarnos estancados como el agua que se pudre sino que podamos fluir como un río vivo y en constante movimiento. La idolatría judía no es de objetos o personas solamente. La idolatría más compleja son nuestras ideas, convencimientos, el pensar que “ya lo hemos entendido” o que hemos agotado el potencial de la posibilidad.

Y en esta oportunidad y sobre esta última idea de la idolatría como una forma de estancamiento o fijación de creencias, principios y prácticas, quiero ofrecer lo que considero un nuevo Manifiesto en esta publicación. Lo llamo El Secreto de la Renovación. Es una idea que vengo pensando de diferentes formas desde hace muchos años pero no lograba ordenarla hasta que finalmente cobró fuerza y ordenamiento cuando pude leer el último libro del Rabino Burton Visotzky del cual surge gran parte de lo que compartiré aquí. Estoy convencido hoy que de la Renovación realmente depende el judaísmo para que el mismo siga siendo vigente para la gran mayoría de los judíos y el mundo. No solo eso sino que en esencia cada día me convenzo más que es eso lo que nuestro primeros Rabinos moldearon y establecieron para nosotros. Eso es lo que explicaré a continuación. Espero disfruten la lectura y sean desafiados con algo que nunca imaginaron.

El judío grecorromano y el paradigma de la Renovación

El Secreto de la Renovación fue lo que hicieron los primeros Rabinos. A ellos debemos estar eternamente agradecidos de tener hoy el judaísmo tal cual lo conocemos y practicamos y da sentido a nuestras vidas. Por eso es fundamental comprender que absolutamente todos los rabinos (de hecho todos los judíos) del pasado hasta la actualidad y hasta el fin de los tiempos, sin importar lo diferente que puedan parecer desde la ultra-ortodoxia hasta el ultra-reformismo, viviendo en Israel o en cualquier parte del mundo y arrastrando orígenes judíos tan diferentes tanto de nacimiento o por elección en conversión; ashkenazim, sefaradím, mizrahim o lo que se les ocurra, comparten todos un mismo antepasado ideológico común: el judío grecorromanoEste es el judío que vivió durante el Imperio Romano y fue el que gracias a dicho Imperio y su cultura logró paradójicamente recrear su propia tradición. Todos los que seguimos a los rabinos del Talmud somos descendientes de este primer judío grecorromano que encuadró el judaísmo tal como lo conocemos todos para la posteridad.

Así como un judío uruguayo, argentino, brasileño, chileno, iraní, alemán, israelí o de cualquier otra parte del mundo es parecido a cualquier otro ciudadano no judío que también es uruguayo, argentino, brasileño, chileno, iraní, alemán, israelí o de cualquier otra parte del mundo, el judío grecorromano era lo más parecido a un romano que podamos imaginar. Así como cada judío posee muchísimo del mundo no judío que lo rodea, tiene sentimientos nostálgicos, de identidad y pertenencia con dichas culturas en las que nació, creció, habla su idioma como lengua materna incluso si luego se separa ideológicamente de estas mismas raíces o intenta negar su esencia uruguaya, argentina, brasileña, chilena, iraní, alemana o israelí imaginándose solamente como un judío “de pura cepa” (como si realmente existiera algo así), el judío grecorromano poseía muchísimo de Roma. En lo personal hace siete años que ya no vivo en Argentina y sin embargo mucho de lo que soy y seré como judío estará siempre definido por mi relación con Argentina. Cada judío porta inevitablemente en su configuración biopsicosociocultural un mosaico de tradiciones, un tejido complejo de lenguajes, símbolos, ideales políticos y religiosos del tiempo y el lugar en que nació y vivió aún cuando cambie luego de locación geográfica o con el paso del tiempo incorpore nuevas costumbres de “nuevos tiempos”. Todo esto no solo afectará su condición particular sino la de su comunidad y en extensión la de su pueblo todo en el devenir histórico. Yendo hacia atrás entonces, al punto en que el judaísmo rabínico como tal se consolidó, vamos a entender en esta publicación cómo todas sus ideas emergieron dentro y gracias a la civilización Romana. Por eso es que todos somos descendientes del judío grecorromano y si no entendemos ni conocemos sobre Roma jamás lograremos entender del todo al propio judaísmo rabínico.   

Hace mucho que sabemos que el cristianismo emergió en el contexto del Imperio Romano, asimiló su cultura y se convirtió -en esa fusión- en lo que hoy llamamos civilización occidental. Los primeros cristianos eran judíos que se vieron fuertemente influenciados por la cultura grecorromana. Lo que olvidamos (o quizás no queremos decir tan claramente) es que el judaísmo rabínico también atravesó el mismo proceso. En palabras más simples, tanto el cristianismo como el judaísmo rabínico fueron dos respuestas de Renovación -entre tantas otras de este período- por parte de judíos grecorromanos que respondieron todos a un mismo fenómeno: la destrucción final del Templo en el año 70 de la Era Común. Desde ese momento la Renovación ha sido impresionante y continua. Gracias a esa Renovación el judaísmo continúa vivo en lugar de pertenecer solamente a un museo. Y lo mejor es que la Renovación jamás se ha detenido.

Los judíos grecorromanos confrontaron la pérdida del Templo con determinación, originalidad, coraje, innovación, improvisación y estilo. Al haber perdido la forma tradicional de practicar y vivir su tradición, un grupo pequeño dentro de estos miles de judíos grecorromanos transformó su devenir creando lo que hoy llamamos Judaísmo: una religión intelectual judeoromana que ahora se transmitía por honor del mérito de un maestro (el rabino o sabio típico de las escuelas filosóficas griegas) a sus discípulos encajando perfectamente con la cultura circundante del mundo de las ideas y la retórica helénica. Esta discontinuidad le permitió al judaísmo no solo sobrevivir sino prosperar. Pero ¿qué había antes de los rabinos y el Judaísmo? Hagamos un poco de historia que tanto me gusta.

Griego, Romano, Helénico, Judío

El desarrollo más importante del judaísmo rabínico aconteció entre los años 100 al 700 de la Era Común. Durante los primeros años del período romano el “judaísmo” como nosotros lo conocemos no existía aún. En su lugar teníamos la “religión bíblica de los israelitas” que estaba enfocada en el Templo de Jerusalem. Allí y según describe sefer Vaikra (Levítico), el libro central de la Tora, un grupo de líderes conocidos como los Cohanim (sacerdotes) cuyo liderazgo era hereditario basado en un linaje de sangre, ofrecían sacrificios animales a Dios. Algunos de estos sacrificios eran de agradecimiento y otros por expiación de transgresiones; la gran mayoría involucraba masacrar un animal y salpicar su sangre sobre el altar de Jerusalem. En esos tiempos no se nos había ocurrido aún celebrar por ejemplo el Bar Mitzvah invitando a un niño a leer de la Tora o Haftarah porque no solo que aún no teníamos compilado todo el TaNaJ sino que ni siquiera existía la idea de celebrar un Bar Mitzvah tal como lo hacemos más o menos hoy (eso recién aparecería en la Edad Media). Pero si un cambio no hubiese acontecido como el que sucedió luego de la destrucción del Templo quizás hoy le pediríamos a nuestros jóvenes que demuestren su hombría o valentía destrozando un buey sobre la bima de la sinagoga (¡¿se imaginan lo que sería limpiar todo eso?!).

En fin, en aquellos tiempos, antes que alguien inventara la palabra “rabino” o “judaísmo”, no solo los que dirigían la religión bíblica de los israelitas eran los Cohanim sino que había también una dinastía monárquica con un rey judío que ordenaba la vida política del territorio siendo el mismo rey judío un vasallo del emperador Romano. En otras palabras, Roma era la globalización sociocultural de toda la región. Nada escapaba de su matriz territorial e intelectual.

El gran cambio sucedió en el año 66 EC. Ese fue el año en que a los zelotes (un movimiento político-nacionalista en el siglo I de judíos grecorromanos cuyo objetivo era una Judea independiente del Imperio romano mediante la lucha armada) se les ocurre rebelarse contra Roma. Esto tuvo consecuencias trágicas. Incontables muertes y un antes y un después en la historia judía. Hay un quiebre genuino en la fluidez histórica del judaísmo luego de cuatro años de peleas con Roma lo cual conduce en el año 70 a la destrucción del Templo y el final de lo que hemos descripto como la religión bíblica de los israelitas enfocada en el Templo de Jerusalem. Ya no se podría ofrecer más sacrificios y la mayoría de los Cohanim fueron asesinados o exiliados. A partir de ese momento y hasta el día de hoy, todo el complejo sistema de sacrificios animales descripto en el libro de Levítico (también llamado Torat HaCohanim –las instrucciones de los Cohanim– por este tema de los sacrificios y cómo llevarlos a cabo) se convertiría en un pedazo de arqueología preservado en la Tora. Pero si la historia de este pueblo iba sobrevivir de algún modo luego de esta catástrofe entonces algo nuevo tenía que renacer, como el ave fénix, de las cenizas de la Jerusalem destruida.

De Templo a Sinagoga, De Sacerdote a Rabino

Lo que renació y se renovó fue la transformación más radical y fascinante del judaísmo hasta la actualidad. Pasamos de sacrificar animales en un sólo lugar por medio de un solo grupo de israelitas a rezar utilizando textos en la abstracción de ideas y poder hacerlo en cualquier rincón del planeta por cualquier judío. De la herencia de sangre en el linaje de los Cohanim pasamos a la meritocracia y democracia de aprendizaje y práctica por medio de los Rabinos. ¡Realmente los Rabinos fueron los judíos grecorromanos más audaces y creativos de todos los tiempos! Así y todo fueron en sus inicios un grupo muy reducido con no más de doce líderes en cada generación hasta el 200 EC. Cada Rabino tenía su círculo de estudiantes y algunos de estos estudiantes viajaban a lo de otros Rabinos para aprender las tradiciones orales que ellos transmitían. La unión entre estas tradiciones heredadas de otros Rabinos anteriores combinada con la interpretación y comentarios a la Tora devino en lo que los Rabinos llamaron “Tora Oral” la cual insistieron había sido recibida por Moisés al mismo tiempo que recibió la “Tora Escrita” (curiosamente Moisés mismo nunca dijo en primera persona que él escribió ni transmitió oralmente algo llamado Tora sino que esto siempre es narrado en tercera persona por alguien más y atribuido a Moisés que él lo hizo).

Sin el Templo la nueva modalidad de transmisión de tradición se inspiró en algo que los israelitas bíblicos no hacían porque tenían el Templo que expiaba por ellos: los judíos grecorromanos tomaron de los griegos y romanos el concepto de escuelas filosóficas de transmisión oral entre sabios y discípulos. Si no fuera así entonces, ¿de dónde sacaron estas ideas de armar “escuelas de debate” que curiosamente desbordaban en el mundo grecorromano? ¿Por qué no se les ocurrió a los rabinos armar otro estilo o modalidad de continuidad que no fuera parecido al de Roma, sus filósofos y la interpretación de textos y la enseñanza a través de fábulas?

Fue así que además de pulir la tradición oral los primeros Rabinos se dedicaron a la interpretación de los textos que comenzaban a coleccionar para eventualmente compilar en el TaNaJ. En palabras más simples, los rabinos grecorromanos comenzaron a hacer lo mismo que sus contemporáneos griegos y romanos porque era lo que conocían de su entorno circundante. De ellos absorbieron también la veneración hacía la interpretación de textos para hacerlos relevantes. Este enfoque obsesivo de interpretación de la Biblia Hebrea como fuente de autoridad para reemplazar el Templo a través de nuevos significados fue otro reflejo de la cultura en la que nació el judaísmo rabínico. Los Cohanim no se preguntaban por el significado oculto de los sacrificios en el libro de Levítico como hicieron los rabinos. Los Cohanim simplemente leían las instrucciones de cómo sacrificar al animal y las aplicaban. Durante la época del Templo los Cohanim no hacían interpretaciones del tipo “pshat, remez, drash o sod (PaRDeS)“.  Pero de la misma forma que los griegos y los romanos escribían comentarios y citaban una y otra vez de los 24 libros de “La Ilíada y la Odisea de Homero” los rabinos dejaron atrás el sacrificio de animales y comenzaron a escribir comentarios y citar una y otra vez de los 24 libros que pusieron juntos para armar el TaNaJ. Que el número 24 aparezca en ambos libros, tanto la Ilíada como el TaNaJ no es una coincidencia. Los rabinos tuvieron que hacer una cuenta muy creativa de la compilación de textos que ordenaron dentro del TaNaJ (muchos otros textos judíos quedaron fuera por los rabinos) para demostrar que su renovación de la tradición tenía el mismo canon que la obra  grecorromana que ya era un clásico para todos los judíos grecorromanos y los habitantes del extenso Imperio.

En resumen, lo que antes era la religión de los israelitas bíblicos con sacrificio de animales por medio de los Cohanim en el Templo devino gracias a los judíos grecorromanos en el Judaísmo que dio nacimiento a la idea del maestro o rabino inspirado inevitablemente dentro de la matriz cultural que lo vio nacer, la famosa Roma. Si bien los textos rabínicos con el paso del tiempo se tornaron terriblemente hostiles hacia Roma y los Rabinos mismos proyectaron su ser y hacer hacia atrás escribiendo que había yeshivot (escuelas rabínicas) en las que algunos patriarcas estudiaban Talmud e incluso Moisés mismo fue llamado Rabino por ellos, es innegable que el judaísmo rabínico emergió dentro de una cultura romana que hacia siglos ya estaba instalada en la región y había nutrido y transformado todo el mundo conocido hasta ese entonces con sus ideas, filosofías y prácticas. El Judaísmo entendido como una nueva religión judía en el marco cultural romano emergió de la destrucción de la religión israelita y el culto en torno al Templo inspirado por el mismo Imperio que la había destruido. Tal vez no sea una casualidad que hasta el día de hoy y como herederos todos de los judíos grecorromanos seguimos teniendo una relación de amor odio con la civilización occidental y sus ideas frente a las ideas religiosas que nos lego el judaísmo. ¿Tal vez odiamos en “los otros” lo que se refleja dentro de “nosotros”? ¡Qué complejo y fascinante es el judaísmo sin dudas!

El Secreto de la Renovación

Entendiendo lo descripto hasta aquí podremos apreciar la idea de este Manifiesto: si dejamos de renovar, innovar y recrear la tradición dejaremos de hacer lo que los primeros Rabinos nos enseñaron. Estaremos en falta con lo que hicieron y nos pidieron. Ellos fueron los que, inspirados por su contexto histórico, tomaron su tradición y reinventaron celebraciones y conmemoraciones que no existían. Por ejemplo, Tisha B’Av claramente no se conmemoraba cuando el Templo funcionaba y la meguilá de Eijá o Lamentaciones no había sido escrita aún. Lo mismo ocurrió con Januka, el seder de Pesaj e incontables ejemplos mas. No hay nada de la tradición que no haya sido filtrado y recreado por los Rabinos. Ellos fueron quienes inspirados por la interpretación de textos al estilo grecorromano reinventaron un judaísmo de maestros y discípulos en lugar de rearmar el Templo en otro lado (¡hubo cientos de miles de judíos que a diferencia de los rabinos hicieron eso y tenemos pruebas arqueológicas de varios “Templos” que continuaron por siglos haciendo sacrificios con descendientes de Cohanim mientras los rabinos organizaban el judaísmo rabínico!).

Los Rabinos basaron la supervivencia de la tradición en la escritura de nuevas narrativas del tipo fábula para enseñar moralejas de vida que jamás debían leerse literalmente porque eso sería burlarse de su genialidad. Estas narrativas tipo fábula las llamamos midrashim y cada midrash que escribieron fue y es una herramienta pedagógica extraordinaria. Muchos de los midrashim fueron de inspiración propia y muchos fueron versiones “judías” de fábulas grecorromanas que los rabinos tomaban y las “hacían judías”. Leer estos midrashim como si estuviéramos leyendo una crónica histórica sería absurdo para los primeros Rabinos como lo era para los romanos. Todas estas fábulas servían para impartir una enseñanza en la forma de un cuento que fácilmente quedaba grabado en la memoria de los discípulos. Por ejemplo, imaginen leer o creer literalmente el midrash que la plaga de ranas en Egipto era en realidad una rana gigante que al golpearla salían más ranas de adentro como contaron los rabinos. Así como ninguno de nosotros creería literalmente que había una rana gigante que al golpearla salían más ranitas de ella, tampoco creeríamos literalmente la famosa fábula de la carrera entre la tortuga y el conejo. Si creemos que una fábula sucedió realmente y la otra no, es porque hemos decidido hacer algo que los Rabinos jamás imaginaron que seríamos tan mediocres de hacer: ¡convertir los midrashim en textos de historia! Los Rabinos nos mirarían incrédulos o pensarían que somos idiotas si pensamos que sus midrashim son históricamente precisos o narrativas de algo que literalmente sucedió. ¡Eso no quita que cada midrash como el que acabo de compartir de la rana sea profundamente verdadero en lo que nos quiere enseñar! Una verdad profunda no necesita ser históricamente real. Si lo es, resulta indiferente. Pero hacerla histórica es faltarle el respeto a los primeros Rabinos.

Por lo tanto acercarse al judaísmo considerándolo un objeto en peligro de extinción, un elemento radioactivo que hay que pasarlo sin manosearlo demasiado utilizando guantes para que no estalle y creer que debe ser protegido o acumulado sin variaciones, no es la esencia de lo que los Rabinos hicieron ni pidieron. Por el contrario, siguiendo su ejemplo, debemos comenzar a ver al judaísmo como un sistema espiritualmente rico y multidimensional que sirve para vivir una buena vida y por lo tanto debe ser explorado desde muchos ángulos diferentes, enriquecido con nuevas aportaciones y compartido. Vivir pensando que estamos por desaparecer, que el judaísmo está en extinción o que en el fondo “todos nos odian” no va a lograr inspirar a nadie. Va a generar miedo -lo cual es una buena herramienta de supervivencia en el corto plazo- pero no creatividad, amor y trascendencia. La paranoia no logrará en el largo plazo cautivarnos. Es muy peligroso generar una nueva tradición dentro del judaísmo que intenta estancarlo haciendo algo que los primeros Rabinos nunca hicieron. Los primeros Rabinos descubrieron que para que el judaísmo se mantenga vivo, el mismo no puede intentar reflejar la vida de otro tiempo que no sea el propio y sus desafíos. Los Rabinos vivieron siempre el judaísmo de su propio tiempo. No intentaron volver a sacrificar animales-aunque lo anhelaran en teoría dentro de sus plegarias- ni dejaron de agregar comentarios y discusiones a los textos que escribían pensando que era en vano y que solamente había que sentarse a esperar al Mesías. Todo lo contrario, encontraron ahí el Secreto de la Renovación.

El delicado equilibrio

Tomar conciencia del Secreto de la Renovación no significa en absoluto descartar lo que se ha ido agregando a la tradición desde los primeros Rabinos ni tampoco significa comenzar a agregar festividades o fechas conmemorativas a nuestro calendario simplemente porque se nos place. ¡Todo lo contrario! Significa continuar con amor, coraje y honestidad lo que ellos iniciaron por el bien de nosotros mismos y nuestra tradición. ¡Eso es la Renovación! Los primeros Rabinos tomaron las festividades agrícolas que ya existían en la Tora pero las resignificaron para inspirar a otros que ya no encontraban sentido en ellas sin el Templo. Los primeros Rabinos no inventaron todo porque nadie ha inventado todo sino, como me enseñó uno de mis maestros el Rabino Ale Bloch en nombre de Umberto Eco, ‘los libros se escriben de otros libros’ y por lo tanto la grandeza rabínica fue escribir nuevos libros de sus propios libros. El llamado a la Renovación es casi un proceso natural que acontece aún cuando queremos frenarlo. Nuestra tradición cuenta con incontables ejemplos de esto. El judaísmo se ha ido Renovando desde siempre y la idea de frenarlo, congelarlo en un período histórico cualquiera (como podría ser el siglo XVIII en Europa del Este) no solo que no es algo tradicional sino que también le falta el respeto a los primeros Rabinos grecorromanos.

Es muy probable que muchos no encuentren que este Manifiesto es polémico o incluso novedoso. Lo que sí tal vez podamos ver ahora es que el llamado a la Renovación apoyado en la tradición no es una idea moderna ni de nuestros tiempos. Es la esencia misma del judaísmo rabínico desde sus inicios. Lo que requiere coraje es animarse a pasar de la teoría a la práctica y sin miedo llevar a cabo la Renovación sin temor a cambiar la tradición. Insisto que aunque no queramos esto sucederá inevitablemente con el paso del tiempo, prueba de eso son las incontables tradiciones que se han adherido a pesar de la no aceptación rabínica originalmente de muchas de ellas como por ejemplo Tashlij en Rosh Hashana o el agregado a nuestro calendario de nuevas fechas conmemorativas como Iom Hashoa o Iom Haatzmaut que fueron aceptadas por la gran mayoría de los judíos. La tradición no es un ser estático sino un devenir dinámico.

La mejor manera de comprender finalmente todo esto es compartiendo lo que los Rabinos mismos escribieron. En el Talmud (Menajot 29b) encontramos una fábula en la que Moisés viaja en el tiempo hasta la academia de Rabi Akiva miles de años después de su muerte. Allí Rabi Akiva está enseñando a sus discípulos y el Talmud mismo nos cuenta que Moisés no entiende nada de lo que están hablando. Ante un momento de presión sus estudiantes le preguntan, “Maestro, ¿de dónde sale todo esto?”. Rabi Akiva responde “esto nos lo enseñó Moisés desde el Sinaí”.  Curiosamente Moisés que no entiende nada del tema ni la discusión se siente bien al ser nombrado.  El hecho que los Rabinos hayan escrito esta fábula es para decirnos a nosotros en la cara, como lectores de sus propios textos, que lo que ellos habían hecho ni siquiera Moisés lo entendería. Sin embargo los Rabinos sentían que lo que hacían era en nombre de Moisés. Eso es lo que somos llamados a hacer en cada generación por honor a nuestros antepasados. Renovar la tradición para honrar a quienes la Renovaron para nosotros antes. En una versión moderna de esta fábula, siguiendo esta enseñanza mi tatarabuelo no debería entender mi judaísmo. Si lo hace, si me ve a mi viviendo un judaísmo igual al suyo, vestido igual que él hace 200 años en Polonia y hablando en idish entonces habré traicionado a los primeros Rabinos grecorromanos y el devenir histórico de mi pueblo. Sin embargo ese judaísmo mío que se expresa en el siglo XXI con todos los cambios gigantes que la humanidad ha atravesado en los últimos 200 años, inentendible seguramente este mundo y este judaísmo no solo para mi tatarabuelo sino mis propios abuelos, se nutre de la esencia y el espíritu que ellos y ellas me dejaron. Al igual que Rabi Akiva que dice que lo que sabe se lo enseñó Moisés, todos nosotros podríamos en extensión declarar lo mismo ya que todos nosotros según nuestra propia tradición estuvimos en el Sinaí.

Conclusiones

Tengo una tendencia a concluir mis Manifiestos declarando que todo lo que hago, leo, comparto y dedico de mi tiempo al judaísmo es el producto de la fuerza más poderosa de la Creación: el amor. Amo tanto esta tradición, nuestros textos, lo que hemos hecho y seguiremos haciendo que realmente me fascina cada día más y no logro cansarme de lo que descubro de mi mismo al estudiar y compartir sobre esta milenaria tradición que me enorgullece. Amo el ida y vuelta que surge en cada conversación y reflexión sobre nuestro pueblo. Cada día me convenzo más que el judaísmo no es la única verdad del mundo ni tampoco tiene toda la verdad absoluta de todo pero sí creo que tiene mucho para enriquecer al mundo hoy del modo que siempre lo ha hecho. Soy consciente que muchos se sentirán descolocados por esta última idea porque necesitan creer que son únicos y especiales en el mundo. Ignoro las motivaciones que llevan a una persona a necesitar esto para encontrar sentido en el judaísmo. Sin dudas el judaísmo es único y cada uno de nosotros es único, especial y diferente. Elegir una tradición por sobre otras no tiene porque decretar que las no elegidas son inferiores o peores. Hay quienes necesitan convencerse que el judaísmo es único porque se mantiene separado de todo lo demás y en eso es original, que nunca ha absorbido nada del planeta y su historia sino que se ha mantenido atemporal y transhistórico. Nuevamente, quien necesite sentir eso va a descubrir mucho de sí mismo y su complejo de inferioridad porque si bien el judaísmo es único y ha mantenido muchas tradiciones separadas, está claro por lo que hemos visto aquí que gran parte de lo que es estará siempre determinado por su relación, apropiación, rechazo o síntesis de las ideas y prácticas circundantes de cada generación empezando por Roma. Eso es lo innegable al estudiar y conocer al judío grecorromano, el primero de todos, nuestros primeros Rabinos.

Gracias por leer todo esto y acompañarme en mis viajes de descubrimiento. Espero con estos Manifiestos no traer soluciones sino nuevas preguntas. Hago un llamado abierto a continuar con la mayor honestidad, pasión, misticismo y amor el emprendimiento iniciado por los primeros Rabinos. Veo a los primeros Rabinos, a los judíos grecorromanos, como los judíos más audaces y geniales de la historia. Fueron innovadores, creativos e hicieron todo lo que hicieron para evitar simplemente que el judaísmo sobreviva sino que prospere y se vaya haciendo cada vez mejor incorporando nuevos midrashim, nuevas halajot y nuevas costumbres. Los primeros Rabinos no permitieron que su tradición se vuelva un “clásico” sino que se mantenga viva. Por eso y como estudiante rabínico quiero formar parte del club de estos rabinos. Un club donde se valora la creatividad, la capacidad no de absorber información masticada y pasarse la vida llenándose de data sino develar y revelar nuevos descubrimientos que están ahí esperándonos para seguir haciendo desafiante y enriquecedora la vida. Animarme como hicieron ellos a Renovar la tradición y no a estancarla en un período histórico. Estoy convencido que no hago todo esto para ser feliz sino para desafiar el alma y refinarla porque de eso se alimenta. Se trata al fin de cuentas de vivir con más plenitud y exprimirle el jugo a la inconcebible sorpresa de respirar a cada instante. El judaísmo no nos pide lealtad ciega sino un compromiso sincero y honesto con nuestro legado. Nuestro legado es la Renovación en la Tradición.

Me preocupa escuchar en los últimos años a muchos judíos decir que los judíos no deberían rodearse de otras personas que no sean judías, que deberían aislarse y vivir solo entre judíos hablando sobre cosas judías porque no sea cosa que absorban algo del mundo no judío ¡Gracias a Dios los primeros Rabinos grecorromanos que desarrollaron el judaísmo no hicieron eso! Tampoco lo hicieron los rabinos medievales (claramente Maimonides absorbió muchísimo de filosofía griega que sirvió como catalizador para el judaísmo hasta el día de hoy). Tampoco lo hicieron los rabinos premodernos. Los que hacen eso hoy han traicionado no solo a los primeros Rabinos sino a los medievales y premodernos (los rishonim y ajaronim). Si los primeros Rabinos hubiesen permanecido separados y aislados, el judaísmo no se hubiese Renovado absorbiendo todo lo que absorbió de Roma. Del mismo modo no podemos volver al gueto porque sabemos que no funciona: nuestros antepasados salieron de allí por el bien y la Renovación de todos nosotros. Por lo tanto necesitamos mantener parte de lo que hemos heredado pero tenemos que seguir el emprendimiento de los primeros rabinos continuado en los medievales y premodernos y sintetizar aquello que enriquece nuestra tradición y descartar lo que no lo hace. De hecho y como he mencionado, esta continuidad/discontinuidad eterna terminará sucediendo en trancos de tiempo más amplios aunque lo evitemos. Es sorprendente la cantidad de costumbres que se han agregado al judaísmo y que no tienen 2000 años sino siglos tal como es el Kabalat Shabat actual. En algún momento de la historia frenamos fuertemente el principio creativo que iniciaron los primeros Rabinos y continuaron los medievales y premodernos. Me preocupa esta traición hacia los primeros Rabinos en la forma idolátrica de quedarse apegado a una fotografía de la historia y no contribuir con la película total. Confieso que aún no entiendo por qué el proceso creativo e innovador en la tradición se detuvo. Pero concluyo escribiendo que si algo de toda esta reflexión, de este Manifiesto puede ayudar como me ha ayudado a mi entonces por favor compártanlo. Necesitamos más Renovación y menos estancamiento. Parafraseando al Avinu Malkeinu, ‘hazlo por los judíos grecorromanos sino es por nosotros’. Hazlo por los primeros Rabinos. Por los rishonim y ajaronim. Se lo merecen. Nosotros nos lo merecemos. Las generaciones que siguen y quizás nunca conoceremos también se lo merecen.

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La bendición del auto-conocimiento

Vezot Habrajá(Deuteronomio 33-34)

“…Cada uno de acuerdo a su propia bendición”. (Génesis 49:28)

Los Sabios nos dicen que Yaakov deseó revelarles el ketz, el momento de la redención final, a sus hijos, pero que fue ocultado de él. Entonces, en lugar de eso, los bendijo.

Ahora bien, si Yaakov quería revelar el ketz, ¿cómo pudo inmediatamente comenzar con bendiciones, sin ninguna preparación previa? Segundo, ¿bendijo realmente a todos sus hijos? La Torá parece decir que cada uno recibió su bendición particular – “cada uno de acuerdo a su propia bendición” (Génesis 49:28) – pero Reubén, Shimón y Leví fueron castigados, mientras que muchos de los otros fueron simplemente comparados a varios animales.

El Midrash dice que las letras jet y tet no aparecen en los nombres de las diferentes tribus. Ningún jet – es decir, pecado o deficiencia – se puede encontrar en sus nombres. Es por eso que Yaakov quiso revelarles el final de los días. Pero también vio que las letras kuf y tzadik – formando la palabra ketz – tampoco aparecían en sus nombres. Por lo tanto, cambió de opinión.

¿Implica esto, Dios no lo quiera, que la redención final no es inherente a la nación judía?

Otro Midrash da la siguiente analogía. Un confidente del rey estaba muriendo y llamó a sus hijos a su lecho para revelar los secretos reales que el rey le había confiado. Sin embargo, antes de comenzar, vio que el rey también estaba a su lado. Inmediatamente sustituyó una exhortación a sus hijos para proteger el honor del rey como es adecuado en lugar de dar el mensaje que quería originalmente. De la misma manera, Yaakov quiso revelar los secretos del Mashiaj, pero vio que la Shejiná (Presencia Divina) estaba a su lado y por vergüenza, los sustituyó por las bendiciones.

Este Midrash, al igual que el anterior, pareciera implicar que el ketz no fue olvidado por Yaakov sino que fue omitido por vergüenza. Otra dificultad con el segundo Midrash es la analogía del confidente del rey. ¿Cómo pueden las bendiciones de Yaakov compararse a una exhortación a obedecer al rey y a honrarlo?

El Midrash relata que en mérito de “los nombres de los hijos de Israel” existen todas las huestes del cielo y la tierra. ¿Qué hay en un nombre? Los libros sagrados nos dicen que el nombre de una persona o un objeto expresa su esencia. Así, Adam exhibió su genio al nombrar a todos los seres creados, identificando a cada uno con su esencia.

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Materializando el Potencial

Antes de la construcción del Tabernáculo, Dios le dijo a Moshé que le informe al pueblo judío: “Contemplen el hecho de que lo he llamado por el nombre de Betzalel“. Dios hizo hincapié en que al darle un nombre a Betzalel lo había imbuido con todas sus habilidades fenomenales. Aprendemos de Betzalel que cada uno de nosotros, sin excepción, es bendecido con talentos y habilidades únicas. Todos estos regalos nos son dados desde Arriba con la expresa intención de que sean utilizados para el fortalecimiento de la Torá y del pueblo judío. Al igual que los talentos de Betzalel le fueron obviamente conferidos para permitirle construir el Mishkán.

El Midrash relata que toda persona tiene varios nombres: el que Dios le da, el que le dan sus padres, el nombre con el que lo llaman sus amigos y, por sobre todo, el que se gana para sí mismo. A todo el mundo se le imparte una cantidad de talentos y habilidades; algunos son dados directamente por el Cielo, otros son el resultado de herencia y ambiente. Pero los más importantes son los que vienen en virtud del desarrollo y la materialización del potencial propio.

De ese modo, el Midrash dice que el ángel llamó: “¡Abraham, Abraham!” en la culminación de la Akedá – es decir: “Abraham de arriba y Abraham de abajo”. El nombre celestial de Abraham, que reflejaba su verdadero potencial, fue materializado e igualado por su estatura aquí en la tierra.

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El Grito del Alma

EL Talmud (Ioma 20b) dice que antes de la muerte, el alma da un grito que es oído desde un extremo al otro del mundo. Rabí Jaim de Volozhin explica que antes de partir de este mundo, Dios le muestra a la persona una imagen de lo que podría haber sido si hubiera desarrollado todo su potencial y lo contrasta con lo que realmente logró. Cuando el alma ve el abismo que hay entre estas dos imágenes, grita.

¿Por qué este grito es descrito como yendo “de un extremo al otro del mundo” y no “desde el comienzo del mundo hasta su final”? Quizás podemos explicar esto con el siguiente prefacio. Hay una disputa entre Rav y Shmuel en el Talmud (Meguilá) sobre si las provincias de Odu y Kush estaban en los extremos opuestos del mundo o si estaban una junto a la otra. El Gaón de Vilna explica que ambas opiniones son ciertas, porque dos puntos cualesquiera del globo que están uno al lado del otro cuando viajamos hacia el este, inevitablemente están en el extremo opuesto del mundo cuando viajamos hacia el oeste. Por lo tanto, si un punto del globo es visto sólo como un punto, es insignificante, pero si es visto como el comienzo de un final lejano, abarca un mundo entero.

Los talentos, las habilidades y las capacidades son puntos de potencial. Pero, si permanecen como un fin en sí mismos, son puntos insignificantes. El alma grita por el fracaso de esos puntos de crecer y cruzar mundos enteros.

El desarrollo y perfeccionamiento de este mundo depende de la materialización del potencial individual de cada judío. Es bajo esta óptica que el mundo fue creado para los nombres del pueblo judío. El Midrash nos dice que se alude a la redención final en los nombres de las tribus, porque ellos contienen el potencial para llevar al mundo a su redención final.

El Mashiaj puede venir en dos momentos posibles: en la fecha límite predeterminada, o antes de esa fecha si lo ameritamos. Yaakov vio la perfección inherente en los nombres de sus hijos. No había jet, no había deficiencia en sus capacidades potenciales. Por lo tanto, no había necesidad de que el Mashiaj se demorara hasta el ketz, la fecha límite predeterminada. Yaakov vio que si perfeccionaban su potencial, el Mashiaj podría venir antes del ketz. Por eso, las letras kuf tzadik no aparecen en sus nombres.

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Confidente del Rey

Bajo esta luz reexaminaremos el Midrash del confidente del rey. El confidente se dio cuenta de que si le contaba a sus hijos los misterios del rey ellos conocerían la información de segunda mano. Pero, por otro lado, si pudiera inspirarlos para que honraran cuidadosamente al rey, ameritarían convertirse en sus confidentes y escucharían los secretos de primera mano.

De la misma manera, Yaakov deseó revelarles el ketz a sus hijos pero, después de advertir el potencial inherente en ellos, eligió darles lo que obviaría el ketz y traería la redención de manera más temprana.

La bendición más grande que se puede dar es iluminar a otro y hacer que se conozca a sí mismo. La Mishná (Avot 3:18) dice: “El hombre es precioso por haber sido creado a imagen de Dios, y aún más por haber sido informado de que fue creado a imagen de Dios”. El conocimiento de las habilidades y los talentos propios, al igual que los defectos y las limitaciones, es la mayor bendición, es lo que le permite a una persona materializar su misión Divina en este mundo.

Yaakov entendió que la redención final dependía del desarrollo del potencial de sus hijos, el potencial inherente en sus nombres. En lugar de revelar la fecha límite para la redención, eligió bendecirlos con el conocimiento de ellos mismos que los ayudaría a traer la redención en un momento más temprano. De acuerdo a esto, el conocimiento de las capacidades que poseían era en sí mismo una bendición.

Mientras terminamos de leer la Torá, que nos fortalezcamos para desarrollar el potencial único inherente en nuestros nombres para el fortalecimiento y la elevación de la Torá y del pueblo judío, y que así traigamos la Redención Final rápidamente y en nuestros días.

Según tomado de, http://www.aishlatino.com/tp/i/pr/La-bendicion-del-auto-conocimiento.html

The Female Aspect of Adam

from the Oheiv Yisrael by Rabbi Avraham Yehoshua Heshel

The Female Aspect of Adam
Adam originally included both male and female.

And the Lord G‑d caused a deep sleep to fall upon the man, and he slept, and He took one of his sides, and closed the flesh in its place…[And He made it into a woman] and brought her to the man. (Gen. 2:21)

It is known that Adam was the epitome of all creation, the handiwork of G‑d Himself. He included all holiness and all the souls of Israel. The entire side of holiness was connected to him and included in him.

Also, Adam originally included both male and female, since he was created with the two [connected] bodies.Everything in the world must contain the concept of both male and female…

Everything in the world must contain the concept of both male and female. This is especially true in serving G‑d, where the male and female elements correspond respectively to “remember” and “keep” [referring to Shabbat].

The essence of the male and female elements respectively is the concept of giving and receiving. Thus, for example, a person can attain great attachment, holiness, and purity of thought. Such a person then gives spiritual delight to the supernal Lights, universes, and attributes. This is the concept of the male element.

At the same time, however, this person receives spiritual sustenance from the supernal universes. This is the concept of his female element. All Israel also partake of this female element when this sustenance is transmitted to them, providing them with everything they need. From it they receive “children, life and food”, and the like.The Male and Female essences come together to once again give birth through the transmission of love to the world…

The concept on high that bestows spiritual sustenance is the Male Essence. The spiritual flux becomes the semen, and the Male and Female essences come together to once again give birth through the transmission of love to the world. Besides its immediate effect, each deed also affects future generations. The deed is then aroused, giving birth to another spiritual flux at that future date [such as on anniversaries].

It is thus written, “And He took one of his sides”; this means that the side and concept of femininity was taken from Adam. He then “closed the flesh in its place”; G‑d put in its place a concept of the physical. According to this concept, the tzadikhas the power to accept the supernal flux and transmit all kinds of good from on high to the lower world. He can even transmit this to the physical.

As taken from, http://www.chabad.org/kabbalah/article_cdo/aid/380616/jewish/The-Female-Aspect-of-Adam.htm

The Philosophy of the Snake

Bereishit(Genesis 1:1-6:8)

The Philosophy of the Snake

The central part of this parsha involves the story of Adam and Chavah’s brief stay in Gan Eden. God gave them permission to eat all the fruits in the garden, except for the fruit of the eitz hada’as tov va’ra (tree of knowledge of good and evil). The snake came to Chavah and persuaded her to eat of the forbidden fruit. The Torah provides us with the exact conversation:

The woman said to the snake, “We may eat from the fruit of the trees in the garden. But God has told us that we may not eat nor touch the fruit of the tree in the middle of the garden, lest we die.” The snake said to the woman, “You will surely not die.” (Bereishis 3:2–4)

You will surely not die — he shoved her until she touched the tree, then said to her, “Just as you didn’t die from touching it, so too, you won’t die by eating from it.” (Rashi loc. cit.)

The snake’s logic appears flawed. Chavah was pushed against the tree by the snake, and no adverse consequence resulted. The snake claimed that this proved that eating the fruit of her own volition would also not have a bad outcome. But the touching was unavoidable; the eating would be deliberate. How can they be compared? The following principle should surely apply:

The Torah exempts from punishment those who act under duress. (Nedarim 27a)

There is another problem. God had promised Adam and Chavah that if they ate from the fruit, on the day that you eat from it, you will surely die. (Bereishis 2:17)

How could the snake know (or claim to Chavah) that death would not ensue from eating the fruit? Perhaps only that day Chavah would die from touching the tree. After all, the “day” mentioned by the verse was not yet over. Let us try to resolve this by considering an important quote from the Rambam.

Understanding the Consequence of Mitzvos

The majority of mitzvos are advice from afar…to fix one’s ideas and to straighten all actions. (Rambam, Yad, Hilchos Temurah 4:13)

Put into ordinary terms, this means that the actual mitzvah may be several stages away from its consequence. For example, forbidden fat is not actually poisonous, and so a Jew who eats it will not suddenly be struck down with fatal symptoms. Instead, consuming the fat has some slight effect, which in turn affects something else, and so on, until the punishment mandated by the Torah manifests itself. All the mitzvos work like this. Overall, the consequence of mitzvah observance is to push our actions and general spiritual disposition toward the Torah ideal, and, conversely, the consequence of failure and sin is that we are pushed away from that ideal. One must believe that the consequence of a particular action described by the Torah will eventually manifest itself, whether for good or otherwise. But it is clear that no instant results should be expected.

The Twisted View of the Snake

This view of the mitzvah system and the way it functions was rejected by the snake. Indeed, the Rashiwe quoted above contains enough information for us to deduce the snake’s entire, twisted Weltanschauung. The snake’s claim, as expressed by his words, was that causes have immediate effects. He saw the world in an apparently more simplistic way than we have described: if the tree and its fruit are prohibited under pain of death, then as soon as one touches it or eats from it one should die. If one doesn’t die, reasoned the snake, then the punishment is not going to happen at all.

This Weltanschauung has a converse, a viewpoint espoused not only by the snake, but by wicked people throughout the ages: a mitzvah, if valid, should produce an immediate result. If it doesn’t, this reasoning continues, then it’s not worth performing mitzvos at all; they just don’t achieve anything. Of course, this totally omits the more subtle rationale offered by the Rambam.

Blurring the Distinction

If one looks at the claim of the snake a little more deeply, an interesting and unexpected consequence emerges. Consider the case of two people who fell into a fire. One jumped in deliberately, and the other slipped and fell in by accident. Each is equally badly burned, regardless of how he came to be in the fire in the first place.

Likewise, if two people take poison, one deliberately and one accidentally, they will both die, irrespective of the circumstances. The snake saw mitzvah observance in this light. An action produces an immediate effect. This means that he blurred the distinction between those acts perpetrated deliberately and those committed accidentally. After all, the action produces a result. If death was promised for eating the fruit of the forbidden tree, then of what relevance is it whether the act was deliberate or not? It’s like taking poison by accident — you still die! At the very least, symptoms which will result in death should manifest themselves as soon as the act is committed.

The Snake’s Logic

It should now be clear why, according to the snake’s viewpoint, his logic was sound. We recall that he said to Chavah,

You will surely not die — he shoved her until she touched the tree, then said to her, “Just as you didn’t die from touching it, so too, you won’t die by eating from it.” (Rashi, Bereishis 3:4)

Effectively the snake said to Chavah, “When I shoved you against the tree, you saw that nothing happened to you. You are just as healthy as before. If the punishment that God had promised is valid, then you would have died, or at least fallen ill straight away. As you didn’t, there’s nothing to be afraid of — you can even eat the fruit with no concern.”

So by expecting immediate results from actions and blurring the distinction between deliberate and accidental acts, the snake persuaded Chavah to eat the fruit. It is important to realize that the snake expressed a totally warped view of reality to make an apparently logical case to Chavah.

Seeing the Goodness in the Fruit

This analysis can help us resolve another difficulty in the story. The narrative continues:

The woman saw that the tree was good to eat, desirable to the eyes, and that the tree was pleasant to the intellect, and she took from its fruit and ate. She also gave some to her husband with her and he ate. (Bereishis 3:6)

The difficulty here is obvious. How can one describe a taste with the sense of sight? The quality of taste is determined by the tongue, not the eyes. But now that we understand the snake’s Weltanschauung, we can deal with this problem. We can assume that since Chavah went ahead and ate the fruit she accepted the claim of the snake and therefore the philosophy which lay behind it. She reckoned that as she had not been affected by touching the tree, then eating from it would also do her no harm.

It is with her sense of sight that she detected that the fruit was harmless, as it is this sense which loses its full capacity when illness and death approach. Since she could still see the tree, her sense of sight operating at full capacity, she deduced that its fruit was in fact “good to eat,” that is, completely free from danger.

The Curse of the Snake

After the episode of the fruit, God cursed the snake in the following way:

May you be cursed over all the animals and all the beasts of the field. You shall crawl on your belly and eat dust all the days of your life. (Ibid., 14)

In his Aramaic translation and elaboration on this verse, Rabbi Yonasan ben Uziel remarks:

…and deadly poison shall be in your mouth. (Targum Yonasan ben Uziel loc. cit.)

This is poetic justice. The snake claimed, as we have seen, that when God promises a punishment for a certain act, it means that performing that act is like taking lethal poison — it will kill immediately. Therefore, it is most fitting that the snake’s punishment forevermore is to have the taste of deadly poison permanently in his mouth. He must realize the wicked consequences of his twisted life philosophy by tasting the real effects of poison for eternity.

As taken from, http://www.aish.com/tp/i/sms/62574167.html

How and When Was the Torah Written?

Question:

Give me the handle on this Sinai thing. As I got it from Hebrew school, Moses went up the mountain, sat down at his desk and took dictation for forty days and forty nights. G‑dsaid, “In the beginning…” and that’s just what Moses wrote… until he got all the way to the end. Right?

Or did I get it all wrong? Because if I’m right, then I’ve got a lot of questions. And if I got it wrong, then you’re going to have to fill it in, ’cause otherwise, I’m going to sound like a real heretic

Answer:

The story you got in Hebrew school is basically true, but it’s also missing lots of the details. So it ends up coming across as a simplistic Hebrew-School story that only the most gullible believer would swallow. Let’s take a closer look at the classical sources (MidrashTalmud, et al) that describe how Torah got to us.

The Story, According to Us

Before Moses, there were traditions. There were rituals, there were stories, there were ideas. There were writings, as well.1 When did people start writing phonetically? I don’t know. There is no way to tell. And some etchings that have managed to endure on the walls of caves in the Sinai are not going to put together a whole history for me.2 But the stories of the patriarchs are obviously very ancient and attest to the linear thinking of a phonetically literate mind. 3Most likely, Moses had a few scrolls in his possession from more ancient times.

According to Rashi (Exodus 24:4), before Moses went up that mountain, he presented the Jewish people with an official version of the Book of Genesis, as well as part of Exodus–up to the event at which he was standing. I expect he relied heavily on some of those earlier manuscripts for his work, and that he tried to be consistent in style with his additions. That doesn’t make this any less a divine work. G‑d can work with editors just as well as He can with authors. (Ask my editor, he’ll tell you G‑d actually preferseditors.)

The Ten Commandments scene was a very mystical experience. I haven’t read of any vaguely similar experience in any other people’s tradition. What happened? A mass of people shared in Moses’ experience. They hadn’t worked themselves up to Moses’ spiritual height, so it wasn’t able to last too long. But that was basically the idea: This revelation that G‑d has things He wants us to do and not do, that He cares about what’s going on with these little critters down here and here are the basic items–in a few moments, all this became just as real to the people as it was to Moses.

Which makes Moses pretty unique, because he’s the only prophet that does such a thing. Others just tell the people, “G‑d says such and such. Trust me.” Moses, the populist prophet, says, “Let me tune you in for a minute on what I’m hearing from G‑d.” Moses is cool.

Moses then disappears up the mountain for forty days. While there, forty-nine gates of wisdom are open to him, granting him the secrets of all existence. Moses then writes down the experience of Mount Sinai along with a set of rules for a new society, which eventually becomes Parshat Mishpatim–the section written in the Exodus story dealing principally with civil law.

Is everything in Parshat Mishpatim new? I doubt it. Just as I doubt there was anything at all new in the Ten Commandments. The novelty was not the content. It was this idea that the same G‑d who transcends all nature and is responsible for the very ground of existence is really wrapped up in how we live down here. That was revolutionary. It was totally out of synch with so-called enlightened thinking of the times. People thought only little gods could get involved in this kind of thing–and they were easy to bribe. In Egypt, they called that “mata”–something like “karma” to the Hindus. They knew of some essential oneness at the core level of reality–but they thought it preposterous to consider that this G‑d could be engaged in anyone’s daily life. Never mind in the daily lives of the masses. Which gave all the more justification to the hierarchy of power and oppression that Moses had stood up against.

Moses the Revolutionary

So Moses was bringing G‑d down to earth. He was demolishing the pyramid of spiritual knowledge that he knew so well from Egypt–and so much despised. He was saying, “This G‑d is so great, He can care about everybody and everything!” Moses was making a revolution.

Why was he making a revolution? Because G‑d was telling him to. To explain that, I would need a long conversation with you about what is G‑d and how G‑d talks to people and why. Maimonidesalready deals with that quite sufficiently in his Book of Knowledge. Then there is Shaar Ruach HaKodesh of Rabbi Chaim Vital, where he explains that the prophet hears G‑d speaking in his own voice and his own words, (or in the voice of his teacher–as was the case with Samuel). That explains a lot.

I will only supplement by pointing out that when you or I are completely immersed in a subject of Torah and come up with a novel explanation or idea, that is also Torah. Meaning that someone else would not be permitted to study that idea before having said the morning blessing to G‑d for having “given us His Torah.” Get that: Giving us His Torah! Even though you or I came up with this idea–and it didn’t feel like it landed in our heads from Andromeda 5. Yet it is G‑d’s Torah. That’s called being one with G‑d. Read chapter five of Tanya.

My point is that really prophecy is not so foreign to human experience as you might think. We all have ideas that pop into our minds from who-knows-where. Just that most people feel they thought of them on their own. A prophet, it seems (I haven’t really been there to tell) is one who hears things clearly that others may only pick up with much distortion. He is in tune with that unknowable place from which the Unknown speaks. So he hears it speaking to him with clarity.

Moses was the prophet who got in tune with the very core of reality and heard that speaking to him. That’s why he writes in third person, like a passive observer–even of his own life: “And G‑d spoke to Moses saying…” Because, as Nachmanides explains, Moses saw the raw essence as it is, stripped of the filter of his own ego. Other prophets heard the truth as it spoke to them. Moses saw truth as truth knows itself.

Yet he shared that experience with all of us. Which is why Maimonides counts as one of the 13 axioms of Judaism that no other prophet can contradict Moses–because no other prophet has the testimony of the entire Jewish people that, yup, we experienced G‑d talking to him alright.

The Prophecy Thing

Okay, I’ll say something else about prophecy–because, after all, this is one of the big stumbling blocks for a lot of people. Especially those who have gotten used to thinking of G‑d in philosopher terms, or maybe Taoist terms as just “that which is.” So talking with “that which is” is kind of strange to these people.

The Torah, however, describes the entire reality as nothing more than G‑d speaking. G‑d says, “Let there be photons” and the whole mess starts. Same with everything that exists in our world–all of it is nothing more than a manifestation of G‑d holding a dialog with Himself. That’s why, in Biblical Hebrew, there are no words for “thing”, “object”, “stuff” or even “physical”. Everything is called a davar which means simply “word.”

Words are crystallizations of thoughts. And that’s what holds the world together.

Think about it: Here are all these particles–electrons, protons, negative-charged particles, positive-charged particles, matter, anti-matter, quarks, bosons, blips, bloops, kukaratches, stuff… And what makes them into a world that we can observe and experience? A bunch of rules. Without those rules, those particles can’t work together. And without working together, none of them can exist. Turns out that the rules keep them in existence.

And what are the rules? An extremely limited manifestation of G‑d’s mind. That’s what we call “G‑d speaking.”

Next time you wonder why G‑d never speaks to you, look at the world around you. That’s all it is: G‑d speaking to you. Just that the signal is so stepped-down and encrypted you can’t necessarily tell what He’s saying.

So, Rabbi Isaac Luria, the great Kabbalist, explains: all the prophet needs to do is catch those words of G‑d as they are a little less condensed and crystallized, up in a higher world. There things are a lot clearer–less static, more signal. And from there those prophets get an idea of what’s coming down–before it actually gets here.4

In Shaarei Kedusha, Rabbi Isaac Luria‘s protégé, the above-mentioned Rabbi Chaim Vital, goes even further: He claims that prophecy is really the natural state of any human being. You see, when G‑d went about making the first human being, He said, “Let us make Adam.”5 The us refers to the entire universe that G‑d had just completed6. The soul of everything from every creature in every world of the entire order of worlds was invested into this being: angels, animals, trees, plants, rocks–the works. The rationale? Adam was to be the conduit of life-giving and existence-sustaining energy traveling from the highest world to the lowest. According to how he leads his life, so will the entire world receive life.

If so, what is the wonder, Rabbi Vital asks, if a human being manages to read some of the data as it travels through him?

Prophecy, it turns out, is just a matter of tuning in to the process of constant creation. Moses’ prophecy was a matter of getting to the very core of that process. And so, writes Nachmanides,7 every secret of the universe is contained in the Torah, sometimes in a nuance of a phrase, sometimes in a pattern of letters, sometimes in one of those tiny crowns that is placed above certain letters according to the tradition.8

Forty Years in the Writing

Back to the order of things: So Moses writes down the laws and rules he learns atop the mountain. Short break for the Golden Calfaffair. Next thing, Moses is back up the mountain getting some rehabilitative laws, including the details for a portable, people’s tabernacle. Over the period of the next thirty-nine years,9 Moses writes at intervals. The writing is done in various ways. Sometimes he writes and then speaks. Sometimes he makes his oratory and then transcribes it. Sometimes he collects together the accounts from a census and organizes it. (This may account for the varied styles we may find in these sections.)

According to another opinion in the Talmud, everything is oral until the last days. According to all opinions, it’s not until those last days that Moses gathers everything together and distributes copies to each of the tribes.10 His final instructions: Everyone must write their own. Moses, the ultimate populist.

Convincing Julius

If the whole thing is so plausible, you say, why is it so many of those Biblical criticism dudes won’t accept the story? The real question is like this: What would it take to convince those academics? To convince them that:

a) There is a G‑d, responsible for the very ground of existence.

b) This G‑d cares about what’s happening in that existence.

c) This G‑d can communicate, and actually does communicate, to human beings all that He would like us to be doing down here.

I propose that all the evidence in the world wouldn’t be able to budge those guys one nanometer. Because we are not talking about logic here–we are talking about axioms. And to those academics, it is a foregone conclusion, an axiom, that if not a, then certainly b and c are preposterous.

I don’t believe for a moment that any scholar examined the matter objectively, saying, “Let’s see, there are two possibilities here: Moses did this because G‑d spoke within him, or people made this up as history went along. Let’s examine both and determine which is the more elegant explanation.”

Never. When Spinoza began his critique, it was a foregone conclusion that G‑d did not communicate to humankind. G‑d, to Spinoza, is not a being that can care and have concern for His world. Spinoza’s G‑d is an object, a passive state of just being. Since Spinoza was the father of biblical criticism, the children could only descend from there.

Julius Wellhausen was fascinated by the idea of history–like every other scholar of his century. History in his day meant Hegel. That’s the way everything happened and had to happen: Progressively, through a conflict of social dynamics, thesis-antithesis-synthesis, moving closer and closer to the enlightened modern man. That’s the mold of every 19th century thinker, and Torah had to fit into that mold. Tell me that Wellhausen could have accepted anything otherwise.

(Postscript on 5/23/10: Since writing, K.A. Kitchen, one of the foremost scholars of antiquity, published his “On the Reliability of the Old Testament” in which he mercilessly demolishes Wellhausen and his school of biblical critics by presenting the evidence that has since been discovered.)

The fact is, this idea of Moses is so wild, so counter-intuitive, I don’t believe anyone could arrive at it through philosophy or logic. Why do we believe it? Because we believe in the Jewish people. That’s called Judaism: Belief in Jews. Since we believe in the Jews, we believe in the experience of the Jews, which means we believe in Torah and since we believe in Torah, we believe in G‑d and that G‑d cares. (See How Do We Know We Heard G‑d at Sinai for more on this.)

The Utilitarian Proof

That said, let me point out something that’s rarely cited as a proof of Moses’ idea, but in my mind wins hands down: It works.

Modern society is grounded lock and barrel on Moses’ idea: The idea that all people are created by a single G‑d who cares about each one of them. That is the basis of modern democracy and all civil rights. Because to lay a claim to human rights or equality before the law is ludicrous under any other system. The horrors of the twentieth century proved this better than any textbook could and authors such as George Orwell made it lucidly clear to us: There is no rational basis for human rights or justice for all men.

Yet without these things today, society is simply not sustainable–and neither is life on the planet. If G‑d just is and life just is and everything is therefore without innate meaning or value–then dog-eat-dog with the weapons of modern technology is as ugly–and sure–as can be.

So Moses wins in the end. And if Moses is right that G‑d cares, then what is so impossible that G‑d might wish to communicate exactly what He cares about and that it actually happened at a certain point in time at a certain place to a certain mass of people?

Which is just what I believe.

(Another postscript from 5/23/10: To illustrate what I am talking about in this last section, see Joshua Berman’s fascinating article Is the Bible Egalitarian? Better: read his book, Created Equal:: How the Bible Broke with Ancient Political Thought (Oxford University Press, 2008).)

FOOTNOTES
1. See Maimonides (Mishneh Torah, Laws of Idolatry, ch. 1), who writes that Abraham wrote many books.
2. The evidence points to the phonetic alphabet originating in the Sinai and Canaan. The best I have seen on this is Samuel Kurinsky’s “The Eighth Day” (Aronson), Chapter 12: Semitic Origins of Literacy. It is a simple matter to demonstrate where phonetic (“acrophonic”) writing developed, but how early is another matter.
3. The way we write, researchers find, has a major impact on how we think. Cultures without literacy do not distinguish between fantasy and reality. Cultures that represent speech using pictograms (glyphs) are at an intermediate stage: They have some sense of history, but a very malleable one. That’s because, when reading pictograms, we process information in chunks (parallel processing) so that sequence doesn’t matter much. You can change the order of the pictograms and they still make sense. So cultures that do not use a phonetic alphabet don’t really get the idea of sequence, so they don’t tell real histories, where the sequence of events matters.

Phonetic writing forces the mind to think linearly. Sequence is everything and the phonetically literate culture reflects that. The importance of sequence of events is the hallmark of the Biblical narrative: Without the “Covenant of the Pieces,” for example, the rest of the story doesn’t make sense. Same with the Exodus or the Ten Commandments scene.
4. For more on this, see Rabbi Schneur Zalman of Liadi’s Tanya, Book II, chapter 2. See also Rabbi Isaiah Horowitz, Shnei Luchot HaBrit, Sha’ar Ha-Otiot.
5. Genesis 1:26.
6. See Chizkuni and others on this verse.
7. See at length: Nachmanides, Commentary on the Torah; Introduction to Genesis.
8. True, there have been variant traditions on certain of these details, as well as doubts concerning the original tradition in minor cases. The view of the Kabbalists is that whatever the Jewish people have ended up with is divine–since the revelation of Sinai never really ended in this regard. Certain Kabbalists have applied this idea even to the form of the page in the printed Talmud.
9.  See Nachmanides, ibid
10. There’s also much discussion about Joshuah’s possible role in writing the last few verses of the Torah. The sages of the Mishna were divided about these verses, which describe Moses’ death (see Sifri on these verses, and Talmud, Bava Batra 15a and Menachot 30a). Some say Joshua wrote them, others say Moses wrote them “in tears.” The classic commentators continue the debate: Rashi cites both opinions, Ibn Ezra takes the view that Joshua wrote them “most likely towards the end of his life”–along with certain other verses–and Nachmanides begins his commentary with the assertion that the entire Torah is Moses’ transcription.

By Tzvi Freeman
As taken from, http://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/280329/jewish/How-and-When-Was-the-Torah-Written.htm#utm_medium=email&utm_source=6_essay_en&utm_campaign=en&utm_content=content

Sukkot is a State of Mind

Traveling through a desert is journeying through a lonely place, completely forsaken. There is neither food nor water nor any other form of sustaining substance. There are only the unbearable sun and its heat. There is no grass, and there are no trees. The only signs of life are deadly snakes and scorpions. In a desert, death stares you in the face. It is a dangerous and outrageous place.

But a desert is also a magnificent locale, filled with grandeur and full of life. It is an area where many things can happen that are impossible in any other location.

First and foremost, it is a place of authenticity; and therefore a place of miracles.

Because the desert is an area of devastating silence, there is no distraction and no competition.

It is the desert’s thundering silence that allows a “still voice” within us to speak, and that cannot bear mediocrity. Instead, a desert seeks singular excellence, even when most men cannot recognize it as such. It protests against those who are appeased when they find something old in the new, even though it is clear that this old could not have given birth to this new.

The Egyptian French poet Edmond Jabès noted the connection between the Hebrew words “dabar” (word) and “midbar” (desert). This, he claims, goes to the core of what it means to be a Jew:

“With exemplary regularity the Jew chooses to set out for the desert, to go toward a renewed word that has become his origin… A wandering word is the word of God. It has for its echo the word of a wandering people. No oasis for it, no shadow, no peace. Only the immense, thirsty desert, only the book of this thirst…” (From the Book to the Book: An Edmond Jabès Reader [Hanover, NH: Wesleyan University Press, 1991] pp. 166-7)

In the emptiness and silence of the desert, an authentic inner voice can be heard while sitting in the sukkah, a hut that existentially gives protection but in no way physically shields. Its roof leaks and its walls fall apart the moment a wind blows. It is a place with no excuses. But it can only be experienced by a people of the wilderness; a people who are not rooted in a substance of physical limitations and borders; a people who are not entirely fixed by an earthly point, even while living in a homeland. Their spirit reaches far beyond restrictive borders. They are particularistic so as to be universalistic. They are never satisfied with their spiritual condition and are therefore always on the road, looking for more, even when they live in their homeland, which is nothing more than a feeble sukkah.

They are a wandering people that can never permanently land because the runway is too narrow and they cannot fit into any final destination. They are a people who always experience unrest because they carry a spiritual secret that doesn’t fit anywhere and wanders in the existential state of an unlimited desert. An existential experience that unnerves because it’s rooted in the desert where it becomes deadly, if not properly handled.

But a desert is even more. It is an area where nothing can be tangibly achieved. In a desert, people cannot prove themselves, at least not in the conventional sense. It doesn’t offer jobs that people can fight over and compete for. It has no factories, offices, or department stores. There are no bosses to order people around and no fellow workers with whom to compete. It is ‘prestige deprived.’ In a desert, there is no kavod (honor) to be received. It doesn’t have cities, homes, or fences. If it had these, it would no longer be a desert. Human achievements would end its desert status and would undermine and destroy the grandeur of its might and beauty.

It has only a sukkah, a place that lacks all physical security. People can only “be,” but never “have” anything, in a desert. There is no food to be eaten but the manna, the soul food, and one can easily walk in the same shoes for 40 years because authenticity does not wear out. People’s garments grow with them and don’t need changing or cleaning because they are as pure as can be (See Rashi’s commentary on Devarim 8:4). And that which is pure continues to grow and stays clean.

The desert is, therefore, a state of mind. It removes the walls in our subconscious, and even in our conscious way of thinking. It is an out-of-the-box realm. In a desert, one can think without limits. As such, one is open to the impossible and hears murmurs from another world, which can never be heard in the city or on a job. The desert allows for authentic thinking, without obstacles, and therefore is able to break through and remove from us any artificial thoughts that don’t identify with our deeper souls. Nothing spiritual gets lost because the fences around our thoughts become neutralized and no longer bar the way to our inner lives. The desert is the ultimate liberty. It teaches us that openness doesn’t mean surrender to what is most “in” or powerful. The desert doesn’t consist of vulgar successes that have been made into major accomplishments.

And therefore it is a place of miracles.

The Sages say: “Anyone who does not make himself open to all (“hefker,” ownerless), like a wilderness, cannot gain wisdom and Torah” (Bamidbar Rabbah 1:7).

With this statement, the Sages introduce a most important insight concerning ourselves. We cannot bear artificial, unauthentic ideas that are sold in this world of superficiality.

And therefore we sit in a sukkah, a place that has nothing to show for itself; only powerful simplicity. It is frail and unaccomplished because it serves as a road sign for our lives and for what is really important: authenticity in all its nakedness.

Nathan_Lopes_CardozoRabbi Dr. Nathan Lopes Cardozo, Founder and Dean of the David Cardozo Think Tank, is a prominent lecturer and author of many books and essays on Jewish Philosophy and Halachic renewal. He is world-renowned for his unique insights into Judaism. A native of the Spanish-Portuguese Jewish community of Holland who holds a Doctorate in Philosophy, Rabbi Lopes Cardozo received rabbinic ordination from Gateshead Talmudic College, England, and studied in Israel at several leading rabbinical Institutions. In addition to teaching Jewish audiences, Rabbi Lopes Cardozo often lectures to non-Jewish audiences about comparative religion.
Read more at https://blogs.timesofisrael.com/sukkot-is-a-state-of-mind/#51WpvjtF9CTJxfuM.99

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