Author Archives: yishmaelgunzhard

Talmudic Rainbows

by Rabbi Dr. Nathan Lopes Cardozo

What is the Talmud all about?

This is not an easy question to answer because the Talmud does not fall into any of the literary or religious categories that we are used to. It contains a peculiar world of its own which is sui generis; there is nothing like it in secular or religious literature. Even calling it “literature” is a misnomer.

The first thing that must be emphasized is that the Talmud displays deliberate chaos. It is a highly unusual text, in which no topic is found in its logical place. Everything seems to be mixed together and appears as if it is introduced by “sheer coincidence ”, in a totally unexpected manner. The Talmud roams from one topic to another without any real inner logic, other than that one word gives rise to a whole new idea without warning us that it is coming.

It is like an ocean in which the waves come and go and overpower each other. They appear as gigantic breakers, building huge arguments and destroying them a moment later, before disappearing as if they had never been.

Really anything gets discussed and analyzed, sometimes in highly peculiar ways, even topics the student would never have thought of. Matters are discussed from every possible angle, sometimes with a surprising degree of imagination, psychological color, and even musical overtones. It reminds me of the beauty of classical music or jazz. The text makes something of issues that look farfetched, suddenly turning them into matters of the greatest importance.

We find a long debate about damages, that borders on being tedious for those who do not have an analytical legal mind. And then a moment later, we learn how a woman is able to seduce her husband in the bedroom. Then a bit later, we are instructed in the need to pray with great intention. The motif here is clear: the Talmud is emphasizing that the experience of sexual intercourse has a lot to do with prayer and with a legal debate about finances, weaving them together in the most original—even humorous—ways.

All this is accompanied by Aggadic, meta-halachic, material, peppered with prophetic stories, highly unusual fables, philosophical insights, subconscious revelations, ethical advice, and harsh or subtle critique among the sages about one another’s competence.

It is an eruption, a thunderstorm, of limitless knowledge, feelings, and intellectual debate. Even if nobody else would ever imagine or think about a topic , you can be sure the sages did so! The famous cellist Pablo Casals once said that music is a “succession of rainbows” (Casals and the Art of Interpretation, David Blum, 1977). This is also true of the Talmud.

But in truth the Talmud is even more. It is all an enormous symphony which not even Johan Sebastian Bach, George Gershwin, or Arik Einstein could beat!

At loggerheads

The Talmud is a basically an authoritative body of Jewish law and lore accumulated over a period of seven centuries (200 BCE-500 CE). It consists mainly of endless discussions and observations which took place in Israel and Babylonia (There are two Talmuds: the Jerusalem and Babylonian Talmud). The Babylonian Talmud, for years the more authoritative, was probably composed and edited by the great sage Rav Ashi around the year 500. It includes long discussions between about 400 outstanding sages who, for the most part, do not agree on nearly anything. It consists of two and a half million words and nearly 5,900 double-sided pages.

Many of the sages who are at loggerheads with each other, never actually met, as they lived in different centuries; they were deliberately set up against each other by a final editor. Most of the time these arguments were oral discussions, which were later written down, edited, and blended with other arguments with the intention “to have one’s cake and eat it” after all.

All this is written in its own language, mostly Aramaic and old Hebrew, in which most of the words are missing, a kind of telegram style, leaving it up to the student to use her/his imagination and creativity to fill in the gaps. There are no commas or periods, and it is not always clear where one sentence ends and a new one begins. It gives the impression of a maze, where one has great difficulty even finding the exit!

The outsider may have trouble making heads or tails of the Talmud. And then suddenly one gets the hang of it and realizes that all this chaos flows together into an unbelievable picture with hundreds of colors which harmoniously come together. That moment is a marvelous eye-opener and a great joy for the intellect and the human soul.

Greek thinking and Talmudic logic

The Talmud is entirely different from Greek thinking, in which everything has to follow by way of a methodological, often carefully thought-out process, which everything needs to fit into, often without yielding to emotions or feelings.

Still the Talmud has a logic of its own, even a sharp and piercing logic, cutting right through its own suggestions. It is constantly at loggerheads with itself. But at the same time it interacts with the inner emotional and subconscious struggle of human life.

In other words, the Talmud’s legal discussions constantly “network” with the world of Aggadah. In fact only a third of the (Babylonian) Talmud relates to Halacha, while almost two-thirds consists of midrash and Aggadah. This is crucial, as it offers a worldview that is of the greatest importance to a post Corona world.

As taken from, Thought to Ponder: The Upcoming Post Corona Crisis – Part 6: Talmudic Rainbows (

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Posted by on January 21, 2021 in Uncategorized


A Israel no se le perdona ni la mejor campaña de vacunación contra el covid-19

por Richard Kemp

Los medios de ambos lados del Atlántico tuvieron que hacer contorsiones de todo tipo y desfigurar la realidad para arremeter contra Israel por el notable éxito que está cosechando con su campaña de vacunación contra el coronavirus. En la imagen (Jack Guez/AFP, vía Getty Images), una trabajadora sanitaria conversa con una mujer árabe israelí antes de suministrarle la vacuna contra el covid-19 en un centro de Clalit en la localidad árabe israelí de Um al Fahm el pasado día 4.

El prejuicio contra el Estado judío es tan intenso en los medios occidentales que acciones loables que garantizarían titulares si las realizara cualquier otro país son con frecuencia ignoradas, infravaloradas o denigradas cuando las hace Israel.

Cuando se produce un desastre en cualquier parte del mundo, Israel suele ser de los primeros países –o directamente el primero– en brindar asistencia y enviar personal especializado. Por ejemplo, el mes pasado las Fuerzas de Defensa de Israel (FDI) enviaron un equipo a Honduras tras el devastador paso de los huracanes Eta e Iota, que dejaron a miles de personas sin hogar. En los últimos 15 años, las IDF han enviado misiones de asistencia a Albania, Brasil, México, Nepal, Filipinas, Ghana, Bulgaria, Turquía, Japón, Colombia, Haití, Kenia, EEUU, Sri Lanka y Egipto, y previamente a muchos otros países. Entre 2016 y 2018, con la operación Buen Vecino, las FDI montaron hospitales de campaña en la frontera con Siria para atender a víctimas civiles de la violencia en ese país y enviaron suministros vitales directamente a la propia Siria –que se encuentra oficialmente en guerra con Israel– para aliviar el sufrimiento de la gente.

Fuera de Israel, de las comunidades judías repartidas por todo el mundo y de los lugares que se han beneficiado del socorro de las FDI, pocos tienen la menor idea de todo esto por el desinterés de los medios. En algunos casos, cuando se informa de los países que aportan ayuda ante un desastre se excluye a Israel a pesar de que se sabe que las FDI han desempeñado un rol importante.

El mismo tratamiento reciben otros grandes beneficios que Israel ha aportado al mundo, por ejemplo en los ámbitos de la innovación científica, la tecnología médica y la información vital de inteligencia. Informar sobre el Estado judío de manera positiva va contra la agenda editorial de los medios; a menos que se pueda retorcer la historia hasta convertirla en una mala noticia.

Eso es justo lo que sucedió la semana pasada con los medios de ambos lados del Atlántico que tuvieron que hacer contorsiones de todo tipo y desfigurar la realidad para arremeter contra Israel por el notable éxito que está cosechando con su campaña de vacunación contra el coronavirus. En el Reino Unido, el Guardian dijo:

“En la segunda semana de su campaña de vacunación, Israel está administrando ya más de 150.000 inyecciones diarias, lo que totaliza más de un millón de primeras dosis para sus 9 millones de ciudadanos, tasa superior a la de cualquier otro [país].”

Con el mundo entero tan pendiente del coronavirus, periódicos como el Guardian difícilmente pueden evitarse informar sobre ese logro israelí, por mucho que lo deseen. Pero siempre pueden cargar las tintas en los titulares: “Los palestinos, excluidos de la campaña de vacunación israelí contra el covid mientras las inyecciones llegan a los colonos”.

Acusando a Israel de racismo por ignorar a los árabes palestinos, el Guardian consignó: «Los palestinos de la Margen Occidental, ocupada por Israel, y Gaza sólo pueden mirar y esperar”. Al otro lado del Atlántico, la Public Broadcasting Service (PBS) engalanó su artículo sobre el éxito israelí con este titular: “Mientras Israel lleva adelante su campaña de vacunación contra el covid-19, a los palestinos se les deja a la espera”. El Washington Post exhibió sentimientos igual de perversos con el titular “Israel empieza a vacunar, pero los palestinos tendrán que esperar meses”.

Como era de prever, la Oficina de la ONU para la Coordinación de Asuntos Humanitarios también se subió al cochambroso carro y publicó en su web una declaración conjunta con varias organizaciones pro derechos humanos en la que se esgrimían las mismas críticas y se denunciaba mendazmente la comisión de violaciones de la legalidad internacional. Ken Roth, director ejecutivo de Human Rights Watch –cuyo fundador, el difunto Robert L. Bernstein, la abandonó precisamente por su sesgo antiisraelí–, aludió en un tuit al “trato discriminatorio de Israel hacia los palestinos”; y clamó en otro: “[Israel] no ha vacunado a un solo palestino”.

Amnistía Internacional no quiso quedarse al margen de la andanada de ataques infundados contra Israel y también le acusó de contravenir la legalidad internacional por no vacunar a los árabes palestinos.

Como sucede con la mayoría de las informaciones relacionadas con Israel de los medios de referencia y con la propaganda emitida constantemente por organizaciones que se proclaman defensoras de los derechos humanos, esas infamias son completamente falsas. Los árabes palestinos que viven en Judea y Samaria, o Margen Occidental, y Gaza no son siquiera ciudadanos israelíes ni han sido asignados a proveedores israelíes de atención sanitaria.

Según los Acuerdos de Oslo firmados por Israel y los palestinos en los años 90, que dieron pie a la creación de la Autoridad Palestina (AP), esta y no Israel es la responsable de la atención sanitaria a los palestinos, que comprende el suministro de vacunas. Cerca de 150 Estados miembros de la ONU reconocen a “Palestina” como Estado, pero esos medios y entidades relacionadas con los derechos humanos no pueden dejar de desplegar su deplorable tendenciosidad.

La AP tiene sus propios planes de vacunación, en coordinación con la alianza Covax de la Organización Mundial de la Salud (OMS), de los que de hecho se ha informado en los mismos medios que pretenden basurear a Israel.

Cuando Israel preparaba su programa de vacunación y se aprovisionaba de vacunas, la AP rompió relaciones con el Estado judío. Desde que los contactos se restablecieron, ni la AP ni el régimen terrorista de Hamás en Gaza han solicitado ayuda a Israel para la vacunación, porque evidentemente prefieren atenerse a sus propios planes. No obstante, tan tarde como el pasado día 5 un oficial de la AP dijo que Ramala está ya explorando con Israel la posibilidad de que le suministre algunas vacunas, algo que están tomando en consideración las autoridades de Jerusalén.

Hay informaciones que apuntan a que de hecho Israel ya habría mandado dosis en secreto a la AP, a raíz de una serie de contactos no oficiales. La razón de estos contactos entre bambalinas es la vergüenza que le da a la AP pedir públicamente ayuda a Israel, al que demoniza cada vez que se le presenta la oportunidad. Nada de esto saben o reportan los medios: no encaja en sus agendas.

La idea avanzada en ciertos medios y en el ámbito de las organizaciones de DDHH de que se podría permitir a Israel vacunar a los habitantes de Gaza, cuyos gobernantes lanzaron y lanzan cohetes contra territorio israelí, es irrisoria. ¿Qué están haciendo esos analistas y sedicentes organizaciones pro DDHH para persuadir a la comunidad internacional de que ayude a los gazatíes?

Frente a las acusaciones de racismo y de practicar el apartheid, Israel no ha dejado de vacunar a sus ciudadanos árabes en ningún momento. Dada la reluctancia de algunos de ellos, el Gobierno israelí, junto con los líderes de la propia comunidad árabe, se han volcado en convencerlos, y a tal efecto hace unos días el primer ministro Netanyahu visitó dos localidades árabes.

El periodista del Jerusalem Post Seth Frantzman confirmó personalmente que los árabes del este de Jerusalén estaban siendo vacunados. Para Ken Roth, esa gente es ciudadana de Palestina, lo que deja a los pies de los caballos su propio aserto de que Israel “no ha vacunado a un solo palestino”.

Según Frantzman, hay individuos que no tienen la ciudadanía israelí que están acudiendo a los centros de vacunación y siendo vacunados en ellos. Así, cita el caso de un palestino de Judea que fue vacunado por las autoridades israelíes pese a no tener tarjeta sanitaria israelí, lo que demostraría que “las autoridades sanitarias israelíes están haciendo lo que pueden por vacunar al mayor núimero de gente posible, con independencia de que sean árabes o judíos”.

Como podría esperar cualquiera que conozca Israel aunque sea un poco, su Gobierno hará cualquier cosa que razonablemente pueda para ayudar a los palestinos de Judea, Samaria y Gaza en su lucha contra el coronavirus.

Pese a las habituales acusaciones en su contra, las IDF informan de que han aceptado y facilitado todas las peticiones de asistencia médica procedentes de Gaza, con el suministro de ventiladores, generadores de oxígeno o equipos para la realización de test. Esto casa con su historial de hacer todo lo posible por coordinar la ayuda humanitaria para los gazatíes incluso en momentos de conflicto intenso con los terroristas de la Franja.

El New York Times también apuntó contra Israel, pero desde un ángulo diferente. Aunque consignó las críticas sobre su “fracaso” a la hora de vacunar a los palestinos, no se centró en eso sino en que el éxito israelí estaba motivado por el deseo del primer ministro Netanyahu de “potenciar su maltrecha imagen”. De una forma u otra, los periodistas están determinados a no arrojar una luz positiva sobre los logros israelíes.

El mismo enfoque es observable en lo relacionado con los Acuerdos de Abraham, hito histórico en la hasta entonces elusiva paz entre Israel y los árabes. Con frecuencia han sido despachados con despiadado cinismo por los medios y por veteranos de los procesos de paz, cuyas prescripciones han fracasado repetidas veces. Lo mismo han hecho numerosos líderes europeos. Su rechazo de décadas al Estado judío ha fungido como un deseo interesado de alinearse con un mundo árabe vehemente opuesto a la existencia de Israel.

Lord David Trimble, ex primer ministro de Irlanda del Norte y Premio Nobel de la Paz, propuso el pasado noviembre para tal galardón al primer ministro israelí, Benjamín Netanyahu, así como a Mohamed ben Zayed al Nahyan, príncipe heredero de Abu Dabi. Lord Trimble reconoció que Netanyau es el gran artífice de los Acuerdos de Abraham, cuyos orígenes se remontan al discurso del mandatario israelí ante una sesión conjunta del Congreso de EEUU en 2015, en el que hizo un alegato contra las ambiciones nucleares de Irán. Los líderes árabes tomaron nota y empezaron a comprender que tienen una causa común con el Estado de Israel, lo que podría conducir a un futuro más brillante que otro presidido por una animadversión innecesaria.

En las últimas décadas no ha habido una mayor apuesta por la paz en ninguna otra parte del mundo. A ver si dan el Nobel a Netanyahu en octubre. Si no, se deberá a ese desdén del NYT y de tantos otros en la autoproclamada inteligencia occidental hacia este primer ministro que, aun controversial dentro y fuera de Israel, encarna ese espíritu israelí que parecen empeñados en denigrar a como dé lugar, incluso ante logros monumentales como los Acuerdos de Abraham y el mejor programa de vacunación del mundo.

Según tomado de, A Israel no se le perdona ni la mejor campaña de vacunación contra el covid-19 (

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Posted by on January 21, 2021 in Uncategorized


Havdalah: Transition, Separation, and Memory

Jewish congregants practicing the candle lighting ritual of Havdallah

The beautiful ritual of Havdalah is thethe ceremony marking the end of Shabbat. According to Jewish tradition, the Havdalah service may be recited through the following Tuesday. Nevertheless, Havdalah is most often observed on Saturday evening, marking the end of the day of rest.

Havdalah is a Hebrew word meaning “division” or “separation” and is the name of this ritual that formally ends Shabbat, “separating” it from the beginning of the new week. Havdalah is a short, participatory service infused with music, symbols, and meaning. The basis for Havdalah comes from the fourth of the Ten Commandments: “Remember the Sabbath day to sanctify it” (Exodus 20:8). The Rabbis decided that “remembering” Shabbat required “sanctifying it” at both its beginning (Kiddush) and its end (Havdalah). 

This service has become popular at synagogues, summer camps, retreats, and at home. As the sun sets and stars become visible in the night sky, groups gather in circles to share in this ritual together. Jewish communities around the world and across denominations use a melody for the Havdalah blessing composed by Debbie Friedman(z”l) often using guitar and other instruments to enrich the experience.

Traditionally, the Havdalah ritual has five parts, each highlighting different symbols and senses:

  1. The service begins with an introductory Hebrew paragraph comprised of quotations from biblical verses.
  2. The central element of the service consists of four blessings. The first is a blessing over a cup of wine: Baruch atah Adonai, Eloheinu Melech haolam, borei p’ri hagafen. “Blessed are You, Adonai our God, Ruler of the universe, Creator of the fruit of the vine.”
  3. Next, a blessing over fragrant spices in a special spice box: Baruch atah Adonai, Eloheinu Melech haolam, borei minei v’samim. “Blessed are You, Adonai our God, Ruler of the universe, Creator of many kinds of spices.”
  4. This is followed by a blessing over light, using a special braided Havdalah candle with two or more wicks: “Blessed are you, Adonai, our God, Ruler of the universe, Creator of the lights of the fire.”
  5. A final blessing that distinguishes Shabbat from the rest of the days of the week: Baruch atah Adonai, Eloheinu Melech haolam, hamavdil bein kodesh l’chol ben or l’choshech bein Yisrael laamim bein yom hash’vi-i l’sheishet y’mei hamaaseh. Baruch atah Adonai hamavdil bein kodesh l’chol. “Blessed are you, Adonai, our God, Ruler of the universe, who makes a distinction between the holy and the secular, between light and darkness, between Israel and the other nations, between the seventh day and the six working days. Blessed are you, Adonai, our God, who makes a distinction between the holy and the secular.” 

In many families and communities, the Havdalah service concludes with a song, such as “Eliyahu HaNavi” (Elijah the Prophet), “Shavua Tov,” or both. We can think of Shabbat as “a foretaste of the World-to-Come, [so] we are sad at its departure. Yet we mix our sadness with a declaration of our faith in the coming of the ‘never-ending Shabbat,’” by reciting these future-looking, hopeful songs.

There are many layers of deeper meaning of the Havdalah blessings and symbols. In some communities, a different person holds each symbol, lifting it up or passing it around during its blessing. Each symbol relates to our senses: wine is for taste; the spices are for smell; the candle is for sight; the blessings are spoken, sung, and heard. We use our sense of touch when we pass around these ritual objects, tangible reminders of separation, and when we join hands or link arms as a community.

Rabbi Shimon ben Lakish teaches in the Talmud (Beitzah 16a) that we each receive an additional soul, a neshama yetera, on Shabbat, which will sadly depart at the end of this sacred day.The spices have come to symbolize this additional soul. Although we are saddened when this soul leaves as Shabbat draws to a close, we retain the memory of Shabbat when we smell this fragrance.

All of these Havdalah rituals allow us to remember the blessings of the week that is ending, particularly the holiness of Shabbat. Havdalah enables us to ceremonially transition into a new week, full of potential and blessings.

As taken from, Havdalah: Transition, Separation, and Memory | Reform Judaism

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Posted by on January 21, 2021 in Uncategorized


What Is the Secret of Chabad?

Gershom Scholem studying Zohar in a sukkah, Israel, 1925.
Professor Gershom Scholem offers a theory

Gershom Scholem studying Zohar in a sukkah, Israel, 1925.

Here’s a story that probably nobody knows. I heard it firsthand from one of the two people involved, both of whom have since passed away.

Gershom Scholem (1897–1982) was the famed professor of Jewish Mysticism at Hebrew University in Jerusalem. Despite his broad knowledge of Kabbalah, he was not a particularly Torah-observant man. He studied Judaism as an academic pursuit, not a way of life.

Sometime during the 1970s, Professor Scholem was visited by his Australian nephew, David Scholem. A few years ago, David shared with me the details of their conversation.

David had recently become religious, a move that surprised some members of his family. The Scholems were known for embracing Marxism, Enlightenment, Assimilationism and other secular Germanic philosophies. In fact, Gershom himself, with his ardent Zionism and love of Jewish texts, was somewhat of a black sheep in that mix. But he certainly was not a black hat. And here was his brother’s son, yarmulke proudly perched on his head and tzitzit dangling for all to see. How could it be?

Professor Scholem was curious to know what turned an educated young man towards tradition.

David’s answer was straightforward: “I discovered the Book of Tanya. I found Chabad.”

No further explanation was necessary. David was one of thousands of Jews the world over who rediscovered their Judaism after being touched by Chabad, the Chassidic school of Judaism that teaches joyous spirituality, unconditional love, and passionate devotion to the Torah. Anyone who studies Tanya, the masterpiece of Chabad philosophy, will find it hard not to be taken by its profound soulful message. David certainly was.

This intrigued the professor. He was familiar with Chabad’s mysticism, but he marveled at Chabad’s dynamism.

The professor asked his nephew, “What is Chabad’s secret?”

David thought for a moment, and replied, “They have a general.”

Ah. The Rebbe. This must be what sets Chabad apart from all other movements. They have a general, a spiritual leader, a visionary. The Rebbe is Chabad’s secret.

The Professor sat up in his chair. Then he gave a piercing look and corrected his nephew, “No. It’s not that they have a general. It’s that he has an army.”

He was referring to the shluchim – the Rebbe’s emissaries, men and women whom the Rebbe sent to every corner of the world to revive Jewish souls and help them reconnect to their source. The Rebbe is indeed the visionary, but a visionary needs people to give life to the vision. They, said the professor, are Chabad’s secret.

By Aron Moss

As taken from, What Is the Secret of Chabad? – Professor Gershom Scholem offers a theory – Contemporary Voices

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Posted by on January 19, 2021 in Uncategorized


In the First Place

by Adin Even-Israel (Steinsaltz)

Parshat Bo, whose climax is the plague of the firstborn, concludes with a law that is likewise connected to the firstborn: “Consecrate to me every firstborn.”1

The firstborn once possessed a special status: The firstborn in each family received a double share of the inheritance and, as a group, almost became the Priests. Nowadays, not much of this special status remains. The last remnant of it is perhaps the custom that, when there are no Levites present in the synagogue, the firstborn wash the hands of the Priests prior to Birkat Kohanim.

But what is the point of this special status? Are the firstborn more successful? It is a known fact that in the case of animals, this is not so. In fact, scientific literature has shown just the opposite – that the firstborn in many animal species have a much lower survival rate than offspring born to their mothers thereafter. In the case of human beings, however, the matter is not so simple, and in the Torah as well the matter of the firstborn is multifaceted and variegated.

In the Torah’s narratives, only little importance is assigned to the firstborn. Various sources, such as “Reuben, you are my firstborn”2 or “Israel is My son, My firstborn,”3 do seem to indicate preference given to the firstborn, but more prominent in these narratives is the tension between the firstborn and the chosen son. The world’s first firstborn, Cain, does not distinguish himself with noble character traits. (According to one opinion among our sages, humanity today is actually descended from Cain, a possibility that would explain much of our history.) The overwhelming majority of the Torah’s great personalities, with the prominent exception of Abraham, are not firstborn: Isaac, Joseph, Judah, Moses, David, Solomon – the list goes on and is quite impressive.

On the other hand, in the laws of the Torah, clear preference is given to the firstborn. Besides the laws regarding human firstborn, the Torah assigns sanctity to the firstlings of “pure” animals, designating them as korbanot, and to the firstlings of donkeys, instructing us to redeem them or perform arifah, killing them with a blow to the back of the neck. In other areas of Torah law as well, we find mitzvot that reflect an aspect of the firstling or firstborn laws; for example: an omer of the first of the harvest, the first fruits of the soil, terumah (which is called “raishit,” meaning, “first”), the first shearing of the fleece, etc.

In the case of human firstborn, however, there is an unresolved question: How do we redeem the firstborn, and what happens if he is not redeemed? Obviously, he is neither subjected to arifah nor taken by the Priest. The truth is that nothing happens to him. What, then, is the point of the firstborn? What is his role? Why is he given a special status, with a position of greater privilege and sanctity?

“The first fruits of His harvest”

The answer to these questions lies not in the firstborn’s own essential worth but in the special feeling and affection that we have for things that are first. The first fruit is not necessarily the choicest, but our connection to it is the deepest, and it is different from our connection to the fruit that comes after it, even if the first is not always worthy and deserving of this affection.

This can be observed in actual life as well. Everything that a person creates gives him a feeling of amazement, but some of the most powerful feelings are bound up with one’s first creation. When Cain, the first child in the world, is born, Eve proclaims, “I have acquired a man together with God!.”4 The names of her second and third children are given but not explained, and thereafter the Torah suffices with the statement, “and he begot sons and daughters.”5 The first letter that a child writes is not necessarily the most beautiful letter that he will ever write, but it is the first; every letter that follows it will be just another letter. Similarly, the Talmud states, “A woman is [like] an unfinished vessel, and makes a covenant only with [her first husband] who fashions her into a [finished] vessel [when they are first together].”6 The same applies to difficult experiences, such as one’s first encounter with death or other crises.

As we have stated, in all these areas the first creation or the first experience is not necessarily the best or most perfect. Its uniqueness is that we remember it in a special way; it is indelibly engraved in our memories. After all, there cannot be two firstborn children, and even if the first does not turn out to be successful – like Reuben, “exceeding in eminence and exceeding in power”7 – he is still Jacob’s firstborn. Likewise, according to halakha, a firstborn who is a bastard or the son of an unloved wife still receives a double share in the inheritance, even if a different son is legitimate or more beloved.

Herein also lies the superiority of childhood education. At first glance, this superiority appears to be counterintuitive, for children are often immature and easily confused, whereas adults possess a far greater degree of understanding. In reality, however, what is absorbed as a primary experience becomes ingrained in a more fundamental way, while what is learned later in life – even if it is deeper and more nuanced – does not retain the same character of primacy.

This is what our sages mean when they say, “One who learns when young, to what may he be compared? To ink written on fresh paper. But one who learns when old, to what may he be compared? To ink written on paper that has been erased.”8 It could be that what is written on the fresh paper is inaccurate, and what is written afterward is correct; but since the latter is not written on fresh paper, it is much less likely to be retained.

The issue of the firstborn’s uniqueness is not a quantitative question of greater or lesser feeling. Just as it is always possible to find a greater number, there can always be a greater emotion as well. However, it is impossible to find a number that is “more first.” The first possesses a certain quality that is immutable and ineradicable.

The Talmud presents an interpretation that seems almost hasidic:

[The community of Israel] said before [The Holy One, Blessed Be He]: “Master of the Universe, since there is no forgetfulness before the throne of Your glory, perhaps you will not forget the sin of the [Golden] Calf?” He replied: “‘Even these will be forgotten’”.9 She said before Him: “Master of the Universe, since there is forgetfulness before the throne of Your glory, perhaps You will forget [what You said at] Sinai?”10 He replied to her: “‘For11 your sake, I will not forget Anochi’”.12

To be sure, after responding, “We will do and obey,”13 before receiving the Torah at Sinai, the people made the Golden Calf and went on to make all sorts of calves, for themselves and for the entire world. Nevertheless, what they said first – “We will do and obey” – will never be forgotten.

Loss of the beginning

The essence of the firstborn, then, teaches us what a person should do in his life, how he should devote his primary energy and creativity: “I therefore offer to God all male firstborn animals, and shall redeem all the firstborn of my sons.”14 The things to which we have the deepest emotional attachment, which can never be replicated, are the very things that should be given to God. In every matter, one must scrutinize himself as to whether he truly gave “the choicest first fruits of his land” to God.

Traditionally, one of the first things a Jewish child is taught to say is “Shema Yisrael.” But why bother? Does the child understand what the Shema is? He will surely understand it better when he grows up. Nonetheless, we try to arrange it so that his first sentence, the “first fruit,” will be “Shema Yisrael,” for that is what will be ingrained in his personality.

Just as there are first fruits of the soil, there are also first deeds and first dreams. Here as well, people become more sophisticated as they mature, as do their aspirations and dreams. Nevertheless, there is a special significance to one’s first dreams.

However, there is a fundamental problem: A person who is in the stage of a fresh beginning does not always understand the world around him, and by the time he does understand, he often can no longer return to his original state of youthful freshness. In our youth, we do not always know the significance of the things we do, the activities to which we dedicate ourselves. Only after passing this stage do we understand how many things could have been done so much better, but by then it is too late – we cannot go back and correct our mistakes.

Innocence, the moment it is lost, can never be recovered. An infant possesses a freshness that is totally pure, but with time it gradually fades. For youth in general, freshness springs from the very nature of that period of life. With time, though, this fades as well.

One of the interpretations of the verse, “Like arrows in the hand of a warrior, so are the children of youth,”15 is that an arrow, the moment it is shot, cannot be called back. All the arrows that we shoot when we are still “children of youth” are like “arrows in the hand of a warrior,” in that they cannot be repeated. To be sure, every day of one’s life is unique and original, and even in old age it is still possible to continue growing; even death itself is a new experience. But new experiences no longer come with the same regularity and succession as in the days of one’s childhood and youth.

Almost any mistake can be rectified, but to reinvent oneself, to become like a new being, is the most difficult rectification of all. Regarding the verse, “For how shall I go up to my father if the youth is not with me?,”16 one explanation is that “the youth” refers to a person’s youthful years, for many people leave these years behind when they ascend to heaven to meet their Creator.

“Give Me the firstborn of your sons”

What should be done with the firstborn, then, is “Give Me the firstborn of your sons;”17 that is, dedicate the first thing to God. Since there is some aspect of renewal each and every day, this dedication can be fulfilled by devoting one’s first thought each day to holy matters.

This is one of the reasons that we recite “Modeh ani” upon awakening in the morning, even before the morning ritual washing of the hands, before uttering any other words. Clearly, not everyone says “Modeh ani” with reverence; generally, it is muttered out of habit, when one is still half asleep. Nevertheless, we persist in saying “Modeh ani,” so that no matter what follows throughout the day, we always dedicate the first moment to God. For this same reason there are many people who take care not to do anything before they pray in the morning. This is also the reason why Rosh HaShana is considered one of the holiest days in the Jewish calendar: It begins a new year.

Approaching every undertaking as if it were an entirely new beginning, even if the reality is otherwise, is an extraordinarily difficult spiritual endeavor. Even with the guidance of our extensive teshuva literature, it is still incredibly challenging to become a new being, the likes of which never existed before.

Cain offered to God “of the fruit of the soil,”18 surely consisting of fine, good fruit. In contrast, Abel “also (gam hu) brought of the firstlings of his flock.”19 Abel brought not only “firstlings” but “gam hu” – he brought himself as well. One who succeeds in offering his inner self to God will be able to experience “your youth will be renewed like an eagle,”20 to approach the world through the fresh eyes of a child once again.

1.Ex. 13:2.
2.Gen. 49:3.
3.Ex. 4:22.
4.Gen. 4:1.
6.Sanhedrin 22b.
7.Gen. 49:3, and see Rashi’s explanation there.
8.Avot 4:20.
9.Is. 49:15.
10.Namely, “I (Anochi) am God your Lord” (Ex. 20:2).
11.49:15. This is a play on words; the simple meaning of the verse is “For your sake, I (Anochi) will not forget.”
12.Berakhot 32b.
13.Ex. 24:7.
14.Ex. 13:15.
15.Ps. 127:4.
16.Gen. 44:34.
17.Ex. 22:28.
18.Gen. 4:3.
19.Gen. 4:4
20.Ps. 103:5
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Posted by on January 19, 2021 in Uncategorized


¿Cree el judaísmo en la astrología y los horóscopos?

¿Cree el judaísmo en la astrología y los horóscopos?
¿Hay algún problema en leer el horóscopo en el periódico, sólo por diversión?


¿El judaísmo cree en la astrología? ¿Tiene alguna validez o es una tontería pagana que se infiltró en las enseñanzas judías? ¿Hay algún problema en leer el horóscopo en el periódico, sólo por diversión?

Respuesta del Rabino de Aish

Gracias por tu importante pregunta. La creencia judía es que la astrología es una fuerza real. Es uno de los medios que Dios puso en el mundo para canalizar las fuerzas espirituales hacia el mundo físico (De más está decir que para el judaísmo, no es una fuerza independiente de Dios, ya que no existe tal cosa). Las personas se ven influenciadas por factores tales como el día de la semana en que nacieron y la constelación predominante en el momento de su nacimiento (ver en particular Talmud, Shabat 156a). En cierto grado, el zodíaco también dirige las fuerzas que fluyen hacia la tierra en cada momento y pueden utilizarse —a grandes rasgos— para predecir eventos futuros.

Si bien la ciencia de la astrología prácticamente se ha dejado de lado en la actualidad, las civilizaciones antiguas estaban mucho más familiarizadas con ella.

Ahora bien, aunque es cierto que estas fuerzas existen, la Torá prohíbe tanto el estudio de la astrología como consultar adivinos sobre el futuro. Ver, por ejemplo, Deuteronomio 18:10-12: “No habrá en ti… quien practique adivinación, un astrólogo, alguien que lea augurios o un hechicero… o alguien que consulte a los muertos. Porque es una abominación para Hashem todo el que haga estas cosas, y a causa de estas abominaciones Hashem tu Dios los expulsa [a los canaanitas] de delante de ti” (ver también Levítico 19:26 y Shulján Aruj I.D. 179:1).

Si bien tales prácticas son medios para descubrir potenciales eventos futuros, también son formas oscuras y malvadas de hacerlo a través del uso de fuerzas sobrenaturales prohibidas, en lugar de recurrir a Dios mismo. La Torá dice que en cambio Dios nos enviará profetas para hacernos conocer Su voluntad y lo que nos depara el futuro (v. 15). Más aún, está escrito: “Serás íntegro con Hashem tu Dios” (v. 13). En lugar de intentar adivinar el futuro, confía en que Dios hará que ocurra lo que es bueno para ti. Retorna a Dios y rézale; deja tus preocupaciones por el futuro en Sus manos.

El Talmud (Shabat 156a) declara otro principio: “No hay mazal (una constelación dominante) sobre Israel”. Si bien los astros influyen sobre el mundo, los judíos podemos elevarnos por sobre ellos a través de la plegaria y el mérito personal. El Talmud ilustra esta idea con un incidente que le ocurrió a la hija de Rabí Akiva. Un adivino le informó a Rabí Akiva que su hija moriría por la mordedura de una serpiente en el día de su boda. Pero el día de la boda no ocurrió nada. A la mañana siguiente de la boda, la hija fue a buscar un broche para el cabello que la noche anterior había colocado en una grieta de la pared, y descubrió que había clavado el broche sobre una serpiente, matándola. Su padre le preguntó si sabía por qué había ocurrido eso. Ella explicó que el día anterior, en la boda, cuando todos estaban ocupados, un hombre pobre se presentó en la puerta pidiendo caridad y nadie tuvo tiempo para ayudarlo. Ella le dio su propia porción de comida. Rabí Akiva le dijo: “Hiciste una buena acción” y aplicó a ella el versículo: “La caridad salva de la muerte” (Proverbios 10:2).

Además de todo esto, los sabios entienden que la práctica de la astrología es una ciencia muy inexacta y para nada confiable. El profeta Isaías describe a los adivinos como “chirriantes y quejosos” (8:19). Como dice el Talmud (Sotá 12b): “Ven y no saben lo que ven, dicen y no saben lo que dicen”. Esto lo ilustran con el decreto que dio el Faraón al ordenar que ahogaran a los niños judíos en el Nilo. Sus astrólogos le habían dicho que el salvador de Israel estaba a punto de nacer, y que era vulnerable al agua. Quizás podían ahogarlo apenas nacía. Poco después de que colocaran a Moshé Rabeinu en el agua, los astrólogos dijeron que ya no veían ninguna señal en el cielo y que el decreto había sido anulado. Pero el Talmud explica que los astrólogos del Faraón no entendieron bien lo que vieron. Moshé fue castigado en el desierto, mucho después, con “las aguas de la disputa”, cuando en vez de hablarle a la roca la golpeó para que diera agua (Números 20). Pero las aguas del Nilo no tuvieron ningún efecto sobre Moshé.

Para resumir, el judaísmo cree en las influencias astrológicas, pero se nos ordena no consultarlas. De todos modos, no son muy precisas, particularmente en relación al pueblo judío. En cambio, debemos confiar en que Dios hará lo mejor para nosotros.

Y si bien es muy poco probable que los horóscopos y los adivinos de la actualidad tengan alguna validez, por las dudas no se los debería consultar, ni siquiera por diversión.

Si quieres una explicación más detallada de la perspectiva judía sobre estos temas, puedes leer el libro Fe y desatino, del Rav Yaakov Hilel, un estudio profundo y de fácil lectura sobre este y otros temas relacionados.

Según tomado de, ¿Cree el judaísmo en la astrología y los horóscopos? (

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Posted by on January 19, 2021 in Uncategorized


The Difficult Dance. Which is Greater: Transcendence or Immersion?

by Rabbi Simon Jacobson

What is life? Life is energy and energy is about rhythm.

The mystics call it “rotzo v’shuv” (based on a verse in Ezekiel’s vision “v’hachayut rotzo v’shuv,” literally “and the energy runs and returns”). “Rotzo” is a state of yearning and transcendence; “shuv” is a state of immersion and integration.

The very engine of life is driven by the pulsating dance of “rotzo” and “shuv.” This is true on all levels of life. On a cosmic level, all of existence is essentially Divine breath, throbbing energy, constantly recreating existence. And on a microcosmic level, individual life is fueled by the heart beat contracting and expanding, and the breath exhaling and inhaling.

Psychologically too what makes a human being human is a constant ebb and flow – of tension and resolution, transcendence and integration, abstraction and concretization. Human nature is not satisfied with animal bliss; it consistently reaches upward, aspiring, dreaming – seeking to improve itself and beyond. And then we return – re-immersing and integrating the transcendent experience.

All growth is built on the dual principle of first desiring and striving for something we don’t yet have, and then acquiring and internalizing it. Like climbing a ladder: You see the step above you and then you climb and conquer it. As you climb higher broader horizons open up, feeding our hunger for more and than sating that hunger, only to whet our appetite for experiencing higher states of being.

All growth is built on the dual principle of first desiring and striving for something we don’t yet have, and then acquiring and internalizing it.

A healthy life and a fulfilled one is when we master the balance between these two poles: A healthy measure of both angst and calm, of dreams and their fulfillment. Unhealthy situations are usually a result of imbalance between the two, with either too much tension and too little resolution or the other way around. Some people dream well, but don’t implement; others act but don’t imagine.

No one is perfect, and it requires constant vigilance to ensure that the transcendent yearning should be balanced by contained integration, so that we have our heads in the heavens but our feet firmly planted on the ground. Yet, life gets out of control – and this is the root of many maladies – when one of the two dominates to the extreme. Sometimes this takes on the shape of exaggerated exuberance, unrealistic fantasies and illusions of grandeur. On the other end of the spectrum, the lack of aspiration can easily evolve into despair and resignation – with no hope or faith in a better tomorrow.

Life then is essentially a journey. Its essential nature is one of movement and rhythm, characterized by cycles of ups and downs, dynamically flowing back and forth.

If we were all in touch with this basic truth, the fundamental nature of life’s vicissitudes, we would be able to ride through most of our challenges, even the difficult times. The problem is that even if we understand with our minds the cycle of life, our subjective hearts get caught up in the moment, consumed by either the moment of joy or pain, unable to see the spinning wheel.

Which is why the Baal Shem Tov uses the “spiral staircase” as an analogy for life’s cycles: In Yiddish a spiral staircase is called “shvindel trep,” literally: Swindling steps. Why? Because when you climb a regular vertical staircase, you see yourself getting closer to the destination as you climb the stairs. A spiral staircase “swindles” you, because as you get closer to the destination you have to turn completely around, in a 360 degree turn, to the point where you cannot see the apex. As you climb you keep turning your back to the destination, and just before you reach the top, you must turn completely around for the last time. The key is to always remember, even when your eyes cannot see it and your heart cannot feel it, that we are on a climbing staircase, and we must continue to move.

This is all good and fine in the normal flow of life. We can understand that we all will go through our ups and downs, and need to adjust to the rhythms. But unfortunately at times the “downs” manifest in such intense ways – whether it be in a collective tragedy, as in the Egyptian bondage or the Holocaust, or in a personal tragedy – that all the explanations are rendered meaningless.

Yet, even in the deepest darkness we see that the Jewish people enslaved in Egypt – and then time and again in their sufferings throughout history, till the most recent Holocaust – had some superhuman strength that empowered them to hold on, to become stronger and greater, “the more they were oppressed the more they proliferated and spread” (Exodus 1:12).

This can be explained as the strength that comes from being challenged. But we see that not all nations and individuals react quite the same way in face of suffering. Clearly there is something more.

The Jewish people in Egypt, and throughout the ages, survived and thrived due to their profound, inherent faith in the Divine purpose of existence, which insists on the soul descending and immersing in life as we know it in order to transform the darkest and lowest of places into a Divine “home.”

Though the soul naturally flickers like a flame, yearning and returning in its dual “rotzo v’shuv” dance, ultimately the soul is imbued with the need to immerse which is rooted in the Essence and its “desire” to have a “home” in the “lowest of worlds.”

This is a revolutionary concept posited in this week’s Samach-Vav discourse.

Initially it would appear that the soul is naturally more transcendent (rotzo) than immersive (shuv).

Initially it would appear that the soul is naturally more transcendent (rotzo) than immersive (shuv). A spiritual person is drawn to the sublime rather than the material, and finds it easier to separate from the material world rather immerse in it.

In truth, however, the transcendent nature of the soul is only in the conscious “personality” of the soul; its nature like a flame is always to rise and be engulfed in its source. But the essence of the soul, which is rooted in the Divine Essence, senses in its total selflessness the Divine desire to immerse in life.

Indeed transcendence is possible only outside of the Essence, not inside the Essence. By definition transcendence means that the given entity is in a state of want. Yearning to reach its source and being repelled by its finite groundings propels the entity to gravitate upward into a state of transcendence. Yearning is a direct result of feeling distance from the object you are yearning for. But within the Essence of reality transcendence and yearning is not necessary nor does it make sense.

Thus the power to transcend comes from a more “external” level than the power to immerse. Transcendence is a state of revelation that needs a reason and cause to transcend, unlike immersion which is rooted in the Essence and its “desire” to have a “home” in the “lowest of worlds,” which is not driven by a reason or cause and is beyond any defined state of revelation.

So the need to immerse in life is actually paradoxical: On one hand it is much more difficult than the inclination to transcend. On a conscious level the soul feels the tug from above and therefore finds it more natural to yearn rather than to immerse. On the other hand on the Essence level immersion is the ultimate purpose, but to reveal it requires our complete dedication and hard work.

This ingrained sense, implanted in the deepest recesses of the soul, that we must immerse in the world (and not escape from it) – and the human effort to completely subjugate itself to this cause – is what gave the Jewish nation in Egypt and throughout the history the power to live through it all the unbearable suffering and prevail in invincible fashion.

Usually we would think that transcendence is what allows us to rise above our suffering world. Yet, here it is actually the need to immerse, engage and refine the world that gives us this power.

The practical lesson for us is this: The best way to face the most difficult challenges in life is not to retreat and disengage from life and retreat. Quite the contrary: We must intensify our engagement and double our efforts in refining the world around us, by committing to an extra act of virtue, to an additional mitzvah – to being a better person and inspiring others to improve their lives.

Such an approach definitely demands more effort and is more difficult. But it is this self-generated exertion (not due to any revelatory inspiration) that generates new energy and changes the universe.

Which is brings us back to the fundamental theme of Samach-Vav: Our efforts are not just revealing hidden dimensions, but actually initiating new ones. But to do so, you and I have do something new.

Doing exactly what our natural habits do not want to do is the newest thing you can ever do.

As taken from, The Difficult Dance – The Meaningful Life Center

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Posted by on January 15, 2021 in Uncategorized


Aprendiendo de las sensaciones de su cuerpo

por Rabbi Simon Jacobson

Tu cuerpo contiene muchos recuerdos y secretos. Ya sean sensaciones “buenas” o incómodas, las sensaciones de su cuerpo están destinadas a alertarte sobre el estado más profundo de tu ser. Aparentemente, puede parecer que el dolor y el placer corporal son experiencias circunstanciales, que no nos dicen mucho. Eso, sin embargo, es una visión limitada del cuerpo y su relación con el alma. En verdad, los sentimientos de tu cuerpo a menudo reflejan las necesidades de su psique. La siguiente es una breve discusión basada en la sabiduría cabalística de más 4000 años de antigüedad sobre cómo se debe sentir tener un alma sana en un cuerpo sano.

Cómo se siente “simplemente ser”

Piense en lo que significa estar vivo. ¿Qué se siente simplemente con existir, ser? ¿Cómo se siente la vida? Si puede describir cómo se siente la vida, sería una señal de que algo anda mal. La salud no tiene sensación. Dolor, enfermedad, cuando las cosas van mal, entonces sentimos algo. Cuando está sano, respira normalmente y tiene latidos cardíacos regulares, no experimenta ninguna sensación. Simplemente eres. ¿Qué se siente al “estar vivo”? En realidad, no tiene sensación.

La vida significa ser, existir. El ser no tiene sensaciones. Puede experimentar una sensación, pero por sí sola simplemente es. Tan pronto como sienta que existe, no experimentará la existencia misma; sólo una manifestación de ello. De manera fascinante, y contraria a la intuición, cuanto más consciente eres de ti mismo, menos eres en realidad.

La autoconciencia revela una desconexión entre cuerpo y alma

En pocas palabras: estás en el mejor momento cuando menos consciente estás de ti mismo. La experiencia más cercana a lo verdadero es cuando te sientes completamente inmerso en la experiencia, hasta el punto en que no puedes distinguir entre tú y el momento que estás experimentando. Piensa en un momento en el que estuviste completamente absorto en un libro que estabas leyendo, hasta el punto en que ni siquiera podías sentir que estabas leyendo o pasando páginas; estabas experimentando la historia de primera mano como si estuvieras allí. O piensa en un momento en el que te quedaste despierto toda la noche involucrado en un proyecto que amabas y que te entusiasmaba. El tiempo voló y ni siquiera te diste cuenta de lo cansado y hambriento que estabas, hasta que sales del momento y de repente tomas consciencia el tiempo y el lugar.

Una vez que su yo externo se desconecta de su yo interior, la conciencia es un paso necesario para regresar. Pero la experiencia suprema es cuando logras una unidad con nuestra voz interior que ni siquiera requiere, y está más allá, de un estado de conciencia. Algunos llaman a esto “estar en la zona”, donde no eres consciente de ti mismo y solo sirves como un canal de una conciencia superior. El sujeto y el objeto se han fusionado en uno.

La llamada de atención

Cuando ves más allá de una vida unidimensional, cuando te das cuenta que estás compuesto no solo por un cuerpo, sino por un cuerpo que contiene un alma, reconoces que hay un propósito mucho más elevado para tu vida y un significado mucho más profundo de lo que sientes en tu cuerpo. Tanto tu carencia de sensación (la cual refleja que estás absorto en la experiencia) como tus sensaciones expresan tu yo interior.

¿Cómo expresan las sensaciones de tu alma?

En primer lugar, la conciencia de tu propia conciencia actúa como una llamada de atención o alerta para ayudarte a recuperar el contacto con tu yo interior y llegar más allá de la conciencia de ti mismo, viviendo una vida de inmersión completa y sin fisuras en el propósito de tu vida.

En segundo lugar, cuando te conectas a un estado suprasensorial, puedes corroborarlo en tus sensaciones y sentidos. Se trata de una experiencia como la que tienes cuando escuchas música o miras una escena hermosa, tus sentidos visuales y de audio experimentan algo que trasciende los sentidos. Y finalmente, sus sentimientos de placer o dolor sirven como catalizador y trampolín para acceder a tu alma y su conciencia espiritual.

Sentir dolor u otras sensaciones en tu cuerpo son oportunidades para desafiar la forma en cómo ves la vida. Éstas pueden llevarte a los límites de tu existencia, permitiéndote verla desde un ángulo nuevo y revelador. Entonces, la verdadera pregunta que debe hacerse no es solo porqué a veces se siente usted mismo, sino qué se supone que debe aprender de ello.

Ejercicio: Piense en un momento en el que experimentó una fuerte sensación corporal. ¿Qué podría enseñarte sobre tu yo interior? A medida que avanza el día, tome conciencia de los sentimientos de timidez. Piense en lo que están tratando de decirle.

Según tomado de,

Traducido por drigs (CEJSPR)

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Posted by on January 15, 2021 in Uncategorized


Learning From Your Body’s Sensations

by Rabbi Simon Jacobson

Your body contains many memories and secrets. Whether they are “good” sensations or uncomfortable ones, your body’s sensations are meant to alert you to the deeper state of your being. Ostensibly it may seem that bodily pain and pleasure are circumstantial experiences, which don’t tell us much. That, however, is a limited view on the body and its relationship to the soul. In truth, your body’s feelings often reflect your psyche’s needs. The following is a brief discussion based on 4000-year-old wisdom of Kabbalah of how it should feel to have a healthy soul in a healthy body.

What “Simply Being” Feels Like

Think of what it means to be alive. What does it feel like to just exist, to be? What does life feel like? If you can describe what life feels like, that would be a sign that something is wrong. Health has no sensation. Pain, illness – when things go wrong – then we feel something. When you are healthy, breathing normally, and have a regular heartbeat, you do not feel sensation. You just are. What does “alive” feel like? It actually has no sensation. 

Life means to be, to exist. Being has no sensations. It can experience a sensation, but on its own it just is. As soon as you feel you exist, you are not experiencing existence itself; only a manifestation of it. Fascinatingly — and counter-intuitively — the more you are aware of yourself the less you are actually being. 

Self-consciousness Reveals a Disconnect Between Body and Soul

Simply put: You are at our best when you are least conscious of yourself. The truest experience is when you feel completely immersed in the experience, to the extent in which you cannot distinguish between you and the experience. Think of a time that you were completely absorbed in a book you were reading, to the point where you didn’t even feel yourself reading words or turning pages; you were experiencing the story first-hand as if you were there. Or think of a time that you stayed up all night involved in a project you loved and were excited by. Time flies and you don’t even realize how tired and hungry you are, until you get out of the moment and suddenly feel the time and the place.

After your outer self is disconnected from your inner self, awareness is a necessary step to return. But the ultimate experience is when you achieve a unity with our inner voice that does not even require — and is beyond — a state of awareness. Some call this “being in the zone,” where you are not conscious of yourself and only serve as a channel of a higher consciousness. The subject and the object have fused into one.

The Wake-up Call

When you see beyond a one-dimensional life, when you realize that you are comprised of not just a body, but a body containing a soul, you recognize that there is a far higher purpose to your life, and a far deeper meaning to what you feel in your body. Both your lack of sensation (which reflects your self being absorbed in the experience) and your sensations express your inner self.

How do your sensations express your soul? Firstly, your awareness of your own awareness serves as wake-up call to help you regain contact with your inner self and reach beyond self-consciousness – living a life of complete seamless immersion in the purpose of your life. Secondly, as you connect to a supra-sensory state you can then manifest them in your sensations and senses. Like when you listen to music or gaze at a beautiful scene — your audio and visual senses experience something that transcends the senses. And finally, your feelings of pleasure or pain serve as a catalyst and springboard to access your soul, and your spiritual consciousness.

Feeling pain or other sensations in your body are opportunities to challenge the way you look at life. They can bring you to the edges of life, allowing you to view it from a new, revealing angle. So the real question you must ask is not justwhy you sometimes feel yourself, but what you are meant to learn from it.

As taken from, Learning From Your Body’s Sensations – The Meaningful Life Center

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Posted by on January 15, 2021 in Uncategorized


Conceptos judíos en la película “Soul”

por Ruchi Koval

Conceptos judíos en la película

La perspectiva judía sobre la vida después de la muerte, el propósito y quién eres realmente.

¿Qué nos ocurre cuando morimos? ¿Quiénes somos realmente los seres humanos? ¿Cuál es el propósito de la vida? ¿Cuál es el poder superior en el universo? Estas son sólo algunas de las preguntas “básicas” que explora Soul, la última película de Disney/Pixar.

La película sigue la vida de Joe Gardner, un músico de jazz que inconvenientemente muere justo antes de la gran oportunidad de su carrera. Su cuerpo y su alma se separan y de repente se encuentra frustrantemente en el “Más allá”. Lo que ocurre a continuación es donde todo se vuelve interesante.

Los temas de Soul en muchos aspectos se superponen con las enseñanzas judías. En otros sentidos divergen. Vamos a analizarlo un poco.

El “Más allá” (y el “Gran antes”)

“En contra de tu voluntad eres creado, en contra de tu voluntad naces, contra tu voluntad vives y contra tu voluntad morirás, y en contra de tu voluntad deberás rendir cuentas de tus acciones ante Dios”. (Pirkei Avot 4:29)

A Joe le dicen que está en el “Gran antes”, donde se encuentra con las almas que están por bajar a la tierra. Esto se alinea con el concepto judío de un “olam haneshamot“, un ‘mundo de almas’, de donde Dios elige cuando un niño debe nacer en este mundo. Como aprendemos de la enseñanza que citamos de Pirkei Avot, al igual que 22, el nombre del alma valiente que se niega a nacer y que acompaña a Joe Gardner en su aventura, todos nos resistimos a nacer. ¿Quién podría querer ser arrojado de un mundo de verdad, sabiduría y proximidad a la luz de Dios para bajar a un mundo de dolor, pérdida y mentiras? Nacer es una concesión, no una recompensa.

El judaísmo enseña que nosotros creamos nuestro propio “más allá” con nuestros actos y elecciones, y tendremos que vivir con esas elecciones para la eternidad.

Después de morir, nos vemos obligados a rendir cuentas de todos nuestros actos. Con suerte, al reflexionar sobre una vida bien vivida, habrá momentos de orgullo repletos de najat. Pero también experimentaremos recuerdos que nos avergonzarán. Joe se encuentra en la “Exhibición de ti mismo”, donde deambula por lo que hizo en su vida y se contrae de dolor ante algunas escenas.

—Ummm, disculpa. ¿Qué está pasando aquí? ¿Spray Binaca para el aliento? ¿Colonia barata? ¿Quién fue el curador de esta exposición?

—Tú —le responde su guía.

El judaísmo enseña que nosotros creamos nuestro propio “más allá” con nuestros actos y elecciones, y tendremos que vivir con esas elecciones para la eternidad. Puede ser algo celestial o infernal, depende de quienes seamos, qué hayamos hecho y qué valoremos. Es tu propia exposición y tú fuiste su curador.

Joe enfrenta el “Más allá”

El tema de la reencarnación surge cuando (alerta de spoiler) Joe y 22 regresan a la tierra. Joe está muy emocionado de volver a la tierra… pero reencarna en un gato. Esto da lugar a algunas escenas muy graciosas, pero lo curioso es que Joe sigue teniendo los recuerdos de su vida previa. En el concepto judío de la reencarnación, el alma no quiere volver a la tierra. Recuerda: el más allá es un lugar hermoso de luz y verdad, y una vez que el alma regresa allí, se resiste a partir. “Contra tu voluntad naciste…”

Pero el propósito de la reencarnación judía es completar una tarea que quedó incompleta, lo que la literatura mística llama tu tikún, tu ‘rectificación’. Y no tenemos recuerdos de nuestra vida previa. Eso sería demasiado sencillo, sabríamos exactamente qué debemos hacer. El punto es encontrar por nosotros mismos cuál es nuestro propósito. Es otra oportunidad de hacer las cosas bien. Aunque nadie quiere regresar a esta tierra, si lo hacemos podemos lograr cosas grandiosas.

Cuerpo y alma: ¿quiénes somos?

Un rey tenía un bello jardín con frutos magníficos y colocó dos guardias para que lo cuidaran: un ciego y un paralítico. El paralítico le dijo al ciego: “Veo que el jardín tiene unos frutos exquisitos. Si me llevas a donde están los frutos, ambos podremos comerlos”. El ciego aceptó y ambos comieron los frutos. (Talmud, Tratado Sanedrín 91b)

Los Sabios del Talmud nos enseñan que cada ser humano es un matrimonio entre el cuerpo y el alma. Así como los dos hombres de la parábola se necesitaban mutuamente para completar la tarea, así también el cuerpo y el alma se necesitan mutuamente para poder hacer algo en este mundo. El cuerpo necesita al alma para que lo dirija y lo anime con conciencia, deliberación y sabiduría. El alma necesita al cuerpo para cumplir en el mundo todas las tareas que la van a elevar en su travesía por este planeta. Ninguno puede funcionar sin el otro. Sin embargo, no debemos equivocarnos respecto a quién es el jefe:

“Todas estas grandes sabidurías son del alma y no del cuerpo, el alma dirige al cuerpo como un hombre monta un caballo, con las riendas en la mano, dirigiéndolo y guiándolo en la dirección que desea, de modo que el caballo está subordinado al jinete y no a la inversa. Así también el alma guía al cuerpo, el alma es el director y el cuerpo el subordinado” (Orjot Tzadikim).

Cuando Joe y 22 regresan a la tierra, hay una pequeña falla en el sistema (no intentes burlar a Dios). Como resultado, Joe está dentro del cuerpo de un gato, y 22 está en el cuerpo de… Joe. Este es un recurso gracioso que da lugar a muchas preguntas interesantes respecto a quién es realmente la persona. ¿Somos nuestro cuerpo? Claramente no. Joe está en el cuerpo de un gato y 22 se asentó en su cuerpo previo.

Entonces, si no eres tu cuerpo, ¿quién eres? ¿Eres tu personalidad? ¿Eres tus ambiciones? ¿Tus sueños, tus deseos, tus sentimientos? Sí, sí y sí, y eso es lo que llamamos tu alma. Tu alma es una pequeña porción de Dios que hace que seas TÚ. Esa es la mejor versión de ti, lo más elevado y lo más noble en tu colección.

Joe y 22 en el “Gran antes”

Queda claro que el alma de Joe está en el gato. Es importante recordar esto, porque muchos nos identificamos fuertemente con nuestro cuerpo, pero a menudo perdemos la sintonía con nuestra alma. El judaísmo nos recuerda que somos un alma y tenemos un cuerpo. El jinete está a cargo, no el caballo. Como suelen decir: “No somos seres humanos que tienen una experiencia espiritual; somos seres espirituales que tienen una experiencia humana”.

¿Cuál es el propósito de la vida?

“…he aquí la conclusión del asunto: teme a Dios y cumple Sus mandamientos, porque ese es el propósito de la humanidad” (Rey Salomón, Libro de Eclesiastés)

La película dedica mucho tiempo a explorar cuál es nuestro propósito. ¿Acaso es nuestra chispa, lo que más disfrutamos en el mundo? ¿Es eso que nos pone en “la zona”, lo que nos transporta a otro reino, como le ocurre a Joe con la música de jazz?

El judaísmo deja claro que la razón por la que vivimos es para conectarnos con nuestra fuente, con Dios, y con la divinidad, y de esta manera transformarnos en una persona mejor y hacer que el mundo sea un lugar mejor al hacer brillar nuestra luz singular donde sea que vayamos. Muy simple, ¿verdad?

Por lo tanto, en cierto sentido Joe tiene razón cuando dice respecto a la música: “No se trata de mi carrera, es mi razón para vivir”. Pero pierde de vista algo fundamental: lo que tú haces con la música es lo que marca toda la diferencia. Si Dios te dio un talento, y tú no lo usas para transformarte en una mejor persona y/o para mejorar al mundo, entonces has usado mal el regalo Divino.

El rey Salomón nos dice en Proverbios: “En todos tus caminos ten presente a Dios”, lo que significa que no importa lo que hagas en este mundo, desde desayunar, hasta mostrar los talentos que Dios te ha dado, ganarte la vida, educar una familia o ayudar a un vecino, todo puede lograr tu propósito si conectas esos puntos con Dios. Debes tomarte un momento para reconocer los regalos de Dios, expresar gratitud por ellos y planificar con atención cómo usarás tu tiempo, tu personalidad, tus fortalezas para el doble propósito de mejorarte a ti mismo y al mundo. Este es el nexo critico que determinará si has vivido una vida con propósito o simplemente has desperdiciado tu potencial.

Si bien cada ser humano debe tratar de encontrar su “chispa”, es más importante descubrir cómo aprovechar lo que ya sabemos sobre nosotros mismos. ¿En qué soy bueno? ¿Qué disfruto? Y entonces preguntarte: ¿Cómo usaré esto para conectarme con más fuerza con el Poder Superior, para difundir más bondad en este planeta durante mi estadía en él, y para sacar a relucir todo mi potencial?

¿Quién es Dios?

“Soy la unión de todos los campos cuantificados del universo. Aparezco de una forma que tu débil cerebro humano pueda comprender” (Jerry, Soul)

En la película, los seres “divinos” que se llaman Jerry (excepto el que se llama Terry), son criaturas amables y benevolentes con una animación al estilo Picasso que cambian de forma a medida que las observas. Aunque hablando estrictamente ellas no son Dios, hay un elemento interesante que puede revelar lo que enseña el judaísmo sobre el concepto más difícil de captar: la identidad de Dios.

En el libro del Rav Aryeh Kaplan Si tú fueras Dios, él crea un escenario y les pide a sus lectores que se imaginen estar a cargo de una isla. Tú quieres lograr que los isleños lleguen a su máximo propósito, pero tienes algunas limitaciones. Una de ellas es que nunca, bajo ninguna circunstancia, puedes revelar tu existencia, porque eso alteraría el delicado equilibrio de Dios y les quitaría el libre albedrío. Terry, el ser divino que se percató del intercambio de cuerpos entre Joe y 22, tiene que bajar a la tierra para arreglar el problema. Vemos pequeñas señales de su existencia que viajan por la ciudad, reparando lo que se debe reparar.

Así también, Dios se revela a través de cosas pequeñas, lo que llamamos hashgajá pratit o ‘providencia Divina’. Yo trabajo como líder de viajes de Momentum, una organización que provee una experiencia espiritual durante todo el año para madres judías, y todo comienza con un viaje a Israel. En la primera noche de nuestro viaje les presentamos el concepto de “providencia Divina”. Desafiamos a las mujeres a buscar durante su semana en Israel los momentos en los que ven pequeñas señales de la presencia de Dios en sus propias vidas. Salen a luz las historias más bellas, permitiendo que todas sientan la mano de Dios acomodando todo para ellas.

A mí me gusta llamar a estos momentos un “abrazo de Dios”. Cuando tengo un mal día y me siento derrotada o desanimada, y luego brilla para mí un rayito de sol, eso es un abrazo de Dios. Cuando siento que mis problemas me abruman, y entonces aparece un profesional o un amigo que me ilumina el camino, ese es mi abrazo de Dios. Cuando no se me ocurre qué hacer y de repente “aparece” una idea en mi cabeza, ese es mi abrazo de Dios.

Por lo tanto, aunque en esencia es imposible conocer a Dios, Él nos da señales que nos permiten percibirlo… sólo tenemos que saber buscarlas y tener los ojos y los oídos abiertos para sentir los abrazos.

¿Qué es realmente lo que pasa cuando morimos? ¿Quiénes somos los seres humanos? ¿Cuál es el propósito de nuestra vida? ¿Cuál es el poder superior en el universo? Estas son grandes preguntas con grandes respuestas. Respuestas a las que podemos dedicar toda nuestra vida. ¡Y te recomiendo que lo hagas!

La película Soul intenta ofrecer algunas pequeñas respuestas. Y también tu alma tiene algunas respuestas. Sube el volumen de tu alma y escucha sus mensajes.

Según tomado de, Conceptos judíos en la película “Soul” (

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Posted by on January 13, 2021 in Uncategorized