Will new conversion bill help 400,000 Israelis of ‘no religion’? Not likely

Activists predict dire consequences as draft legislation circumvents High Court rulings recognizing private conversion courts that help immigrants become Jewish

Amanda Borschel-Dan


Convert 'Katya' and her daughter sit before the independent Giyur Kahalacha conversion court, led by Rabbi Nahum Rabinovitch (center) on August 10, 2015. (courtesy/file)

Convert ‘Katya’ and her daughter sit before the independent Giyur Kahalacha conversion court, led by Rabbi Nahum Rabinovitch (center) on August 10, 2015. (courtesy/file)

Some 600 recent converts to Orthodox Judaism are caught in the crossfire as the Israeli government drafts legislation aimed at outlawing the Orthodox rabbinical court — endorsed by High Court of Justice — that converted them.

The converts, mostly children of immigrants from former Soviet Union countries, are among the 400,000 Israelis currently held in limbo in the Jewish state, categorized as having “no religion”; they cannot marry or be buried according to the faith of their fathers.

According to a recent Haaretz report, a bill drafted by Moshe Nissim, a former justice, finance, and industry minister, would make conversion a uniform process under the auspices of a stringent state-authorized Orthodox body. This law would directly oppose a 2016 High Court ruling that decided that the conversions of private rabbinical courts should be officially recognized by the state.

One of the “more troubling” clauses in the draft legislation also addresses how conversions may be revoked, according to a source close to the issue. It is still unclear whether this clause would be used against the hundreds of Israelis who have been converted in private Israeli Orthodox courts.

The language of the bill is not final and Nissim, who served as a member of Knesset on and off from 1959 to 1996, mostly for the Likud party, is continuing consultations with major Jewish thinkers, including Jewish Agency head Natan Sharansky, whom he is set to meet in the coming days.

The law, one of several attempts to legislate conversion, comes on the heels of several High Court cases which have slowly broadened the state’s definition of who is a Jew — and therefore who is eligible to become an Israeli.

Outgoing Supreme Court President, Miriam Naor (C-R), and incoming President Esther Hayut (C-L) at the Supreme Court during Naor’s last ruling and retirement ceremony, in Jerusalem, on October 26, 2017. (Yonatan Sindel/Flash90)

In March 2016, the High Court decided that non-Israelis who were converted in Israel by private, mostly ultra-Orthodox, rabbinical courts outside of the Israeli Chief Rabbinate could seek Israeli citizenship.

A full plenum of judges heard from the representatives of four defendants from three cases, one in 2006 and two in 2011, in a combined petition against the Interior Ministry, the population registry, the Conversion Authority (through the Prime Minister’s Office) and the immigration authority. Joining as respondents were Israel’s Reform and Masorti movements, and the World Union for Progressive Judaism.

In then-court president Miriam Naor’s decision, she wrote that a broad reading of the 1950 Law of Return is essential for the State of Israel to maintain its Jewish and democratic natures. At least for secular civil purposes, she wrote, the Chief Rabbinate of Israel cannot be the only recognized auspices for conversion.

“The people of Israel are indeed one people, but spread out in all the corners of the globe, and made up of many communities, with different shades and variations within those same communities. Therefore, the Law of Return reflects, in addition to the promotion of aliya, also the purpose of maintaining the unity of the Jewish people in the Diaspora and Israel,” wrote Naor.

The court therefore decided that if the converting individuals were legally residing in Israel, their conversions are considered valid for consideration for citizenship under the Law of Return.

The Law of Return stipulates that any individual who has at least one Jewish grandparent, or has converted in a recognized court outside the State of Israel, may apply for citizenship. The Law of Return does not, however, provide for such a citizen’s automatic recognition as Jewish by the Israeli Chief Rabbinate.

Immediately following this landmark decision, the Orthodox parties in Prime Minister Benjamin Netanyahu’s coalition began renewed attempts at legislation and regulation of conversion through state auspices alone.

In the wake of sensitivities following the freeze of the Western Wall pluralistic prayer platform compromise, Netanyahu shelved the conversion bill for six months and tasked Nissim with finding a palatable solution.

In this January 30, 2018 photo, new Jewish immigrants from Ukraine arrive on a flight funded by the International Fellowship of Christians and Jews at Ben Gurion airport near Tel Aviv, Israel. (AP Photo/Ariel Schalit)

‘No religion’ means no legal lifecycle events

The March 2016 case is potentially landmark in that it paves the way for recognition of private conversion courts, as well as domestic Israeli conversion as a path to citizenship. However, its greatest significance is for the growing number of Israel’s 400,000 citizens who immigrated and became citizens under the Law of Return but are registered as having “no religion.” Now, they would have a choice of means to convert to Judaism.

Increasingly feeling shut out of the state conversion program but still seeking an Orthodox conversion, over 600 of these Israelis have turned to a relatively new initiative called Giyur Kahalacha (a pun in Hebrew, meaning both “conversion as it should be” and “conversion according to Jewish Law”). The state rabbinical courts annually convert some 2,000 people to Judaism.

One of the converts named in the 2016 High Court case was represented by the nonprofit group Itim, which was founded in 2002 by American immigrant Rabbi Seth Farber to aid individuals in negotiating the state’s religious bureaucracy. (Itim currently has a case in a Jerusalem municipal court calling for the implementation of the High Court’s 2016 decision. Farber said it is being delayed as the court awaits the state’s conversion legislation.)

Jewish Agency head Natan Sharansky speaks at a conversion conference held at the Jewish Agency in January 2018 as Rabbi Seth Farber (left) looks on. (Ezra Landau)

Giyur Kahalacha’s rabbinical courts, which follow the precepts of Jewish law, were founded by Farber along with many of Modern Orthodoxy’s biggest names — Efrat’s Rabbi Shlomo Riskin, Rabbi Nachum Rabinovitch from Ma’ale Adumim, Rabbi Haim Amsalem, Otniel’s Rabbi Re’em HaCohen, head of the Tzohar rabbinical movement Rabbi David Stav and Prof. Benjamin Ish-Shalom, the founder of the Israel Defense Force’s Nativ conversion program, which now has an annual cohort of some 850 converts.

The process of converting through the more tolerant courts of Giyur Kahalacha, wrote Farber in a Times of Israel blog, “represents an opportunity for families who once were persecuted for being Jewish to fully realize their Jewish identities in the Jewish homeland.”

Farber explained: “Israeli citizens with ‘no religion’ are unable to marry in state-recognized Jewish weddings (the Chief Rabbinate has exclusive legal authority over Jewish marriages in Israel), and their children will be unable to prove their Jewishness or to marry as Jews in Israel.

“More than half of all immigrants to Israel in 2017 were from Russia and the Ukraine; 75% of them are now lost in the ‘no religion’ bureaucratic void.”

The conversions of these citizens with “no religion” through Giyur Kahalacha would not, however, be recognized for purposes of Jewish status by the rabbinate, which overseas all life cycle events, including marriage, divorce and burial. Therefore, even if a private court’s convert may register as Jewish in the Interior Ministry and even become a citizen of the State of Israel, he still would not be considered Jewish by the rabbinate.

Efrat’s Rabbi Shlomo Riskin (second left) officiates at a conversion examination for the Giyur Kahalacha conversion court, November 2015. (courtesy)

Farber believes that were Giyur Kahalacha to be given state recognition as an Orthodox religious provider, the initiative would be able to serve thousands of such “no religion” cases a year. However, the new bill, said Farber on Monday, is blatantly seeking to undermine the Giyur Kahalacha conversions.

“We’ve proved it can be done a different way — and completely within halachic terms,” said Farber. “We understand the sensitivities of the complex cultural divide between the Orthodox and immigrant communities. The fact that we are now doing 18% of the Orthodox conversions shows we have the recipe right.”

What the draft legislation means for liberal Jewry

Since 1989, conversions performed outside the State of Israel by any Jewish denomination are considered legal grounds for citizenship under the Law of Return. Since 2005, however, the High Court had pushed off ruling on the status of domestic Israeli conversions for citizenship under the Law of Return — until the March 2016 decision.

Has the ruling opened hypothetical doors to non-Orthodox conversions as well? That’s the question the government is attempting to circumvent with the new Nissim draft legislation.

After overseas Reform conversions were recognized in 1989, the 1990s saw a sharp uptick of cases of Israelis who requested civil recognition after being taught in the Israeli Reform movement followed by a “quickie conversions” abroad. By 2002, the High Court decided that regardless of where the Reform conversion took place — in Israel or abroad — the Interior Ministry must register the convert as Jewish for purposes of the population registry.

Mikvah immersion is required for Orthodox and Conservative conversions and strongly recommended for Reform conversions. (Mayyim Hayyim/Tom Kates via JTA)

But the decision on citizenship is yet to come.

“That’s the issue that awaits a ruling,” said Rabbi Uri Regev, the head of Hiddush, a non-denominational, non-partisan nonprofit, which works alongside world Jewry towards religious freedom in Israel.

“Everyone is quite confident that the court will rule in favor of the non-Orthodox converts, based on the ruling that was rendered on the private Haredi conversion,” Regev, who is an ordained Reform rabbi as well as a lawyer, told The Times of Israel on Monday.

Regev believes that the legislation equally targets Farber’s Giyur Kahalacha and Progressive Jewry.

“With the irony that for the Chief Rabbinate and their puppet masters there is little difference between the two. But they will be careful to maintain that it will not bar recognition for civil purposes of conversions done overseas, trying to block opposition from America,” said Regev.

For Regev, this unusual convergence of interests between liberal Jewry and Modern Orthodoxy could lead to a more unified front.

Soldiers considering conversion during a November 7, 2013 visit to a kindergarten in Efrat on Hannukah (Gershon Elinson/ Flash 90)

In a fiery press release, Regev predicted, “The minefields of Israel’s religion and state arena and Israel-Diaspora relations will explode in the coming days.”

“The recommendations regarding the appointment of an exclusive conversion authority to approve conversions in Israel were expected, but unlike the previous rounds of ‘Who is a Jew’ battles throughout Israel’s history, this time the move is directed not only against the non-Orthodox denominations, but also against Modern Orthodoxy. Therefore the intensity of the explosion will be greater than ever,” said Regev.

Itim’s Farber is also concerned about potential dire consequences from the bill on the Israeli-Diaspora relationship. He said that while some progress had been made and that Nissim’s work was to be commended, “the solutions don’t respond to the needs of the hour.”

Perhaps to mitigate fallout from the Diaspora, Nissim is set to meet with Sharansky of the Jewish Agency to discuss the bill, one of several such meetings the two have held.

One positive aspect of the bill, said Farber, is that it legislates the Right of Return for Progressive Jewry’s converts — something that is currently only enshrined through a High Court decision.

“It would anchor that in the law — which is a step forward for the world Jewish community,” said Farber.

As taken from, https://www.timesofisrael.com/will-new-conversion-bill-help-400000-israelis-of-no-religion-not-likely/?utm_source=The+Times+of+Israel+Daily+Edition&utm_campaign=5876ead6a0-EMAIL_CAMPAIGN_2018_04_24&utm_medium=email&utm_term=0_adb46cec92-5876ead6a0-54798245


Why Kabbalists Are Celebrating Israel’s 70th Anniversary

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by Dr. Michael Laitman

“Out of the darkness came forth light, and out of concealment came forth and revealed the deep. One came out of the other. Out of good came forth bad, and out of mercy came forth judgment. Everything is included in one another, the good inclination and the bad inclination, right and left, Israel and the rest of the nations, white and black. Everything depends on one another.”
– The Zohar, Kedoshim, 7-8.

Kabbalists are adding to the celebration of Israel’s 70 years of Statehood an additional reason to celebrate: that in the State of Israel, a major spiritual resurgence is starting to take shape after 2,000 years of spiritual exile.

Darkness and light, descents and ascents, exile and glory, are all characteristic of the people of Israel, ancient and modern. We have enjoyed states of blossoming unity and brotherly love at the time of the First and Second Temples. We have endured states of bitter defeat, where unfounded hatred breached our unity, allowing the Roman Empire to take advantage of our disunity and bring about the ruin of the Temple.

In exile, even while detached and dispersed around the world, we found ways to prosper and develop the countries we settled in, making our mark in education, economics, science, technology, law, and society. However, while doing so, since there is a seeded expectation in humanity’s subconscious upon the people of Israel to bring a completely different kind of prosperity and growth than the materialistic version we’ve brought till now, then we’ve been plagued with the constant phenomenon of anti-Semitism: from slander and blood libel to the devastating pogroms and the Holocaust.

After the utter horror millions of our ancestors experienced in the Holocaust, the world had mercy on us and supported the establishment of our new national home: the State of Israel. However, not even a single day passed of relishing our independence, and we were once again at war to hold onto what we were given.

70 years have passed. Wars and instability with our every neighboring nation have spurred our development of a well-equipped army and what has been ranked as the world’s mightiest air force. Struggles to build infrastructure and develop exports on a land that provides little natural resources has catalyzed our becoming one of the most technologically advanced nations.

All that remains is to rekindle the national love that is dwindling, to revive the national essence that has been inactive for 2,000 years, to reawaken ourselves to unity and illuminate the light that humanity subconsciously expects from us.

Therefore, I’m very happy that on Israel’s 70 years of independence, we have been given a golden opportunity to proudly carry the wisdom of truth and publicize it. After 2,000 years of ups and downs, light and darkness, glory and exile, the veil has been lifted over the wisdom of Israel—the wisdom of Kabbalah—and we are becoming ripe to start using it to realize our true role in the world: to achieve “love your friend as yourself” and “each shall help his friend” in order to become “a light unto nations.”

As with a fruit’s development, our external skin has been getting tougher, yet the sweet inner part is still hidden within. The time has come to learn how we can peel off this skin and expose the sweet, inner part of Israel to the world.

The annual shift from Yom HaZikaron, the day we pay homage to Israel’s fallen soldiers and victims of terrorism, to Independence Day, when we celebrate the establishment of the State of Israel, is symbolic of the way we can only experience a rise after a preceding fall.  The people of Israel experience darkness and light adjacently, and we gain discernments from these combined states. Our remembrance and our independence are as one, in the morning we mourn and in the evening we cheer. “And there was evening and there was morning, one day” (Genesis 1:5).

As taken from, https://www.breakingisraelnews.com/106075/why-kabbalists-are-celebrating-israels-70th-anniversary-opinion/?utm_source=Breaking+Israel+News&utm_campaign=4c96ae315d-BIN_oped_4_18&utm_medium=email&utm_term=0_b6d3627f72-4c96ae315d-86605125&mc_cid=4c96ae315d&mc_eid=4e89dddeed


¿Qué opina el judaísmo del martirio?


¿Los judíos tienen mártires? Sé que hay religiones en las cuales es muy apreciado morir por su fe, y esto lo hace un santo o le consigue la entrada al paraíso. ¿Cuál es la visión judía? ¿Se supone que una persona deba morir por su fe?


Los judíos nunca buscamos el martirio – el martirio nos encontró antes. Desde que Abraham fue lanzado en un horno ardiente por Nimrod, millones de judíos en cada era de la historia han dado la vida por su fe en la mano de los asirios, persas, griegos, romanos, musulmanes, bizantinos, cruzados, de la Inquisición, bolcheviques, nazis y muchos más.

El judaísmo, llama al martirio Kidush Hashem– “la santificación del nombre de Di-s” y un mártir es llamado kadosh– “santo“. Pero, no esta permitido que un judío busque el martirio, sino debe buscar la vida y sostener la vida. Es verdad que el Talmud dice sobre los que murieron al Kidush Hashem que su lugar en el mundo por venir está más allá del alcance de todo ser creado.1 Pero, el mismo Talmud también enseña que, “una hora de Teshuba y buenas acciones en este mundo son más valiosas que toda la vida en el mundo por venir.2 ”

El Talmud nos cuenta cómo Rabi Akiva, fue arrestado por el crimen de enseñar Torá en público, gritó Shema Israel (“Oye Israel Di-s, nuestro Di-s es Uno”) mientras su piel era arrancada de su cuerpo por los verdugos romanos.

Sus estudiantes le preguntaron “¿También ahora dices Shema?”

Rabí Akiva contestó, “toda mi vida deseé cumplir con el versículo, “… amarás a Di-s con toda tu vida”. Significa, que aunque te quiten la vida debes amar a Di-s. Siempre me pregunté, ¿”Cuando me llegará la oportunidad de poder cumplir este versículo”? 3

Rabbi Akiva no esperó que el martirio le llegara, sino que se escapó y ocultó de sus perseguidores romanos mientras podía. De la misma forma, los judíos a lo largo de toda la Diáspora utilizaron todos los medios posibles para sobrevivir en las tierras de su exilio.

Encontramos una paradoja. Ésta es una de las cosas que ocurren con los judíos y el judaísmo: no hay nada sobre nosotros que podamos definir de forma unánime. Por cada reflexión hacia un lado, encontrarás otra que diga lo contrario. Lo mismo ocurre con el martirio. Puede decirse que el martirio es el tema principal y al mismo tiempo la antítesis del judaísmo.

Usted probablemente ha oído cientos de veces declaraciones tales como, el “judaísmo es la afirmación de la vida.” “El judaísmo busca la salvación aquí y ahora” “”No estamos preocupados en llegar al cielo, estamos intentando traer cielo acá a la tierra.” Todas estas afirmaciones son absolutamente ciertas. Sin embargo, dentro de ese vibrante entusiasmo por la vida, usted encontrará el corazón del mártir que nos ha sostenido en cada punto de nuestra historia.4

Fuego del Cielo

Comencemos con la historia bíblica de los dos hijos de Aaron, Nadav y Avihu. Cuando los hijos de Israel habían terminado de erigir el santuario portátil para Di-s llamado el mishkan, y el fuego vino del cielo a consumir las ofrendas en el altar, Nadav y Avihu estaban tan inspirados que rompieron el protocolo, entraron en el compartimiento interno del Mishkan y quemaron allí incienso “que no fueron ordenados”. Una vez más fuego descendió del cielo, esta vez tomando sus almas y dejando sus cuerpos perfectamente intactos.

Moses le dijo a Aaron, “esto es lo que me dijo Di-s cuando dijo, “seré santificado con quienes están cerca de Mi, y ante toda la gente seré glorificado”.Y Aarón calló.5

Esas palabras llaman la atención. Pero se aclaran leyendo el siguiente Midrash:

¡Moses dijo a Aarón, “Aarón, hermano! Sabía que esta casa debía ser santificada con los amados del Omnipresente, pero pensé que serías tú o yo. ¡Ahora veo que ellos eran más grandes que nosotros dos!6

Es verdad que, Nadav y Avihu sabían en lo que se metían. Como el Or HaJaim explica7, anhelaron la unión mística con la luz infinita y la consiguieron. ¿Pero cómo puede ser que el santuario de Di-s requiera la “santificación” con la muerte de sus amados?

De algún modo el escape de Nadav y Avihu de la vida terrenal es la antítesis al tema de traer a Di-s a este mundo que representa el Mishkan: “Hagan para mí un santuario, 8Más que salir de este mundo para visitar a Di-s en el otro mundo él quiere que lo encontremos aquí, en un santuario pequeño , práctico, construido por la gente para la gente en nuestro mundo diario donde la gente come, duerme, siembra y cosecha sus plantaciones. El Mishkan era una especie de “primera parada” para que la luz divina brille en nuestro mundo. De allí podíamos tomarlo y esparcirlo por todas partes. Como las palabras del Midrash de Rabí Tanjuma,9 “Di-s deseó una morada en este mundo físico.” Si es así, abandonar sus cuerpos por la unión mística era un vehículo anticuado de adoración, ahora reemplazado por un nuevo paradigma “de encontrar a Di-s aquí y ahora”

Con todo Moisés parece decirle a Aarón lo contrario: La única manera de traer a Di-s al santuario era a través de estas dos almas santas que abandonaron su vida física para enlazarse con la luz divina. El paradigma es afirmado por su antítesis.10

Los Mártires de Noé

No es el único caso. Considere este Midrash:

Noé ha desembarcado del arca y ofrenda un sacrificio para Di-s en un altar. Di-s “huele la fragancia agradable”11 (obviamente en un sentido figurado) y hace votos de nunca más destruir el mundo. Él promete a Noé que conservará el ciclo de las estaciones y la naturaleza de ahora en adelante, asignando el arco iris como señal eterna de este convenio. En este punto, el Midrash hace una aserción sorprendente —que el catalizador a esta resolución no era sólo el sacrificio animal de Noé, sino muchos sacrificios humanos todavía por venir:

Él olió en las ofrendas de Noe la fragancia de Abraham nuestro padre que se levantaba del horno ardiente, la fragancia de Hananiah, Mishael y Azariah levantándose del horno ardiente… la fragancia de los mártires de la era de conversiones forzadas…12.

Nuevamente vemos la contradicción: Di-s está haciendo votos de mantener al mundo. Como dice Isaías, “él no lo creó para que este desolado, 13 Pero solo está dispuesto a sostener este mundo porque contendrá a quienes den sus vidas por él.

El Profesor Bill, el Anarquista

En mis años formativos, uno de mis mentores era un anarquista. Su nombre era Bill, un hombre larguirucho, altamente articulado en sus 50 quien fue profesor en varias importantes universidades en el pasado. Pero ahora las repercusiones de sus actividades políticas lo habían forzado a conformarse con enseñar en un secundario privado. Bill me presentó a sus amigos que habían luchado como anarquistas en la guerra civil española. Yo solo tenía quince, pero organicé un grupo de discusión anarquista para la Universidad Gratuita de Vancouver. Fue el grupo mejor organizado y más duradero de esta universidad.

Tengo viva en mi memoria la reunión que llevamos a cabo en el salón de la JCC (Centro Comunitario Judío por sus siglas en ingles) de Vancouver. La política radical estaba de moda en 1971 y los sofás que alineaban las paredes quedaron abarrotados con oyentes de todas clases. Mi mentor anarquista habló, reviviendo las palabras de Proudhon, Kropotkin y Murray Bookchin, relacionándolos con la comuna y el movimiento colectivo que se estaba difundiendo a través de la región de British Colombia. El gobierno central era una afrenta a la dignidad del ser humano. El instinto natural del hombre es cooperar, hacer las paces, y los gobiernos son responsables de la guerra y la devastación. Deseo poder creer estas palabras hoy como lo hice en mi inocente juventud.

Entonces, mientras todos estábamos fascinados e inspirados, él lanzó una simple pregunta a la audiencia. ¿”Cuánta gente aquí está dispuesta a morir por la causa del anarquismo?” preguntó.

¿Morir? ¿Por una Causa? La gente parpadeo y se miró unos a los otros como si alguien acabara de contar una broma pesada. Era una charla interesante. Ideas frescas. Quizá algunos iríamos por unos meses a una comuna en el Lago Arrow. Pero… epa, ¿morir por una causa?

Entonces Bill se sentó decepcionado. Le dije, “Bill, nada de lo que usted dijo genera violencia. No estamos hablando de derrocar a un gobierno, solo propagar estas comunas y establecer una red entre nosotros hasta que el “viejo y decrépito régimen” muera por si mismo.”

Bill contesto, “si una madre oso no está dispuesta a arriesgar la vida por su cachorro, el cachorro no sobrevivirá. Si una causa no tiene a nadie dispuesto a morir por ella, eventualmente la causa morirá.”

Lecciones de los Peces

Bill hablaba sobre algo que el pueblo judío sostuvo durante miles de años: Nuestra existencia se mantiene por nuestra predisposición al autosacrificio.

¿Recuerdan la historia de Rabí Akiva mencionada al inicio? Antes de que los romanos lo capturaran, un hombre llamado Popus ben Yehuda lo había amonestado por enseñar en público, desafiando abiertamente a las autoridades romanas. A lo que Rabí Akiva contestó con una fábula:

Un zorro dio un paseo a la orilla del río y vio que los peces se movían de un lugar a otro rápidamente. El zorro preguntó a los peces, “¿por qué huyen de un lugar a otro?”

Los peces contestaron, “¡debido a las redes que los hombres tiran para capturarnos!”

El zorro les dijo, “tengo una idea. ¿Suban a tierra seca y viviremos juntos, como mis padres lo hicieron con sus padres? ”

Los peces contestaron, “¿tú eres llamado el más listo de los animales? ¡No eres nada listo, sino un tonto! ¡Si en el lugar que nos da vida estamos asustados, tanto más en el lugar que nos da la muerte!14

Traducción: Si los judíos dejan de arriesgar sus vidas por la Torá, dejaran de existir como pueblo.

El mismo concepto podemos utilizar para la situación global actual: Si el terror logra disuadir a la gente, refrenándolos de reconstruir lo que el terror destruyó, impidiéndoles volver a la vida cotidiana donde el terror ha traído muerte, han sacrificado la fe en la humanidad en su totalidad. La vida humana en este planeta se mantiene por quienes no temen morir por él.

Llegar a la Esencia

Volviendo a la historia del Mishkan, el hogar propuesto por Di-s en la tierra. Se han seguido todas las instrucciones, todo el trabajo se ha hecho según lo ordenado. Un fuego ha descendido desde lo Alto, la presencia Divina se revela a todo el pueblo. Pero Él no esta allí. Como el rey Solomon dirá más adelante en la inauguración del Templo que construyó en Jerusalén: “Los cielos y los cielos de cielos no pueden contenerle… sino esta casa…15

Di-s está en todas partes, más allá de todas las cosas, pero él quiere que su esencia misma fuese encontrada dentro del tiempo y espacio, comenzando con ese lugar que construimos para él. No es otro lugar para ver milagros, no es un lugar para comunicarse con él— sino un lugar para unirse, para ser uno con él, con su esencia.

Pero para hacer eso, Él necesita un socio que trabaje desde adentro. No solo alguien que siga las instrucciones, sino alguien que realmente crea en todo esto, alguien que experimente la idea como propia, dispuesto a entregar todo por ella, incluso haciendo algo que no era ordenado, entregando todo—incluso la vida misma— solo para encontrar la unicidad con Di-s. Con los dos hijos de Aaron, y mientras que vinieron a Él, Él entró a su Mishkan16.

Ahora llevemos esto al mundo en general. En última instancia, el mundo entero es considerado el Templo de Di-s. Él lo creó como un lugar en el cual podría revelar su misma esencia, en todas las cosas, en cada alma.

Una vez más él necesita un socio. Él mira hacia abajo, a su mundo y dice, “¿si debo estar allí por ti, tú estás para mí?”

Y le contestamos, “desde nuestro patriarca Abraham, hemos dado nuestras vidas por ti. En cada generación, procuran convertirnos, con la espada o con un beso, y caminamos a través del fuego por ti. Nos matan solo porque pertenecemos a ti, y continúamos contigo a pesar de todo. Podríamos cambiar nuestra fe, uniéndonos a otras más poderosas y felices que la nuestra, y Tú nos diste excusas suficientes para hacerlo. No obstante, por casi cuatro mil años, hemos estado parados firmes, e incluso ahora, cuando nada parece tener sentido, cuando los justos son mirados con desdén y las criaturas humanas más decrépitas tienen éxito, nosotros todavía nos aferramos a Ti y aumentamos nuestros esfuerzos. Tienes un socio. Tienes una puerta abierta con nosotros. ”

Como escribí anteriormente, los judíos nunca han buscado el martirio, fue el martirio el que nos buscó a nosotros. En última instancia, el propósito es la vida en la tierra. Bastantes ofrendas y sacrificios ya se han hecho, y ahora, por primera vez en la historia, la fragancia placentera llega desde la India, también. Hemos hecho nuestra parte millones de veces. Ahora es el turno de Di-s de cumplir la suya.17

Notas al Pie
1. Talmud Baba Batra 10b.
2. Pirkei Abot 4:17.
3. Talmud, Berajot 61b
4. Ver Tania, Capitulo 25, donde declara que la llave para el cumplimiento de todas la mitzvot es el reconocimiento por parte del Judío que prefiere entregar su vida antes de estar separado de Di-s..
5. Levítico 10:3.
6. Rashi ad loc; Levitico Rabba ad loc; Talmud Zevajim 115b.
7. Levitico 16:1
8. Exodo 25:8
9. Midrash Tanjuma, Numeros 16.
10. Fuentes de noticias reportaron que cuando los miembros de Zaka (equipo de rescate y recuperación de cuerpos) entraron al Beit Jabad de Mumbai después de la masacre, encontraron balas en el Arca de la Torá. Al abrir la Torá descubrieron que el rollo recibió un impacto justo debajo del versículo: “Di-s hablo a Moshe después del fallecimiento de los hijos de Aaron que se acercaron a Di-s y murieron.” (Levítico 16:1) Muchas fotos fueron publicadas de este suceso incluso el Rabino Eliashiv examinó este rollo de Torá.
11. Génesis 8:21.
12. Génesis Rabba 34:9.
13. Isaías 45:18.
14. Talmud Berajot 61b.
15. 1 Reyes 8:27.
16. Ver Likutei Sijot volumen 27, pp. 116.
17. Ver Maamar de Parshat Noaj, 5740.

Las Dos Razones Por Las Que el Judaísmo Ortodoxo No Es Opción Para Mí

Por Diego Edelberg

Hay dos motivos por los cuales jamás podría sentirme parte de la interpretación de algunos de mis hermanos judíos ortodoxos. Esto no quiere decir que no respeto su abordaje. Todos estamos de igual manera ante la búsqueda del sentido más profundo y la verdad en la vida. La diferencia es que nuestros esquemas de referencia y nuestra constitución biopsicosociocultural hacen que esa búsqueda y esa verdad emerja de formas diferentes en cada uno de nosotros. Por eso cada uno debe trabajar para descubrir por qué razón le hace más sentido una aproximación y no otra a su tradición. Las dos razones (entre otras) que encuentro a menudo en la visión ortodoxa y que me alejan de mi pertenencia judía son:

  1. La creencia que los judíos son moralmente mejores o intelectuamente superiores porque tienen un alma más elevada que el resto (es decir la supremacía racial).
  2. La falta de honestidad en la ceguera tendenciosa de creer que el judaísmo siempre dice lo que me gustaría que dijera. Curiosamente, este segundo punto también remite a lo que dice el punto 1 ya que generalmente intenta demostrar que el judaísmo siempre dice que los judíos y el judaísmo mismo son los únicos verdaderos y perfectos y el resto está mal o es una imitación falsa de la única verdad que la tiene la tradición judía porque es más elevada que el resto.

Obviamente y por eso dije “algunos”, sería una falta de respeto poner a todos los ortodoxos en la misma bolsa. No todos creen ni hacen los dos puntos mencionados pero sí son los que más a menudo encuentro entre sus comunidades siendo entre los dos que más me perturban por no ser necesariamente tradicionales sino una respuesta más del judaísmo.

Respondiendo de una vez antes de entrar a desglosar mis ideas a lo que planteo, quiero comenzar por dejar en claro que no creo que los judíos sean mejores que nadie. Creo que son diferentes y únicos, como todas las demás criaturas. De hecho, creo que ni siquiera los judíos son tan diferentes ya que todo ser humano está creado a imagen y semejanza de lo divino según la Tora. En el fondo y como expresó el Rabino ortodoxo Jonathan Sacks, “el judaísmo es lo diferente y no los judíos”. Por otro lado y en respuesta al segundo punto mencionado, el judaísmo en su diferencia o singularidad no demanda fe incuestionable sino una profunda sinceridad intelectual y emocional que nunca deja de ser sagrada. Es lo que llamamos jutzpah, el atrevimiento sagrado judío. Por este último motivo la llegada en el judaísmo es una pregunta y no una respuesta. Quien busca respuestas en el judaísmo no las encontrará. Encontrará preguntas como respuestas a la búsqueda más profunda de la vida judía y la verdad. Así es el Talmud y así son todos los comentarios rabínicos a la Tora. Preguntas y más preguntas. Así es ser judío, es tener buenas preguntas que no se responden con un “sí” o un “no” sino con un “depende del contexto asi que analicémoslo”. El objetivo de la vida judía es alcanzar la pregunta adecuada.

El que busca siempre encuentra

Pero de nada sirve expresar estos dos puntos sin ofrecer una discusión enraizada en la tradición. De todos modos debo aclarar que una tradición con 3000 años de producción literaria tiene tanto material que uno puede encontrar algunas fuentes para fundamentar la superioridad del alma judía y también puede encontrar autores para fundamentar su posición con respecto a lo que uno quiere que un texto signifique o diga.

Estoy convencido que de alguna manera en el judaísmo se cumple el dime qué te gustaría que el judaísmo diga y te aseguro que puedo encontrar fuentes para justificar lo que quieres que la tradición diga (¡incluso si son fuentes que se contradicen entre sí!). Por eso lo importante no es “qué se dice” ni “cómo se lee” sino la sinceridad de “desde qué lugar” uno está buscando lo que está buscando. Si quiero probar que el judío es mejor que el no judío entonces “desde ese lugar” quizás logre encontrar un texto que diga eso. La pregunta es ¿qué gano con eso? ¿por qué estoy necesitando buscar algo que me diga que soy superior a otros seres humanos? Debo decirles que poder encontrar de todo en el judaísmo no quiere decir que el judaísmo en sí es malo o incoherente. Esto no es una falla. Por el contrario, la sabiduría judía demuestra que es tan compleja la existencia que las preguntas más profundas de la vida no pueden encontrar respuestas únicas, directas, simples y excluyentes ante cualquier otro escenario desafiante que se presente. Nuevamente, en el judaísmo más profundo nadie dice, “el judaísmo dice…” sino “¿qué preguntas hace el judaísmo sobre…?“.

Por esta razón y finalmente para presentar entonces mi argumento en esta publicación al desafiar estos dos motivos que me alejan de la ortodoxia (la superioridad racial genética judía y el ser tendencioso a forzar que todo lo judío demuestre esta superioridad) les ofrezco una fascinante discusión que es profundamente judía y está basada ni más ni menos que en la Tora misma. Comienza con uno de los tantos enigmas que ha intrigado a nuestros más grandes sabios: ¿quiénes son las dos parteras con las que habla el Faraón y a quienes les ordena asesinar a todo varón israelita que naciera? Recordemos la historia desde la Tora misma:

Luego el rey de Egipto habló a las parteras de las hebreas, una de las cuales se llamaba Shifra y la otra Pua, y les dijo:

Cuando asistan a las mujeres hebreas a dar a luz y vean en la silla de parto que es niño, mátenlo; pero si es niña, déjenla vivir.

Pero las parteras temían a Dios y no hicieron como el rey de Egipto les mandó, sino que dejaban con vida a los niños varones. (Éxodo 1:15-17)

Las parteras según la tradición son obviamente…

Antes de analizar las respuestas toménse un instante y respondan para ustedes mismos: ¿las parteras eran judías o egipcias? Si piensan que eran judías acertaron. Pero si piensan que eran egipcias…¡también acertaron! ¡¿Qué?!

Según grandes rabinos medievales entre los que se encuentran RaShi, Ibn Ezra, Rashbam y Ramban, basados en un comentario del Talmud (Sota 11b), las parteras eran judías. En el Talmud leemos que ambas en realidad eran Iojeved y Miriam (la mama y hermana de Moshe) o también Iojeved y Elisheva (madre y nuera, la esposa de Arón). Es importante aquí ponerse dentro de los zapatos y la cabeza de un judío ortodoxo para entender porqué cree lo que cree y enseña lo que enseña. Incluso en el libro más comercial y popular El Midrash Dice (Shemot pagina 8) impreso por la editorial de Jabad Luvabitch, leemos que “Shifrá y Pua eran ni más ni menos que Iovejed y Miriam“. Tiene sentido entonces imaginar la razón por la cual un judío ortodoxo puede creer toda su vida que estas mujeres eran judías: tiene textos tradicionales que avalan su interpretación y pueden decirlo porque el midrash lo dice.

Sin embargo lo más interesante aquí es preguntarse, ¿qué llevó al midrash a declarar algo así? ¿Por qué no podría la Tora misma decirnos quienes eran por su propio nombre directamente? ¿Qué busca el midrash enseñarnos? La respuesta de algunos comentadores es la que compartimos al comienzo de esta publicación: eran judías porque pertenecían a la noble galaxia de heroínas judías que arriesgaron sus vidas para salvar al pueblo.

Una mujer no judía (es decir sin alma para algunos ortodoxos que gracias a Dios son pocos) no arriesgaría su vida así como sí lo haría una mujer judía. Y esta temática también es coherente con las mujeres judías que son muchas veces presentadas de esta forma en la ortodoxia, como “más elevadas” o “especiales” para poner un paño frío a la realidad que no poseen los privilegios que los hombres poseen en tanto a lo que ellos sí pueden estudiar y los rituales que ellos sí pueden hacer.

En esta lógica de superioridad, no solamente la mujer judía es presentada como superior frente a la no judía sino que dentro del judaísmo ortodoxo mismo, la mujer es presentada como superior o “más elevada” que el hombre judío. Esto hace que las mitzvot sean más numerosas para el hombre las cuales son presentadas en la interpretación ortodoxa como una “carga” que debe soportar por ser más animal. Esta sí es una lectura sorprendente en lugar de entender las mitzvot como una invitación a experimentar la hermosura de la práctica judía. ¡Y el colmo de presentar esto así es que debemos sentir lastima por el pobre el hombre que tiene que sufrir tanto haciendo mitzvot mientras que la mujer es superior y más sagrada y por eso no tiene que hacer tantas mitzvot como el hombre! ¿O sea que usando esta lógica lo mejor es ser mujer y hacer menos mitzvot? ¿En la vida cuanto menos mitzvot uno tenga que hacer es mejor? Hummm…

La moral y el intelecto no tienen étnia ni genética

Pero otra tradición interpretativa tan antigua como la mencionada arriba y que comienza ya con Filón de Alejandría plantea que las parteras sin duda eran egipcias. Curiosamente esta interpretación también surge de la misma línea jasidica del Baal Shem Tov que nutre a Jabad pero no es de Jabad misma sino de otra dinastía: la de Rofshitz. Encontramos ahí en el comentario Imrei Noam del Rabino Meir Horowitz de Dzikov que las parteras era originalmente egipcias que abrazaron el judaísmo. Si no fue así el autor se pregunta, ¿cómo podría el Faraón ordenarle a mujeres judías que maten niños judíos? ¿Cómo podrían ellas siendo judías haber accedido a algo así? ¿Era el faraón tan ingenuo? La tradición judía dice que hay tres razones por las que uno debe quitarse la vida antes de transgredirlas: idolatría, incesto y asesinato. Por esta razón el comentarista dice que el texto original aclara que “las parteras temían a Dios” implicando que antes no necesariamente lo hacían. Si hubiesen sido judías el texto no debería aclararnos que temían a Dios porque así lo hacen por naturaleza y obviedad las mujeres judías. ¡Mucho menos debe aclararnos esto si son Iojeved y Miriam de quienes estamos hablando!

ShaDal (Samuel David Luzzatto) toma esta misma lectura y no solo menciona lo inconcebible que es pensar que el Faraón hubiese ordenado a mujeres judías matar a niños judíos imaginando que ellas no divulgarían el plan, sino que además agrega que cualquiera que tiene un dios (verdadero o falso) no realizaría actos tan inmorales. Pero esta última frase de ShaDal pone los pelos de punta a Najama Leibowitz quien no puede creer lo que lee. Si bien es claro que ya no tiene sentido decir que eran judías a pesar que una tradición midráshica así quiso mostrarlo, por otro lado bien sabemos cómo la humanidad asesina en nombre del dios del amor, tortura en nombre del dios de la misericordia y hace la guerra en nombre del dios de la paz. ¿Y entonces?

Najama Leibowitz vuelve a darnos una clase magistral aquí. Ella nos dice que es justamente la actitud hacia las minorías, el pobre, la viuda, el huerfano y el extraño en nuestras sociedades lo que determina si una persona o un pueblo posee realmente “temor de Dios”. Cómo tratamos a la minoría es cómo será la mayoría del pueblo. No hay dudas que las parteras eran egipcias según Leibowitz y otros comentarias importantes. Si aceptamos esta postura finalmente el texto no dice lo que nos gustaría que tal vez dijera. Nos deja con un mensaje final que desarticula la superioridad moral y ética de los judíos al mismo tiempo que desafía la lectura tendenciosa de una sola forma de leer el mensaje según un midrash.

En resumen, la Tora nos enseña aquí cómo un individuo puede resistir su inclinación hacia el mal más allá de si tiene alma judía o no. Nadie debe encogerse en su responsabilidad moral sino elevar su alma humana sobreponiendose a la “obediencia debida”. El texto contrasta los brutales decretos de esclavitud y genocidio iniciados por un faraón tiránico que son acatados por sus gobernantes en contraposición de la desobediencia civil por parte de parteras egipcias que “temen a Dios” (y no al faraón). Ni el coraje moral ni la perversión y la maldad son cualidades étnicas. Muchos menos el intelecto que no se transmite por la genética. Moab y Ammon nos dieron a Rut y Naamah. Egipto nos dio dos grandes parteras, Shifrá y Pua.

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Did the Arabs Build a Synagogue on the Temple Mount? One Rabbi Says ‘Yes’

“I will bring them to My sacred mount And let them rejoice in My house of prayer. Their burnt offerings and sacrifices Shall be welcome on My mizbayach; For My House shall be called A house of prayer for all peoples.” Isaiah 56:7 (The Israel Bible™)

An enormous empty space underneath the Temple Mount Plaza, refurbished in an illegal land-grab by the Waqf (Muslim authority), is according to some rabbinic authorities, uniquely suited for immediate use as a synagogue that could serve approximately 10,000 Jewish worshippers. One rabbi believes that this was actually the divinely intended purpose behind the ill-intended actions of the Islamic Waqf when they turned the neglected cavern into a mosque.

On Sunday, the rabbi, Yehuda Kroizer who is Chief Rabbi of Mitzpe Yericho in Judea and dean of the Hara’ayon Hayehudi (the Jewish idea) yeshiva (Torah academy) in Jerusalem, led a group of Jews on a tour of the Temple Mount. At one point, he stopped to give a lecture on a site Jews are not permitted to visit, but which was located directly beneath their feet; Solomon’s Stables, a large space that was converted into a mosque 11 years ago. Like the other structures on the Temple Mount, Jews are forbidden to enter.

“Below us, there is a large empty space that the Waqf tried to turn into a mosque,” Rabb Kroizer explained in the video of the tour. “That place could, in fact, be an enormous synagogue.”

The location the rabbi was referring to was “Solomon’s Stables,” a cavernous space underneath the Temple Mount Plaza. Located eight feet below the courtyard in the southeastern corner of the Temple Mount, the roof is held up by twelve rows of 88 pillars and arches. The structure was built in the first century BCE by King Herod as part of his southward extension of the Temple Mount’s platform. Except for a brief period in 1099 when the site was used for stables serving the Crusaders’ horses (thus earning its name, “Solomon’s Stables”), the space was unused and gradually filled up with refuse.

Solomon’s Stables before renovations (Photo via Wikimedia Commons)

The Waqf began construction on Solomon’s Stables in 1996, without a permit and in gross violation of the status quo agreement signed two years earlier in which Israel granted custodianship to Jordan. The builders used heavy equipment to clear the site, destroying artifacts of immense archaeological importance and damaging the structural integrity of the southern wall of the Temple Mount. The Waqf declared its intention to build the country’s largest mosque with space for 10,000 worshippers. Later that year, the El-Marwani Mosque was inaugurated. The space is huge but many halls of Herod’s massive underground construction project still remain unfinished. Some archaeologists have conjectured that there are still more subterranean areas that remain unexplored.

The underground mosque is always open to Muslims but prayers are only held there on Muslim holidays when rain or heat makes outdoor prayer uncomfortable. In many of the available photos, Muslims are seen using the site as a place to sleep or socialize.

Solomon’s Stables after renovations (Photo via Wikimedia Commons)

“According to all rabbinic opinions and under all conditions, this particular space would be permitted for use by Jews,” Rabbi Kroizer said to Breaking Israel News. “According to all opinions, this space is outside of the area restricted to non-priests. It is even situated so that Jews could access the site through the Hulda Gate without coming into contact with Arabs, thereby solving any security concerns.”

In his lecture on Sunday, Rabbi Kroizer explained that the laws of purity require any Jew who intends to visit the Temple Mount to first bathe in a mikveh (a ritual bath).  The rabbi conjectured that Solomon’s Stables offers an alternative for Jews who are ritually impure yet want to pray at the site. Since the laws of ritual purity state that impurity is contained within an enclosed space, a ritually impure Jew could, in fact, pray in Solomon’s Stables without bathing in a mikveh.

The rabbi suggested that the Waqf did Jews a favor despite its intention to wrest the site away from the Jews.

“Due to the sensitivity of the site, archaeologists would never have let us prepare a synagogue here,” Rabbi Kroizer explained to the tour group. “But since the Muslim Authority did what they wanted to anyway without asking, [the Waqf] actually set everything up for us to make a synagogue. This could be an alternative to the Western Wall.”

“From every bad thing can come something that is also good,” he continued. “All these years, any dialogue concerning the Temple Mount was shut down. But even so, things were done here for our benefit! In the end, good things can grow out of evil beginnings.”

Rabbi Kroizer’s speculations are not based in fantasy nor are they a fringe belief rejected by mainstream Judaism. For a short period after the 1967 Six Day War, Rabbi Shlomo Goren, the Chief Rabbi of the IDF, organized several prayer sessions on the Temple Mount until Minister of Defense Moshe Dayan and Chief-of-Staff Yitzhak Rabin ordered him to stop doing so. In the mid-1990’s, Rabbi Mordechai Eliyahu, former Sephardi Chief Rabbi of Israel, called for the construction of a synagogue on the Temple Mount. His son, Rabbi Shmuel Eliyahu,  Safed’s Chief Rabbi, continues to work toward that goal.

Chief Rabbi David Lau, generally considered to be moderate in his politics as well as his religious rulings, stunned many when he said in 2016 that there was enough room on the Temple Mount for the addition of both a synagogue and church without infringing on the Muslim sites currently in existence. He argued that building a synagogue and a church was an imperative that should be instituted immediately in order for the site to achieve its prophesied status of a House of Prayer for all Nations.

I will bring them to My sacred mount And let them rejoice in My house of prayer. Their burnt offerings and sacrifices Shall be welcome on My mizbayach; For My House shall be called A house of prayer for all peoples.” Isaiah 56:7

Professor Yitzchak Reiter, senior researcher at the Jerusalem Institute for Israel Studies and author of Jerusalem and its Role in Islamic Solidarity,  believes that, in the name of religious equality, there should be a synagogue on the Temple Mount. But Solomon’s Stables are no longer a viable option.

“This idea of a synagogue has been around for some time, but when Rabbi Mordechai Eliyahu started speaking about it in the ‘80’s, this generated a negative response from the Muslims who then declared the entire Temple Mount to be holy to Islam,” Dr. Reiter told Breaking Israel News. “This is what led to the construction of the Marwani Mosque.”

Solomon’s Stables (Photo via Shutterstock)

“There is no Muslim authority that will agree to Jewish prayer or a place for Jewish Prayer on the Temple Mount in the current political environment,” Dr. Reiter went on. “They believe that behind the stated goal of using part of the Temple Mount for Jewish prayer is a hidden agenda to entirely take over the Temple Mount.”

“In any case, now that Solomon’s Stables has become the Marwani Mosque, it is sanctified as a mosque and the Muslims will never relinquish a place that has been sanctified for Islam,’ Dr. Reiter said.

Yaakov Hayman, the head of Yishai, which is an NGO dedicated to reinstating Jewish prayer on the Temple Mount, believes that Solomon’s Stables is unacceptable as a site for a Temple Mount synagogue.

“There are many places that a synagogue could be placed on the Temple Mount that are much closer to the site of the Temple and therefore much more suited and desirable than Solomon’s Stables,” Hayman told Breaking Israel News. “Jews should not be relegated to praying underground. If that becomes our synagogue then the process will end right there with the Muslims saying we should be satisfied with just that.”

“The right thing to do is to move forward in the name of religious equality, but the Muslims and the people who support them are motivated to simply to keep the Jews away from the site,” Hayman said. “I invite the Muslim Waqf to go up to pray with me on the Temple Mount, side by side. This is my vision of a House of Prayer. I am waiting for their answer from the Waqf.

As taken from, https://www.breakingisraelnews.com/106028/did-the-arabs-build-a-synagogue-on-the-temple-mount-one-rabbi-says-yes/?utm_source=Breaking+Israel+News&utm_campaign=b3c692d490-BIN_morning_4_18&utm_medium=email&utm_term=0_b6d3627f72-b3c692d490-86605125&mc_cid=b3c692d490&mc_eid=4e89dddeed

Hamás vs. Israel: en defensa de la claridad moral

Hamás vs. Israel: Claridad moral

Israel vs. Hamás: en defensa de la claridad moral

Por: David Harris

Hace dos siglos, el gran poeta alemán Goethe dijo que “lo más difícil es ver lo que está frente a tus ojos”. Hoy tan cierto como entonces.

La diferencia entre Hamás e Israel no podría ser mayor. Sin embargo, esto no podría deducirse de lo que opinan algunos observadores. Para ellos -ya sea el presidente turco, Tayyip Erdogan, o la ministra de asuntos exteriores sueca, Margot Wallström- todo se reduce básicamente a la inocencia de Gaza y la culpa de Israel. Los malvados israelíes, como si no tuvieran nada mejor que hacer, han decidido complicarles la vida a los residentes locales buscando formas de provocar a una pacífica y serena Gaza gobernada por Hamás.

Para gran parte de los medios, es la historia de palestinos sufriendo a manos de la maquinaria militar israelí.

Tenemos aquí una perfecta ilustración de causalidad inversa. Hamás amenaza y hostiga a Israel, pero sólo cuando Israel responde se garantiza la atención y el escrutinio minucioso.

De hecho, Goethe tenía razón. Están los que no pueden -o no quieren- ver lo correcto que está delante de sus ojos.

Sus anteojeras ideológicas se les cruzan en el camino. O quizás sea un fracaso de comprensión de la naturaleza de Hamás. O una candidez que lleva a que la gente crea cualquier cosa que produce la maquinaria propagandística de Hamás. O, en algunos casos, franca hostilidad a cualquier cosa que haga Israel, el Estado Judío.

Es tiempo de claridad moral y no de moral nublada.

Hamás es una organización terrorista. Ésa es su designación oficial de acuerdo a Estados Unidos, la Unión Europea, Australia, Canadá y otros países.

Israel es un país democrático con un poder judicial independiente, Estado de Derecho, elecciones libres y transparentes, y una sociedad civil robusta.

Hamás es anti-Occidente, antisemita, antigay, misógino, y anti-intelectual.

Israel es lo opuesto.

Hamás tiene ambiciones territoriales sobre Israel. Es más, a Hamás le gustaría remplazar a Israel en su totalidad por un Estado gobernado al estilo de la Hermandad Musulmana.

Israel no tiene ambiciones territoriales sobre la Franja de Gaza regida por Hamás. Por el contrario, Israel se retiró por completo hace 13 años, con la esperanza de no tener que regresar.

Hamás quiere usar su posición en Gaza para mantener viva la confrontación con Israel.

Israel, que no puede cambiar su geografía, tiene el interés de convivir con un vecino que sea un Estado pacífico, moderado y desarrollado.

Hamás, el gobernante absoluto en Gaza desde 2007, ha utilizado los últimos 11 años para contrabandear armas y desarrollar sus capacidades de ataque, en lugar de construir las fundaciones de un Estado serio y responsable.

Sabiendo que este arsenal ha sido almacenado con el sólo propósito de ser usado en su contra, Israel busca prevenir que Hamás cumpla con su objetivo, igual que como lo haría cualquier otra nación.

Hamás no tiene compunción alguna a la hora dedesplegar células terroristas armadas en medio de centros de población civil en Gaza, o, más recientemente, desplegar a su gente en la frontera y alentar penetraciones, totalmente conscientes de que a Israel no le queda más opción que aparecer atacando a gente “inocente”.

Israel toma toda clase de precauciones para no caer en la trampa de Hamás, llamando hasta por teléfono y distribuyendo panfletos para advertir con anticipación a los civiles que evacuen las áreas de riesgo.

Hamás cínicamente le dice a su población que se quede donde está, que no reaccione ante las advertencias israelíes. En lo que a Hamás concierne, cuantas más víctimas palestinas mejor, incluyendo mujeres y niños.

Israel realiza todos los esfuerzos para alertar a su población -judíos, cristianos y musulmanes- sobre los ataques con misiles de Hamás y lleva a su gente a refugios con urgencia.

Hamás usa a las mezquitas para almacenar armas.

Israel usa los templos de culto, incluidas las mezquitas, exclusivamente para rezar.

Hamás usa a las escuelas como depósitos de armas.

Israel usa a las escuelas exclusivamente para educar a sus niños, judíos, cristianos y musulmanes.

Hamás usa los hospitales como reductos de terroristas.

Israel usa sus hospitales exclusivamente para sanar a los enfermos y heridos, incluyendo a los residentes de Gaza que no pueden recibir los cuidados adecuados allí.

Hamás aspira a asesinar la mayor cantidad posible de israelíes, disparando cohetes indiscriminadamente.

Israel sólo busca destruir la infraestructura terrorista de Hamás, abortando operaciones más de una vez cuando los riesgos de víctimas civiles son elevados.

Hamás, como muestran ampliamente los registros, no tiene escrúpulos en falsificar información, trucar fotos, montar escenas, e inflar los números para ganar la simpatía del mundo.

Israel, por el contrario, hace grandes esfuerzos -incluso al punto de a veces quedar rezagado en “la carrera mediática”- para verificar la información que presenta sobre sus operaciones.

Los partidarios de Hamás explotan en paroxismos de alegría cada vez que israelíes caen víctimas de sus ataques.

Los israelíes no hacen sonar bocinas, ni disparan al aire, ni reparten caramelos por situaciones en la que preferirían no haberse encontrado, y lamentan con sinceridad cuando inevitablemente ocurren errores de guerra.

Hamás no sabría cómo deletrear las palabras “leyes humanitarias internacionales”, ni mucho menos estaría dispuesto a cumplirlas.

Las fuerzas de defensa de Israel tienen especialistas en derecho humanitario internacional asignados a cada unidad para asegurar su observancia en la mayor medida posible.

Hamás grita desde los techos que Israel es un enemigo brutal.

Israel, a diferencia de todas las naciones que han sido atacadas en la historia, suministra -ahora mismo- la mayoría de la electricidad, combustible y productos alimenticios que se consumen en Gaza, incluso mientras los líderes de Hamás llaman a la aniquilación de Israel y se refieren a los judíos como blancos en un campo de tiro.

Hamás celebra la muerte, algo que pocas personas de buena voluntad pueden entender.

Israel celebra la vida, algo que toda la gente de buena voluntad debería entender.

Segun tomado de, https://www.elnuevodia.com/opinion/columnas/israelvshamasendefensadelaclaridadmoral-columna-2414588/

Israel, el pórtico de la esperanza

Israel, el pórtico de la esperanza

La conexión judía con Israel se remonta a 4.000 años atrás, a las primeras sílabas registradas del tiempo judío.

por Rav Jonathan Sacks

Mi bisabuelo el Rabino Arye Leib Frumkin, se fue a Israel en 1871; su padre se había establecido veinte años antes. Su primer acto fue empezar a escribir su libro Historia de los Sabios en Jerusalem, documentando la presencia judía allí desde la llegada de Najmánides en 1265.

En 1881, estallaron los pogromos en más de cien pueblos en Rusia. Eso fue cuando él se dio cuenta que la Aliá no era un peregrinaje de unos cuantos sino que una urgente necesidad para muchos. Él se convirtió en un pionero, yéndose a uno de los primeros poblados agrícolas en el nuevo ishuv (asentamiento). Los primeros pobladores habían contraído malaria y se habían marchado. El Rabino Frumkin condujo la vuelta y construyó la primera casa allí. El nombre que ellos dieron a la ciudad personifica sus sueños. Usando una frase del libro del profeta Oseas, ellos la llamaron Petaj Tikva, ‘El Pórtico de la Esperanza’. Hoy es la sexta ciudad más grande de Israel.

Si alguna nación en el mundo tiene derecho a alguna tierra – un derecho basado en historia, atadura, larga asociación – entonces el pueblo judío tiene derecho a la tierra de Israel.

La conexión judía con Israel no comenzó con el Sionismo, una palabra acuñada en los años 1890. Se remonta a 4.000 años atrás, a las primeras sílabas registradas en el tiempo judío, Dios ordenó a Abraham: “Deja tu tierra, tu lugar de nacimiento y la casa de tus padres y anda a la tierra que Yo te mostraré” (Génesis 12:1). Siete veces Dios le prometió a Abraham la tierra, y repitió esa promesa a Itzjak y Iaacov. Si alguna nación en el mundo tiene derecho a alguna tierra – un derecho basado en historia, atadura, larga asociación – entonces el pueblo judío tiene derecho a la tierra de Israel.

El judaísmo – dos veces más antiguo que el cristianismo, tres veces más antiguo que el Islam – fue el llamado a los descendientes de Abraham a crear una sociedad de libertad, justicia y compasión bajo la soberanía de Dios. Una sociedad involucra una tierra, un hogar, un lugar donde los ‘hijos de Israel’ formen la mayoría y así puedan crear una cultura, una economía y un sistema político en concordancia con sus valores. La tierra era, y es, Israel.

Los judíos nunca se fueron de Israel voluntariamente. Ellos nunca renunciaron a sus derechos. Ellos retornaron cada vez que pudieron: en los días de Moisés, después del exilio de Babilonia, luego nuevamente de generación en generación. Yehudá Halevi llegó a Israel en el siglo 12. Así lo hizo también Maimónides y su familia, sin embargo les fue imposible quedarse. Najmánides fue después de haber sido exiliado de España. Había allí una gran comunidad en el siglo dieciséis. Hubo lugares especialmente en Galilea, de los cuales nunca se fueron.

Aquellos con sentido de la historia, hace tiempo reconocieron la injusticia de negarles a los judíos su hogar ancestral. En 1799 Napoleón, al inicio de su campaña del Medio Oriente, llamó a los judíos a retornar (la campaña falló antes de que existiera la posibilidad de llevar a cabo esta proposición). Así lo hicieron muchos pensadores británicos en el siglo diecinueve, entre ellos Lord Palmerston, Lord Shaftsbury y la escritora George Eliot en su novela, Daniel Deronda.

La Declaración Balfour en 1917, ratificada en 1922 por la Liga de las Naciones, fue un intento de rectificar el crimen más sostenido contra la humanidad: la negación del derecho de los judíos a su tierra, y su subsiguiente historia de sufrimiento sin paralelo. Winston Churchill mantuvo siempre esta visión. Hubo líderes árabes que entendieron esto también. En 1919, el Rey Faisal le escribió al juez judío-americano Felix Frankfurter: “Nosotros los árabes, especialmente los que somos educados, vemos con profunda simpatía al movimiento Sionista… El movimiento judío es nacional y no imperialista. Nuestro movimiento [nacionalismo árabe] es nacional y no imperialista… En efecto, yo pienso que ninguno puede ser un éxito real sin el otro”.

La idea de que los judíos vinieran a Israel como afuerinos o imperialistas está entre los más perversos mitos modernos. Ellos eran los habitantes originarios de esta tierra: ellos tienen la misma relación con la tierra como la tienen los nativos americanos con América, los aborígenes con Australia, y los Maoris con Nueva Zelanda. Ellos fueron expulsados por los imperialistas. Ellos son los únicos dirigentes de la tierra en los últimos tres mil años que no buscaron ni crearon un imperio.

De hecho, ningún otro pueblo, ningún otro poder, nunca ha creado un estado independiente allí. Cuando no era un estado judío, Israel era a penas una unidad de imperios administrativos: Los babilonios, persas, griegos, romanos, bizantinos, umayad, fatimíes, cruzados, mamelucos y otomanos. La existencia de Israel, en tiempos antiguos y también hoy en día, es una protesta sostenida contra los imperios y el imperialismo: contra la mesopotamia de los tiempos de Abraham y los egipcios del éxodo.

Hoy hay 82 naciones cristianas 56 musulmanas, pero sólo una judía: en un país que ocupa un cuarto del uno por ciento de la masa continental del mundo árabe.

¿Realmente necesitamos un estado judío? Sí. Debe haber un lugar en la tierra donde los judíos puedan defenderse, donde ellos tengan un hogar así como describe el poeta Robert Frost: “un lugar que, cuando tienes que ir, tienen que recibirte”. Cada nación tiene el derecho de dirigirse a sí misma y crear una sociedad y una cultura en concordancia con sus propios valores. Ese derecho, una autodeterminación nacional, está entre los más básicos en la política. Hoy hay 82 naciones cristianas 56 musulmanas, pero sólo una judía: en un país que ocupa un cuarto del uno por ciento de la masa continental del mundo árabe.

Tiempo atrás los judíos reconocieron el derecho de la población árabe a tener una tierra en un lugar propio. Hubo varios planes para la partición de la tierra en dos estados en la década de los años 20 y 30, uno judío y uno árabe. Los judíos los aceptaron; los árabes los rechazaron. En 1947, las Naciones Unidas votaron la partición. Nuevamente, los judíos aceptaron, los árabes la negaron. David Ben Gurion reiteró el llamado a la paz como parte central de la Declaración de Independencia de Israel en mayo de 1948. Los vecinos de Israel – Egipto, Jordania, Siria, el Líbano e Irak – respondieron atacando en todos los frentes.

La oferta fue renovada en 1967 después de la Guerra de los Seis Días. La respuesta de la Liga Árabe reunida en Jartum en septiembre de 1967, fue la famosa frase “los tres no”: no a la paz, no a la negociación, no al reconocimiento del Estado de Israel. El llamado se repitió muchas veces por Golda Meir, y fue siempre concluyentemente rechazado.

La oferta más audaz fue realizada por Ehud Barak en Taba, 2001. Le ofrecía a los palestinos un estado en todo Gaza y 97 por ciento de la ribera occidental, con compensaciones limítrofes para el otro 3 por ciento, con la parte este de Jerusalem como su capital. La historia es contada con detalles en The Missing Peace (La Paz Perdida) de Dennis Ross (Ross fue el jefe negociador). Muchos miembros del equipo palestino querían aceptar. El embajador Saudita en ese momento, el Príncipe Bandar bin Sultan, dijo, ‘Si Arafat no acepta lo que le están ofreciendo ahora, no será una tragedia, será un crimen’.

Trágicamente los palestinos han sido traicionados por aquellos que sostienen ser sus partidarios. Ellos fueron traicionados en 1948 por los estados árabes quienes les prometieron que si se iban en ese momento, volverían pronto, habiendo sido todos los judíos expulsados. Ellos fueron traicionados por las naciones árabes hacia donde escaparon, quienes se negaron a otorgarles ciudadanía, en marcado contraste con Israel y el tratamiento que recibían los refugiados judíos de los países árabes (y de otras) tierras.

Ellos fueron traicionados por países que los impulsaron a perseguir la violencia en vez de la paz, trayendo pobreza a toda una población la cual, bajo el gobierno israelí entre 1967 y 1987, había logrado niveles de abundancia y crecimiento económico sin precedentes. Ellos son traicionados hoy por aquellos que estimularon expectativas imposibles – soberanía palestina sobre todo Israel – condenando a otra generación a la violencia, a la pobreza y a la desesperación.

Los egipcios, quienes dominaron Gaza entre 1949 y 1967, pudieron haber creado un estado palestino, pero no lo hicieron. Los jordanos, quienes dominaron la ribera occidental durante los mismos años, pudieron haber creado un estado palestino, pero no lo hicieron. En vez, los egipcios persiguieron a los intelectuales islámicos, sentenciando muchos a la muerte. Los jordanos expulsaron a los palestinos en 1971, después de haber matado casi diez mil de ellos en 1970 en la masacre conocida como ‘Septiembre Negro’. El único país que siempre les ha ofrecido a los palestinos un estado es Israel.

Cada concesión que Israel ha hecho ha sido interpretada por sus enemigos como una señal de debilidad, y ha llevado a más violencia, no menos.

Lo que sistemáticamente ha descarrilado los esfuerzos de paz de Israel es el hecho de que cada concesión que ha hecho, cada retiro que ha emprendido, ha sido interpretado por sus enemigos como una señal de debilidad, y ha llevado a más violencia, no menos. El proceso de Oslo llevó a atentados suicidas. La oferta de Ehud Barak llevó a la llamada “Intifada de Al Aqsa”. Los retiros del Líbano y Gaza llevaron directamente al ataque violento con Katyushas y Kassams. ¿Cómo puede cualquier nación hacer la paz bajo estas circunstancias? Hamás y también Hezbolá han dejado en claro que ellos no buscan la paz. Ellos buscan la destrucción de Israel.

Aun así, bajo constante amenaza de violencia o guerra, los logros de Israel han sido inmensos. Ha tomado un paisaje desolado y lo ha convertido en un lugar de granjas, bosques y campos. Ha tomado inmigrantes de más de cien países, hablantes de más de 80 idiomas y los han convertido en una nación. Ha creado una economía moderna casi sin recursos sin más que los dones creativos de su pueblo. Ha sostenido la democracia en un lugar del mundo que nunca la había conocido antes. Ha tomado el hebreo, el idioma de la Biblia, y lo ha hecho el idioma oficial nuevamente. Ha tomado a gente devastada por el Holocausto y la ha hecho vivir nuevamente. Israel continúa siendo un Petaj Tikva, un pórtico de esperanza.

¿Es la crítica a Israel antisemitismo? No. La crítica es una parte legítima de una política democrática y de la libertad de expresión. Muchos de los críticos más agudos de Israel son israelíes. Ninguna nación es perfecta; ninguna nación puede ser perfecta; una buena sociedad es la que da lugar, y escucha críticas constructivas. Eso es algo con lo que debemos vivir. La Biblia Hebrea es el documento más autocrítico en religión o en historia nacional.

Lo que debemos enfrentar es la falsedad estridente: que Israel es el agresor, que no ha buscado la paz; sobre todo la idea de que no tiene derecho a existir. De la misma manera debemos enfrentar también el falso paradigma de que la relaciones israelíes-palestinas son un juego de suma-cero, en las cuales un lado siempre pierde y el otro gana. No lo son. Con la paz, ambos lados ganan. Con la guerra, violencia y terror, ambos lados pierden.

El llamado en ambos lados debe ser a la paz: paz para Israel, paz para los palestinos. No se puede tener una sin la otra. Las opciones no son entre apoyar a Israel o apoyar a los palestinos, sino entre apoyar la paz o la violencia. La paz es sagrada, la violencia es profanación. Demasiadas vidas se han perdido, demasiada sangre ha sido derramada. Finalmente ambos lados deben reconocer el derecho del otro a existir – y si no es ahora, ¿cuándo?

Según tomado de, http://www.aishlatino.com/h/iid/a/48420572.html?s=g

Israel cuenta con 23,645 víctimas del terrorismo desde 1860

Después de que Israel se uniera para recordar el asesinato de seis millones de judíos durante Iom Hashoá (Día de Recuerdo del Holocausto), el país se prepara para conmemorar Iom Hazikaron (Día de los Caídos en el cumplimiento del deber, junto con víctimas de ataques terroristas desde la fundación del sionismo).

Desde el último Día de los Caídos, se han agregaron 71 nombres de personal de seguridad a la lista. Treinta veteranos de las Fuerzas de Defensa de Israel (FDI) que quedaron con discapacidades por los ataques y que murieron como resultado de su condición también se sumaron al número de muertos.

En total, el número de israelíes caídos en el cumplimiento del deber desde 1860 es de 23.645.

Según las últimas cifras, publicadas por la División de Familia y Conmemoración del Ministerio de Defensa, hay 8.929 padres de duelo que viven actualmente en Israel y 4.849 de las FDI y del personal de seguridad.

El Instituto Nacional de Seguros de Israel afirmó esta mañana que los civiles asesinados en actividades enemigas desde que Israel declaró su independencia en 1948 se encuentra hoy en 3.134.

El número incluye 122 ciudadanos extranjeros, que fueron asesinados en ataques terroristas en Israel y 100 israelíes que fueron asesinados en el extranjero.

El año pasado, desde el Día de la Independencia, 12 civiles fueron asesinados. La última persona asesinada fue Adiel Kolman, un israelí de 32 años que fue apuñalado en la Ciudad Vieja de Jerusalem el 18 de marzo en un ataque terrorista.

Los ataques terroristas del enemigo dejaron 3.175 huérfanos, entre ellos 114 que perdieron a ambos padres y 822 viudas y viudos.

Según tomado de, http://diariojudio.com/noticias/israel-cuenta-con-23-645-victimas-del-terrorismo-desde-1860/267848/

La victoria póstuma de Hitler: el 22% de los «millennials» no conocen los brutales asesinatos nazis

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Un estudio encargado por «The Conference on Jewish Material Claims Against Germany» ha puesto de manifiesto que uno de cada cinco jóvenes estadounidenses no ha oído hablar del Holocausto. En los adultos, el porcentaje se reduce al 11%


Afirma el dicho (pues a día de hoy se desconoce su autor) que «el pueblo que no conoce su historia está condenado a repetirla». Esperemos que no ya que, según los datos ofrecidos por «Schoen Consulting» en un estudio encargado por «The Conference on Jewish Material Claims Against Germany», un 22% de los «millennials» norteamericanos (más de la quinta parte de esta generación) desconoce que Adolf Hitler acabó con más de seis millones de judíos en la Segunda Guerra Mundial.

La tragedia no acaba aquí. Y es que, los tentáculos del olvido llegan también hasta el 11% de los adultos, un porcentaje que afirma no haber oído jamás hablar del Holocausto o no estar seguro de lo que es. Estos datos han sido ofrecidos también por el mencionado y revelador estudio, que fue publicado el pasado jueves durante el Día de la Memoria del Holocausto en Israel.

El hecho es más que preocupante si consideramos que no han pasado todavía ni 75 años desde que finalizó la Segunda Guerra Mundial y todavía hay supervivientes de la barbarie nazi vivos.

Los jóvenes, más desinformados

Según desvela la «CBS» en su página web, el estudio ha arrojado otros datos estremecedores como que el 41% de los «millennials» está convencido de que el nazismo asesinó a dos millones de judíos en los campos de exterminio, cuando la cifra es realmente de seis millones (y algunos autores la elevan hasta ocho o diez).

A su vez, el 33% de los jóvenes estadounidenses no supieron explicar a los encuestadores qué era Auschwitz, un brutal centro de exterminio de la Segunda Guerra Mundial en el que se llegaron a asesinar (atendiendo a las fuentes) hasta un total de 10.000 personas en los días más tristemente prolíficos.

«La encuesta ha hallado lagunas críticas tanto en la conciencia de los hechos básicos como en el conocimiento detallado del Holocausto», ha afirmado en un comunicado la asociación.

Adultos, más pasivos

Las cifras de desconocimiento se reducen en los adultos. Aunque la mayoría de los encuestados dentro de esta franja de edad (el 70%) afirmó estar de acuerdo con una declaración que decía que «las personas se preocupan menos por el Holacausto de lo que debían hacerlo».

A su vez, el 58% se mostró preocupado por considerar que era factible que una barbaridad como tal volviese a sucederse.

El estudio sobre la conciencia y el conocimiento del Holocausto en los EEUU se llevó a cabo entre el 23 y el 27 de febrero e involucró a 1.350 entrevistados. Todos ellos, estadounidenses mayores de 18 años.

«Este estudio subraya la importancia de la educación sobre el Holocausto en nuestras escuelas. Sigue habiendo lagunas preocupantes en la conciencia del Holocausto. Y eso, a pesar de que los supervivientes todavía están con nosotros. Imaginad cuando ya no hay supervivientes aquí para contar sus historias», ha explicado en un comunicado Greg Schneider, vicepresidente ejecutivo de la «Claims Conference».

Segun tomado de, http://www.abc.es/historia/abci-victoria-postuma-hitler-22-por-ciento-millenials-no-conocen-brutales-asesinatos-nazis-201804131234_noticia.html


The Power of Praise

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Rabbi Jonathan Sacks

From time to time couples come to see me before their wedding. Sometimes they ask me whether I have any advice to give them as to how to make their marriage strong. In reply I give them a simple suggestion. It is almost magical in its effects. It will make their relationship strong and in other unexpected ways it will transform their lives.

They have to commit themselves to the following ritual. Once a day, usually at the end of the day, they must each praise the other for something the other has done that day, no matter how small: an act, a word, a gesture that was kind or sensitive or generous or thoughtful. The praise must be focused on that one act, not generalised. It must be genuine: it must come from the heart. And the other must learn to accept the praise.

That is all they have to do. It takes at most a minute or two. But it has to be done, not sometimes, but every day. I learned this in a most unexpected way.

I have written before about the late Lena Rustin: one of the most remarkable people I have ever met. She was a speech therapist specialising in helping stammering children. She founded the Michael Palin Centre for Stammering in London, and she had a unique approach to her work. Most speech therapists focus on speaking and breathing techniques, and on the individual child (those she worked with were on average around five years old). Lena did more. She focused on relationships, and worked with parents, not just children.

Her view was that to cure a stammer, she had to do more than help the child to speak fluently. She had to change the entire family environment. Families tend to create an equilibrium. If a child stammers, everyone in the family adjusts to it. Therefore if the child is to lose its stammer, all the relationships within the family will have to be renegotiated. Not only must the child change. So must everyone else.

But change at that basic level is hard. We tend to settle into patterns of behaviour until they become comfortable like a well-worn armchair. How do you create an atmosphere within a family that encourages change and makes it unthreatening? The answer, Lena discovered, was praise. She told the families with which she was working that every day they must catch each member of the family doing something right, and say so, specifically, positively and sincerely. Every member of the family, but especially the parents, had to learn to give and receive praise.

Watching her at work I began to realise that she was creating, within each home, an atmosphere of mutual respect and continuous positive reinforcement. She believed that this would generate self-confidence not just for the stammering child but for all members of the family. The result would be an environment in which people felt safe to change and to help others do so likewise.

I filmed Lena’s work for a documentary I made for BBC television on the state of the family in Britain. I also interviewed some of the parents whose children she had worked with. When I asked them whether Lena had helped their child, not only did each of them say ‘Yes’ but they went on to say that she had helped save their marriage. This was extraordinary. She was, after all, not a marriage guidance counsellor but a speech therapist. Yet so powerful was this one simple ritual that it had massive beneficial side effects, one of which was to transform the relationship between husbands and wives.

I mention this for two reasons, one obvious, the other less so. The obvious reason is that the sages were puzzled about the major theme of Tazria-Metzora, the skin disease known as tsaraat. Why, they wondered, should the Torah focus at such length on such a condition? It is, after all, not a book of medicine, but of law, morality and spirituality.

The answer they gave was that tsaraat was a punishment for lashon hara: evil, hateful or derogatory speech. They cited the case of Miriam who spoke negatively about her brother Moses and was struck by tsaraat for seven days (Num. 12). They also pointed to the incident when at the burning bush Moses spoke negatively about the Israelites and his hand was briefly affected by tsaraat (Ex. 4:1-7).

The sages spoke more dramatically about lashon hara than any other offence. They said that it was as bad as committing all three cardinal sins: idolatry, incest and murder. They said that it kills three people: the one who says it, the one he says it about and the one who listens to it.[1] And in connection with Tazria-Metsora, they said that the punishment fitted the sin. One who speaks lashon hara creates dissension within the camp. Therefore his punishment as a metsora (a person stricken with tsaraat) was to be temporarily banished from the camp.[2]

So far, so clear. Don’t gossip (Lev. 19:16). Don’t slander. Don’t speak badly about people. Judaism has a rigorous and detailed ethics of speech because it believes that “Life and death are in the power of the tongue” (Prov. 18:21). Judaism is a religion of the ear more than the eye; of words rather than images. God created the natural world with words and we create or damage the social world with words. We do not say, “sticks and stones may break my bones but words will never harm me.” To the contrary, words can cause emotional injuries that are as painful as physical ones, perhaps more so.

So Lena Rustin’s rule of praise is the opposite of lashon hara. It is lashon hatov: good, positive, encouraging speech. According to Maimonides, to speak in praise of people is part of the command to “love your neighbour as yourself.”[3] That is straightforward.

But at a deeper level, there is a reason why it is hard to cure people of lashon hara, and harder still to cure them of gossip in general. The American sociologist Samuel Heilman wrote an incisive book, Synagogue Life, about a Modern Orthodox congregation of which, for some years, he was a member.[4] He devotes an entire lengthy chapter to synagogue gossip. Giving and receiving gossip, he says, is more or less constitutive of being part of the community. Not gossiping defines you as an outsider.

Gossip, he says, is part of “a tight system of obligatory exchange.” The person who scorns gossip completely, declining to be either donor or recipient, at the very least “risks stigmatisation” and at the worst “excludes himself from a central activity of collective life and sociability.” In short, gossip is the lifeblood of community.

Now, not only Heilman but probably every adult member of the community knew full well that gossip is biblically forbidden and that negative speech, lashon hara, is among the gravest of all sins. They also knew the damage caused by someone who gives more gossip than he or she receives. They used the Yiddish word for such a person: a yenta. Yet despite this, argued Heilman, the shul was in no small measure a system for the creation and distribution of gossip.

Synagogue Life was published 20 years before Oxford anthropologist Robin Dunbar’s famous book, Grooming, Gossip and the Evolution of Language.[5] Dunbar’s argument is that, in nature, groups are held together by devoting a considerable amount of time to building relationships and alliances. Non-human primates do this by “grooming,” stroking and cleaning one another’s skin (hence the expression, “If you scratch my back, I’ll scratch yours”). But this is very time-consuming and puts a limit on the size of the group.

Humans developed language as a more effective form of grooming. You can only stroke one animal or person at a time, but you can talk to several at a time. The specific form of language that bonds a group together, says Dunbar, is gossip – because this is the way members of the group can learn who to trust and who not to. So gossip is not one form of speech among others. According to Dunbar, it is the most primal of all uses of speech. It is why humans developed language in the first place. Heilman’s account of synagogue life fits perfectly into this pattern. Gossip creates community, and community is impossible without gossip.

If this is so, it explains why the prohibitions against gossip and lashon hara are so often honoured in the breach, not the observance. So common is lashon hara that one of the giants of modern Jewry, R. Yisrael Meir ha-Cohen (the Chofetz Chaim) devoted much of his life to combatting it. Yet it persists, as anyone who has ever been part of a human group knows from personal experience. You can know it is wrong, yet you and others do it anyway.

This is why I found Lena Rustin’s work to have such profound spiritual implications. Her work had nothing to do with gossip, but without intending to she had discovered one of the most powerful antidotes to lashon hara ever invented. She taught people to develop the habit of speaking well of one another. She taught them to praise, daily, specifically and sincerely. Anyone who uses Lena’s technique for a prolonged period will be cured of lashon hara. It is the most effective antidote I know.

What is more, her technique transforms relationships and saves marriages. It heals what lashon hara harms. Evil speech destroys relationships. Good speech mends them. This works not only in marriages and families, but also in communities, organisations and businesses. So: in any relationship that matters to you, deliver praise daily. Seeing and praising the good in people makes them better people, makes you a better person, and strengthens the bond between you. This really is a life-changing idea.

Shabbat Shalom.

[1] Maimonides, Hilkhot Deot 7:3.

[2] Arakhin 16b.

[3] Maimonides, Hilkhot Deot 6:3. Elsewhere I have dealt with the problem of the passage in Arakhin 16a that says that one should not speak in praise of others in case this leads others to disagree. For the different views of Rashi and Rambam on this, see Covenant and Conversation, Leviticus: The Book of Holiness, Maggid, 2015, 223-27.

[4] Samuel Heilman, Synagogue Life: A Study in Symbolic Interaction, University of Chicago Press, 1976, 151–192.

[5] Robin Dunbar, Grooming, Gossip and the Evolution of Language, London, Faber, 1997.

As taken from, http://rabbisacks.org/power-praise-tazria-metsorah-5778/