Monthly Archives: April 2018

Did the Arabs Build a Synagogue on the Temple Mount? One Rabbi Says ‘Yes’

“I will bring them to My sacred mount And let them rejoice in My house of prayer. Their burnt offerings and sacrifices Shall be welcome on My mizbayach; For My House shall be called A house of prayer for all peoples.” Isaiah 56:7 (The Israel Bible™)

An enormous empty space underneath the Temple Mount Plaza, refurbished in an illegal land-grab by the Waqf (Muslim authority), is according to some rabbinic authorities, uniquely suited for immediate use as a synagogue that could serve approximately 10,000 Jewish worshippers. One rabbi believes that this was actually the divinely intended purpose behind the ill-intended actions of the Islamic Waqf when they turned the neglected cavern into a mosque.

On Sunday, the rabbi, Yehuda Kroizer who is Chief Rabbi of Mitzpe Yericho in Judea and dean of the Hara’ayon Hayehudi (the Jewish idea) yeshiva (Torah academy) in Jerusalem, led a group of Jews on a tour of the Temple Mount. At one point, he stopped to give a lecture on a site Jews are not permitted to visit, but which was located directly beneath their feet; Solomon’s Stables, a large space that was converted into a mosque 11 years ago. Like the other structures on the Temple Mount, Jews are forbidden to enter.

“Below us, there is a large empty space that the Waqf tried to turn into a mosque,” Rabb Kroizer explained in the video of the tour. “That place could, in fact, be an enormous synagogue.”

The location the rabbi was referring to was “Solomon’s Stables,” a cavernous space underneath the Temple Mount Plaza. Located eight feet below the courtyard in the southeastern corner of the Temple Mount, the roof is held up by twelve rows of 88 pillars and arches. The structure was built in the first century BCE by King Herod as part of his southward extension of the Temple Mount’s platform. Except for a brief period in 1099 when the site was used for stables serving the Crusaders’ horses (thus earning its name, “Solomon’s Stables”), the space was unused and gradually filled up with refuse.

Solomon’s Stables before renovations (Photo via Wikimedia Commons)

The Waqf began construction on Solomon’s Stables in 1996, without a permit and in gross violation of the status quo agreement signed two years earlier in which Israel granted custodianship to Jordan. The builders used heavy equipment to clear the site, destroying artifacts of immense archaeological importance and damaging the structural integrity of the southern wall of the Temple Mount. The Waqf declared its intention to build the country’s largest mosque with space for 10,000 worshippers. Later that year, the El-Marwani Mosque was inaugurated. The space is huge but many halls of Herod’s massive underground construction project still remain unfinished. Some archaeologists have conjectured that there are still more subterranean areas that remain unexplored.

The underground mosque is always open to Muslims but prayers are only held there on Muslim holidays when rain or heat makes outdoor prayer uncomfortable. In many of the available photos, Muslims are seen using the site as a place to sleep or socialize.

Solomon’s Stables after renovations (Photo via Wikimedia Commons)

“According to all rabbinic opinions and under all conditions, this particular space would be permitted for use by Jews,” Rabbi Kroizer said to Breaking Israel News. “According to all opinions, this space is outside of the area restricted to non-priests. It is even situated so that Jews could access the site through the Hulda Gate without coming into contact with Arabs, thereby solving any security concerns.”

In his lecture on Sunday, Rabbi Kroizer explained that the laws of purity require any Jew who intends to visit the Temple Mount to first bathe in a mikveh (a ritual bath).  The rabbi conjectured that Solomon’s Stables offers an alternative for Jews who are ritually impure yet want to pray at the site. Since the laws of ritual purity state that impurity is contained within an enclosed space, a ritually impure Jew could, in fact, pray in Solomon’s Stables without bathing in a mikveh.

The rabbi suggested that the Waqf did Jews a favor despite its intention to wrest the site away from the Jews.

“Due to the sensitivity of the site, archaeologists would never have let us prepare a synagogue here,” Rabbi Kroizer explained to the tour group. “But since the Muslim Authority did what they wanted to anyway without asking, [the Waqf] actually set everything up for us to make a synagogue. This could be an alternative to the Western Wall.”

“From every bad thing can come something that is also good,” he continued. “All these years, any dialogue concerning the Temple Mount was shut down. But even so, things were done here for our benefit! In the end, good things can grow out of evil beginnings.”

Rabbi Kroizer’s speculations are not based in fantasy nor are they a fringe belief rejected by mainstream Judaism. For a short period after the 1967 Six Day War, Rabbi Shlomo Goren, the Chief Rabbi of the IDF, organized several prayer sessions on the Temple Mount until Minister of Defense Moshe Dayan and Chief-of-Staff Yitzhak Rabin ordered him to stop doing so. In the mid-1990’s, Rabbi Mordechai Eliyahu, former Sephardi Chief Rabbi of Israel, called for the construction of a synagogue on the Temple Mount. His son, Rabbi Shmuel Eliyahu,  Safed’s Chief Rabbi, continues to work toward that goal.

Chief Rabbi David Lau, generally considered to be moderate in his politics as well as his religious rulings, stunned many when he said in 2016 that there was enough room on the Temple Mount for the addition of both a synagogue and church without infringing on the Muslim sites currently in existence. He argued that building a synagogue and a church was an imperative that should be instituted immediately in order for the site to achieve its prophesied status of a House of Prayer for all Nations.

I will bring them to My sacred mount And let them rejoice in My house of prayer. Their burnt offerings and sacrifices Shall be welcome on My mizbayach; For My House shall be called A house of prayer for all peoples.” Isaiah 56:7

Professor Yitzchak Reiter, senior researcher at the Jerusalem Institute for Israel Studies and author of Jerusalem and its Role in Islamic Solidarity,  believes that, in the name of religious equality, there should be a synagogue on the Temple Mount. But Solomon’s Stables are no longer a viable option.

“This idea of a synagogue has been around for some time, but when Rabbi Mordechai Eliyahu started speaking about it in the ‘80’s, this generated a negative response from the Muslims who then declared the entire Temple Mount to be holy to Islam,” Dr. Reiter told Breaking Israel News. “This is what led to the construction of the Marwani Mosque.”

Solomon’s Stables (Photo via Shutterstock)

“There is no Muslim authority that will agree to Jewish prayer or a place for Jewish Prayer on the Temple Mount in the current political environment,” Dr. Reiter went on. “They believe that behind the stated goal of using part of the Temple Mount for Jewish prayer is a hidden agenda to entirely take over the Temple Mount.”

“In any case, now that Solomon’s Stables has become the Marwani Mosque, it is sanctified as a mosque and the Muslims will never relinquish a place that has been sanctified for Islam,’ Dr. Reiter said.

Yaakov Hayman, the head of Yishai, which is an NGO dedicated to reinstating Jewish prayer on the Temple Mount, believes that Solomon’s Stables is unacceptable as a site for a Temple Mount synagogue.

“There are many places that a synagogue could be placed on the Temple Mount that are much closer to the site of the Temple and therefore much more suited and desirable than Solomon’s Stables,” Hayman told Breaking Israel News. “Jews should not be relegated to praying underground. If that becomes our synagogue then the process will end right there with the Muslims saying we should be satisfied with just that.”

“The right thing to do is to move forward in the name of religious equality, but the Muslims and the people who support them are motivated to simply to keep the Jews away from the site,” Hayman said. “I invite the Muslim Waqf to go up to pray with me on the Temple Mount, side by side. This is my vision of a House of Prayer. I am waiting for their answer from the Waqf.

As taken from,

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Posted by on April 17, 2018 in Uncategorized


Hamás vs. Israel: en defensa de la claridad moral

Hamás vs. Israel: Claridad moral

Israel vs. Hamás: en defensa de la claridad moral

Por: David Harris

Hace dos siglos, el gran poeta alemán Goethe dijo que “lo más difícil es ver lo que está frente a tus ojos”. Hoy tan cierto como entonces.

La diferencia entre Hamás e Israel no podría ser mayor. Sin embargo, esto no podría deducirse de lo que opinan algunos observadores. Para ellos -ya sea el presidente turco, Tayyip Erdogan, o la ministra de asuntos exteriores sueca, Margot Wallström- todo se reduce básicamente a la inocencia de Gaza y la culpa de Israel. Los malvados israelíes, como si no tuvieran nada mejor que hacer, han decidido complicarles la vida a los residentes locales buscando formas de provocar a una pacífica y serena Gaza gobernada por Hamás.

Para gran parte de los medios, es la historia de palestinos sufriendo a manos de la maquinaria militar israelí.

Tenemos aquí una perfecta ilustración de causalidad inversa. Hamás amenaza y hostiga a Israel, pero sólo cuando Israel responde se garantiza la atención y el escrutinio minucioso.

De hecho, Goethe tenía razón. Están los que no pueden -o no quieren- ver lo correcto que está delante de sus ojos.

Sus anteojeras ideológicas se les cruzan en el camino. O quizás sea un fracaso de comprensión de la naturaleza de Hamás. O una candidez que lleva a que la gente crea cualquier cosa que produce la maquinaria propagandística de Hamás. O, en algunos casos, franca hostilidad a cualquier cosa que haga Israel, el Estado Judío.

Es tiempo de claridad moral y no de moral nublada.

Hamás es una organización terrorista. Ésa es su designación oficial de acuerdo a Estados Unidos, la Unión Europea, Australia, Canadá y otros países.

Israel es un país democrático con un poder judicial independiente, Estado de Derecho, elecciones libres y transparentes, y una sociedad civil robusta.

Hamás es anti-Occidente, antisemita, antigay, misógino, y anti-intelectual.

Israel es lo opuesto.

Hamás tiene ambiciones territoriales sobre Israel. Es más, a Hamás le gustaría remplazar a Israel en su totalidad por un Estado gobernado al estilo de la Hermandad Musulmana.

Israel no tiene ambiciones territoriales sobre la Franja de Gaza regida por Hamás. Por el contrario, Israel se retiró por completo hace 13 años, con la esperanza de no tener que regresar.

Hamás quiere usar su posición en Gaza para mantener viva la confrontación con Israel.

Israel, que no puede cambiar su geografía, tiene el interés de convivir con un vecino que sea un Estado pacífico, moderado y desarrollado.

Hamás, el gobernante absoluto en Gaza desde 2007, ha utilizado los últimos 11 años para contrabandear armas y desarrollar sus capacidades de ataque, en lugar de construir las fundaciones de un Estado serio y responsable.

Sabiendo que este arsenal ha sido almacenado con el sólo propósito de ser usado en su contra, Israel busca prevenir que Hamás cumpla con su objetivo, igual que como lo haría cualquier otra nación.

Hamás no tiene compunción alguna a la hora dedesplegar células terroristas armadas en medio de centros de población civil en Gaza, o, más recientemente, desplegar a su gente en la frontera y alentar penetraciones, totalmente conscientes de que a Israel no le queda más opción que aparecer atacando a gente “inocente”.

Israel toma toda clase de precauciones para no caer en la trampa de Hamás, llamando hasta por teléfono y distribuyendo panfletos para advertir con anticipación a los civiles que evacuen las áreas de riesgo.

Hamás cínicamente le dice a su población que se quede donde está, que no reaccione ante las advertencias israelíes. En lo que a Hamás concierne, cuantas más víctimas palestinas mejor, incluyendo mujeres y niños.

Israel realiza todos los esfuerzos para alertar a su población -judíos, cristianos y musulmanes- sobre los ataques con misiles de Hamás y lleva a su gente a refugios con urgencia.

Hamás usa a las mezquitas para almacenar armas.

Israel usa los templos de culto, incluidas las mezquitas, exclusivamente para rezar.

Hamás usa a las escuelas como depósitos de armas.

Israel usa a las escuelas exclusivamente para educar a sus niños, judíos, cristianos y musulmanes.

Hamás usa los hospitales como reductos de terroristas.

Israel usa sus hospitales exclusivamente para sanar a los enfermos y heridos, incluyendo a los residentes de Gaza que no pueden recibir los cuidados adecuados allí.

Hamás aspira a asesinar la mayor cantidad posible de israelíes, disparando cohetes indiscriminadamente.

Israel sólo busca destruir la infraestructura terrorista de Hamás, abortando operaciones más de una vez cuando los riesgos de víctimas civiles son elevados.

Hamás, como muestran ampliamente los registros, no tiene escrúpulos en falsificar información, trucar fotos, montar escenas, e inflar los números para ganar la simpatía del mundo.

Israel, por el contrario, hace grandes esfuerzos -incluso al punto de a veces quedar rezagado en “la carrera mediática”- para verificar la información que presenta sobre sus operaciones.

Los partidarios de Hamás explotan en paroxismos de alegría cada vez que israelíes caen víctimas de sus ataques.

Los israelíes no hacen sonar bocinas, ni disparan al aire, ni reparten caramelos por situaciones en la que preferirían no haberse encontrado, y lamentan con sinceridad cuando inevitablemente ocurren errores de guerra.

Hamás no sabría cómo deletrear las palabras “leyes humanitarias internacionales”, ni mucho menos estaría dispuesto a cumplirlas.

Las fuerzas de defensa de Israel tienen especialistas en derecho humanitario internacional asignados a cada unidad para asegurar su observancia en la mayor medida posible.

Hamás grita desde los techos que Israel es un enemigo brutal.

Israel, a diferencia de todas las naciones que han sido atacadas en la historia, suministra -ahora mismo- la mayoría de la electricidad, combustible y productos alimenticios que se consumen en Gaza, incluso mientras los líderes de Hamás llaman a la aniquilación de Israel y se refieren a los judíos como blancos en un campo de tiro.

Hamás celebra la muerte, algo que pocas personas de buena voluntad pueden entender.

Israel celebra la vida, algo que toda la gente de buena voluntad debería entender.

Segun tomado de,

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Posted by on April 16, 2018 in Uncategorized


Israel, el pórtico de la esperanza

Israel, el pórtico de la esperanza

La conexión judía con Israel se remonta a 4.000 años atrás, a las primeras sílabas registradas del tiempo judío.

por Rav Jonathan Sacks

Mi bisabuelo el Rabino Arye Leib Frumkin, se fue a Israel en 1871; su padre se había establecido veinte años antes. Su primer acto fue empezar a escribir su libro Historia de los Sabios en Jerusalem, documentando la presencia judía allí desde la llegada de Najmánides en 1265.

En 1881, estallaron los pogromos en más de cien pueblos en Rusia. Eso fue cuando él se dio cuenta que la Aliá no era un peregrinaje de unos cuantos sino que una urgente necesidad para muchos. Él se convirtió en un pionero, yéndose a uno de los primeros poblados agrícolas en el nuevo ishuv (asentamiento). Los primeros pobladores habían contraído malaria y se habían marchado. El Rabino Frumkin condujo la vuelta y construyó la primera casa allí. El nombre que ellos dieron a la ciudad personifica sus sueños. Usando una frase del libro del profeta Oseas, ellos la llamaron Petaj Tikva, ‘El Pórtico de la Esperanza’. Hoy es la sexta ciudad más grande de Israel.

Si alguna nación en el mundo tiene derecho a alguna tierra – un derecho basado en historia, atadura, larga asociación – entonces el pueblo judío tiene derecho a la tierra de Israel.

La conexión judía con Israel no comenzó con el Sionismo, una palabra acuñada en los años 1890. Se remonta a 4.000 años atrás, a las primeras sílabas registradas en el tiempo judío, Dios ordenó a Abraham: “Deja tu tierra, tu lugar de nacimiento y la casa de tus padres y anda a la tierra que Yo te mostraré” (Génesis 12:1). Siete veces Dios le prometió a Abraham la tierra, y repitió esa promesa a Itzjak y Iaacov. Si alguna nación en el mundo tiene derecho a alguna tierra – un derecho basado en historia, atadura, larga asociación – entonces el pueblo judío tiene derecho a la tierra de Israel.

El judaísmo – dos veces más antiguo que el cristianismo, tres veces más antiguo que el Islam – fue el llamado a los descendientes de Abraham a crear una sociedad de libertad, justicia y compasión bajo la soberanía de Dios. Una sociedad involucra una tierra, un hogar, un lugar donde los ‘hijos de Israel’ formen la mayoría y así puedan crear una cultura, una economía y un sistema político en concordancia con sus valores. La tierra era, y es, Israel.

Los judíos nunca se fueron de Israel voluntariamente. Ellos nunca renunciaron a sus derechos. Ellos retornaron cada vez que pudieron: en los días de Moisés, después del exilio de Babilonia, luego nuevamente de generación en generación. Yehudá Halevi llegó a Israel en el siglo 12. Así lo hizo también Maimónides y su familia, sin embargo les fue imposible quedarse. Najmánides fue después de haber sido exiliado de España. Había allí una gran comunidad en el siglo dieciséis. Hubo lugares especialmente en Galilea, de los cuales nunca se fueron.

Aquellos con sentido de la historia, hace tiempo reconocieron la injusticia de negarles a los judíos su hogar ancestral. En 1799 Napoleón, al inicio de su campaña del Medio Oriente, llamó a los judíos a retornar (la campaña falló antes de que existiera la posibilidad de llevar a cabo esta proposición). Así lo hicieron muchos pensadores británicos en el siglo diecinueve, entre ellos Lord Palmerston, Lord Shaftsbury y la escritora George Eliot en su novela, Daniel Deronda.

La Declaración Balfour en 1917, ratificada en 1922 por la Liga de las Naciones, fue un intento de rectificar el crimen más sostenido contra la humanidad: la negación del derecho de los judíos a su tierra, y su subsiguiente historia de sufrimiento sin paralelo. Winston Churchill mantuvo siempre esta visión. Hubo líderes árabes que entendieron esto también. En 1919, el Rey Faisal le escribió al juez judío-americano Felix Frankfurter: “Nosotros los árabes, especialmente los que somos educados, vemos con profunda simpatía al movimiento Sionista… El movimiento judío es nacional y no imperialista. Nuestro movimiento [nacionalismo árabe] es nacional y no imperialista… En efecto, yo pienso que ninguno puede ser un éxito real sin el otro”.

La idea de que los judíos vinieran a Israel como afuerinos o imperialistas está entre los más perversos mitos modernos. Ellos eran los habitantes originarios de esta tierra: ellos tienen la misma relación con la tierra como la tienen los nativos americanos con América, los aborígenes con Australia, y los Maoris con Nueva Zelanda. Ellos fueron expulsados por los imperialistas. Ellos son los únicos dirigentes de la tierra en los últimos tres mil años que no buscaron ni crearon un imperio.

De hecho, ningún otro pueblo, ningún otro poder, nunca ha creado un estado independiente allí. Cuando no era un estado judío, Israel era a penas una unidad de imperios administrativos: Los babilonios, persas, griegos, romanos, bizantinos, umayad, fatimíes, cruzados, mamelucos y otomanos. La existencia de Israel, en tiempos antiguos y también hoy en día, es una protesta sostenida contra los imperios y el imperialismo: contra la mesopotamia de los tiempos de Abraham y los egipcios del éxodo.

Hoy hay 82 naciones cristianas 56 musulmanas, pero sólo una judía: en un país que ocupa un cuarto del uno por ciento de la masa continental del mundo árabe.

¿Realmente necesitamos un estado judío? Sí. Debe haber un lugar en la tierra donde los judíos puedan defenderse, donde ellos tengan un hogar así como describe el poeta Robert Frost: “un lugar que, cuando tienes que ir, tienen que recibirte”. Cada nación tiene el derecho de dirigirse a sí misma y crear una sociedad y una cultura en concordancia con sus propios valores. Ese derecho, una autodeterminación nacional, está entre los más básicos en la política. Hoy hay 82 naciones cristianas 56 musulmanas, pero sólo una judía: en un país que ocupa un cuarto del uno por ciento de la masa continental del mundo árabe.

Tiempo atrás los judíos reconocieron el derecho de la población árabe a tener una tierra en un lugar propio. Hubo varios planes para la partición de la tierra en dos estados en la década de los años 20 y 30, uno judío y uno árabe. Los judíos los aceptaron; los árabes los rechazaron. En 1947, las Naciones Unidas votaron la partición. Nuevamente, los judíos aceptaron, los árabes la negaron. David Ben Gurion reiteró el llamado a la paz como parte central de la Declaración de Independencia de Israel en mayo de 1948. Los vecinos de Israel – Egipto, Jordania, Siria, el Líbano e Irak – respondieron atacando en todos los frentes.

La oferta fue renovada en 1967 después de la Guerra de los Seis Días. La respuesta de la Liga Árabe reunida en Jartum en septiembre de 1967, fue la famosa frase “los tres no”: no a la paz, no a la negociación, no al reconocimiento del Estado de Israel. El llamado se repitió muchas veces por Golda Meir, y fue siempre concluyentemente rechazado.

La oferta más audaz fue realizada por Ehud Barak en Taba, 2001. Le ofrecía a los palestinos un estado en todo Gaza y 97 por ciento de la ribera occidental, con compensaciones limítrofes para el otro 3 por ciento, con la parte este de Jerusalem como su capital. La historia es contada con detalles en The Missing Peace (La Paz Perdida) de Dennis Ross (Ross fue el jefe negociador). Muchos miembros del equipo palestino querían aceptar. El embajador Saudita en ese momento, el Príncipe Bandar bin Sultan, dijo, ‘Si Arafat no acepta lo que le están ofreciendo ahora, no será una tragedia, será un crimen’.

Trágicamente los palestinos han sido traicionados por aquellos que sostienen ser sus partidarios. Ellos fueron traicionados en 1948 por los estados árabes quienes les prometieron que si se iban en ese momento, volverían pronto, habiendo sido todos los judíos expulsados. Ellos fueron traicionados por las naciones árabes hacia donde escaparon, quienes se negaron a otorgarles ciudadanía, en marcado contraste con Israel y el tratamiento que recibían los refugiados judíos de los países árabes (y de otras) tierras.

Ellos fueron traicionados por países que los impulsaron a perseguir la violencia en vez de la paz, trayendo pobreza a toda una población la cual, bajo el gobierno israelí entre 1967 y 1987, había logrado niveles de abundancia y crecimiento económico sin precedentes. Ellos son traicionados hoy por aquellos que estimularon expectativas imposibles – soberanía palestina sobre todo Israel – condenando a otra generación a la violencia, a la pobreza y a la desesperación.

Los egipcios, quienes dominaron Gaza entre 1949 y 1967, pudieron haber creado un estado palestino, pero no lo hicieron. Los jordanos, quienes dominaron la ribera occidental durante los mismos años, pudieron haber creado un estado palestino, pero no lo hicieron. En vez, los egipcios persiguieron a los intelectuales islámicos, sentenciando muchos a la muerte. Los jordanos expulsaron a los palestinos en 1971, después de haber matado casi diez mil de ellos en 1970 en la masacre conocida como ‘Septiembre Negro’. El único país que siempre les ha ofrecido a los palestinos un estado es Israel.

Cada concesión que Israel ha hecho ha sido interpretada por sus enemigos como una señal de debilidad, y ha llevado a más violencia, no menos.

Lo que sistemáticamente ha descarrilado los esfuerzos de paz de Israel es el hecho de que cada concesión que ha hecho, cada retiro que ha emprendido, ha sido interpretado por sus enemigos como una señal de debilidad, y ha llevado a más violencia, no menos. El proceso de Oslo llevó a atentados suicidas. La oferta de Ehud Barak llevó a la llamada “Intifada de Al Aqsa”. Los retiros del Líbano y Gaza llevaron directamente al ataque violento con Katyushas y Kassams. ¿Cómo puede cualquier nación hacer la paz bajo estas circunstancias? Hamás y también Hezbolá han dejado en claro que ellos no buscan la paz. Ellos buscan la destrucción de Israel.

Aun así, bajo constante amenaza de violencia o guerra, los logros de Israel han sido inmensos. Ha tomado un paisaje desolado y lo ha convertido en un lugar de granjas, bosques y campos. Ha tomado inmigrantes de más de cien países, hablantes de más de 80 idiomas y los han convertido en una nación. Ha creado una economía moderna casi sin recursos sin más que los dones creativos de su pueblo. Ha sostenido la democracia en un lugar del mundo que nunca la había conocido antes. Ha tomado el hebreo, el idioma de la Biblia, y lo ha hecho el idioma oficial nuevamente. Ha tomado a gente devastada por el Holocausto y la ha hecho vivir nuevamente. Israel continúa siendo un Petaj Tikva, un pórtico de esperanza.

¿Es la crítica a Israel antisemitismo? No. La crítica es una parte legítima de una política democrática y de la libertad de expresión. Muchos de los críticos más agudos de Israel son israelíes. Ninguna nación es perfecta; ninguna nación puede ser perfecta; una buena sociedad es la que da lugar, y escucha críticas constructivas. Eso es algo con lo que debemos vivir. La Biblia Hebrea es el documento más autocrítico en religión o en historia nacional.

Lo que debemos enfrentar es la falsedad estridente: que Israel es el agresor, que no ha buscado la paz; sobre todo la idea de que no tiene derecho a existir. De la misma manera debemos enfrentar también el falso paradigma de que la relaciones israelíes-palestinas son un juego de suma-cero, en las cuales un lado siempre pierde y el otro gana. No lo son. Con la paz, ambos lados ganan. Con la guerra, violencia y terror, ambos lados pierden.

El llamado en ambos lados debe ser a la paz: paz para Israel, paz para los palestinos. No se puede tener una sin la otra. Las opciones no son entre apoyar a Israel o apoyar a los palestinos, sino entre apoyar la paz o la violencia. La paz es sagrada, la violencia es profanación. Demasiadas vidas se han perdido, demasiada sangre ha sido derramada. Finalmente ambos lados deben reconocer el derecho del otro a existir – y si no es ahora, ¿cuándo?

Según tomado de,

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Posted by on April 14, 2018 in Uncategorized


Israel cuenta con 23,645 víctimas del terrorismo desde 1860

Después de que Israel se uniera para recordar el asesinato de seis millones de judíos durante Iom Hashoá (Día de Recuerdo del Holocausto), el país se prepara para conmemorar Iom Hazikaron (Día de los Caídos en el cumplimiento del deber, junto con víctimas de ataques terroristas desde la fundación del sionismo).

Desde el último Día de los Caídos, se han agregaron 71 nombres de personal de seguridad a la lista. Treinta veteranos de las Fuerzas de Defensa de Israel (FDI) que quedaron con discapacidades por los ataques y que murieron como resultado de su condición también se sumaron al número de muertos.

En total, el número de israelíes caídos en el cumplimiento del deber desde 1860 es de 23.645.

Según las últimas cifras, publicadas por la División de Familia y Conmemoración del Ministerio de Defensa, hay 8.929 padres de duelo que viven actualmente en Israel y 4.849 de las FDI y del personal de seguridad.

El Instituto Nacional de Seguros de Israel afirmó esta mañana que los civiles asesinados en actividades enemigas desde que Israel declaró su independencia en 1948 se encuentra hoy en 3.134.

El número incluye 122 ciudadanos extranjeros, que fueron asesinados en ataques terroristas en Israel y 100 israelíes que fueron asesinados en el extranjero.

El año pasado, desde el Día de la Independencia, 12 civiles fueron asesinados. La última persona asesinada fue Adiel Kolman, un israelí de 32 años que fue apuñalado en la Ciudad Vieja de Jerusalem el 18 de marzo en un ataque terrorista.

Los ataques terroristas del enemigo dejaron 3.175 huérfanos, entre ellos 114 que perdieron a ambos padres y 822 viudas y viudos.

Según tomado de,

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Posted by on April 14, 2018 in Uncategorized


La victoria póstuma de Hitler: el 22% de los «millennials» no conocen los brutales asesinatos nazis

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Un estudio encargado por «The Conference on Jewish Material Claims Against Germany» ha puesto de manifiesto que uno de cada cinco jóvenes estadounidenses no ha oído hablar del Holocausto. En los adultos, el porcentaje se reduce al 11%


Afirma el dicho (pues a día de hoy se desconoce su autor) que «el pueblo que no conoce su historia está condenado a repetirla». Esperemos que no ya que, según los datos ofrecidos por «Schoen Consulting» en un estudio encargado por «The Conference on Jewish Material Claims Against Germany», un 22% de los «millennials» norteamericanos (más de la quinta parte de esta generación) desconoce que Adolf Hitler acabó con más de seis millones de judíos en la Segunda Guerra Mundial.

La tragedia no acaba aquí. Y es que, los tentáculos del olvido llegan también hasta el 11% de los adultos, un porcentaje que afirma no haber oído jamás hablar del Holocausto o no estar seguro de lo que es. Estos datos han sido ofrecidos también por el mencionado y revelador estudio, que fue publicado el pasado jueves durante el Día de la Memoria del Holocausto en Israel.

El hecho es más que preocupante si consideramos que no han pasado todavía ni 75 años desde que finalizó la Segunda Guerra Mundial y todavía hay supervivientes de la barbarie nazi vivos.

Los jóvenes, más desinformados

Según desvela la «CBS» en su página web, el estudio ha arrojado otros datos estremecedores como que el 41% de los «millennials» está convencido de que el nazismo asesinó a dos millones de judíos en los campos de exterminio, cuando la cifra es realmente de seis millones (y algunos autores la elevan hasta ocho o diez).

A su vez, el 33% de los jóvenes estadounidenses no supieron explicar a los encuestadores qué era Auschwitz, un brutal centro de exterminio de la Segunda Guerra Mundial en el que se llegaron a asesinar (atendiendo a las fuentes) hasta un total de 10.000 personas en los días más tristemente prolíficos.

«La encuesta ha hallado lagunas críticas tanto en la conciencia de los hechos básicos como en el conocimiento detallado del Holocausto», ha afirmado en un comunicado la asociación.

Adultos, más pasivos

Las cifras de desconocimiento se reducen en los adultos. Aunque la mayoría de los encuestados dentro de esta franja de edad (el 70%) afirmó estar de acuerdo con una declaración que decía que «las personas se preocupan menos por el Holacausto de lo que debían hacerlo».

A su vez, el 58% se mostró preocupado por considerar que era factible que una barbaridad como tal volviese a sucederse.

El estudio sobre la conciencia y el conocimiento del Holocausto en los EEUU se llevó a cabo entre el 23 y el 27 de febrero e involucró a 1.350 entrevistados. Todos ellos, estadounidenses mayores de 18 años.

«Este estudio subraya la importancia de la educación sobre el Holocausto en nuestras escuelas. Sigue habiendo lagunas preocupantes en la conciencia del Holocausto. Y eso, a pesar de que los supervivientes todavía están con nosotros. Imaginad cuando ya no hay supervivientes aquí para contar sus historias», ha explicado en un comunicado Greg Schneider, vicepresidente ejecutivo de la «Claims Conference».

Segun tomado de,


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Posted by on April 13, 2018 in Uncategorized


The Power of Praise

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Rabbi Jonathan Sacks

From time to time couples come to see me before their wedding. Sometimes they ask me whether I have any advice to give them as to how to make their marriage strong. In reply I give them a simple suggestion. It is almost magical in its effects. It will make their relationship strong and in other unexpected ways it will transform their lives.

They have to commit themselves to the following ritual. Once a day, usually at the end of the day, they must each praise the other for something the other has done that day, no matter how small: an act, a word, a gesture that was kind or sensitive or generous or thoughtful. The praise must be focused on that one act, not generalised. It must be genuine: it must come from the heart. And the other must learn to accept the praise.

That is all they have to do. It takes at most a minute or two. But it has to be done, not sometimes, but every day. I learned this in a most unexpected way.

I have written before about the late Lena Rustin: one of the most remarkable people I have ever met. She was a speech therapist specialising in helping stammering children. She founded the Michael Palin Centre for Stammering in London, and she had a unique approach to her work. Most speech therapists focus on speaking and breathing techniques, and on the individual child (those she worked with were on average around five years old). Lena did more. She focused on relationships, and worked with parents, not just children.

Her view was that to cure a stammer, she had to do more than help the child to speak fluently. She had to change the entire family environment. Families tend to create an equilibrium. If a child stammers, everyone in the family adjusts to it. Therefore if the child is to lose its stammer, all the relationships within the family will have to be renegotiated. Not only must the child change. So must everyone else.

But change at that basic level is hard. We tend to settle into patterns of behaviour until they become comfortable like a well-worn armchair. How do you create an atmosphere within a family that encourages change and makes it unthreatening? The answer, Lena discovered, was praise. She told the families with which she was working that every day they must catch each member of the family doing something right, and say so, specifically, positively and sincerely. Every member of the family, but especially the parents, had to learn to give and receive praise.

Watching her at work I began to realise that she was creating, within each home, an atmosphere of mutual respect and continuous positive reinforcement. She believed that this would generate self-confidence not just for the stammering child but for all members of the family. The result would be an environment in which people felt safe to change and to help others do so likewise.

I filmed Lena’s work for a documentary I made for BBC television on the state of the family in Britain. I also interviewed some of the parents whose children she had worked with. When I asked them whether Lena had helped their child, not only did each of them say ‘Yes’ but they went on to say that she had helped save their marriage. This was extraordinary. She was, after all, not a marriage guidance counsellor but a speech therapist. Yet so powerful was this one simple ritual that it had massive beneficial side effects, one of which was to transform the relationship between husbands and wives.

I mention this for two reasons, one obvious, the other less so. The obvious reason is that the sages were puzzled about the major theme of Tazria-Metzora, the skin disease known as tsaraat. Why, they wondered, should the Torah focus at such length on such a condition? It is, after all, not a book of medicine, but of law, morality and spirituality.

The answer they gave was that tsaraat was a punishment for lashon hara: evil, hateful or derogatory speech. They cited the case of Miriam who spoke negatively about her brother Moses and was struck by tsaraat for seven days (Num. 12). They also pointed to the incident when at the burning bush Moses spoke negatively about the Israelites and his hand was briefly affected by tsaraat (Ex. 4:1-7).

The sages spoke more dramatically about lashon hara than any other offence. They said that it was as bad as committing all three cardinal sins: idolatry, incest and murder. They said that it kills three people: the one who says it, the one he says it about and the one who listens to it.[1] And in connection with Tazria-Metsora, they said that the punishment fitted the sin. One who speaks lashon hara creates dissension within the camp. Therefore his punishment as a metsora (a person stricken with tsaraat) was to be temporarily banished from the camp.[2]

So far, so clear. Don’t gossip (Lev. 19:16). Don’t slander. Don’t speak badly about people. Judaism has a rigorous and detailed ethics of speech because it believes that “Life and death are in the power of the tongue” (Prov. 18:21). Judaism is a religion of the ear more than the eye; of words rather than images. God created the natural world with words and we create or damage the social world with words. We do not say, “sticks and stones may break my bones but words will never harm me.” To the contrary, words can cause emotional injuries that are as painful as physical ones, perhaps more so.

So Lena Rustin’s rule of praise is the opposite of lashon hara. It is lashon hatov: good, positive, encouraging speech. According to Maimonides, to speak in praise of people is part of the command to “love your neighbour as yourself.”[3] That is straightforward.

But at a deeper level, there is a reason why it is hard to cure people of lashon hara, and harder still to cure them of gossip in general. The American sociologist Samuel Heilman wrote an incisive book, Synagogue Life, about a Modern Orthodox congregation of which, for some years, he was a member.[4] He devotes an entire lengthy chapter to synagogue gossip. Giving and receiving gossip, he says, is more or less constitutive of being part of the community. Not gossiping defines you as an outsider.

Gossip, he says, is part of “a tight system of obligatory exchange.” The person who scorns gossip completely, declining to be either donor or recipient, at the very least “risks stigmatisation” and at the worst “excludes himself from a central activity of collective life and sociability.” In short, gossip is the lifeblood of community.

Now, not only Heilman but probably every adult member of the community knew full well that gossip is biblically forbidden and that negative speech, lashon hara, is among the gravest of all sins. They also knew the damage caused by someone who gives more gossip than he or she receives. They used the Yiddish word for such a person: a yenta. Yet despite this, argued Heilman, the shul was in no small measure a system for the creation and distribution of gossip.

Synagogue Life was published 20 years before Oxford anthropologist Robin Dunbar’s famous book, Grooming, Gossip and the Evolution of Language.[5] Dunbar’s argument is that, in nature, groups are held together by devoting a considerable amount of time to building relationships and alliances. Non-human primates do this by “grooming,” stroking and cleaning one another’s skin (hence the expression, “If you scratch my back, I’ll scratch yours”). But this is very time-consuming and puts a limit on the size of the group.

Humans developed language as a more effective form of grooming. You can only stroke one animal or person at a time, but you can talk to several at a time. The specific form of language that bonds a group together, says Dunbar, is gossip – because this is the way members of the group can learn who to trust and who not to. So gossip is not one form of speech among others. According to Dunbar, it is the most primal of all uses of speech. It is why humans developed language in the first place. Heilman’s account of synagogue life fits perfectly into this pattern. Gossip creates community, and community is impossible without gossip.

If this is so, it explains why the prohibitions against gossip and lashon hara are so often honoured in the breach, not the observance. So common is lashon hara that one of the giants of modern Jewry, R. Yisrael Meir ha-Cohen (the Chofetz Chaim) devoted much of his life to combatting it. Yet it persists, as anyone who has ever been part of a human group knows from personal experience. You can know it is wrong, yet you and others do it anyway.

This is why I found Lena Rustin’s work to have such profound spiritual implications. Her work had nothing to do with gossip, but without intending to she had discovered one of the most powerful antidotes to lashon hara ever invented. She taught people to develop the habit of speaking well of one another. She taught them to praise, daily, specifically and sincerely. Anyone who uses Lena’s technique for a prolonged period will be cured of lashon hara. It is the most effective antidote I know.

What is more, her technique transforms relationships and saves marriages. It heals what lashon hara harms. Evil speech destroys relationships. Good speech mends them. This works not only in marriages and families, but also in communities, organisations and businesses. So: in any relationship that matters to you, deliver praise daily. Seeing and praising the good in people makes them better people, makes you a better person, and strengthens the bond between you. This really is a life-changing idea.

Shabbat Shalom.

[1] Maimonides, Hilkhot Deot 7:3.

[2] Arakhin 16b.

[3] Maimonides, Hilkhot Deot 6:3. Elsewhere I have dealt with the problem of the passage in Arakhin 16a that says that one should not speak in praise of others in case this leads others to disagree. For the different views of Rashi and Rambam on this, see Covenant and Conversation, Leviticus: The Book of Holiness, Maggid, 2015, 223-27.

[4] Samuel Heilman, Synagogue Life: A Study in Symbolic Interaction, University of Chicago Press, 1976, 151–192.

[5] Robin Dunbar, Grooming, Gossip and the Evolution of Language, London, Faber, 1997.

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Posted by on April 12, 2018 in Uncategorized


Yom HaShoah – Jewish Life or Merely Israeli Life?

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Rabbi Yochanan ben Zakkai or A.B. Yehoshua?

In one of its most dramatic texts, the Talmud[1] discusses an episode that was perhaps the most decisive moment in Jewish history prior to the Holocaust. It took place in the first century C.E. just as the Second Temple was to be destroyed by the Romans, who were then occupying the land. Tens of thousands of Jews were killed and there was no longer any food. A widespread sense of despair pervaded the community, and it seemed as if there would be no future for the Jewish people, as the Romans had decided on a “final solution.”

There were only two choices: to surrender and live, or to fight and surely die. Defeating the Romans was no longer an option. Their numbers and their determination to end all Jewish life were too much for the weak and exhausted Jews.

It was left to one man to decide their fate. Rabbi Yochanan ben Zakkai, the Sage and unchallenged Jewish leader of his day, was fully aware that surrender would save many lives, but at the same time would be the end of the Jewish nation. The Romans would force the Jews to assimilate and adopt their way of living. The Chosen People and its unique mission would cease to exist, causing not only the Jews to pay a heavy price but also the world at large. There would no longer be anyone around to stand up and fight for moral values, human dignity, and the knowledge of God. In his eyes, the world would become a place of immense moral pain, destruction, and ongoing disaster.

At that crucial hour, Rabbi Yochanan ben Zakkai made a decision that was as risky as it was courageous. That decision, against all logic, led to an unparalleled victory, which miraculously saved the Jews and consequently the moral fiber of mankind. Rabbi Yochanan instructed his pupils to smuggle him out of Yerushalayim in a coffin and bring him to the soon-to-be Roman emperor, Vespasian. When asked by the despot why he came to see him, Rabbi Yochanan, realizing that any major request would fall on deaf ears, asked him for one favor: “Give me Yavne and its Sages.”[2] Vespasian, not realizing that the town of Yavne held the core of the Jewish Sages of its time, and therefore the vitality of Judaism’s spiritual power, readily agreed to this plea. And it was this minor request that saved Judaism from oblivion. Because Judaism had been rescued, Christianity was later able to bring some of the major Jewish and monotheistic values to the Roman Empire. This was probably one of the main causes of Rome’s downfall.

What made Rabbi Yochanan believe that the Jews and Judaism would survive once he guaranteed the continuous existence of Yavne and its Sages? It was his realization that the Jews possessed a religious tradition that, if necessary, would function beyond time and space. He understood that even if the Jews were robbed of their homeland, they would still be able to continue living as Jews and somehow, by the skin of their teeth, keep Judaism alive. But only as long as Jewish learning would continue to flourish and the study of Torah would be emphasized. It would be very risky and the price would be enormous, but it would work.

Almost 1900 years later, Heinrich Heine powerfully expressed this idea when he claimed that the secret to Jewish survival is found in the concept of their “portable homeland”—the Torah—which they carry with them, inhabiting it when the physical homeland is lost. Many years later, George Steiner made a similar observation when he called the Torah “our homeland, the text.”[3]

Rabbi Yochanan was convinced that interaction with this divine text would enable the Jewish people to continue, while any other nation would capitulate under similar circumstances. If necessary, it would carry the Jewish people beyond the physical need for a homeland.

In May 2006, giving a highly controversial talk at the American Jewish Committee’s Centennial Symposium in Washington, A.B. Yehoshua, one of Israel’s most celebrated authors, made some important remarks about the contemporary Jewish scene. However, he also made some extremely dubious statements about Jewish life in Israel and the Diaspora.

He reminded his audience that “the Zionist solution, which was proven as the best solution to the Jewish problem before the Holocaust, was tragically missed by the Jewish people.” He pointed out that after the Balfour Declaration of 1917, “if during the 1920s, when the country’s gates were open wide, just a half-million Jews had come (less than 5 percent of the Jewish People at that time) instead of the tiny number that actually did come, it certainly would have been possible to establish a Jewish state before the Holocaust….This state not only would have ended the Israeli-Arab conflict at an earlier stage and with less bloodshed—it also could have provided refuge in the 1930s to hundreds of thousands of Eastern European Jews who sensed the gathering storm.”[4]

While this opinion could be challenged as wishful thinking, there is much truth in Yehoshua’s belief that if the Jews had taken the threat of radical anti-Semitism more seriously, and if a more determined effort had been made to establish the State of Israel at an earlier time, many Jews would have been saved.

But Yehoshua did not leave it at that. He continued and said, “For me, Avraham Yehoshua, there is no alternative. I cannot keep my identity outside Israel… [Being] Israeli is my skin, not my jacket. You [Diaspora Jews] are changing jackets; you are changing countries like changing jackets. I have my skin, the territory [of Israel].”[5] He then continued to claim that outside of Israel one cannot live a full Jewish life, and implied that the most secular Israeli in Israel was living a more Jewish life than his Orthodox brothers in Toronto or Brooklyn.

While I definitely agree that Israel is the only place in the world where one can live a full Jewish life, it is extremely naïve, and even ludicrous, to claim that secular Israelis are living a more Jewish life purely because they live in the State of Israel, surrounded by fellow Jews, governed by a Jewish Government, and protected by a Jewish army. It is true that in Israel, Jewish culture is not a subculture, and Judaism can flourish more in this country than in any other. But that does not mean that Israel is a Jewish country simply because the majority of its residents are Israelis.

Yehoshua is confusing two things. Being Israeli is not identical to being Jewish. Indeed, to be an Israeli one needs to live in the land, and when the land ceases to exist, being Israeli no longer has any meaning.

But, as Rabbi Yochanan ben Zakkai correctly understood, if need be, it is possible to remain a Jew—although surely not a complete one—without living in Israel. Yehoshua does not seem to understand that there would never have been a State of Israel if not for the fact that his own grandparents continued to live a Jewish life in the Diaspora. Had they and their contemporaries lived an exclusively non-Jewish life, there would no longer have been any Jews and no State of Israel would ever have been established.

What Rabbi Yochanan taught us is that Jews will survive without Israel, as long as there is Torah, the portable homeland; but Jews will not survive solely because of the existence of Israel—however powerful it may be—if Israel does not incorporate a large percentage of Jewish traditional resources. To believe that Jews will survive only because of Israel is an absurd claim that has no foundation in Jewish history or reality. The famous Jewish philosopher Eliezer Berkovits made this extremely clear when he said, “There is no Israeli claim to the land; there can only be a Jewish claim. Where there is no continuity, there can be no return.”[6]

Happily, a large number of Israelis realize this, and although many of them are not Orthodox or even religious, they try hard to bring some inner Jewishness to their lives and observe some traditions, because they know that Rabbi Yochanan ben Zakkai was right and A.B. Yehoshua is wrong.


[1] For the full story see Gittin 56a-b.

[2] Ibid.

[3] George Steiner, “Our Homeland, the Text,” Salmagundi, No. 66 (Winter-Spring 1985) pp. 4-25.

[4] See A.B. Yehoshua, “People Without a Land,” Haaretz, May 11, 2006.

[5] The Jerusalem Post, UpFront Magazine, May 12, 2006, p.12.

[6] Eliezer Berkovits, Crisis and Faith [NY: Sanhedrin Press, 1976] p. 138.

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Posted by on April 12, 2018 in Uncategorized


Sin Is Not What It Seems

Sin Is Not What It Seems

The word “sin” has no connection with endless guilt and eternal damnation. But it does have a lot to do with archery.


One of the most commonly mistranslated Hebrew words is chait, which we usually see translated as “sin.”

Sin is one of those words we tend to find repellant.Many of us grew up in non-Jewish societies and as a result of that influence we think of sin as some horrible evil, connected with endless guilt, eternal damnation and a host of other associations that are equally unpalatable.

Does chait really mean that?


The meaning of the word is usually defined by the context of how it is used.So for example, In the Book of Judges (20:16), slingers from the tribe of Benjamin are described as being so good with their weapon that they can “aim at a hair and not chait.

Could this mean to “aim at a hair and not sin“? It makes no sense.

Could this mean to “aim at a hair and not sin”? It makes no sense. Obviously the text means to aim at a hair and not “miss,” i.e. not to hit off target.

Another example is in the Book of Kings I (1:21). King David is on his death bed and his wife, Bathsheba, comes to him and says, “If Solomon does not become king after you then Solomon and I will be chataim.” Solomon and Bathsheba will be sinners? It means that Solomon and Bathsheba will not reach their potential, will not make the grade, will not measure up.

A third example: The Hebrew for one of the many sacrificial offering is chatot, from the same root as the word chait. This offering — called in English a “sin offering” — can only be brought for something done unintentionally.In fact, if a person purposely committed a violation, he is forbidden to bring a chatot. It is truly a “mistake offering” rather than a “sin offering.”

“Off target,” “not reaching the mark,” “mistake,” and “unintentional” are all indications that the word chait does not mean “sin.”

A more accurate translation of the Hebrew chait is “error” or “mistake.”

A more accurate translation of the Hebrew chait is “error” or “mistake.”

People don’t “sin.” People make mistakes. After all, we are human. And the Jewish way is to learn from our mistakes. We apologize, clean up any mess, and move on with life.

Of course, there can be real ramifications to our mistakes.

If a glass of milk is dropped, the milk is gone and the glass is shattered. So what do we do?

We deal with the fallout and fix what we can. Our amends may include a sincere apology, removing the shards, getting the carpet cleaned and buying a new bottle of milk. But we do not become steeped in guilt over our “sin.”

Note that there are other words in Hebrew which are also mistranslated as “sin,” but which convey a more serious misdeed than an error.To cite two examples: avon, refers to willful, knowing transgression of God’s law where one’s desires get the upper hand; pesha, refers to a willful transgression done specifically to spite God.

However, the most common word translated as “sin” is chait. The “sin” of Adam and Eve was chait, a mistake.

So many of the concepts we may have in our minds may really not be Jewish at all. Taking a fresh look can give us great insights and clarity — and tips to make our lives more meaningful.

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Posted by on April 10, 2018 in Uncategorized


The Mysterious Death of Nadab and Abihu

A central event in the Parshah of Shemini is the death of Aaron’s two elder sons, Nadav (Nadab)and Avihu (Abihu), who “offered a strange fire before G‑d, which He had not commanded”—the result being that “a fire went out from G‑d and consumed them, and they died before G‑d.”1

There is much in the Torah’s account, and in the words of our sages, that implies that Nadav and Avihu’s act of was not a “sin” per se. The Torah records Moses’ words to Aaron immediately following the tragedy: “This is what G‑d spoke, saying: ‘I shall be sanctified by those who are close to Me.’”2 Rashi, citing the Talmud and Midrash, explains his meaning:

Moses said to Aaron, “When G‑d said, ‘I shall be sanctified by those close to Me,’ I thought it referred to me or you; now I see that they are greater then both of us.”

Rabbi Chaim ibn Attar writes in his commentary, Ohr Hachaim, on this verse:

[Theirs was] a death by Divine “kiss” like that experienced by the perfectly righteous—it is only that the righteous die when the Divine “kiss” approaches them, while they died by their approaching it . . . Although they sensed their own demise, this did not prevent them from drawing near [to G‑d] in attachment, delight, delectability, fellowship, love, kissing and sweetness, to the point that their souls ceased from them.

The chassidic masters explain that life—the retention of a spiritual soul within a physical body—entails a tenuous balance between two powerful forces in the soul: ratzo (striving, running away) and shov (return, settling). Ratzo is the soul’s striving for transcendence, its yearning to tear free of the entanglements of material life and achieve a self-nullifying reunion with its Creator and Source. At the same time, however, every human soul is also possesses shov—a will for actualization, a commitment to live a physical life and make an imprint upon a physical world.

Thus the verse calls the soul of man “a lamp of G‑d.”3 The lamp’s flame surges upwards, as if to tear free from the wick and lose itself in the great expanses of energy that gird the heavens. But even as it strains heavenward, the flame is also pulling back, tightening its grip on the wick and drinking thirstily of the oil in the lamp that sustains its continued existence as an individual flame. And it is this tension of conflicting energies, this vacillation from being to dissolution and back again, that produces light.

So, too, with the soul of man. The striving to escape physical life is checked by the will to be and to achieve, which is in turn checked by the striving for spirituality and transcendence. When a person’s involvements with the world threaten to overwhelm him and make him their prisoner, the soul’s ratzo resists this by awakening his inherent desire to connect with his source in G‑d; and when a person’s spirituality threatens to carry him off to the sublime yonder, the soul’s shov kicks in, arousing a desire for physical life and worldly achievement. Together, the conflict and collision of these two drives produce a flame that illuminates its surroundings with a G‑dly light: a life that escapes the pull of earth even as it interacts with it and develops it in harmony with the soul’s spiritual vision.

So the “Divine fire” that consumed the souls of Nadav and Avihu is the very fire that is intrinsic to every soul: the soul’s burning desire to tear free of the physical trappings that distance it from its Source. Nadav and Avihu “came close to G‑d” by indulging and fueling their soul’s ratzo the point that it overpowered its shov, and they broke free of the “cycle” of life. Thus their souls literally severed their connection with their bodies and were utterly consumed in ecstatic reunion with G‑d.

This, however, was a “strange fire,” a fire that “G‑d had not commanded.” Man was not created to consume his material being in a fire of spiritual ecstasy. Although He imbued our souls with the drive for self-transcendence, G‑d wants us to anchor our fervor to reality. He wants us to “settle” this yearning within our physical self, to absorb it and make it part of our everyday life and experience.

Following the deaths of Nadav and Avihu, G‑d specifically commanded that their example should not be repeated:

And G‑d spoke to Moses after the death of Aaron’s two sons, who came close to G‑d and died: “. . . Speak to Aaron your brother, that he come not at all times into the Holy . . . so that he die not . . .”4

The Lubavitcher Rebbe adds: The purpose of this Divine command was not to limit the degree of self-transcendence and closeness to G‑d attainable by man. On the contrary, this commandment empowered us to accommodate, as a physically alive human beings, the very fire that consumed the souls of Nadav and Avihu. Hence the “strange fire” of Aaron’s two sons was also “strange” in a positive sense: an unprecedented act that introduced opened a new vista in man’s service of G‑d.

This, says the Rebbe, is the meaning of a remark attributed to the founder of the Chassidic movement, Rabbi Israel Baal Shem Tov: “It is only out of a great kindness on the part of the Almighty that one remains alive after prayer.”5

Prayer is the endeavor to transcend the enmeshments of material life and come close to one’s essence and source in G‑d. When a person truly achieves this closeness—when he truly prays—he can experience an attachment to G‑d of the magnitude that “released” the souls of Nadav and Avihu. But G‑d has enabled us (in the very act of commanding us to do so) to incorporate such sublime experiences into our daily, humanly defined lives.

So life’s constant to-and-fro movement is more than a cycle that runs from existence to oblivion and back. It is, rather, an upward spiral: man escapes his finite self, but is driven back to make his transcendent achievements an integral part of his individual being; brought back to earth, his “escapist” nature now reasserts itself, compelling him to reach beyond the horizon of his new, expanded self as well; transcending his new self, his shov once again draws him back to reality.

Back and forth, upward and on, the flame of man dances, his two most basic drives conspiring to propel him to bridge ever wider gulfs between transcendence and immanence, between the ideal and the real.

1.Leviticus 10:1–2.
2. Ibid. 10:3.
3.Proverbs 20:27.
4.Leviticus 16:1–2.
5. Keter Shem Tov, sec. 168.
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Posted by on April 10, 2018 in Uncategorized


Reticencia versus impetuosidad

Tendría que haber sido un día de alegría, pero ocurrió una tragedia.

Tendría que haber sido un día de alegría: los israelitas habían terminado el mishkán, el santuario. Durante siete días, Moshé había hecho las preparaciones para su consagración1 y ahora, en el octavo día –el primero de Nisan,2 a un año del día en el que los israelitas recibieran la primera orden, dos semanas antes del éxodo– el servicio del santuario estaba por comenzar. Los sabios decían que en el cielo era el día de mayor alegría desde la creación.3

Pero irrumpió la tragedia. Los dos hijos mayores de Aarón “ofrecieron ante Di-s fuego extraño, que él no les había ordenado”,4 y el fuego del cielo, que debería haber consumido los sacrificios, los consumió también a ellos, y murieron. La alegría de Aarón se convirtió en luto. Vaidom Aarón: “Y Aarón permaneció en silencio”.5 El hombre que había sido el vocero de Moshé no podía hablar más. En su boca, las palabras se convirtieron en cenizas.

En esta historia hay mucho para entender sobre el concepto de santidad y las poderosas energías que liberó, energías que, como la nuclear hoy en día, pueden ser mortalmente peligrosas si no se usan adecuadamente. Pero también hay una historia mucho más humana, un relato sobre dos enfoques distintos de liderazgo que aún nos resulta familiar.

Primero está la historia de Aarón: Moshé le dijo que debía ocupar el rol de sumo sacerdote. “[Entonces] Moshé le dijo a Aarón: ‘Aproxímate al altar y prepara tu ofrenda por el pecado y tu holocausto, haciendo de este modo expiación por ti y por el pueblo. Luego prepara la ofrenda por el pueblo, para hacer expiación por ellos, como lo ha ordenado Di-s”.6

Los sabios han entendido que las palabras “Aproxímate al altar” tienen algunos matices, como si Aarón estuviera a cierta distancia de él, reacio a acercarse. Ellos dicen: “Al comienzo, Aarón estaba avergonzado y temía aproximarse al altar. Moshé le dijo: ‘No estés avergonzado. Para esto fuiste elegido’”.7

¿Por qué Aarón estaba avergonzado? Según la tradición, hay dos explicaciones, ambas propuestas por el Ramban en sus comentarios a la Torá. La primera es que Aarón estaba sobrepasado por el miedo de acercarse a una presencia divina. Los rabinos lo relacionan con el nerviosismo que siente la novia del rey al entrar por primera vez al cuarto matrimonial. La segunda asegura que al ver los “cuernos” del altar, Aarón recordó al becerro de oro, su gran pecado. ¿Cómo podría él, que había tenido un rol clave en ese terrible acontecimiento, participar ahora en la expiación de los pecados del pueblo? Eso seguramente requería de una inocencia con la que él ya no contaba. Moshé tuvo que recordarle que el altar se había hecho para, precisamente, expiar los pecados, y que si él había sido elegido por Di-s para ser sumo sacerdote, era una prueba inequívoca de que había sido perdonado.

Hay, quizás, una tercera explicación, tal vez menos espiritual. Hasta ese momento, Aarón había sido siempre el segundo de Moshé en todos los aspectos: había estado a su lado ayudándolo a hablar y a liderar. Pero hay una vasta diferencia psicológica entre ser el segundo en el mando y un líder por derecho propio. Hay muchos ejemplos de personas que tienen una facilidad para servir o asistir a otros pero que están aterrorizadas ante la perspectiva de liderar.

Cualquiera sea la explicación –y tal vez todas sean verdaderas– Aarón tenía reticencia a asumir su nuevo rol y Moshé tuvo que hacerlo sentir seguro. “Para esto fuiste elegido”.

La otra historia es la trágica, la de los dos hijos de Aarón, Nadav y Avihú, que “ofrecieron ante Di-s fuego extraño, que él no les había ordenado”. Los sabios tienen distintas lecturas de este episodio, todas basadas en una atenta lectura de las distintas partes de la Torá en las que se hace mención a sus muertes. Algunos dicen que pueden haber estado tomando alcohol;8 otros dicen que eran arrogantes y se sentían por encima de su comunidad. Esta era la razón por la que nunca se habían casado.9

Algunos dicen que eran culpables de haber determinado las leyes halájicas que gobiernan el uso del fuego hecho por el hombre en vez de consultar a su maestro Moshé si esto estaba permitido.10 Otros aseguran que estaban inquietos con la presencia de Moshé y Aarón y se preguntaban cuándo se iban a morir esos dos ancianos para poder liderar la congregación.11

Sea cual sea la lectura que se haga de este episodio, parece claro que estaban muy ansiosos por ejercer el liderazgo. Se dejaron llevar por el entusiasmo de participar en la inauguración e hicieron algo que no les habían ordenado. En definitiva, ¿Moshé no había roto las tablas por iniciativa propia al bajar del monte y ver al becerro de oro? Si él había podido actuar espontáneamente, ¿por qué ellos no?

Ellos se olvidaron de la diferencia entre un profeta y un sacerdote: mientras que el primero vive y actúa en el tiempo –en ese momento que es igual a los demás–, el segundo actúa y vive en la eternidad, dado que respeta un conjunto de reglas que nunca cambian. Todo lo que tiene que ver con “lo sagrado”, el ámbito del sacerdote, está establecido de antemano. Lo sagrado es el lugar en el que Di-s decide, no los hombres.

Nadav y Avihú no entendieron que existen distintos tipos de liderazgo, que no son intercambiables y lo que es apropiado para uno puede ser radicalmente inapropiado para otro. Un juez no es un político, un rey no es un primer ministro, y un líder religioso no es una celebridad en busca de fama. Confundir estos roles no sólo llevará al fracaso, sino que también dañará lo que se debería proteger.

El verdadero contraste, sin embargo, está en la diferencia entre Aarón y sus dos hijos; ellos eran, al parecer, opuestos. Aarón era demasiado precavido y tuvo que ser persuadido por Moshé, mientras que Nadav y Avihú no eran lo suficientemente cautos. Estaban tan interesados en ponerle su propia estampa al rol del sacerdocio que fueron traicionados por su propia impetuosidad.

Estos son los dos desafíos que, eternamente, deben superar los líderes. El primero es el de la reticencia a liderar: ¿por qué yo? ¿Por qué debería involucrarme? ¿Por qué debería asumir la responsabilidad y todo lo que eso conlleva –el estrés, el trabajo duro y las críticas que los líderes siempre tienen que enfrentar–? Además, hay otras personas más calificadas y más apropiadas que yo.

Incluso los más grandes fueron reacios al liderazgo. Frente a la zarza ardiente, Moshé encontró muchas razones que le mostraban que él no era el hombre apropiado para ese trabajo. Ieshaiau e Irmiahu se sintieron incompetentes. Ioná huyó en cuanto fue convocado a liderar. El desafío es enorme, pero cuando nos llaman para cumplir una tarea, si sabemos que la misión es necesaria e importante, no hay más que decir Hineni, “Aquí estoy”. O en las palabras de un famoso libro: “Aunque tenga miedo, hágalo igual”.12

El otro desafío es el opuesto: hay personas que se ven como líderes y que están convencidas de que pueden hacerlo mejor. En este sentido, se puede recordar la famosa frase del primer presidente israelí, Jaim Weizmann, en la que afirmaba que él era el presidente de un país de un millón de presidentes.

A la distancia parece fácil; ¿acaso no es obvio que el líder debe hacer X y no Y? El homo sapiens cuenta con muchos conductores que viajan en el asiento trasero y saben más que el que maneja. Pero si los ponemos en una posición de liderazgo pueden ocasionar grandes daños. Como nunca se sentaron en el asiento del conductor, no tienen idea de la cantidad de consideraciones que se deben tener en cuenta, o de cuántas voces de oposición tienen que dejar de lado, ni de lo difícil que es soportar las presiones sin perder de vista los ideales y los objetivos de largo plazo. El último John F. Kennedy dijo que el mayor shock de haber sido elegido presidente fue “llegar a la Casa Blanca y descubrir que las cosas estaban tan mal como decíamos que estaban”. Cuando la apuesta es alta, no hay nada que pueda preparar a un líder.

Los líderes demasiado confiados o entusiastas pueden hacer mucho daño. Antes de convertirse en líderes entendieron los hechos desde su propia perspectiva, pero no comprendieron que el liderazgo implica la relación de muchas perspectivas, de muchos grupos de interés y de distintos puntos de vista. Esto no quiere decir que se intente satisfacer a todos, porque los que lo intentan terminan sin satisfacer a nadie. Pero sí se debe consultar y persuadir. Algunas veces se deben honrar los precedentes y las tradiciones de determinada institución. Se debe saber con exactitud cuándo hay que comportarse como los predecesores y cuándo no. Esto requiere de un importante grado de criterio y no del entusiasmo salvaje que provoca el candor del momento.

Es probable que Nadav y Avihú fuesen grandes personas. El problema era justamente que se creían grandes personas. No como su padre Aarón, que tuvo que ser persuadido para dejar de lado su sentido de insuficiencia y acercarse al altar. Lo que Nadav y Avihú no tenían era registro de su propia incapacidad.13

Para hacer algo grandioso hay que evitar dos grandes tentaciones. El miedo a la grandeza es una: “¿quién soy?”. La otra es estar convencido de la propia grandeza: “¿quiénes son ellos? Yo puedo hacerlo mejor”. Se pueden hacer grandes cosas si a) la tarea importa más que la persona, b) está la intención de dar lo mejor de nosotros sin pensar que somos superiores a los demás, y c) hay predisposición para escuchar los consejos, aquello en lo que Nadav y Avihú fallaron.

Las personas no se convierten en líderes porque son excepcionales, sino porque están dispuestas a servir como líderes. No importa si nos consideramos incapaces, también así se sintieron Moshé y Aarón. Cuando surge un desafío, lo que importa es la voluntad de decir Hineni, “Aquí estoy”.

Notas al Pie
1. Como se describe en Shemot 40.
2. Ver Shemot 40:2.
3. Meguilá 10b.
4. Vaikrá 10:1.
5. Vaikrá 10:3.
6. Vaikrá 9:7.
7. Rashi sobre Vaikrá 9:7, citando a Sifra.
8. Vaikrá Rabá 12:1; Ramban sobre Vaikrá 10:9.
9. Vaikrá Rabá 20:10.
10. Eruvín 63a.
11. Sanedrín 52a.
12. Susan Jeffers, Feel the Fear and Do it Anyway, Nueva York, Ballantine Books, 2006 (hay edición castellana: Aunque tenga miedo, hágalo igual, Buenos Aires, Atlántida, 1989).
13. El compositor Berlioz dijo una vez sobre un joven músico: “Sabe todo. Lo único que le falta es inexperiencia”.
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Posted by on April 10, 2018 in Uncategorized