Fundamentally Freund: Demography and Jewish destiny

We are standing on the cusp of a tidal wave of return, one that will see countless Jewish descendants reconnect with Jewry. Let’s embrace this opportunity.

By Michael Freund
April 4, 2018 20:08

Fundamentally Freund: Demography and Jewish destiny

An ultra-Orthodox Jewish pilgrim blows a shofar, near the tomb of Rabbi Nachman of Breslov during the celebration of Rosh Hashanah holiday, the Jewish New Year, in Uman, Ukraine, September 21, 2017.. (photo credit: REUTERS)

The otherwise arcane subject of demography made quite a splash in recent days, thanks in no small measure to a courageous report prepared by a committee established by the Diaspora Affairs Ministry.

Tasked with exploring how the government should relate to millions of people around the world with Jewish ancestry, the committee did not shy away from tackling the crucial subject head on, offering a variety of practical recommendations to strengthen the connection between Israel and “lost Jews.” These included ideas ranging from encouraging more academic research on the subject to facilitating visits to the Jewish state by those with a historical connection with the people of Israel.
And while the panel’s suggestions have yet to be debated or approved by the cabinet, there is no understating the significance of this watershed moment.

The State of Israel has at last recognized the importance of grappling with an issue that activists such as myself have been pressing for years, which is the need to reach out to those who were once part of the Jewish people.

As the founder and chairman of Shavei Israel, which for the past 15 years has been at the forefront of helping Jewish descendants reconnect with our people and our land, I am proud to have been one of the first experts called before the committee after its establishment in 2016, which I enthusiastically supported.

Indeed, I can attest to the sea change that is taking place on a global scale, as people with Jewish roots from all walks of life are awakening to their heritage, with many – though not all – seeking a way back into the fold.

From the Jews of Kaifeng, China, whose Sephardic ancestors traveled along the Silk Road, to the Bnei Menashe of northeastern India, who claim descent from a lost tribe, to the hidden Jews of Poland from the Holocaust, a growing number of individuals and communities are exploring what it means that their forefathers were part of the people of Israel.

Perhaps the largest group of them all is the Bnei Anusim, whom historians refer to by the derogatory term “Marranos” and whose forebears were Spanish and Portuguese Jews forced to convert to Catholicism in the 14th and 15th centuries. Scholars estimate their numbers worldwide to be in the tens of millions. Genetic tests have revealed that 10% to 15% of Hispanic Americans have Jewish roots, while the percentage among Spaniards and Portuguese is even higher.

IF WE are wise enough to seize the opportunity and extend a hand to these communities, then in the coming decades we will witness the return of hundreds of thousands, and possibly more, to our ranks. This is not a form of “missionary activity.” After all, the idea is not to go out and convince the unconvinced, but rather to pry open the door to those who are already in the process of seeking us out. Not all will choose to do so, of course. But the very act of engaging with such people will create a greater affinity within them for Israel and Jewish causes, even if they prefer to remain committed Catholics in Madrid or proud Protestants in New Mexico.

By cultivating their identification with their Jewish roots, be it in a cultural, intellectual or spiritual manner, at a minimum we will expand the numbers of those who look warmly and sympathetically upon Jews and Israel.

But we can and should aim higher. Size does matter, whether in basketball, business or diplomacy. To make a difference in the world and to live up to our national mission as Jews, we need a much larger and more diverse “team” at our disposal, one with an expanded roster and a strong bench. In other words, we need more Jews.

Historians estimate that during the Herodian period two millennia ago, there were approximately eight million Jews worldwide. At the same time, the Han Dynasty conducted a census in the year 2 CE which found that there were 57.5 million Han Chinese. Jump ahead to the present, and the numbers are of course quite different, with China home to well over 1.1 billion people, even as world Jewry barely numbers more than 14 million souls.

During the 2,000 years of exile, we have lost countless numbers of Jews, whether through assimilation or oppression. Many of their descendants are now clamoring to return. This development is testimony to the power of Jewish memory and the inevitability of Jewish destiny.

The world is said to be growing smaller by the day thanks to the processes of globalization and growing economic and strategic interdependence. To thrive in this global village, the Jewish people will need Chinese Jews and Indian Jews no less than American and British ones.

This means that we not only need to do more to keep Jews Jewish, but we must also begin to think outside the box about how to boost our numbers.

So why not reach back into our collective past and reclaim those who were torn away from us due to exile and persecution? Many descendants of Jews are knocking on our door, asking to be allowed in. All we need do is turn the knob, pry open the entrance, and they will come. It is time to close the historical circle and restore “lost Jews” to our people.

We are standing on the cusp of a tidal wave of return, one that will see countless Jewish descendants reconnect with Jewry. Let’s embrace this opportunity. Demographically and spiritually, we will only be stronger for it.

The writer is founder and chairman of Shavei Israel (, which assists lost tribes and other hidden Jewish communities to return to the Jewish people. He is the co-author of Do You Have Jewish Roots? that has been published in Spanish, Portuguese and Italian.

Are There Arabs Who Like Israel? The Answer is a Resounding Yes

Image result for Dr. Mordechai Kedar

Usually, I present my readers with a most depressing picture of the Arab and Muslim worlds. I find it unavoidable because the troubles tearing apart those two worlds are beyond description –  the last seven years alone have witnessed hundreds of thousands of people killed, and millions of women, children and the elderly turned into homeless, destitute and suffering refugees. Despite the Middle East’s enormous potential, its vast natural resources, panoramic vistas and unlimited opportunities, the entire region is in a state of pitiful collapse.

In the prevailing Middle Eastern discourse, the blame for all this chaos is placed squarely on the shoulders of one party – Israel, along with the colonialist regimes – mainly Britain and France – who brought the Jewish State into being.

Placing the blame only on Israel is easy to do, for several reasons:

a. It is easier for our neighbors to blame someone else for their terrible plight instead of taking a hard look at themselves in order to find the reasons for  their suffering;

b. Israel, neither Arab or Islamic, is considered an outsider in the region to begin with;

c. Israel is the work of Satan because Jews have no right to sovereignty and must be kept subjugated (with dhimmi status);

d. Israel gains the most from the surrounding chaos so it must have caused it, to begin with, and

e. Israel is successful while its neighbors are abject failures and therefore consumed by jealousy.

This anti-Israel stance is the rule in many of the populations making up the Middle East and includes heads of state, subjects, the intelligentsia and the ignorant, the religious and secular, elites and marginal persons, Muslims and members of other religions, Bedouin, villagers, rural folk and city dwellers.

It has become “bon ton” to talk negatively about Israel all over the Middle East, to the point where the Arabic word for normalization of relations with Israel has become a vulgar and negative word in Middle East discourse.

Over the last few years, however, a parallel conversation has emerged, one that is free of the conventional way of talking about Israel and that Is often dramatically different. It is hard to nail down those who participate in it, some are educated and secular, some are ordinary citizens, others members of the ruling class or the opposition, they include the religious and non-religious, Muslims and members of other faiths. The main thing they have in common is the ability to free themselves from accepted conventions and swim against the tide, willing to face criticism and to deal with it.

It is important to note that the social media available at just about everyone’s fingertips are the main force allowing the pro-Israel conversation to reach the wider public’s eyes and ears. Means of mass communication cannot be controlled completely by a government or any other entity, so they provide a public platform for people who wish to think independently and are not bound by the conventions surrounding them.

Just what are they saying? (Note: My comments are in parentheses, M.K.)

The first person quoted here is a Kuwaiti journalist named Abdallah Alhadlek. In an interview, he said:  “Whether we like it or not, Israel is a sovereign and independent state. It exists in reality, has a seat at the UN, and most peace-loving nations have recognized it. There is, of course, a group of nations that have not come to terms with Israel’s existence, but they are all despotic dictatorships.”

“Verse 21 in the Table Chapter of the Quran proves the Jewish right to the Holy Land: ‘So says the exalted God: Moses said to his people: My nation go into the Holy Land that Allah granted you.’ Accordingly, it is Allah who gave them the land and they did not steal it from anyone. In fact, the land was stolen by those who lived there before the Jews entered it. That is why I do not accept the outdated expressions like ‘thieving entity’ or ‘Zionist entity.’

“There is no Occupation, there is only a nation that returned to its promised land. The history of the Jews precedes Islam. As Muslims, it is our duty to recognize the right of the Jewish people to this land. In 1948, when Israel was established, there was no state called Palestine. There were people dispersed in different Arab countries, called Canaanites, Amalekites and by many other names.”

Another example is a very interesting woman named Nonie Darwish. She stems from Egypt where her father was an Egyptian Intelligence officer stationed in Gaza. During the 1950s he would send fedayeen – today’s terrorists – to attack Israel and murder, rob and destroy whatever they could get their hands on. One day Israel sent him the gift of a book which, when he opened it, exploded in his face and sent him to the place reserved in Hell for terrorists.

Noni understood that her father deserved the punishment he received for his cruelty to Israel and decided to leave Egypt, abandon Islam and convert to Christianity. Today she lives somewhere in the West and manages the ArabsForIsrael website. This is where she fights Islamic activities, the acceptance of Sharia law in Western countries, the culture of Jihad and where she speaks positively of Israel, its right to exist, defend itself and live in peace in its historic land.

And despite what many Israeli Jews think, there are, among Israeli Arabs, those who see things differently and dare to utter their thoughts out loud. One of them is a young Muslim woman named Daima Taya, who appeared on a local Arab channel and told a hostile interviewer: “Israel is not an apartheid state, and anyone who says so should be ashamed of himself. You live in this country and have a blue identity card (like every other Israeli). You work, talk (as you wish), study (whatever you wish), become researchers, teachers, lawyers, leaders,  and live in a country that shows you respect.”

“Syria, Iraq, Egypt and all the other Arab countries – what have they done for their people? Israel is a democracy, and its Declaration of Independence states that it has  Druze, Muslim Arab and other minority groups. What is a democratic state? One that respects its people, the people living in it, their right to lead their own religious lives, study, work, be elected, become judges, lawyers, and MKs, to speak freely in the  Knesset on whatever subject they wish. (Israel) gives them the right to liberty and freedom. Just where do you find that (in the Arab world)? …I wish all the Arab states, Arab societies, and citizens of Arab states the privilege to live in a democratic state like the State of Israel. I define myself as an Arab, a Muslim, I have Israeli citizenship, am proud of myself and of my religion, proud that I live in a state that respects me and grants me my rights….”

Later, she added: “There is nothing perfect, nothing is 100%, go look at what is going on in the Arab world. Compared to that, Israel is just fine! And show me one Arab state where one can criticize the government!”

These are just examples of the pro-Israel opinions in the Arab world. Names such as Wafa Sultan, Bridget Gabriel, Sacar Alnablasi, Camal Govriel, Walid Shoebat and the Saudi Arabian Louis Alsherif are others, who have said things like:  “If Israel did not exist, the Arabs would have had to invent it” or “Israel does not fit in the Middle East because it is not a dictatorship, not a tribal state, not a clan-based state and not run by a military junta” and “The Arab world is not willing to accept Israel because Israel’s head of state gets his bribes in envelopes and our rulers need boxes to transport their bribes” and “Arab and Israeli journalists have  something in common: Their governments allow them to malign Israel” and “Israel mirrors the Arabs – when they look at it they see the opposite of themselves.”

There is much more to say about the few people who appear on Arab media and defend Israel. There is much more to say about those who do so secretly for fear of the reaction that would come from their surroundings. I myself am in contact with quite a few of these people, those who are out in the open and those who are afraid to reveal their identities.

I am going to tell just one story. Every few weeks a group of 3-4 people phone me from somewhere in the Gaza Strip and beg me to tell Israel to re-conquer the region because their lives are Hell since the day in 2007 when Hamas pushed out the PA to take control of Gaza. In the past, they had worked in Israel, earned decent wages and provided for their families. Israel as a state and the Israeli people treated them well, showed them respect and usually paid them fair wages for their work.

When Hamas took over, they lost their jobs in Israel. Now only those who flatter Hamas manage to obtain some sort of employment and anyone not willing to sing Hamas’ praise finds himself unemployed.  Work, however, is only a minor issue, because there is something much worse – the difference between Hamas’ treatment of women and local girls and Israel’s. The friends who phone me remember well that if it was necessary to do a security search on a woman at a checkpoint or other place while Israel controlled Gaza, the IDF would ensure that a policewoman or female soldier was called in to perform the search.  Not once did a male IDF soldier touch a local woman. Today the situation in that regard is simply horrible – if there is someone who has lost  favor in Hamas eyes, the Hamas men arrive at his house late at night in cars without license plates, break in with their faces masked, remove the men from the house and abuse the women and young girls left unprotected inside.

That is what makes all the difference. The Arabs themselves know the truth about Israel, how it treats its citizens. They know that those who malign and slander Israel, whether or not they have reason to do so, do not have truth on their side. Even those who support Israel realize that it is not perfect, that there is no perfect nation in the entire world. What Israel has, however, and none of its neighbors possesses, is the Israeli desire and intent to be decent, law-abiding and moral, to respect human rights and respect men and women. Israel does not wish to see dead and wounded Arabs. If its neighbors would only allow Israel to live in peace and tranquility, they would never find themselves attacked.

What is really important, though, is for us, the Israelis, to remember that not every Arabic speaker is an Israel-hater by definition. There are many people to be found in the Arab and Islamic world who accept Israel’s existence from the start and not just after the fact and believe in the right of Jews to live securely and tranquility in the land of their forefathers. They also believe in Israel’s right to defend itself and its citizens’ lives, welfare, and health.

That is the Arab tragedy: The modern Arab state appears in several places as its nation’s own worst enemy, hated by its citizens, murdering its residents, denying their rights and stealing their property – while the head of state, its ruler, can best be described as “the liaison officer between his citizens and the World to Come.”

When such is the difference between Israel and its neighbors, is it any wonder that there is a not insignificant number of Arabs willing to accept Israel’s right to exist and defend its citizens like any other nation in the world? Is there any way Israel can help them? Probably not, and they know this well.

We can only wish them long, healthy and successful lives, as we wish all the people of Israel.

Reprinted with author’s permission from Israel National News


Una marcha para destruir Israel

A Strange Drawing Found in Sinai Could Undermine Our Entire Idea of Judaism

Is that a 3,000-year-old picture of god, his penis and his wife depicted by early Jews at Kuntillet Ajrud?

More than four decades after its excavation wound down, a small hill in the Sinai Desert continues to bedevil archaeologists. The extraordinary discoveries made at Kuntillet Ajrud, an otherwise nondescript slope in the northern Sinai, seem to undermine one of the foundations of Judaism as we know it.

Then, it seems, “the Lord our God” wasn’t “one God.” He may have even had a wife, going by the completely unique “portrait” of the Jewish deity that archaeologists found at the site, which may well be the only existing depiction of YHWH.

Kuntillet Ajrud got its name, meaning “the isolated hill of the water sources,” from wells at the foot of the hill. It is a remote spot in the heart of the desert, far from any town or or trade route. But for a short time around 3,000 years ago, it served as a small way station.

Dozens of drawings and inscriptions, resembling nothing whatever found anywhere else in our region, survived from that period, which seems to have lasted no longer than two or three decades. Egypt gained the artifacts with the peace treaty with Israel 25 years ago, but the release of the report on the excavation six years ago and a book about the site two years ago have kept the argument over the exceptional findings from the hill in Sinai alive.

Kuntillet Ajrud

The hill lies 50 kilometers south of Kadesh Barnea and 15 kilometers west of the ancient Darb el-Ghazza route, which led from Gaza to the Read Sea’s Gulf of Eilat. Its unique qualities were first noticed in 1870 by the British explorer Edward Palmer who discovered a fragment of a clay jar, a pithos, marked with the Hebrew letter aleph.

Later, in 1902, a Czech orientalist and explorer, Alois Musil but was attacked by local Bedouins who claimed that he was defiling a holy site. Exploration would only resume in 1975, by the Tel Aviv University archaeologist Ze’ev Meshel, as a collaboration between the university and the Israel Exploration Society.

The excavation showed that Kuntillat Ajrud was what’s called a “single-layer site,” meaning, it had been occupied for just one period, which the excavators dated to the late ninth century or early eighth century B.C.E.

Meshel estimated that it had been occupied very briefy, 25 years at most. Structure-wise, the excavators only found two fairly simple, unimpressive structures. The wonder lay in the drawings and inscriptions.

Ancient Hebrew writing on the rim of a bowl found at Kuntillet Ajrud, dating to about 3,000 years ago

Clay from Jerusalem

At first the archaeologists thought that the place was a military fortress. Other fortresses from the First Temple period had been found in the Negev. But no evidence that there had been a military presence was found, and in the third excavation season, Meshel decided that the structures weren’t that sort.

Nor would Kuntillet Ajrud have been suitable as an inn for travelers: it was too small and was off the beaten track. Nor did it seem to match any of the criteria of a trade station.

The first hint at the true character of Kuntillet Ajrud was the discovery of pottery fragments inscribed with ancient Hebrew letters: quf, quf resh, aleph and yud.

Analysis of the clay from which the pithos (pottery jars) was intriguing. The pots were made of hawar motza, clay only found by Jerusalem. In other words, the jars had been made in area of Jerusalem, which was certainly far away.

Among the inscriptions were a blessing and religious texts. That and the origin of the clay suggested to Meshel that the residents were priests and Levites, who were supported by tithes collected in the Temple in Jerusalem.

In line with the spirit of this interpretation, he also interpreted the letters on the dishes: quf as standing for kodesh (holy), quf-resh as the first two letters in the word korban (sacrifice), and aleph for a korban asham (guilt offering).

The letter yud, Meshel suggests, may represent a vessel that had been used to continued tithes, though he himself casts doubt on that theory: “In First Temple times, they used Egyptian numbers,” he points out.

Another inscription found there argues that the hill had been peopled by a literate elite and even hints at the presence of a school. One vessel contains the Hebrew alphabet twice — one in the crisp, competent handwriting of a well-trained scribe and another in what researchers suspect was the hesitant handwriting of a student.

If all this is true, what was a small group of priests and Levites doing in the middle of the desert?

When King Yoash conquered Judah

Meshel thinks the people dwelling at the site were providing an essential service: writing blessings. But from who, for who? The story gets even more complicated when one examines the site through the lens of geopolitics.

At the time the hill was occupied, the kingdom of Israel existed in the north, ruled from Samaria. The kingdom of Judah existed in the south and had its capital in Jerusalem.

However, the names and inscriptions found at Kuntillat Ajrud seem to be Israelite, not Judahite. It seems to have been an Israelite site — far, far to the south of Israel and even south of the Judah border.

Reconstruction of what may be the image of King Yoash, possibly the only known contemporary portrait of a Judahite king. Found at Kuntillet Ajrud

Why would one kingdom maintain a religious site at the far end of another kingdom?

Meshel thinks the Israelite presence in or beyond the Judean kingdom, and the fact that Jerusalem (the capital of Judah) provisioned this way station of the rival kingdom, indicates that at the time the kingdom of Israel was, or was turning into, a regional power.

Judah was a vassal state subject to the more powerful northern kingdom, he thinks.

As for why Judahite Jerusalem would provision this Israelite-manned hilltop in the middle of nowhere, Meshel suspects it all comes down to Kuntillat Ajrud having been founded by none other than King Yoash of Israel.

“The bible says that war broke out between Amatzia, king of Judah, and Yoash, king of Israel,” he says. Thus the Israelite king Yoash gained control of Judah.

It would have been convenient for Yoash to provision Kuntillat Ajrud from the Temple in Judah. Why would he have sent up north to bring supplies for it from Israel, Meshel asks rhetorically.

If indeed Meshel is right and King Yoash founded the site, he may be the figure drawn on plaster at the entrance of the building.

The drawing, possibly of the king, was restored by Prof. Pirhiya Bar based on similar drawings from the ancient east, in which the royal figure holds a lotus flower. It is a reasonable possibility that the figure depicted at Kuntillet Ajrud was a ruler or king, and if so, then it is the only contemporary visual description we have of a king from biblical times.

“I told myself look at the luck I had, finding the only drawing of a king from the First Temple period,” says Meshel.

A picture of God, and is that his tail

Kuntillet Ajrud also brought images of animals, humans and what seems to be gods.

The one causing the controversy shows a man and a women, drawn naively, with crowned heads and holding hands. The man has either a tail or a large penis, and above him the blessing “Yahweh and his Asherah” is written.

Could the couple on the pithos be a rendering of God and his wife Asherah, the only one ever found?

Dr. Yigal Bin Nun, a researcher and author of “A Brief History of YHWH.” has no doubt. “If you want to step away from reality then you can say this or that, but if you look at it as it is you can’t ignore the truth,” he says.

Among the detractors are Prof. Tallay Ornan, who has studied the images at the site, and Prof. Shmuel Ahituv, an acclaimed ancient inscriptions researcher. Both contributed to a book on the topic together with Meshel and Esther Eshel, published last year.

They think these figures show the minor Egyptian deity Bes, not YHWH, the Jewish god.

“Bes is a dwarf who was the deity of witches,” Ahituv says, adding that in his view, the picture shown wouldn’t befit a major divinity.

Defending the picture as that of YHWH, Ben Nun an Israelite religious site on the border of Judah, under the political auspices of Assyria, would be unlikely to hail Bes, or any Egyptian god or symbol. Egypt was considered hostile. “The Bes explanation is completely illogical,” Ben Nun says.

Furthermore, it’s hard to make sense of the writing “YHWH and his Asherah” without suspecting that this god, at least according to the people on this hill, was married.

God of the south and god of the north

Other phrases found at the site also challenge the known pantheon of Israelite faith. “Yahweh of Teman and his Asherah” and “Yahweh of Samaria and his Asherah,” for example, were also found inscribed at the site.

These are doubly outrageous. If God is one, then how can there be god for the north (Shomron) and for the south (Yemen, still called Teman in Hebrew)?

To make matters worse, does the word “Asherah,” formulated as “his Asherah”, hint that the gods of Israel had a wife? If so, where has she gone?

For Meshel, the site’s main researcher, the issue remains unresolved.

He and Ben Nun suspect the site brings insight to the beliefs of the people living here 3,000 years ago. They did not worship a single al-powerful deity: they were devoted to a pantheon of gods.

It has also long been known that households with Jewish hallmarks, certainly in the First Temple era and later too, also had images of other gods, a.k.a, figurines.

If anything the discoveries at Kuntillet Ajrud indicate that in the late ninth century B.C.E. or the early eighth, the idea of a single deity had not yet consolidated, suggests Meshel. “In this religious reality YHWH is local, for the city, the village, for Shomron and for Teman (Yemen).”

Ashera the tree?

The sheer fact that Kuntillet Ajrud was so far-flung is what enabled it to survive, Meshel further claims – albeit not for long.

Come the seventh century B.C.E., Josiah King of Judah spearheaded a profound religious reformation, that included centralizing ritual sacrifice in Jerusalem and destroying competing sites.

By that time, Kuntillet Ajrud was long since abandoned. Meshel suspects the kingdom simply forgot about it.

Ahituv rejects this whole analysis and thinks that Ashera referred to a tree. Or maybe a thing or place. But not an independent female divinity.

“If you look at the Bible you can see that there is no sacrifice for Ashera – but rather the ashera is chopped down ahead of war,” he says. “It may be a tree but it was not an independent being.”

Regarding the varying names of Jehovah, Ahituv says these are different manifestations of the same god, “its like there are different manifestations of the Holy Mary in different places and everyone knows it’s the same Mary.”

Meshel does not agree: “If you read the phrase as is, clearly the meaning is that she is his partner.”

“The Bible reads: Ashera pesel (Ashera statue) — the statue had to represent someone. We can’t just say it was a log,” Ben Nun bolsters the point. Some also believe the early Jews worshipped trees.

This argument is bound to continue even though access to the actual findings is impossible. As part of the deal with Egypt, all archaeological findings were returned to Cairo in 1993. They have not been shown to the public since then. Meshel fears Kuntillet Ajrud will be forgotten again.

As taken from,

NBC’s ‘Jesus Christ Superstar’: What were they thinking?

April 4, 2018, 8:21 am

A musical is just a musical and a biopic is just a biopic. Or are they? Popular culture, in an era when many do not study the Bible in the context of its time (or at all), continues to have an impact on the TV, theatre and movie-going public. Most people are well aware of the criticism of Mel Gibson’s film “The Passion of the Christ” as being virulently antisemitic. For instance, on February 25, 2004, in the Baltimore Sun, eminent Catholic theologian, Fr. John T. Pawlikowski wrote, “Mr. Gibson has continued to blame the Jewish leadership in defiance of this scholarly and ecclesial consensus….” Nearly 50 years ago, Jews, Protestants and Catholics raised alarm bells regarding the musical “Jesus Christ Superstar,” citing its depiction of Caiaphas’s role in Jesus’s death and the many historical inaccuracies. They feared the musical would mark a step backward for the real progress that had been made in Christian-Jewish dialog.

And so it was with tremendous disappointment that I viewed the April 1 concert presentation of the nearly 50-year-old Broadway musical Jesus Christ Superstar on NBC television. Like the original film version, the Temple High Priests are dressed in a manner clearly meant to convey evil, this time in hooded long black costumes. These costumes have nothing in common with the actual garb of the Temple High Priests, whose clothing consisted of various garments of white, blue and colorfully embroidered pieces. Pontius Pilate, on the other hand, wears costume of red and gold. In the musical presented Sunday night, once again, the Jews must convince Pilate to crucify Jesus and the crowd of Jews call for his death.

More than 50 years after Vatican II and with the ample contributions to scholarship of many respected Jewish and Christian theologians, one has to wonder why such a narrative would continue to be presented. After 50 years of fruitful interfaith Christian-Jewish dialogue, and the criticism that emerged after the first production nearly a half a century ago, one wonders why the production could not have have been updated.

The idea that any of the members of the various Jewish sects of the time  (as there were no monolithic  “Jews” per se in first century Judea) would have had such influence over their Roman occupiers simply makes no sense. Pilate, in particular, was a harsh and cruel ruler. He was eventually deposed and sent back to Rome because of the very degree of cruelty with which he suppressed a Samaritan uprising (another Jewish faction). Were the Jewish leaders of the time comfortable with Jesus’ emerging recognition as a messianic figure? Likely not, as this translated to sedition to Roman ears. But Jesus was also only one among at least 10 Jewish leaders who, according to historian Louis Feldman, were regarded as potential messiahs during this time period. Other historians believe the number to be even higher. However, they suggest that many tried to suppress the messianic ideals of these revolutionaries in order not to incur the wrath of the Romans who regarded a belief in a messianic ruler to be treasonous.

The Bible — and all sacred texts for that matter — must be read carefully with attention to context. “Give me a break, Belle! How about you just sit back and enjoy the musical for what it is….great songs sang by amazing voices.” Would we say this about “The Birth of A Nation”? Of course not. Are we now discussing how we portrayed indigenous people in Westerns and in animated films? Would we make films like that today? Of course not. And in Canada, this is an even more important discussion than in the US as we attempt to respond to the Calls to Action of the Truth and Reconciliation Commission.

As for the Bible? Well, many consumers of popular culture may never even crack open a Bible. Unless there is a willingness to update this musical that engages in the kind of accusations that once led to pogroms — perhaps we should decide it is as about as appropriate for today as a revival of Disney’s “Pocahontas” would be in an era of Reconciliation.

As taken from,

¿Qué dice el judaísmo a propósito de la objeción de conciencia?

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Génesis de la Objeción: el caso de Abraham

Por: Fishel Szlajen, Rabino y y Doctor en Filosofía

Objetar es poner alguna razón en contra de algo. La conciencia es el conocimiento del ser de su propia existencia, de la realidad de su entorno y del sentido y relevancia de sus actos y estados. Un individuo deviene en objetor cuando las exigencias derivadas de alguna norma legal enfrentan el mandato del tribunal de la propia conciencia. La objeción de conciencia relaciona los beneficios de la libertad con la dignidad, la identidad moral, la autonomía y la integridad individual del ser humano. Constituye la faz negativa de la libertad ideológica, ética o religiosa y es un bien jurídico básico, derecho subjetivo reconocido por la Constitución Nacional. Nadie puede ser obligado a actuar en contra de su creencia ni impedido para hacerlo conforme a ella. Un ejemplo extraído de la historia del judaísmo lo remarca.

Se reproduce con permiso un interesante aporte, publicado el 25 de agosto de 2017 en Infobae. (

La civilización sumeria fue la primera más esplendorosa por urbanización, escritura, ejército, comercio, leyes, medicina y matemática, más el primer sistema monárquico-religioso conocido, conformando el primer conjunto de ciudades Estado. Considerando la importancia de este centro político, comercial, industrial, científico y cultural, difícilmente pueda comprenderse la decisión de Abraham (s. XX-XIX a.e.c.), quien, septuagenario y educado en Ur-Casdim, una importante metrópoli de aquel orbe, emigró hacia tierras lejanas, inhóspitas y culturalmente intrascendentes.

Algunos investigadores describen a Abraham como un refugiado del opresivo y aterrorizante gobierno mantenido por las dos culturas entonces más importantes, la mesopotámica y la egipcia, que obtuvo la independencia política e ideológica mediante su vida nómade. Esta hipótesis es cuestionable, ya que el reino medio de Egipto fue una era generosa, época de reunificación, de grandes obras de irrigación, justicia social y mejor distribución de la riqueza. Y, si bien los antiguos babilonios centralizaron lo político bajo un único rey imperante sobre todas las ciudades Estado, unificándose religiosamente bajo un dios nacional (Marduk), endureciendo las penas y las cláusulas respecto de los anteriores códigos jurídicos, no hay registros sobre la vigencia de aquellos códigos. De hecho, el Código de Hammurabi homogeniza protegiendo la clase media y baja, jurídicamente comparable a la nobleza en cuanto hombres libres. Más aún, si bien en la mitología y la teodicea sumeria sus principales dioses son desenfrenadamente crueles, licenciosos, envidiosos y vengativos, gobernando el soberano análogamente por ser un dios encarnado, aquellos textos se refieren al mundo post mortem para el desvinculado con la divinidad local.

Similarmente, si bien la ideología estatal emulaba la cósmica, asemejando las ineludibles leyes astrales con la infalible palabra del soberano, justificando la demanda absoluta de obediencia de sus subalternos, el hombre común en la época de Abraham estaba alejado del contacto con las divinidades principales a quienes, como al Estado, contribuía casi únicamente con impuestos para mantenimiento de templos. De hecho, innumerables divinidades menores oficiaban de intercesores en las solicitudes personales frente a los dioses principales de cada ciudad Estado. Así, el hombre común íntimamente vinculado al dios famiInmanencia 2017;6(1):182-183
liar y al personal, basaba su religión particular en rituales familiares y consultas a vaticinadores o magos. Allí fue donde se produjo tal avance en astrología y mántica, exportándolo a egipcios y griegos, que Ur (fuego)-Casdim (de los Caldeos) fue asociado intrínsecamente a los sacerdotes, los astrólogos, los adoradores de astros o adivinos (casditas), como originarios de Caldea y por extensión babilonios, así observado en Reyes, Isaías, Jeremías, Ezequiel, Daniel y Crónicas, incluso 11 siglos después de Abraham. Existió una sinonimia entre el gentilicio “caldeo” y su actividad sacerdotal, patentizando el grado superlativo y la influencia de la idolatría mántica, oracular y hechicería imperante; así entendido también por RaShÍ e Ibn Ezra. Heródoto refiere a los caldeos como una casta sacerdotal; Cicerón describe la reinante sinonimia entre “caldeo” y “astrólogo” debido a la intensidad y la popularidad de esta disciplina entre aquellos, obligándose a explicar que “caldeo” no proviene de la actividad mántica sino del gentilicio. El matemático Gémino de Rodas asocia a los astrólogos babilonios con los caldeos y sus teorías zodiacales. Diodoro Sículo afirma la reputación de los caldeos como astrólogos y vaticinadores, y Flavio Arriano refiere a los caldeos como especializados en las artes mánticas y oraculares, sacerdotes de Baal.

Este contexto resignifica importantes homiléticos textos judíos (Génesis Rabbá y Seder Eliahu) que narran los antecedentes de la migración de Abraham, cuando Téraj, su idólatra padre y mercader de ídolos, lo deja a cargo de la tienda. Abraham reprueba a un cliente exclamándole: “¡Desgraciado el hombre sexagenario que adora algo que tiene sólo un día de antigüedad!”. Frente a una clienta que deseaba ofrendar harina a dichos ídolos, Abraham responde destruyéndolos, excepto al más grande, sobre cuya mano deja un madero. Téraj, de regreso y ante el desastre, cuestiona a Abraham, quien alega que, habiéndoles ofrendado la harina, la estatuilla mayor empuñando un palo destruyó al resto quienes se la disputaban. Téraj responde que es imposible por la absoluta carencia de poder de los ídolos, acusando a su hijo de objetar burlonamente las creencias paternas. Ante la réplica de Abraham: “¡Que tus oídos escuchen lo que tu boca está diciendo!”, Téraj lo envía con Nimrod, bíblico fundador de Babilonia, por ser contestatario a sus creencias. Nimrod intenta forzar a Abraham conminándolo a rendir culto al fuego, pero Abraham le responde que debería adorar al agua por apagarlo y dominarlo. Nimrod acuerda, demandándole dicho culto. Pero nuevamente Abraham propone prosternarse ante las nubes, portadoras del agua, y ante la anuencia de Nimrod, Abraham nuevamente impugna planteando adorar a los vientos por despejar las nubes, a lo que Nimrod presta consentimiento. Pero Abraham formula que en realidad debería adorarse al hombre, por poseer oquedades donde permanecen los hálitos. Nimrod, consciente que por los alegatos ad infinitum de Abraham, jamás se prosternaría, arroja a Abraham dentro de una gran caldera de llamas perpetuas para el culto al fuego, sugiriéndole que apele a Ds para su rescate. Así, la milagrosa supervivencia de Abraham deja sin sentido su emigración como refugiado ya que, ante semejante pena y prueba de superioridad, fácilmente pudo tomar el poder, ya que Nimrod y sus ministros finalizan prosternándose ante él. Pero Abraham, impidiendo que se lo idolatrara, les indica que deben prosternarse sólo ante Ds (Sefer HaIashar). Abraham emigra, entonces, porque así su padre lo indica, respetando la estructura política de su familia (Gén.11: 31).

En consecuencia, Abraham, decidiendo morir santificando el nombre de Ds, cumpliendo el precepto de dar su vida y no transgredir ante la idolatría, objeta al extremo un aspecto de su clan, del pater familias y por extensión a su sociedad, siendo aquel culto la base de su estructura política, legal e impositiva. Por ello Téraj lo envía al monarca para ser penalizado, quien enfurecido arroja a Abraham a la pira al momento en que este demuestra que toda idolatría es egolatría. De lo familiar a lo estatal, la objeción posee un denominador común, los ídolos, fomentando una sociedad básicamente corrupta, no por la teocracia estatal emulando un panteón divino, sino por la egolatría de toda idolatría, ejemplificada en dirigentes o instituciones como personificaciones o representantes de absolutos. Sin embargo, Abraham no procura el poder político, cambiar un régimen o gobierno determinado ni instaurar un nuevo orden jurídico, enmarcándose en insurrección, subversión o revolución. Tampoco hay una insubordinación al sistema jerárquico estatal ni familiar, él no desea suplir al rey ni al padre, ni subvertir roles. No es una protesta legal, ya que su accionar viola la ley vigente. Tampoco es desobediencia civil, porque su finalidad no es cambiar políticas públicas o alguna legislación, demandando legalidad a su actividad dentro del sistema.

Abraham permanece dentro de la estructura establecida manteniendo a su padre como líder del clan y a Nimrod como rey, pero objeta lo contrapuesto a sus principios axiológicos monoteístas que comandan su conducta, impidiéndole acatar ciertas leyes, sin importar su grado de empatía o beneplácito social. La objeción, registro de una difícil libertad, tan demandada cuando contenta como rechazada cuando contraría, resulta en inobediencia no violenta, resguardando la integridad axiológica (religiosa o moral) del objetor, sin incitación ni beneficio personal, ya que los valores siempre demandan y nunca satisfacen, sino como respuesta a circunstancias externas respetando el orden vigente.

Según tomado de, file:///C:/Users/yishm/AppData/Local/Temp/12629-45454575758436-1-PB.pdf


Si D-os es Omnisciente y sabe el futuro, ¿cómo podemos tener libre albedrío?

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Dr. Gerald Schroeder

D-os ya sabe el final. D-os sabe el futuro pero no como un futuro. Habiendo creado el tiempo, D-os está fuera del tiempo. En tal dimensión, futuro, pasado y presente no tienen sentido, son todos simultáneos. El Nombre de D-os de cuatro letras: Iud, vav, he y vav, está compuesto de las letras, que quieren decir en hebreo “Yo fui, Yo soy y seré”. Los tres tiempos están incluidos dentro de un Eterno “ahora”.

Nosotros, sin embargo, vivimos en el tiempo. Entonces para nosotros, el futuro todavía no ha ocurrido.

La naturaleza nos da una pista de lo que significa estar fuera del tiempo. Las leyes de la relatividad nos han enseñado que a la velocidad de la luz, el tiempo se paraliza.

Para nuestra percepción, la luz viaja durante ocho minutos mientras se mueve del sol a la tierra. Pero si nos pudiéramos mover junto con la luz en su travesía, podríamos reportar que no pasó nada de tiempo durante la travesía del sol a la tierra.

Aquí en la tierra, estando dentro del tiempo, esos ocho minutos nos dan la oportunidad de escoger una variedad de actividades. Sin embargo, sus comienzos y finales aparecerían como si estuvieran ocurriendo simultáneamente desde la perspectiva de la luz.

De esta misma manera, aunque sea muy difícil de entender y esté totalmente fuera de la experiencia

Biografía del Autor

Dr. Gerald Schroeder recibió su PHD en Oceanografía y Física Nuclear de la universidad de MIT, y formó parte de su personal durante siete años. Hizo trabajos extensivos con la Comisión de Energía Atómica. Dr. Schroeder ahora vive con su familia en Jerusalem, Israel. Es el autor de Génesis and the Big Bang y The Science of God entre otros, que han sido traducidos a seis idiomas.

Según tomado de,

¿Cual es la óptica judía sobre el abuso sexual?

En los últimos días y semanas los medios han sido inundados con acusaciones, evidencia, juicios y sentencias que giran alrededor de varios actos de abuso. Tanto si el perpetrador es una figura religiosa, una estrella del rock u otra persona poderosa, en todos esos casos nos entristecemos y horrorizamos por las inocentes víctimas que han sido atacadas.

Dependiendo de la sociedad, cierto comportamiento, acciones y relaciones son considerados apropiados, mientras otros no. Una vez que una sociedad determina que algo es abusivo o degradante, entonces es considerado moral, y también legalmente, incorrecto. Sin embargo, correcto e incorrecto son reglas subjetivas, basadas únicamente en lo que otros consideran correcto o incorrecto en cualquier momento.

Históricamente, y continuando hasta el presente, es asombroso como las mismas acciones pueden fluctuar de un extremo del espectro donde son deseables, al otro, en el que son vistas como horribles y destructivas.

La mayoría de la gente está de acuerdo de que no se debe permitir que un hermano despose a su hermana. Puesto que nuestra sociedad ha considerado a tal relación perversa, no desafiamos el hecho de que no debe ser permitida. Pero, ¿qué pasa si nuestra sociedad no tiene problema con ello? ¿Qué pasa si es socialmente aceptable desposar a un pariente, como era el caso en el Egipto de los Faraones? ¿En ese caso repentinamente estaría bien?

En la época de los griegos no sólo era aceptable, sino que se animaba a los hombres mayores a que tuvieran relaciones con jóvenes muchachos pre púberes. No era visto como abuso. Era visto como una forma normal de ínter actuación entre hombres y niños.

Hasta hace poco cuando fueron creadas determinadas leyes para proteger a las mujeres, no había tal cosa como hombres declarados culpables de violar a la esposa. Puesto que los dos estaban legalmente casados, el gobierno asumía que era derecho del esposo tener relaciones con su esposa, aun si ella no estaba de acuerdo.

Sin embargo la Torá tiene una muy claramente definida descripción acerca de qué relaciones están permitidas, y cuáles están prohibidas. En algunos de esos casos puede ser difícil de comprender a primera vista. ¿Cómo puede ser que un acto sea un acto de amor mientras que otro es una abominación? Usualmente nuestro problema surge del hecho que estamos forzando nuestras opiniones y definiciones de correcto vs. incorrecto, moralidad vs. inmoralidad, en la Torá. No obstante la Torá no puede ser reducida a nuestras cambiantes ideas. Las definiciones de la Torá no cambian de acuerdo alo que es socialmente aceptable.

Por ejemplo, entre otras prohibiciones, la Torá nos enseña que un hombre no puede desposar a determinadas parientes próximas, las ex esposas de determinados parientes cercanos, una esposa que no ha sido divorciada en forma válida de su anterior marido, la hija o nieta de su ex esposa, o la hermana de su ex esposa durante la vida de ésta.

Esas relaciones no están prohibidas porque son consideradas antinaturales. En la sociedad actual, muchos suelen argumentar que si algo es natural, si es un deseo innato, entonces debe ser permitido. La Torá nunca niega que uno puede tener una tendencia o deseo hacia algo que está prohibido. En todo caso, es lo opuesto: el motivo por el que hay una prohibición es porque la Torá reconoce que algunas personas pueden tener un deseo natural por esa acción, pero debido a que está mal y es destructiva, hay una ley que la prohíbe.

La Torá es extremadamente sensible a todo contacto e interacción entre los sexos. Hay numerosas leyes que prohíben situaciones en las que un hombre y una mujer puedan estar solos juntos, y eso también se aplica a adultos con niños, cuando no se trata de un padre con su hijo. Además, no está permitido ningún contacto de ninguna clase entre un hombre soltero y una mujer o un hombre y una niña, o una mujer y un niño.

Para muchos esas leyes pueden parecer extremas, reaccionarias e innecesarias. ¿cómo puede ser que un niño no pueda abrazar al mejor amigo de su padre, o dos adultos compañeros de trabajo de diferente sexo no puedan trabajar solos en la oficina para terminar un proyecto importante?

Y sin embargo, cuando leemos las noticias de estos días, cuantas de las terribles tragedias no habrían ocurrido si alguien más hubiera estado en el lugar. Cuantos niños y niñas pequeñas habrían sido aterrorizaos por adultos abusadores en los que otros confiaban. Cuan a menudo oímos de “violaciones en citas” y otros ataques similares en los que una mujer estaba sola con alguien que conocía y al que no temía.

Esas leyes son dobles. Existen para protegernos de los demás y para protegernos de nosotros mismos. Existen porque la Torá sabe que el contacto, la fisicalidad y la proximidad están despiertos. La Torá sabe que la sexualidad es increíblemente poderosa. La Torá no ve esas verdades como negativas, sino como fuerzas intrínsecamente positivas. La Torá quiere que nos unamos y conectemos con otro íntimamente. Pero la Torá quiere que haya tanto un dador como un receptor activos. La Torá quiere estar segura que ambos compañeros están comprometidos en una relación matrimonial en la que su intimidad física es paralela a su vínculo espiritual y emocional, y que a través de su amor crearán una encarnación eterna de su amor y relación.

Nuestro primer mandamiento en la Torá es crecer y multiplicarnos. Nuestra primera mitzvá es tener relaciones físicas. . Y sin embargo, debido a que su capacidad es tan santa, también tiene la habilidad de ser el acto menos santo. La procreación es la manera más cercana en que un ser humano emula a nuestro Creador. Así como Él ha creado el mundo, así también cuando tenemos hijos, en un nivel microcósmico, también nosotros creamos.

Se nos ha enseñado que una de las características que diferencian a un humano de un animal es nuestra habilidad de tener dea vedibur, conocimiento y habla. Y la Torá se refiere a las relaciones maritales como “conocimiento” (“Y Adam conoció a su esposa Java” —Génesis 4:1). Se entiende por relaciones a la habilidad de tomar el más profundo y esencial aspecto de uno mismo, y transmitirlo a otro para crear una nueva realidad y una representación física del amor de la pareja. Se nos enseñó que en todo momento en que un hombre y una mujer tienen relaciones en el contexto de un matrimonio divinamente sancionado, se crean almas a través de su intimidad. A veces esas almas vienen a cuerpos físicos, otras veces permanecen espirituales, pero toda relación íntima crea almas.

A causa del poder de la sexualidad, aun dentro del contexto del matrimonio hay circunstancias en las que a la pareja le está prohibido estar juntos físicamente. En adición a la época en que la pareja está separada a causa de las leyes de pureza familiar, hay otros tres momentos en los que la ley de la Torá dice que la pareja no debe estar junta: 1) si uno de sus integrantes está ebrio, 2) si la pareja ha decidido divorciarse, 3) si una de las personas está pensando en otro. Esas tres restricciones nos muestran que para que una pareja tenga relaciones, mente, corazón, cuerpo y alma deben estar unidos y conectados uno con el otro. Si una de las partes, tanto física, mental o espiritualmente, no está en el lugar, entonces el contacto físico no ocurre.

El contacto físico está prohibido en esos casos porque para crear, ambas personas deben estar completamente concientes y deseosos de compartir su amor con el otro. Si el deseo físico brota de otra cosa y no de su meta, entonces es el animal interior que está buscando gratificación, y mientras los cuerpos se conectan, finalmente el acto provoca una pelea y una separación entre los dos.

Esta dualidad puede ser vista en la palabra hebrea jaia. Jaia significa tanto “vida” como “animal”. La forma en que vivimos y la forma en que creamos vida son a través del amor y el unirnos con otro ser humano. Pero cuando usamos nuestra fisicalidad no para crear sino para destruir, entonces ya no somos humanos, no vivimos. Es entonces cuando somos implemente un animal, algo que no piensa, no habla, sino simplemente actúa, para su propia gratificación, pacer y deseo.

Cuando se hace mal uso o abuso de la fisicalidad, los resultados son increíblemente poderosos en la más negativa de las formas. Tomar ventaja de otro ser humano, forzarse uno mismo cuando lo no deseado es la más grande e intrusiva violación. En esta clase de situación, hay una sola persona que es el dador y el receptor. El abusador da, pero lo hace para su propia satisfacción y goce, por lo tanto él o ella es también el único receptor. La persona de la que se toma ventaja no es un receptáculo, no es parte de esa relación, sino que ha sido transformada en un simple objeto. En todo momento en que ambos no están eligiendo y deseando concientemente esa intimidad, y en todo momento en que esa intimidad no es una expresión de amor dentro del contexto de una unión marital, la Torá nos enseña que las motivaciones son incorrectas y destructivas. Si la meta de la fisicalidad no es crear un vínculo eterno y la representación del amor que es compartido entre el hombre y la mujer, si no es amor expresado a través de la fisicalidad sino amor que está motivado por la fisicalidad, entonces es una degradación, más que el cumplimiento, de nuestro más Divino poder.

Las intrincadas leyes de la Torá con respecto a la sexualidad, el matrimonio y las relaciones, tienen por objetivo enseñarnos cuan poderosos y santos pueden ser nuestros cuerpos. Esas leyes son para recordarnos que somos humanos, y porque somos humanos, en todo lo que hacemos tenemos una elección. Y esa elección es para reducirnos a un animal de la jungla, o para elevarnos al Creador que nos ha dado vida. Cuando actuamos Divinamente, somos una nefesh jaia, un “alma viviente”; y cuando no lo hacemos, entonces sólo somos una jaia, una bestia.

Según tomado de,

¿Cuál es la creencia judía sobre el Mashíaj?

¿Qué es “el fin de los días”?

El concepto de “el fin de los días” proviene de Bamidbar 24:14. Esto siempre fue interpretado como una referencia a la era mesiánica. Aquí exploraremos –brevemente– la creencia judía sobre la llegada del Mashíaj.

¿Qué significa la palabra Mashíaj?

Mashíaj es la palabra hebrea para “mesías”. La palabra mesías significa salvador o “libertador esperado”. En hebreo, mashíaj en realidad significa “ungido”. En el hebreo bíblico, el título de mashíaj se confería a alguien que hubiera alcanzado una posición de nobleza y excelencia. Por ejemplo, al sumo sacerdote se lo llama el cohen hamashíaj.

En la bibliografía talmúdica, el título de Mashíaj o Mélej Hamashíaj (el rey Mesías), se reserva para el líder judío que redimirá a Israel en el fin de los días.

¿Cuál es la creencia en el Mashíaj?

Uno de los principios de la fe judía listado por el Rambam es que un día surgirá un dinámico líder judío, descendiente directo de la dinastía de David, que reconstruirá el Templo en Ierushaláim, reunirá a todos los judíos del mundo y los hará retornar a la tierra de Israel.

Todas las naciones del mundo reconocerán al Mashíaj como un líder mundial, y aceptarán su soberanía. En la era mesiánica habrá paz en el mundo, no habrá más guerras ni hambrunas y, por lo general, reinará una gran prosperidad.

Toda la humanidad adorará a un solo Di-s y vivirá una vida más espiritual y moral. El pueblo judío se dedicará a estudiar la Torá y a desentrañar sus secretos.

La llegada del Mashíaj completará los designios de Di-s para la creación: que el hombre construya una morada para Di-s en el mundo terrenal; o sea, que revele la espiritualidad inherente del mundo material.

¿No es este un sueño utópico?

¡No! El judaísmo cree fervientemente que con el liderazgo correcto, la humanidad puede cambiar y va a cambiar. La calidad del liderazgo del Mashíaj es tal que, a través de su personalidad dinámica y su ejemplo, combinados con su manifiesta humildad, inspirará a todos a luchar por el bien. Transformará un sueño aparentemente utópico en realidad. Será reconocido como un hombre de Di-s, con cualidades de liderazgo aún mayores que las de Moshé.

En la sociedad de hoy, mucha gente está muy disgustada por la ruptura de las normas éticas y morales. La vida tiene poco valor, el crimen está descontrolado, aumenta el abuso del alcohol y las drogas, los niños ya no respetan a sus mayores. Al mismo tiempo, la tecnología ha avanzado con saltos cuantitativos. No hay duda de que hoy el hombre cuenta con todos los recursos –si se usan correctamente– para ofrecer un buen nivel de vida a toda la humanidad. Sólo le falta la voluntad política y social. El Mashíaj inspirará a todos los hombres a concretar esa meta.

¿Por qué la creencia en un mesías humano?

Algunos creen que el mundo “evolucionará” por sí solo en una era mesiánica sin representación humana. El judaísmo rechaza esta idea. La historia de la humanidad ha estado dominada por constructores de imperios ávidos de poder.

Otros creen en un Armagedón, que el mundo se autodestruirá, ya sea por una guerra nuclear o por el terrorismo. Nuevamente, el judaísmo rechaza esta perspectiva.

Nuestros profetas hablan del advenimiento de un líder humano de una magnitud que el mundo aún no ha conocido. Su ejemplo y liderazgo singulares inspirarán a la humanidad para cambiar de dirección.

¿Dónde se menciona al Mashíaj en las Escrituras?

Las Escrituras están repletas de referencias mesiánicas. En Devarim 30:1, Moshé profetiza que, después de que los judíos se hayan dispersado por todos los confines de la Tierra, llegará un momento en que se arrepentirán y volverán a Israel, donde cumplirán todos los mandamientos de la Torá. El profeta no judío Balaam anunció que este retorno será guiado por el Mashíaj (ver Bamidbar 24:17-20). Iaacob se refiere al Mashíaj con el nombre de Shiloh (Bereshit 49:10).

Los profetas Ieshaiau, Irmiahu, Iejezkel, Amós, Ioel y Oshea hablan de la era mesiánica. (Para una lectura más completa, remitimos al lector al libro Mashíaj escrito por el rabino y Dr. J. I. Schochet.) Es interesante señalar que en una pared del edificio de las Naciones Unidas de Nueva York está inscripta la cita de Ieshaiau (11:6), “Y el lobo yacerá junto al cordero”. Es más, está claro en los escritos de los profetas, cuando se los estudia en el hebreo original, que el del Mashíaj es un concepto judío, y que su llegada implicará un regreso a la ley de la Torá, descartando firmemente cualquier “otra” creencia mesiánica.

¿Qué clase de líder será el Mashíaj?

El Mashíaj será un hombre con extraordinarias cualidades. Será un experto en las tradiciones orales y escritas de la Torá. Abogará incesantemente por que los judíos observen la Torá y por que los no judíos observen las siete leyes universales de Noaj. Será un observante escrupuloso y alentará los más altos principios en los demás. Defenderá los principios religiosos y reparará cualquier infracción. Por encima de todo, el Mashíaj será anunciado como un verdadero rey judío, una persona que indica el camino al servicio de Di-s, absolutamente humilde pero enormemente inspirador.

¿Cuándo vendrá el Mashíaj?

Los judíos anticipan la llegada del Mashíaj todos los días. Nuestros rezos están llenos de pedidos a Di-s para que dé inicio a la era mesiánica. Incluso a la entrada de las cámaras de gas, muchos judíos cantaban “Aní Maamín”: ¡Creo en la llegada del Mashíaj!

Sin embargo, el Talmud dice que hay un tiempo predestinado para el arribo del Mashíaj. Si lo merecemos, puede llegar aún antes de ese tiempo predestinado. Este “fin de los tiempos” sigue siendo un misterio, aunque el Talmud indica que será antes del año 6000 del calendario hebreo.

Esto no descarta la posibilidad de que el Mashíaj llegue hoy mismo, si así lo merecemos. Debemos notar que muchas autoridades en Torá opinan que estamos en la “época del Mashíaj”, y el Rebe de Lubavitch, Rabí Menajem Mendel Schneerson, de bendita memoria, declaró en numerosas ocasiones que la redención mesiánica es inminente.

¿El Mashíaj puede llegar en cualquier momento, en cualquier generación?

Sí. En toda generación existe una persona que potencialmente podría ser el Mashíaj. Cuando Di-s decida que el momento ha llegado, otorgará a este individuo los poderes necesarios para que precipite esa redención.

Todo potencial Mashíaj debe ser descendiente directo del rey David, como así también ser un erudito en Torá. Debemos notar que hoy hay mucha gente que puede remontar su linaje al rey David. A fines del siglo XVI, el rabino principal de Praga, el Rabí Iehuda Loew (el Maharal), tenía un árbol genealógico que llegaba a la dinastía del rey David. Por lo tanto, todo descendiente directo del Maharal es descendiente del rey David.

El Rambam, un gran filósofo y codificador judío del siglo XII, establece que si se identifica a un ser humano que posee las cualidades superiores atribuidas al Mashíaj, podemos asumir que es el potencial Mashíaj. Si este individuo tiene verdadero éxito en reconstruir el Templo y reunir a los exiliados, entonces será el Mashíaj.

¿Qué pasará exactamente cuando llegue el Mashíaj?

El Rambam escribe en su Mishné Torá –el compendio completo de la tradición halájica– que primero el Mashíaj reconstruirá el Templo y luego reunirá a los exiliados. Ierushaláim y el Templo serán el foco del culto divino, y “desde Tzion avanzará la Torá y desde Ierushaláim, la palabra de Di-s”.

El Sanedrín –la suprema corte judía con 71 sabios– será restablecido y decidirá en todo lo que concierne a la ley. En ese momento, todos los judíos volverán de lleno a observar y practicar la Torá. Observemos que en la era actual, de gran asimilación y emancipación, se ha producido un retorno sin precedentes de los judíos a los verdaderos valores de la Torá. Este fenómeno de “baal teshuvá” va en aumento y prepara el camino para el retorno completo en la era mesiánica.

¿Ocurrirán milagros?

El Talmud discute esta pregunta y nuevamente concluye que, si lo merecemos, la redención mesiánica estará acompañada de milagros. Sin embargo, la realización del sueño mesiánico, aún si ocurre naturalmente, será el milagro más extraordinario.

De acuerdo con algunas tradiciones, Di-s mismo reconstruirá el tercer Templo. De acuerdo con otras, será reconstruido por el Mashíaj; y aun otros sugieren una combinación de ambas opiniones. Algunos sugieren que habrá dos períodos diferentes en la era mesiánica: primero un período sin milagros, que conducirá a un segundo período, esta vez milagroso.

El Rambam escribe: “Ni el orden en que ocurran estos acontecimientos ni su detalle preciso están entre los principios fundamentales de la fe […] se debe esperar y creer en la concepción general de la cuestión”.

¿Qué será del mundo tal como lo conocemos?

Al principio, no habrá cambios en cómo funciona el mundo, salvo su disposición a aceptar el gobierno mesiánico. Todas las naciones del mundo se esforzarán por crear un nuevo orden mundial en el que no habrá más guerras ni conflictos. Los celos, el odio, la codicia y las luchas políticas (de índole negativa) desaparecerán, y todos los seres humanos buscarán sólo el bien, la bondad y la paz.

En la era mesiánica habrá grandes avances en tecnología, que permitirán un alto nivel de vida. La comida será abundante y barata.

Sin embargo, el foco de las aspiraciones humanas será la búsqueda del “conocimiento de Di-s”. La gente será menos materialista y más espiritual.

¿Cuáles son los “dolores de parto” por la llegada del Mashíaj?

El Talmud describe el período inmediatamente anterior a la llegada del Mashíaj como uno de gran esfuerzo y confusión. Habrá una recesión mundial, y los gobiernos serán controlados por déspotas. En este contexto turbulento llegará el Mashíaj.

Existe una tradición que dice que se producirá una gran guerra, llamada la guerra de Gog y Magog, y se especula mucho en cuanto al momento exacto en que esta guerra ocurra con respecto a la llegada del Mashíaj.

Existe una tradición que dice que el profeta Eliahu vendrá al mundo y anunciará la inminente llegada del Mashíaj. Sin embargo, de acuerdo a otras opiniones, el Mashíaj puede llegar sin aviso. En ese caso, Eliahu llegará para ayudar en el proceso de paz. Algunos sugieren que si el Mashíaj llega en el momento predestinado, entonces Eliahu anunciará su llegada; pero si el Mashíaj llega súbitamente, entonces Eliahu aparecerá después de la llegada del Mashíaj.

Como se mencionó anteriormente, no está claro cómo se desarrollarán estos acontecimientos. Sin embargo, esta incertidumbre no afecta la cuestión general sobre la llegada del Mashíaj.

¿Cómo ocurrirá la resurrección de los muertos?

Uno de los principios de la fe judía es la creencia en la resurrección de los muertos. De acuerdo con el Zóhar –un texto cabalístico temprano–la resurrección ocurrirá cuarenta años después de la llegada del Mashíaj. Sin embargo, algunos individuos rectos resucitarán con la llegada del Mashíaj. Todos los muertos resucitarán en la tierra de Israel.

Existe un pequeño hueso en el cuerpo humano llamado el hueso luz (algunos identifican este hueso con el coxis) a partir del cual se reconstruirá el cuerpo en el momento de la resurrección. Nuestros rezos diarios están repletos de pedidos por la resurrección, y hay muchas costumbres relacionadas con ella. (Ver el libro To Live and Live Again del autor de este artículo, publicado por S.I.E. Publications.)

¿Qué se puede hacer para traer al Mashíaj?

En general la humanidad debe esforzarse más por hacer actos de bondad y caridad. El judío tiene el mandato de aprender y ser consciente de la redención mesiánica, y de fortalecer su fe en la llegada definitiva e inminente del Mashíaj.

La caridad es un catalizador para la redención. Y en nuestros rezos diarios, rogamos muchas veces y con sinceridad por la reconstrucción de Ierushaláim, la reunión de los exiliados y el retorno al cumplimiento de la Torá bajo el liderazgo del Mashíaj. El Rebe de Lubavitch creó una campaña mundial para hacer crecer la conciencia sobre la inminente llegada de Mashíaj. El Rebe instó constantemente a cada judío a preparase a nivel personal, familiar y comunitario para la llegada del Mashíaj. La mejor manera de lograrlo es “viviendo con el Mashíaj” – es decir, aprendiendo sobre el Mashíaj y anhelando su llegada.


En conclusión, el judío siempre fue y continúa siendo un eterno optimista. Aún en su horas más oscuras, conserva la esperanza y reza por un futuro más luminoso: un mundo de paz y espiritualidad.

Según tomado de,