How do you decide when a candidate for conversion is ready to become Jewish?

How do you decide when a candidate for conversion is ready to become Jewish?



When all reasonable attempts at dissuasion have been exhausted. On a more serious note, I am not an advocate of intensive drilling and overwhelming study demands. I subscribe to the more lenient methods of those ancient sages who left most of the responsibility of conversion to the converted, assuming that they would commit to continuing their studies of Jewish thought and practice and that they need not be required to know more about Judaism than most Jews. The basics of our creed, the seasons, the Sabbath, the core wisdom on interpersonal relations and our meager understanding about the God whose ways are as distant from our grasp as are the heavens from the earth, and—voilà!—off with the foreskin and into the river they go.

I tell candidates right off that there’s a good chance their conversion won’t be recognized in Israel—that while their conversion is acceptable to God and Sarah and Abraham and Moses and the sages of the Talmudic period, it might not be acceptable to a great many today who presume to have the final word on the rules of conversion. If this disclaimer doesn’t drive them away, they’re that much more prepared to join our people.

Rabbi Gershon Winkler
Walking Stick Foundation
Thousand Oaks, CA


When I first start working with someone who wants to join our Jewish family—what we refer to as adoption, as opposed to conversion, in Humanistic Judaism—I ask her where she thinks she is on a scale of 1 to 10 in becoming Jewish.  Answers usually range from 3 or 4 to 7 or 8. Some are obviously just starting. Others have been at it for a quite a while, perhaps years, and just need to get over the finish line.

As we proceed, I check in with this question from time to time. The number starts to rise but often tapers off. The final stretch seems the most difficult part. Ultimately, although rabbis may be identified as gatekeepers, I believe it is up to the individual to decide when he or she is ready to cross the threshold. Newcomers often feel that they continue to fall short. If only they knew how many born Jews feel the same way! They also may feel it is chutzpadik on their part to self-affirm their Jewish affiliation, but that’s exactly what I’m looking for. So it is not uncommon for me to give a gentle nudge and say, “You’re ready. In fact, you’ve been ready for a while!”

Rabbi Peter H. Schweitzer
The City Congregation for Humanistic Judaism
New York, NY


People inquiring into conversion are already embracing Jewish cultural identity. Our synagogue offers them an educational program combining Talmudic emphasis on knowing ritual and ethical mitzvot (Yevamot 47) with Maimonides’s emphasis on theology and faith (Mishneh Torah, Issure Biah 14:2). For a year, candidates study the history, multiple interpretations and spiritual meanings of Jewish practice. Publicly, they participate in services and celebrations at the synagogue. Privately, they deepen Shabbat, eco-kashrut and personal prayer.

Following cultural, religious and spiritual preparation, we discuss seven threshold questions, evaluating the answers together. Some are open-ended: How do you practice Shabbat, eco-kashrut and tikkun olam? How do you experience God? How do you process discomfort with aspects of Torah or Jewish life? How do you negotiate multi-faith issues with your family of origin? Others must be confidently answered “yes”: Could you assert Jewish identity in the face of anti-Semitism? Are you ready to let go of past religious commitments and be fully present to Judaism? When you speak of Jews, do you say “we”?

Rabbi Laura Duhan Kaplan
Vancouver School of Theology
Vancouver, British Columbia


Conversion is not a cookie-cutter process. There’s no single recipe or agreed-upon timetable for Jews-in-formation. Some on this path choose to remain gerei toshav, supportive fellow travelers. Those who take the plunge and fully join our people are on a sacred journey, and the sacred is rarely predictable. It’s a privilege to guide individuals through these ever-different processes, learning from their insightful questions and fresh perspectives. 

I tell prospective converts up front that this is not some “Jewish SAT” requiring at least a 610 (613?) to gain admission. Rather, we consider a person’s baseline knowledge, experience and sensitivity. Then we design and follow a tailored plan to make meaningful progress in key areas—values, Hebrew, history, prayer, communal engagement, connection with Israel and the affective/spiritual realm, which is hardest to define yet most important. Serious students and I inevitably agree on when it’s time to end the beginning, take the dunk and set off on the real adventure: living Jewishly. The process involves relationship over rules, art over science. We clergy take our gatekeeping role seriously, but we must trust our budding members of am Yisrael. The scores of Jews I’ve seen across this threshold uniformly do us proud.

Rabbi Fred Scherlinder Dobb
Adat Shalom Reconstructionist Congregation
Bethesda, MD


As each conversion candidate is a unique individual, so too is his or her journey to Judaism. Each candidate begins that journey from a different place. For some, it is an emotional journey, for others an intellectual, spiritual or psychological one. As a guide, I have to meet that candidate at her starting point and guide her on her unique journey. As a rabbi, I think about how to maintain integrity in the process yet also remain responsive to the needs of the candidate. Does a candidate have to achieve a certain level of Judaic literacy to be ready? Or, does the candidate have to observe certain holidays or rituals with regularity in order to be ready?  Perhaps readiness is reached when a candidate declares privately (and maybe even publicly), “I am a Jew.” Possibly that is the real moment in which her self-identity has been transformed and she is ready to take the ritual step of conversion.

Some believe that the conversion process should be hard and rigorous; for some candidates it might be. Yet for others, it may be a natural and easy step in their life journey.  Checking items off a “To Do” list does not measure readiness. Readiness emerges in dialogue and reflection between the candidate and his or her guide.

Rabbi Laura Novak Winer
Fresno, CA


I feel very fortunate to work with men and women who are so inspired by the Jewish tradition that they want to convert to Judaism. Guiding conversion candidates is truly one of the highlights of my rabbinate.

I do not have an exact formula for deciding when a candidate is ready. Each individual has his/her own journey. Some are marrying a Jewish person. Others are embracing Judaism alone. As a rabbi, I aim to create an educational plan for each candidate. Sometimes my students study with me for six months, other times for several years. I expect conversion candidates to live a Jewish life: to associate with a synagogue, participate in regular worship (I understand regular worship may be monthly or weekly), observe some of the dietary laws and celebrate Jewish holidays.

I do not want conversion candidates to learn about Judaism, as they might in a social studies class. The purpose of our studies is to explore living Jewishly. At the mikvah and during the Bet Din, I remind students that conversion is really the beginning of the journey. 

Rabbi Amy Wallk Katz
Temple Beth El
Springfield, MA


The right moment is when the would-be convert states that he or she feels ready. Generally, I encourage candidates to wait until they have a basic knowledge of Jewish history, culture and religion, and familiarity with Jewish living. But the most important moment has likely occurred much earlier. When we first explore the possibilities, I try to communicate a sense of Judaism’s religious vision of tikkun olam and its contribution to civilization. Then I point out that the price of standing for something important—really, ultimate—has been a great deal of hostility, persecution and suffering, climaxing in the Holocaust. When they reply that they know the considerable risks but feel that it is worth it for the rewards of being Jewish, I embrace them as a Jew to be.

Rabbi Joseph B. Soloveitchik defined accepting Jewish fate as appropriating Jewish history (“It is mine”), Jewish suffering (“I will share it and not hide from it”), responsibility (to help all who share this fate) and action. When they affirm this commitment, the rest is commentary.

For the record, I disagree with the current position of the Orthodox establishment that any convert must commit to being totally observant. I do expect converts to affirm that living Jewishly incorporates norms and behaviors, not just ideas or words, and also that they not scorn or dismiss any specific observance. Still, I know many good Jews who are not fully observant. I know many converts who have immensely enriched Jewish life although they never became fully observant. Hundreds of thousands of secular Russian immigrants serve in the Israeli army and build the State of Israel. All such people are a blessing to Judaism and Jewry.

Rabbi Yitz Greenberg
Riverdale, NY


On our conversion court, or Bet Din, our view of conversion-readiness reflects our mandate. There is a mitzvah of converting people who deserve to be converted, and there are criteria that define, loosely, some of the preparation. But in the background is the question: Are we doing a favor to the candidate and to the community? A candidate is ready when the court can ascertain that making this step will be good for the candidate—meaning that he or she is ready and able to bear the responsibility of halachically living as a Jew. Rabbi Shlomo Zalman Auerbach (1910-1995) said that if you convert someone without confidence that they’re up to the long-term challenge, you violate the prohibition against putting a stumbling block in front of the blind. And sometimes, very rarely, a conversion could be bad for the community: Historically, this happened in Europe when highly placed people asked to convert, but the repercussions would have endangered Jewish lives.

We’re not perfect, and our crystal ball ran out of batteries a long time ago, but we have experience; we’ve seen successes and failures. We have to be confident that the candidate can live in the community with its ups and downs and can befriend people in the community, because you can’t survive as a Torah Jew without friends and mentors. And that’s when we dunk ’em.

Rabbi Yitzchok Adlerstein
Loyola Law School
Los Angeles, CA


When is someone ready for conversion? Well, what exactly is conversion? Since the Torah tells us that the covenant G-d made with our patriarchs is hereditary, a biological covenant “with you and your children forever,” how is it possible to turn someone who is not a Jewish descendant into a Jew? The answer is that when a person is willing to go through the same process that the Jewish people went through to seal the covenant at Sinai, then they are granted, by G-d Himself, the spiritual legacy that makes one a Jew and are of equal status to the greatest sage.

This process at Sinai consisted of immersion in a proper mikvah, circumcision (for males) and acceptance of the Torah by a declaration of na’aseh v’nishma (“we will do and then we will learn”)—an unequivocal acceptance of all the Torah, both the written and oral law, and its commandments. Anyone who goes through this process before a valid Bet Din receives the spiritual legacy granted by G-d and becomes a full-fledged Jew.

Since the process includes not only a changed lifestyle of full Torah observance but also a change of one’s belief system, the very foundation of our lives, it cannot be done in haste; it must be deliberative and thorough. When I am convinced that this “Sinai” commitment is total and absolute, then the person is ready.

Rabbi Shmuel Kaplan
Director, Chabad of Maryland
Potomac, MD

Segun tomado de, el viernes, 6 de febrero de 2015.

Entendiendo la fuente de nuestra alma y su esencia eterna.

El alma

El alma


Si uno cree en la justicia de Dios entonces debe creer también en la inmortalidad del alma. ¿Cómo podría entender si no el hecho de que muchos individuos rectos sufran en esta vida?

Tal como el niño que aún no ha nacido tiene muchos atributos que en el útero no tienen ningún uso, pero que demuestran que nacerá en un mundo en el que sí serán usados, un humano tiene muchos atributos que no sirven de mucho en esta vida, pero que indican que el hombre renacerá en una dimensión más elevada después de la muerte.

En el plano físico, el hombre es indistinguible de los animales.

Los detalles de la inmortalidad no son mencionados en la Torá porque la revelación sólo se ocupa del mundo presente. Por lo tanto el profeta dijo cuando habló del Mundo Venidero: “El oído nunca lo ha escuchado y ningún ojo lo ha visto, fuera de Dios; aquello que Él hará por quienes tienen esperanza en Él” (Isaías 64:3). Es decir, ni al más grande de los profetas se le permitió tener una visión de la recompensa que espera a los rectos en el Mundo Venidero.

El hombre comparte los procesos fisiológicos y químicos con los animales y, en el aspecto físico, es indistinguible de ellos. Por eso decimos que el hombre tiene un ‘alma animal’ (néfesh behemit) que está contenida en la sangre, vale decir, en los procesos fisiológicos y químicos. Respecto a esta alma, la Torá dice: “La fuerza de vida de la carne está en la sangre” (Levítico 17:11).

Dado que el alma animal es lo que aleja al hombre de lo espiritual, el Talmud comúnmente la llama iétzer hará ‘el impulso hacia el mal’.

La esencia más íntima

Sin embargo, además de su ser material, el hombre posee un alma que es única entre las creaciones de Dios. Al describir la creación de Adam, la Torá dice: “Dios formó al hombre del polvo de la tierra, e insufló en sus fosas nasales un hálito de vida (nishmat jaim). El hombre se convirtió [por lo tanto] en una criatura viviente (néfesh jaiá)” (Génesis 2:7).

La Torá nos está enseñando que el alma humana vino directamente de la esencia más íntima de Dios, de la misma forma en que un aliento emana desde los pulmones y la cavidad pectoral de una persona. Por otro lado, el resto de la creación fue creada con el habla, lo cual es un nivel más bajo porque tal como las ondas sonoras son generadas por la persona pero no contienen aire de sus pulmones, asimismo el resto de la creación emana del Poder de Dios pero no de Su Esencia.

Tres partes

El alma está formada por tres partes, cuyos nombres hebreos son: néfesh, rúaj y neshamá. La palabra hebrea neshamá está relacionada con neshimá, la cual literalmente significa ‘respiración’. Rúaj significa ‘viento’. Néfesh viene de la raíznafash, que significa ‘descanso’, como en el versículo: “En el séptimo día [Dios] cesó de crear y descansó (nafash) (Éxodo 31:17).

Dios exhalando un alma puede ser comparado a un soplador de vidrio formando una vasija. El aliento (la neshamá) deja primero sus labios, viaja en forma de viento y finalmente descansa (néfesh) en la vasija. De los tres niveles del alma,neshamá es el más elevado y el más cercano a Dios, mientras que néfesh es el aspecto del alma que reside en el cuerpo. El rúaj está ubicado entre los dos, atando al hombre con su fuente espiritual. Por eso la inspiración divina es llamada rúaj hakódesh en hebreo.

La neshamá se ve afectada sólo por medio del pensamiento, el rúaj por medio del habla y el néfesh por medio de la acción.

Descomposición del cuerpo

Todas las almas fueron creadas en el comienzo de los tiempos y son almacenadas en una cámara de tesoros celestial hasta el momento del nacimiento.

El alma tiene su primer contacto con el cuerpo en el momento de la concepción y permanece con éste hasta el momento de la muerte. Por eso uno se refiere a la muerte como ‘la partida del alma’ (Ietziat HaNeshamá).

Nos fue enseñado que inmediatamente después de la muerte el alma se encuentra en un estado de gran confusión. Por lo tanto, se acostumbra permanecer cerca de una persona agonizante para que no muera sola.

El alma que ya se encuentra sin el cuerpo está intensamente consciente del entorno físico de su cuerpo. Esto es particularmente cierto antes de que el cuerpo sea enterrado. En ese período el alma está literalmente de duelo por su cuerpo durante siete días. Esto es aludido en el versículo: “Su alma está de duelo por él’ (Iov 14:22).

Durante los primeros 12 meses posteriores a la muerte, el alma revolotea alrededor del cuerpo.

Durante los primeros 12 meses posteriores a la muerte, hasta que el cuerpo se descompone, el alma no tiene un lugar de descanso permanente y consecuentemente experimenta una gran desorientación. Es por eso que revolotea alrededor del cuerpo. Durante este tiempo, el alma está consciente de la descomposición del cuerpo y se identifica con ella. El Talmud nos enseña que “los gusanos son tan dolorosos para el muerto como las agujas para la carne de los vivos, como está escrito (Iov 14:22): ‘Su carne se lamenta por él’”. La mayoría de los comentaristas escribe que esto se refiere a la angustia psicológica del alma al ver su hábitat terrenal en estado de descomposición. Los cabalistas le llaman a esto el jivut hakéber, que significa ‘el castigo de la tumba’.

Nos fue enseñado que lo que le ocurre al cuerpo en la tumba puede ser incluso más doloroso que el Gueinom. Esta experiencia no es ni remotamente tan difícil para los rectos, quienes nunca consideraron que su cuerpo terrenal fuera extremadamente importante.

Recompensa eterna

Esto es parte del juicio del alma que se lleva a cabo durante el primer año inmediatamente posterior a la muerte. Además de esto, las almas de los malvados son juzgadas durante 12 meses después de la muerte, mientras que las demás almas son juzgadas durante un tiempo menor.

Esta es la razón por la cual el Kadish se recita sólo durante los primeros 11 meses, para no sugerir que el difunto era una persona malvada. Por esta misma razón, al mencionar el nombre del padre durante el primer año posterior a su muerte, uno debería decir: “Que sirva yo de expiación para su lugar de descanso” (Hareini kaparat mishkavó/á).

Después de la muerte, el alma es limpiada con un fuego espiritual.

El juicio principal después de la muerte es el Gueinom, en donde el alma es limpiada con un fuego espiritual y es purificada para que pueda recibir su recompensa eterna.

Las almas de los rectos pueden progresar hacia niveles más y más elevados en la dimensión espiritual. Respecto a esto Dios le dijo al profeta: “Si caminas por Mis caminos… entonces te daré un lugar para que te muevas entre los [ángeles] parados allí” (Zacarías 3:7). Dios le estaba mostrando al profeta una visión de ángeles estacionarios y le estaba diciendo que él podría moverse entre ellos. Pese a que los ángeles están atados a su plano espiritual particular, el hombre puede moverse y progresar de un nivel a otro. Esto también es aludido en el versículo: “El polvo vuelve al polvo como era, pero el espíritu vuelve a Dios quien lo dio” (Eclesiastés 12:7).

Algunas autoridades sostienen que lo que los sabios llaman Olam Habá (el Mundo Venidero) se refiere a la dimensión espiritual en la que entra el alma después de dejar el cuerpo. Sin embargo, la mayoría considera que el Olam Habá es una etapa completamente nueva de la vida en la tierra que será introducida recién después de la Era Mesiánica y la resurrección de los muertos. De acuerdo a esas autoridades, después de la muerte todas las almas pasan a una dimensión intermedia llamada Olam HaNeshamot (Mundo de las Almas). Es allí donde son juzgadas y donde luego continúan hasta la resurrección y el juicio final.

Segun tomado de, el domingo, 1 de febrero de 2015.