En la parashá de esta semana se relata un momento hermoso en el que se deja entrever la generosidad de Moshé como líder en su máxima expresión. Surge luego de uno de sus momentos de mayor desesperación. El pueblo, como de costumbre, se había estado quejando, esta vez por la comida. Aparentemente estaban cansados de la manná y, en lugar de ésta, querían comer carne. Moshé, sorprendido de que aún no hubieran aprendido a aceptar las dificultades de la libertad, pide morir. “Si a esto me destinaste,” le dice a Di-s, “ruégote me des la muerte, y si hallare favor a Tus ojos, ruégote me ahorres esta aflicción”. 1

Di-s le indica designar setenta ancianos para que lo ayuden con la carga del liderazgo. Al hacerlo, la divina presencia reposa sobre ellos. Pero también reposa sobre otros dos hombres, Eldad y Medad, quienes no formaban parte del grupo de los setenta elegidos. Evidentemente, Moshé había elegido seis hombres de cada tribu, dando un total de 72 personas, y luego removió a Eldad y a Medad al azar. A pesar de ello, ambos también fueron parte del momento de inspiración.

Ieoshua, el delegado de Moshé, vio esto como una potencial amenaza. Moshé le responde con magnanimidad espléndida diciéndole: “¿Acaso tienes celos por mí? ¡Quiera Di-s que todo el pueblo del Eterno profetizara y que Él les inspire!” 2

Esto se contrapone en gran medida con su conducta posterior, cuando su liderazgo se ve desafiado por Koraj y sus seguidores. En esa ocasión no muestra generosidad ni gentileza. Por el contrario, reza para que la tierra se abra y los trague, “que se abriera la boca del suelo para tragarlos a ellos vivos”.3 Es contundente, decisivo e implacable. ¿A qué se debe la diferencia entre Koraj por un lado, y Eldad y Medad por el otro?

Para comprender esto, resulta esencial entender la diferencia entre dos conceptos que suelen confundirse entre sí: poder e influencia. Solemos creer que son similares, por no decir idénticos. Las personas poderosas son influyentes. Las personas influyentes tienen poder. Pero esto no es necesariamente así. De hecho, son conceptos bastante distintos que operan bajo lógicas diferentes, como veremos con el siguiente ejemplo.

Imagine que tiene poder absoluto. Todo lo que diga se hace. De pronto, un día, usted decide compartir ese poder con otras nueve personas, de forma tal que ahora tiene un-decimo del poder que ostentaba antes. Ahora bien, imagine que tiene cierto grado de influencia y que decide repartirlo entre otras nueve personas, quienes ahora pasaran a ser sus “socios”. De esa forma, usted pasaría a tener diez veces más influencia que la que tenía antes, porque en vez de solo limitarse a una persona, existen otras nueve más que difunden el mismo mensaje que usted.

El poder funciona mediante la división, la influencia mediante la multiplicación. En otras palabras, el poder es una ecuación inversamente proporcional: cuanto más se comparte, menos se tiene. La influencia, por el contrario, no lo es: cuanto más se comparte, más se tiene.

Durante sus cuarenta años al frente de la nación, Moshé desempeñó dos tipos distintos de liderazgos. Por un lado fue profeta, enseñando los valores de la Torá a los Israelitas y comunicándose con Di-s. Y a su vez, se desempeñó como el equivalente a un rey, conduciendo al pueblo a lo largo de su viaje, dirigiendo su destino y satisfaciendo sus necesidades. El único liderazgo que no ostentó fue el de sumo sacerdote, el cual recayó sobre su hermano Aarón.

Podemos ver esto más adelante en el relato, cuando lo designa a Ieoshua como su sucesor. Di-s le encomienda:

“Toma a Ieoshua, hijo de Nun, un hombre dotado de espíritu, y pon tu mano sobre él… Y le conferirás tu dignidad para que toda la congregación de los hijos de Israel le obedezcan”. 4

Observemos los dos hechos. Primero “pon tu mano sobre él”, lo cual da origen al término semijaj por medio del cual un rabino ordena a su alumno, otorgándole la autoridad para decretar leyes conforme a su entender. Los rabinos consideraron su función como una continuidad de aquella de los profetas (“Moshé recibió la Torá en el Monte Sinaí, y la trasmitió a Ieoshua. Éste la transmitió a los ancianos del pueblo, quienes a su vez la legaron a los profetas quienes la hicieron llegar hasta los hombres de la Gran Asamblea”. 5 ) Por medio de este acto de semijaj, Moshé le trasmitió a Ieoshua su rol de profeta.

En segundo lugar, “le conferirás tu dignidad”, de forma tal que lo encaminará a cumplir su rol como rey. La palabra hebrea hod, honor, está asociada al reinado, tal como se expresa en la frase hod maljut, “la majestad real”. 6

Los reyes ostentaban el poder de conceder la vida o decretar la muerte (ver Ieoshua 1:18). Los profetas, por su parte, tenían influencia no solo durante su vida sino, en muchos casos, hasta la actualidad. Parafraseando a Kierkegaard: cuando muere un rey, su poder concluye. Cuando muere un profeta, su influencia comienza.

Ahora vemos exactamente porqué la reacción de Moshé fue tan distinta cuando se trató de Eldad y Medad, y cuando se trató de Koraj y sus seguidores. Eldad y Medad no buscaban ni recibieron ningún tipo de poder. Simplemente recibieron la misma influencia – el espíritu divino que emanaba de Moshé. Se convirtieron en profetas. Es por eso que Moshé dijo “Deseo que todo el pueblo de Di-s se convierta en profeta y que el señor haga descender su espíritu sobre ellos”. Cuando se trata de liderazgo entendido como influencia, cuanto más se comparte, más se tiene.

Koraj, o al menos algunos de sus seguidores, buscaba poder. Y en ese caso, cuando se trata de maljut, el liderazgo del poder, la norma es: “existe un líder por generación, no dos”.7 En cuanto al reinado, una puja por el poder es un intento de golpe de estado y debe ser reprimido por la fuerza. De otra forma, el resultado puede ser la división de la nación, tal como ocurrió tras la muerte del Rey Salomón. Moshé no podía permitir que el levantamiento de Koraj fuera debidamente confrontado sin que esto comprometiera radicalmente su propia autoridad.

Está claro que el judaísmo hace una distinción importante entre liderazgo entendido como influencia y liderazgo como poder. En relación al primero, plantea un apoyo incondicional, mientras que en relación al segundo se pronuncia de forma ambivalente. El Tanaj constantemente plantea la polémica respecto del uso del poder. Todo poder, según la Torá, corresponde a Di-s. La Torá reconoce la necesidad, en un mundo imperfecto, del uso de la coerción para mantener las leyes y defender el reinado. De esto se deriva la aceptación del nombramiento de reyes, conforme a la voluntad del pueblo. 8 Pero esto es sin duda un consenso y no una situación ideal. 9

El verdadero liderazgo que plantea el Tanaj y el judaísmo rabínico es aquel que deriva de la influencia, principalmente de los profetas y maestros. Ese es el reconocimiento final que la tradición le otorga a Moshé; el ser conocido como Moshé Rabeinu, Moshé nuestro maestro. Con él comienza una larga lista de referentes de la historia judía – entre ellos Ezra, Hillel, Raban Iojanan ben Zakkai, Rabi Akiva, los sabios del Talmud y los eruditos de la Edad Media – quienes representan uno de los ideales más revolucionarios del judaísmo: los maestros son héroes.

El judaísmo fue la primera civilización en predicar su propia supervivencia basada en la educación, en las casas de estudio y en el aprendizaje como experiencia religiosa aún más poderosa que el rezo. 10 El motivo de esto es que los líderes son personas capaces de movilizar a otras para que actúen de tal o cual forma. Si consiguen esto solo mediante la cohesión y el miedo, entonces reducen a las personas a simples objetos. No resulta casual que el máximo exponente de la escritura sobre liderazgo como poder haya sido Machiavello.

La otra forma de conseguirlo es involucrándose con las necesidades y las aspiraciones de las personas y enseñándoles cómo conseguirlas trabajando en equipo. Eso se consigue cuando se tiene una visión, una fortaleza de personalidad, la habilidad de articular ideas compartidas usando un lenguaje con el que las personas se puedan identificar y la habilidad para “conseguir muchos adeptos” que deseen continuar con la labor en el futuro. El poder disminuye a aquellos sobre los cuales es ejercido. La influencia y la educación elevan y engrandecen a aquellos que la reciben.

El judaísmo es una protesta constante contra lo que Hobbes denomina “la inclinación general de toda la humanidad”, conocido como “un deseo perpetuo e incansable de poder tras poder, que solo concluye con la muerte”. 11 Quizás sea esa la razón por la cual los judíos rara vez ejercieron el poder por largos periodos de tiempo, sino que han optado por influenciar al mundo sin reparar en su proporción numérica.

No todos tenemos poder; pero todos tenemos la capacidad de influenciar. Es por eso que todos podemos llegar a ser líderes. La forma más importante de liderazgo no deviene de los cargos, los títulos o las vestimentas. Tampoco viene con prestigio y poder, sino con la voluntad de trabajar con otros para conseguir aquello que solo no podríamos. Hablar, escuchar, enseñar, educar, respetar los puntos de vista de los otros incluso si se contraponen a los propios. Explicar pacientemente y con gentileza porqué creemos aquello que creemos y porqué obramos de tal o cual forma. Alentar a otros, festejar sus logros e impulsarlos a superarse. Siempre debemos elegir la influencia por sobre el poder. Eso nos ayudará a cambiar a las personas, para que sean personas dispuestas a cambiar el mundo.

Question:

Can you shed some light on the custom of covering mirrors in a house of mourning? I was told that after the funeral of an immediate relative, we cover all mirrors in the home for the seven days of mourning. I have heard that the reason is that we are not supposed to adorn ourselves while in mourning, but I am looking for a deeper explanation.

Answer:

The Kabbalists give a more spooky reason for covering mirrors in a house of mourning. They write that all types of evil spirits and demons come to visit a family in mourning. When a soul leaves this world, it leaves a void, an emptiness that is prone to be filled by dark forces. This is because wherever there is a vacuum, negativity can creep in. And so the house of mourning, the place where the loss is felt the most, is a magnet for evil spirits.

These demons cannot be seen by the naked eye. But when looking in a mirror, you may catch a glimpse of their reflection in the background. And so we cover the mirrors in a house of mourning because we don’t want to be alarmed by seeing these demonic visitors.

Before we dismiss this idea as mythical nonsense, let’s try to understand it in terms we can relate to. Perhaps the idea of evil spirits can be interpreted on a psychological level: evil spirits can be thought of as inner demons.

The ghosts that visit a mourner are regret, guilt and anger. When people who are grieving take a hard look at themselves in the mirror, they often feel that they didn’t do enough for the departed, or that they didn’t say all they wanted to say, or that there are some loose ends, some unfinished business. Even if this is not really the case, even if they were exemplary sons or daughters, parents or spouses or siblings, our minds tend to play tricks, and we agonize over what could have been. These thoughts are the evil spirits that haunt the grieving, giving them no rest.

So we cover the mirrors. We don’t want to look at those dark figures lurking behind us in the mirror. At a time of such raw emotion, when the loss is fresh and the heart is volatile, there is no room for harsh self-judgment. If there are unresolved issues, there will be time to deal with them later. But in the week immediately following the loss, we focus on the loss itself.

The grieving process takes us on a bumpy journey of many mixed emotions. Every emotion needs its time to be felt. But in the midst of that bumpy ride, we are not in a position to judge ourselves fairly. Taking a long hard look at ourselves in the mirror is often a valuable exercise. But it has to be done when there are no ghosts lurking in the background.1

Soy un estudiante de doctorado en biología. Trabajo principalmente en el laboratorio y en hacer investigaciones en modelos animales. Me preguntaba si, desde una perspectiva judía, está bien sacrificar animales para su investigación y fines terapéuticos.

Respuesta:

Desde la perspectiva de la Torá, no hay duda acerca de la sensibilidad necesaria en el cuidado físico, así como el bienestar psicológico de los animales. Esto lo aprendemos de (entre otros lugares en la Torá) la orden para ayudar a un burro que está sufriendo debido a colapso bajo su carga1 , como asi también la prohibición de ponerle bozal a un toro mientras ara la tierra para evitarle el sufrimiento de estar rodeado de comda y no poder comer.2
Cada creación tiene un valor intrínseco y un propósito por el cual fue creado, como el Talmud dice: “De todo lo que el Santo, Bendito sea, creó en su mundo, no ha creado ni una sola cosa sin un propósito.” 3 Y por lo tanto, tenemos prohibido destruir recursos sin ninguna razón4 . Por otro lado, la Torá concede explícitamente el dominio del hombre sobre el reino animal,5 y el hombre puede beneficiarse de los animales tanto para el trabajo como para el consumo.

Este permiso concedido al hombre quizás puede entenderse mejor observando la estructura básica de la creación. En general, la creación se puede dividir en una jerarquía de cuatro reinos: inanimado (o mineral), vegetal, animal y humano. En esta jerarquía, Di-s creó un medio natural de progresión de las formas inferiores de la creación a formas más altas, a través del consumo o la utilización de la forma más baja por la forma más elevada. Por ejemplo, las plantas crecen desde el suelo y luego son ingeridas por los animales. El animal es luego utilizado o consumido por el hombre, y elevado a un estado superior.

Esta progresión alcanza su punto máximo cuando una persona queda fuera de sí mismo en el Servicio de su Creador6 . Como el Talmud lo dijo, “Estas criaturas fueron creadas para servir al hombre y el hombre fue creado para servir a su Creador”7 .
Basándose en este principio, el Rabino Moshe Isserlis dice que cuando se trata de la curación o para otros fines benéficos, no existe una prohibición de causar dolor a los animales, (Tzaar Baalei Jaim)8 . Y añade, que incluso en los casos en que técnicamente se puede permitir causar dolor a un animal, uno debe abstenerse de causar dolores innecesarios,9 ya que actuar de una manera cruel puede tener un efecto negativo en el carácter de la persona.10

Algunos postulan que, si bien según la ley judía se puede causar dolor a los animales para la investigación científica o estudio médico,uno debería, como medida de piedad, abstenerse de hacerlo ya que esto puede causar que la persona desarrolle una naturaleza cruel.11

Sin embargo, esta posición es contrarrestada por el Rabino Yaakov Yejiel Weinberg (1885-1966) quien escribe que uno puede optar por actuar con extrema piedad sólo cuando se trate de su propio bienestar. Pero cuando la vida de otras personas están en juego, no se permite que la moral personal esté en a un nivel superior a la establecida por la ley judía. ¿Qué tipo de moralidad acepta preocuparse por el bienestar de los animales y dejar de lado a los seres humanos? Por lo tanto, incluso de acuerdo con el Rabino Moshe Isserlis, se permite experimentar con animales para el bien de los seres humanos.12

La discusión anterior sobre la piedad fuera de lugar es correcta solo con respecto a la investigación hecha en aras de la medicina o similares. Sin embargo, cuando se trata de la utilización de animales para otros fines y formas de investigación (como cosméticos), hay que tener en cuenta la advertencia del Rabino Moshe Isserlis de abstenerse de la crueldad.13 Se debe consultar con un Rabino experto en estas leyes para determinar en cada caso.

El hombre más poderoso mencionado en la Biblia, fue Sansón. El doblegó a las fieras más salvajes y destruyó un coliseo con sus propias manos. Al final, Sansón fue destruido porque su esposa Dalila cortó su pelo y por ello perdió su energía. ¿Por qué un hecho tan inocuo, como el corte de pelo, aminoró la fuerza de Sansón? La respuesta es que el era un Nazareo. Y como leemos en la Perashá de esta semana el nazareo tiene prohibido cortarse el pelo, tomar vino y estar en contacto con los muertos.

Al final del periodo de nazareo era necesario traer al Templo una ofrenda de arrepentimiento. El Talmud pregunta: ¿Por qué el nazareo que voluntariamente tomó sobre si mismo ciertas restricciones, debe arrepentirse? ¿Cuál es su pecado? Una de las opiniones talmúdicas declara que por cuanto que el se negó a si mismo el placer de beber vino es considerado pecador.

La pregunta ahora es: ¿Por qué es pecado negarse a uno mismo algún placer? ¿ Solo porque el Creador creo el fruto de la vid, es pecado rechazarlo? ¿Acaso debemos perseguir todos los placeres solo porque Di-s los creo y están a nuestro alcance?

¿Acaso debemos probar cada producto Kosher que sale al mercado solo porque está disponible? ¿Seré considerado un pecador si no visito el nuevo restaurante Kosher que abrieron en mi ciudad?

La respuesta tiene más que ver con la actitud que con el pecado. ¿Cuál es la forma correcta de vivir? ¿Cual debe ser nuestra actitud frente a la creación Divina y la materia? ¿Acaso debemos separarnos del resto de la sociedad para adquirir santidad? ¿Debemos rechazar todo aquello que no es completamente espiritual por temor a que interfiera en nuestra virtud?

Hay ciertas ideologías que ven el celibato y el ascetismo como un sinónimo de pureza y santidad. Ellos ven al cuerpo como impuro y el matrimonio como una concesión a nuestra debilidad humana. Hay quienes se esconden en las montañas para alcanzar la perfección espiritual. Los cielos son mucho más bellos y pacíficos que las esquinas y callejuelas de la ciudad.

La óptica judía es diferente. Nosotros no nos escapamos ni rechazamos, nosotros estamos en el mundo que Di-s creó e interactuamos en el mismo. Por supuesto que hay ciertas reglas a seguir, e incluso prohibiciones. Pero dentro de la estructura de la Tora debemos interactuar con el mundo. “En el principió Di-s creo el cielo y la tierra” La tierra también es parte del plan Divino. El plan es que las criaturas terrenales, hombres y mujeres, deben invertir su energía, riqueza, tiempo y sabiduría en convertir este mundo material en una morada de Divinidad.

Cada mitzvá que hacemos logra este cometido. Tomamos lo físico y lo transformamos en algo espiritual, sin quebrarlo ni escapando de él, sino confrontando la materia y moldeándola en algo sagrado y positivo.

“Los judíos no tienen monasterios” dice el refrán. Una Ieshivá no es un monasterio sino una escuela que enseña y entrena a sus alumnos a crear un mundo espiritual en este mundo. Por ello el nazareo, que por su debilidad espiritual se tuvo que alejar de lo que el Creador nos permitió, en cierto modo pecó. Y su actitud requiere de arrepentimiento.

El judaísmo nos pide que vivamos una vida espiritual, elevada pero en estemundo. En lugar de dejar que la sociedad nos influencie negativamente, nosotros tomamos una actitud activa para cambiar y mejorar a la sociedad.

Nosotros tomamos vino, pero asegurándonos de santificarlo haciendo Kidush y diciendo Lejaim.

Segun tomado de, http://www.es.chabad.org/library/article_cdo/aid/683058/jewish/Nazarenos-y-Monasterios.htm el viernes, 29 de mayo de 2015.

Estuve leyendo el libro bestseller CLEAN, de la autoría de mi amigo el Dr. Alejandro Junger, en el cual explica la dieta necesaria para limpiar y recuperar la fuerza del sistema digestivo y, como consecuencia de ella, la del cuerpo en general.

En cierto momento me pregunté: ¿Por qué debería seguir la misma dieta que todos? ¿No puedo yo expresar mis gustos personales?

De repente me sentí identificado con muchos que hacen preguntas similares, aunque sea en otra área de la vida, el del judaísmo.

Uno de los grandes desafíos para el judío moderno es el del pluralismo dentro del judaísmo. O sea, ¿hay algún impedimento para que pudiera expresar mi judaísmo a mi manera? ¿Quién es quién para dictaminar la manera “correcta” de ser judío? ¿Acaso hay una sola manera? ¿Hay lugar para la expresión personal de cada uno?

Digo que es un desafío para el judío “moderno” ya que hasta hace no mucho no hubo muchos matices dentro del judaísmo y quizás a nadie se le ocurrió que el judaísmo debe ser un vehículo por medio del cual expresar la individualidad. Todos estaban ocupados con sobrevivir y la identidad espiritual y/o religiosa se relegaba a la vida comunitaria.

La realidad hoy en día nos permite el lujo de pensar en la actualización y expresión personales y entonces surge la pregunta: ¿Cuáles son los límites – si los hay – de dicha expresión? ¿Hay lugar para mí en el judaísmo o es que el judaísmo me ignora como individuo y debo buscar mi auto-realización fuera del él?

En general se escuchan dos campanas: 1) los que subyugan sus preferencias personales – y las de los demás – a la voluntad Divina; 2) los que interpretan la voluntad Divina a su imagen y semejanza. Creo que ninguna de las dos posturas es la correcta, sino una especie de combinación de las dos. Veamos un buen ejemplo de esto en la lectura de esta semana, Nasó1.

En la lectura de esta semana leemos2 sobre la dedicación del Mishkán (Tabernáculo) por medio de los príncipes de las doce tribus de Israel. Cada tribu tenía su día y en ese día su príncipe trajo la ofrenda de inauguración. La celebración duró doce días.

Todos los príncipes trajeron la misma ofrenda: “Una fuente de plata cuyo peso era de ciento treinta shékel, un tazón de plata de setenta shékel según el peso del Santuario, ambos llenos de harina fina mezclada con aceite como ofrenda vegetal; una taza de oro de diez shékel llena de incienso, un novillo joven, un carnero, un cordero en su primer año, para holocausto, un macho cabrío para ofrenda por el pecado, y para ofrenda de paz: dos bueyes, cinco carneros, cinco machos cabríos, cinco corderos menores de un año.”

Lo interesante es que cuando la Torá relata cuál príncipe trajo la ofrenda en qué día, no dice simplemente que el segundo día fulano de tal, príncipe de tal tribu, trajo como ofrenda lo mismo que trajo su colega el día anterior, sino que repite todos los detalles de la ofrenda. Generalmente, la Torá economiza hasta con las letras, ni hablar con las palabras. ¿Por qué relatar doce veces el contenido de las ofrendas en vez de simplemente decir, a partir del segundo día, que fulano trajo una ofrenda igual a su colega? ¡Hubiera ahorrado unas cuantas palabras!

Nuestros sabios señalan que si bien los objetos que ofrendaron eran idénticos, el significado de los mismos era diferente para cada tribu, reflejando sus respectivas particularidades.

Tomemos como ejemplo: “Una fuente de plata cuyo peso era de ciento treintashékel”.

Para la tribu de Iehudá, fuente de la dinastía real de David y eventualmente el Mashíaj, el plato representa la influencia del Rey Salomón y el Mashíaj cuya influencia llegaría a todo el orbe.

Para la tribu de Isajar, quienes se dedicaban al estudio y enseñanza de la Torá, el plato representaba la Torá que es denominada “alimentación Divina”.

Para la tribu de Zevulún, socio de Isajar, el plato representaba el mar, habitat natural de Zevulún, el comerciante.

Para la tribu de Reuven, representaba (por una transposición de las letras que componen la palabra) las acciones del padre de la tribu, Reúven, de anular el plan de los hermanos de matar a Iosef.

Para la tribu de Shimón, cuyo padre de tribu defendió el honor de su hermana, Dina, cuando fue violada, el plato representaba la circunferencia del Tabernáculo de cuyas tierras se usaba para comprobar la inocencia de una mujer sospechada de adulterio.

Para la tribu de Gad, en cuyo territorio Moisés fue enterrado, el plato representaba el nacimiento de Moisés (por una implicancia etimológica de palabra hebrea por plato, Keará).

No da el espacio para desplegarse sobre lo que representaban todos los detalles de las ofrendas para cada una de las doce tribus; creo que con los ejemplos citados alcanza para entender la idea en general.

La idea que se desprende es que tiene que haber una combinación entre lo común y lo individual. La expresión individual debe complementar a las demás expresiones individuales que nacen de la misma base. Hay verdades básicas que son comunes a todos; es su aplicación práctica que difiere entre uno y otro. Las diferencias son válidas siempre y cuando no contradigan la base esencial. Cómo se define qué es lo esencial e inamovible del judaísmo y qué es lo que está sujeto a interpretación y expresión individual, es tema para otra ocasión, si D-os quiere.

Cabeza y brazo

Este concepto se expresa también en el precepto de colocarse los Tefilín.

Los cuatro párrafos de los Tefilín que se colocan sobre el brazo se cubren con una sola caja de cuero, mientras que los que se colocan en la cabeza están cubiertos en cuatro cajas, un párrafo por caja.

Una enseñanza de esto es que en el mundo de las ideas hay muchas opciones, y está bien que las haya. En el plano de la acción, empero, tiene que haber unión. La diversidad de ideas nos enriquece a todos siempre y cuando no cree una fragmentación y “corto circuito” en el plano práctico.

El encendido del candelabro

La semana que viene estudiaremos la lectura de Behaalotejá3. Abre con el mandato de encender el candelabro de oro. El candelabro tenía siete brazos, todos extendiéndose del mismo tronco de oro y todas las luces a la misma altura.

Representa la misma idea: el judaísmo permite diferencias que son necesarias y positivas, y ninguna es superior a la otra; siempre y cuando nacen y se nutren del mismo tronco.

Lo mismo pasa con la dieta CLEAN: hay una gran variedad de recetas de las cuales uno puede elegir su preferencia. Son todas compatibles porque se basan en los mismos criterios; no sirve todo lo que se le antoje a cada uno.

¡Que tenga un Shavuot inspirador!

Sometimes life hits you in the face with a cold, wet towel. Last week, I visited my mother in the hospital, and she told me that she’s Jewish. I asked why she had never told me before, but she didn’t want to say. But she told me about her parents who were Holocaust survivors. It was pretty clear she wasn’t making this up.

I talked with a Jewish friend about it, and he said that if my mother is Jewish, that makes me Jewish too.

The truth is, most of my friends are Jewish. And I always took an interest in all things Jewish. But being Jewish? If I’m Jewish too, I better find out what that means. Where do I start?

—New Jew That Never Knew

Dear Jew,

Funny thing, nobody is ever shocked by the discovery that their mother is Korean. Funny thing, nobody is ever shocked by the discovery that their mother is Inuit.Or Slovakian. Or even Inuit—although that would be pretty interesting.

On the other hand, suddenly discovering that you’re Muslim, Bahai or Buddhist is not even a possibility. Those are religions, and if you don’t believe, in what way are you a member? But it happens quite often that someone wakes up one day to discover, hey, I’m Jewish.

So there’s something unique in that. And I suppose that’s really what you’re asking: What’s unique about being a Jew that you can discover you are Jewish, not out of belief or affiliation, choice or inclination, upbringing or community, but just because your mother one day says, “Guess what? I’m Jewish, so you are too”? (Of course, you’ll need some credible evidence that this is for real.)

The answer is that we Jews are one big family, all brothers and sisters, all children of Abraham and Sarah, Isaac and Rebecca, Jacob and Rachel andLeah. If your mother is Jewish, you’re part of that family. (If it’s your dad, but not your mother, or if it’s your mother’s father, but not her mother, see To the Child of a Jewish Father.)

And you’ll say, “Yes, but all of humanity is one big family.” So I’ll answer that Jews are a family held together with super glue. Divine super glue that lasts forever. We are eternally bonded by an eternal covenant and a common mission that our ancestors accepted at Mount Sinai.

The covenant Jews are a family held together with divine, everlasting super glue.is with the Creator of Heaven and Earth, who liberated us from the oppression of our taskmasters to fulfill His will with love and joy so that we will inherit the Land of Israel in peace. The mission is to be a light to all the nations of the world, so that they too will learn to fulfill their role in filling this entire world with freedom, peace and harmony, as its Creator designed it to be. That covenant and that mission melds us together as a single being, many bodies with one soul.

Both the covenant and the mission are embodied in the Five Books of Mosesand the rest of the Hebrew Bible, along with an enormous body of commentary and discussion composed over many millennia—all of which we call Torah, which means “the teaching.” The Torah teaches us how to live in a divine way here on earth, in every time and in every situation. A deed prescribed by the Torah is called a mitzvah. The practical instructions are called halachah—which means “the way.” And all this works together to hold our global family together over space and time.

Almost 4,000 years have passed since Abraham, the first Jew, began to teach the world that G‑d cares for His world and its creatures. Over 3,300 years have passed since Abraham’s children entered into a covenant at Mount Sinai.

Since then, the Jewish people have made an immeasurable impact on the way people think about themselves and about our world, igniting the human spark with ideas that were once radical and revolutionary but now are almost universally embraced. For example:

• the notion of liberty (think Exodus),
• a vision of world peace (think of the U.N. wall with the quotation fromIsaiah, “. . . and they will beat their swords into plowshares”),
• the sanctity of all human life without discrimination,
• the right of the common man to his own property,
• the need to educate every child,
• equal rights for all before the law,
• the supremacy of the law over the monarchy,
• government-mandated social welfare,
• tolerance of the foreigner who does not share your religion,
• . . . and the concept of progress over time—one that leads to a world filled with an awareness of the divine “as water fills the ocean bed”—may that time arrive much sooner than we can imagine.

We brought these ideas to the world not by the sword and not by threat of force, but by example and by perseverance through the greatest hardships, so that they seeped through many streams and wellsprings into the beliefs of other peoples, until those peoples came to adopt them as their own.

Let me put it this way: Other peoples are defined by their geography. We, the Jewish people, are defined by the Torah and its story of us—the story of our forefathers, of our exodus from Egypt, of our entry into the covenant, our sojourn in the wilderness, our settling of the land of Canaan, our exiles and travails and dispersion throughout the world; of never-ending study of our Torah and of our own story, until we and the Torah that defines us have become one, just as we and our story are one. As an Italian is Italian because he was born in Italy, so a Jew is a Jew because he or she was born into a story.As an Italian is Italian because he was born in Italy, so a Jew is a Jew because he or she was born into a story (or entered into it by adoption into the family, through a rite of conversion).

We reclaim that terrain as we traverse its gamut in the Torah we study and in the prayers we utter daily, and within those vast borders we discover who we are: a tree of life that cannot be consumed by the most furious fires of history, a light in the darkness that cannot be extinguished by the most incessant and formidable waves of change, because we are tied in an inexorable bond to our divine mission.

So that is us, and you are one of us, and wherever you go, anywhere in the world, you will be one of our family. You can walk into any synagogue or Jewish community center and say, “Hello, I just discovered I’m Jewish,” and you will be embraced as a long-lost sibling.

Which is what I suggest you do right now. You can use ourlocator to find the closest Chabad center to wherever it is in the world you live. If there is none nearby, just search around for the closest traditional Jewish community. Join and celebrate our festivals with us, rest and enjoy a Shabbat meal with us—because our celebrations are your celebration, and our Shabbat is your Shabbat.

When you’re adopting Jewish practices, you’ll need to do that step by step. It’s not an all-or-nothing proposition. A good place to start is with any of the ten mitzvahs of the mitzvah campaign initiated by the Rebbe, Rabbi Menachem M. Schneerson, of blessed memory.

And learn. You may not find yourself agreeing with everything you learn, but that shouldn’t stop you from studying and questioning and studying more. Because it is that study and dialogue over our Torah that, more than anything else, has bonded us together in our common destiny over these many millennia. And it is there, within that Torah that G‑d has given us, that we discover ourselves as one eternal being.

Segun tomado de, http://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/2944949/jewish/I-Just-Discovered-Im-Jewish.htm el martes, 26 de mayo de 2015.