Luchando con el SufrimientoLuchando con el Sufrimiento
Enfoques sicológicos a la antigua pregunta.
por Rav Nejemia Coopersmith

Mientras estaba haciendo una visita de shivá a un amigo que perdió a su madre por leucemia, vi a un joven estudiante dar una explicación detallada del enfoque filosófico del judaísmo sobre el sufrimiento. Mi amigo, en el medio de una profunda y dolorosa pérdida, no tenía ningún interés de escuchar una disertación filosófica. Me senté ahí, en mi asiento, incómodamente, esperando una pausa en su disertación para cambiar de tema. Mi amigo ocasionalmente inclinaba la cabeza amablemente, pero yo sabía que las palabras del estudiante cortaban como puñales.
“¿Por qué yo, Dios?”, puede ser tanto una pregunta filosófica como un llanto de angustia. Lo primero es una demanda de claridad y requiere una contestación intelectual. Pero, si las palabras son una expresión de angustia, cualquier explicación racional no es sólo irrelevante, sino que es absolutamente insensible. Una expresión de dolor requiere empatía, no respuestas; silencio, no palabras.
Este artículo adopta un enfoque decididamente intelectual ante la pregunta del sufrimiento. Los enfoques a continuación no son respuestas acertadas a los temas más profundos de la vida. Estos temas requieren dedicación constante, luchando para asimilarlos en lo más profundo de nuestro ser.
La pregunta: “¿Por qué le pasan cosas malas a la gente buena?” está construida sobre los tres siguientes de axiomas sobre Dios.
Dios debe ser:
1) Todo bondad
2) Omnisciente
3) Omnipotente
Si tú quitas cualquiera de estos atributos, la pregunta desaparece.
Si Dios no fuese pura bondad, podría hacer maldad y aun disfrutar al infligir dolor. ¿Podría haber alguna pregunta de por qué pasan cosas malas a gente buena?
Si Dios no fuese omnisciente, podrían pasar cosas malas porque Él no sabría todo lo que está ocurriendo en el mundo. Si Él lo supiese, seguramente le pondría un fin a la situación.
Si Dios no fuese omnipotente, las cosas malas podrían pasar simplemente porque podría haber fuerzas en el mundo más allá del control de Dios, enfermedades y desastres naturales demasiado poderosos para Dios. Sólo podemos pedirle a Dios que se ocupe de eventos que están en sus manos.
Si uno cree en un Ser omnipotente que es todo bondad y además es omnisciente, entonces la pregunta “¿Por qué le pasan cosas malas a la gente buena?” propone un desafío real.
Una Pequeña Incomodidad
Exactamente, ¿cuánto dolor debe haber para que podamos formular legítimamente la pregunta? El Talmud da un ejemplo de una persona que mete su mano en el bolsillo con la intención de sacar una moneda de determinado valor y en su lugar saca una de menor valor. Forzada a meter la mano en el bolsillo una segunda vez, ella experimenta una pequeña incomodidad. El Talmud declara que este esfuerzo extra es motivo suficiente para preguntarse: “¿Por qué me está pasando esto a mi? ¿Qué hice para merecer esto?” (Brajot 5a).
Cualquier cantidad de dolor o incomodidad formula la misma pregunta teológica, aun el golpearse un dedo del pie. Filosóficamente, los pequeños dolores en la vida demandan una explicación tanto como la crisis más importante. Después de todo, si Dios es todo bondad, omnipotente y omnisciente, ¿Por qué mi hija se tenia que cortar el dedo con papel? Y más aún, ejemplos pequeños de incomodidad son quizás más productivos para ahondar en el tema del sufrimiento, porque difunden la tensión emocional, haciendo que sea más fácil enfocarnos en la adquisición de claridad intelectual.
Aspectos del Amor
Nuestro primer acercamiento a la “lucha con el sufrimiento” requiere que nos concentremos en un cuarto aspecto de la naturaleza de Dios: Amor.
Nosotros generalmente pensamos que amor son momentos tiernos de calidez y nutrición, una forma de ir más allá de nosotros mismos a través de dar y compartir. Este es un aspecto del amor llamado jésed, amor bondadoso.
Pero hay otro lado del amor, tan esencial como el primero, sin el que ningún amor puede estar completo: disciplina. Imagina una madre recibiendo una llamada del supermercado local, pidiéndole que vaya a buscar a su hijo adolescente quien ha sido atrapado robando. La madre cree que actuar bien como padre es reforzar positivamente lo enseñado, sólo expresiones cálidas y amorosas son aceptables, las críticas no son aceptadas. Durante el camino a casa, el hijo espera silenciosamente por la reacción de su madre. Ella le da a él una gran sonrisa y le dice: “¡Has tenido un día tan ocupado, debes estar famélico! ¿Qué quieres de cenar?” El incidente del robo nunca fue mencionado.
Dos días después, la madre recibe un llamado de la policía para que vaya a la estación. Su hijo ha sido atrapado robándole a una señora anciana. Ella paga la fianza y le da a su hijo un gran abrazo. “¡Mi pobre amorcito! Este no es lugar para ti. ¡Debes haber estado tan asustado!” ¿Qué crees que pasará mañana? Lo que el niño realmente quiere es atención de verdad. Desesperadamente, él sólo quiere que su madre trace la línea en algún punto, para fijar los límites y decir: “¡No! esto está mal. ¡Estás yendo demasiado lejos!”.
La aceptación y la calidez de manera asilada, son una distorsión del amor. La sonrisa incesante de la madre se transforma en una declaración amenazante que dice que nada de lo que él haga amerita una reacción. Disciplina y juicio, la otra cara del amor, le dice al chico que sus acciones realmente importan.
Un amor sin reproche no es amor (Bereshit Rabá 54:3).
El objetivo de la buena disciplina cuando criamos niños es educar, no castigar. El objetivo es mostrarle al chico en dónde está cometiendo un error y dirigirlo por el camino correcto.
La literatura judía se refiere a Dios como “Nuestro Padre que está en los Cielos”, Avinu she-ba-shamaim. Él es un padre, no un abuelo con una larga barba blanca. Hay una diferencia importante entre un padre y un abuelo. La relación con un abuelo está principalmente construida sobre jésed, el lado del amor de dar, traer regalos, pasar tiempo jugando con los nietos. Cuando hace falta disciplina, los padres entran en la escena. Dios se relaciona con nosotros como un padre; Su amor es completo, expresado a través tanto de dar como de disciplinar. Por lo tanto, cuando algo malo ocurre, el primer paso debería ser tratar de entender lo que nuestro Padre nos está enseñando.
Como declara el Talmud, “Cuando la desgracia viene a una persona, entonces, esa persona debería analizar sus acciones” (Brajot, 5a).
Nos están enseñando una lección, no castigando. La adversidad puede ser una llamada de atención de parte de Dios para que despertemos, animándonos a explorar nuestras acciones y ver en dónde nos estamos saliendo del curso.
El Contexto lo Afecta Todo
El contexto emocional de las relaciones le da forma a nuestras interpretaciones de las acciones de los demás. Por ejemplo, Rajel ha estado trabajando para terminar su máster durante los últimos cuatro años. Esta noche es la graduación. Ella le dice a su marido: “Nos encontramos allí a las ocho de la noche, y por favor, no llegues tarde”.
“No te preocupes. Estaré allí a tiempo”, él responde.
“¿Me prometes?”
“Te prometo”.
Son las ocho en punto y él todavía no está allí. Rajel comienza a agitarse. Son las ocho y diez y aun no ha llegado. Ahora ella está enojada. A las ocho y media ella no puede creer que él la decepcionó de nuevo. Ella se siente herida y rechazada.
Miremos a otra pareja, Shoshana y David. Ellos han estado casados por diez años y aprecian muchísimo el amor que cada uno tiene por el otro. Shoshana le dice a David que esté a las ocho y que trate de no llegar tarde.
“¿Estás bromeando? Este es un momento tan especial para ti, no quisiera perderme un minuto de él”.
Son las ocho en punto y David aun no está allí. ¿Qué es lo que piensa Shoshana? “Quizás se enredó en el tráfico”. A las ocho y diez, comienza a preocuparse. “Quizás pasó algo”. A las ocho y media ella se va para llamar a los hospitales, en estado de pánico.
La misma situación con dos reacciones muy diferentes. Cuando la relación es de resentimiento y desconfianza, la acción es interpretada con un lente negativo. Cuando la relación es de amor y confianza, la misma acción es vista con una luz completamente diferente.
Dios no es un padre disfuncional.
Cuando no somos conscientes del amor constante que nos brinda Dios, seguramente vamos a malinterpretar el mensaje. El desafío inicial es asegurar que nuestra relación con Él está basada en la confianza y el amor.
Dios no es un padre disfuncional. Él no arremete contra nosotros con furia, generando dolor por Su propia frustración y falta de control de sus impulsos. Todo lo que pasa proviene de Su amor constante, que es infinito e inconmensurable, más grande que todo el amor en el mundo.
“Así como un padre reprende a su hijo, Dios nos reprende a nosotros.” (Deuteronomio, 8:5).
Como un padre amoroso, Dios está tratando de enseñarnos algo.
Entonces, ¿Cómo comenzamos a construir una relación de amor con Dios?
La piedra angular de toda relación amorosa es la confianza, la confianza de que el otro realmente se preocupa y está ahí para ti. Un árbol de confianza se cultiva a través de acciones de dar, que profundizan las raíces, lo alimentan para que crezca más fuerte, forjando una relación permeada con amor.
De todos modos, hay otro ingrediente indispensable: gratitud. Si un acto de amor no es reconocido, no puede reforzar el vínculo de ninguna manera. Porque a pesar de todos los intentos y propósitos es como si ese acto nunca hubiese existido. Cuando las expresiones de bondad son tomadas como un hecho natural, tan esperadas como el diario en la puerta todas las mañanas, carecen de todo el poder de nutrir el acercamiento y la confianza. Sin gratitud, la “cuenta bancaria de confianza” nunca se acumula. Es como si la historia de la relación estuviese siendo escrita en la pizarra mágica de un niño.
Necesitamos apreciar las incontables demostraciones del cuidado de Dios en nuestras vidas, para poder construir nuestro sentido de confianza. Mediante reconocer Su incesante involucramiento en nuestras vidas, pasado y presente, podemos construir una conexión de amor con Dios.
Este es el mensaje esencial de Dios al pueblo judío, cuando Él se presenta por primera vez en el Monte Sinaí. “…Yo soy el Señor, tu Dios quien te sacó de la tierra de Egipto, la casa de la esclavitud” (Éxodo20:2).
Dios podría haber dicho: “Yo soy el Señor, tu Dios, quien creó los cielos y la tierra”. ¿Qué podría haber sido más impresionante que eso?
Sin embargo, Él no está interesado en presumir narrando antiguas hazañas de fuerza con las que la gente no tiene ninguna conexión directa. Él quiere mostrarle a su joven nación que Él está con ellos, comprometido, amándolos y cuidándolos. “Sí, soy Yo, tu Dios, quien dio vuelta las leyes de la naturaleza para liberar a todos y a cada uno de ustedes. El que los salvó y los liberó de la esclavitud”.
Apreciar el rol activo de Dios en nuestras propias vidas nos dará la misma confianza. Demasiado a menudo nosotros damos por sentadas las innumerables bendiciones que Dios nos ha dado, y pasamos por alto la relación especial que tenemos con Él. Tendemos a olvidar que somos los recipientes de una miríada de regalos preciosos, que hay un Ser que nos da el regalo de la vida, la habilidad de ver, y la facultad de oír, que cada instante de nuestra existencia es un magnífico regalo de vida.
Recibiendo el Mensaje
Luchar exitosamente con el sufrimiento requiere que veamos todos los eventos como significativos. Los eventos en nuestra vida no son meras coincidencias o accidentes aleatorios que no tienen nada que ver con un Ser intencionado. Si Dios es omnisciente, omnipotente y toda bondad, nada ocurre al azar.
“Alguien que cree en la unicidad de Dios y entiende sus implicancias debe creer que El Santo, Bendito Sea, es uno, sólo y único, que no tiene impedimentos o restricciones de ningún tipo, Él domina todo… no hay nadie debajo de Él que ejerza alguna clase de dominio en el mundo… Él supervisa a todas Sus criaturas individualmente, y nada se filtra en este mundo sino a través de Su voluntad y gestión, no a través del azar, y no a través de la naturaleza, y no a través de las constelaciones; sino que Él gobierna toda la tierra y todo lo que hay en ella, decretando todo lo que ocurrirá…”. Daat Tevunot, Rabino Moshé Jaim Luzzato
Vivir con esta actitud nos permite ver la mano de Dios en nuestra vida diaria. Yo tuve una amiga que era adicta al trabajo, trabajaba todos los días desde temprano en la mañana hasta tarde en la noche. Su trabajo era la única fuente de sentido y felicidad en su vida, y ella estaba esperando ansiosamente una promoción que le trajera más responsabilidad y más demanda horaria.
Un día ella se cayó de un caballo y se rompió la pierna. No hace falta decir que estaba enojada con el momento en el que se accidentó, pero eso probó ser la menor de sus preocupaciones. La fractura era muy complicada, y después de tener una serie de enyesados por varios meses, aún no sanaba. Para ese momento, su ausencia en el trabajo le ocasionó la pérdida de la promoción que estaba buscando. “¿Por qué yo, Dios?”. Al final ella tuvo que ser enchufada a una máquina especial doce horas al día que enviaba impulsos electromagnéticos a través de su pierna para estimular el crecimiento de células óseas. Ella tenía que volver temprano del trabajo todos los días, y una vez enchufada a la máquina, no podía hacer nada salvo leer, mirar televisión y pensar.
Y ella pensó. Ella comenzó a considerar la vida estresante que había estado llevando y a preguntarse hacia dónde estaba yendo.
Hay un principio en el judaísmo que se denomina “medida por medida”, lo que más o menos significa “el castigo debe ser acorde al crimen”. Para darnos cuenta del significado del mensaje, Dios a menudo nos enviará Su mensaje a través de un medio directamente relacionado con el área en la que uno necesita mejorar. Forzada a frenar el paso frenético, ella se dio cuenta de que todo lo que estaba corriendo no la iba a llevar a ningún lado. Después de ocho meses de curación, ella cambió el curso de su vida y estará eternamente agradecida por haberse quebrado la pierna.
No siempre es fácil entender el mensaje. Y es posible que Dios esté tratando de enseñarle a mi amiga una lección diferente. Posiblemente Él quería mostrarle que ella no siempre está en control, o que no debe tomar por sentado el correcto funcionamiento de su cuerpo. Al estar consciente de que su dolor era por alguna razón, ella pudo usar el episodio como una herramienta para crecer y traer la presencia de Dios a su vida diaria.
Cuando nos damos cuenta de que los eventos traen un mensaje divino, estamos obligados a explorar su contenido.
Si estuvieses a punto de recibir correspondencia de parte del presidente de tu país, ¿La tirarías a la basura? Cuando nosotros nos damos cuenta de que los eventos tienen un mensaje divino, estamos obligados a abrirlos y a explorar su contenido. Al ignorar el mensaje y atribuir los eventos al azar, nos privamos a nosotros mismos el potencial de significado y de crecimiento, y desperdiciamos la oportunidad de acercarnos aún más a Dios.
A propósito, no tenemos que esperar que Dios nos envíe un mensaje directo para despertarnos. Un tonto aprende de sus propios errores, un hombre sabio aprende también de los errores de los demás. El mensaje no solamente es para el que está sufriendo, también hay un mensaje para todos los que lo oyen.
Cuando no Sabemos Por Qué
A veces, no podemos entender claramente por qué ocurren ciertos eventos, y nos sentimos cegados por una capa de oscuridad, imposibilitados de perforarla para ver la luz. ¿Qué hacemos en ese momento?
Imagina un padre fascinado con un libro, que ve, de reojo, a su hija de dos años caminando hacia un tomacorriente (enchufe) con un clip metálico en su mano. El padre cierra su libro y grita “¡Rivka detente!”. Rivka continúa caminando hacia el tomacorriente.
“¡Rivka detente ahora!”.
A pocos centímetros de poner el clip en el tomacorriente, el padre salta del sofá y lo quita de su mano. Rivka comienza a gritar: “¿Por qué le pasan cosas malas a la gente buena?”.
Porque los niños tienen una perspectiva inmadura del mundo, ellos no pueden ver toda la imagen. En la mente de Rivka, ella estaba simplemente jugando con un clip inofensivo y recibió una cachetada sin ninguna razón. El padre, por supuesto, estaba salvando a su hija de ser electrocutada. La cachetada fue por su bien. Cuando Rivka sea mayor, ella podrá mirar hacia atrás y ver el episodio desde una perspectiva más madura y analizar las cosas bajo una luz completamente diferente.
Todo individuo tiene una misión única que realizar. El incontable número de eventos que ocurren en la vida de uno converge en profunda sincronía para consumar un destino más elevado, en relación al plan divino. Así, la suma total de la vida de una persona manifiesta una contribución única hacia la perfección del mundo.
“No hay hecho, pequeño o grandioso, cuyo objetivo final no sea la perfección universal, como fue dicho por nuestros sabios (Brajot, 60b): ‘Todo lo que es hecho por el Cielo es para bien’. Dado que en el tiempo venidero, El Santo, Bendito Sea, hará saber Sus caminos… mostrando como aun los castigos y la adversidad eran precursores de bien y preparación para bendición. Porque El Santo, Bendito Sea, sólo desea la perfección de Su creación”. Daat Tevunot, Rabino Moshé Jaim Luzzato.
Los eventos de nuestra vida se entrelazan como el tejido de una hermosa tapicería. Dios es el maestro tapicero que une miles de hilos formando una obra de arte de increíble complejidad. Cada hilo es necesario, ubicado precisamente en la posición ideal.
Cuando el trabajo está en la mitad, nos podemos preguntar sobre las manchas negras que desentonan y sobre los hilos grises que salen. Hay momentos en los que sólo podemos ver el lado del revés del tejido, que parece caótico y confuso. Sólo una vez que está completo se puede apreciar su belleza final.
Algunas experiencias pueden parecer malas en el momento, sólo por la falta de perspectiva para ver toda la imagen. Es como irse en el medio de una película de acción, volviendo a casa pensando que el héroe estaba a punto de ser asesinado. Con algunas películas, el último cuadro puede redefinir completamente nuestro entendimiento de lo que ocurrió.
En realidad, todos los eventos, los “buenos” y los “malos”, provienen de la misma fuente, Un Dios que es sólo bondad.
“Y tú deberás saber ese día y deberás ponerlo en tu corazón, que el Señor es Dios, por encima de los cielos y por debajo de la tierra, no hay nadie más’. (Devarim 3:39). Dios mismo testifica y proclama que la suma total de Sus grandes obras en el mundo son la revelación de esta unicidad absoluta”. Daat Tevunot, Rabino Moshé Jaim Luzzato…
De una Fuente
El Talmud (Pesajim 50a) trae la cita: “…en ese día, Dios será Uno y Su Nombre será Uno” (Zacarías 14:9), y pregunta: “¿Acaso no es Dios Uno hoy?”.
El Talmud responde que en este mundo nosotros podemos saber, intelectualmente, que todo lo que Dios hace es para bien, pero que puede que no podamos sentir y percibir como esos eventos que parecen negativos son de hecho realmente positivos. Puede haber confusión, puede parecer que el mal está en contradicción con la característica de bondad incesante de Dios.
Pero en el Mundo Venidero, el Talmud continúa, cuando el destino del mundo sea develado y cada individuo esté completo, obtendremos la perspectiva completa. Podremos mirar hacia atrás y sentir cómo todas las cosas, aun los mayores trastornos, fueron para bien. Cada giro y cada vuelta, personal y global, habrá sido una máxima expresión de la naturaleza perfecta de Dios.
Reconoceremos al mal como lo que realmente es, una ilusión temporaria destinada a desaparecer como una bocanada de humo.
“…y todo el mal se evaporará como humo, cuando Tú remuevas el dominio del mal de la tierra” (Majzor, plegarias de Rosh Hashaná).
Mientras que este enfoque no elimina el sufrimiento, puede ayudarnos a aceptar el dolor, sabiendo que al final es para bien. Cuando alguien que amamos y en quien confiamos hace algo que no entendemos, tenemos la madurez para suspender el juicio y confiamos en que debe haber una buena explicación para ese comportamiento.
Sufrimiento Auto Provocado
Mucho de nuestro sufrimiento nos lo causamos nosotros mismos. Sólo lee los titulares de cualquier periódico. Somos maestros en causar grandes cantidades de sufrimiento a los demás y a nosotros mismos, dolor sicológico y físico, y no podemos culpar a nadie más que a nosotros mismos.
Posiblemente cuestionamos a Dios por darnos el libre albedrío tan amplio como para causar tales estragos. ¿Por qué darnos el poder para herir y matar? ¿No hubiese sido un lugar mejor si el mal hubiese sido restringido, limitando el espectro de nuestro libre albedrío?
Protegernos de las consecuencias potenciales de nuestras elecciones hubiese disminuido el propósito y el significado de la vida.
Limitar el alcance del libre albedrío podría haber hecho del mundo un lugar más seguro, pero protegernos de las consecuencias potenciales de nuestras elecciones hubiese disminuido el propósito y el significado de la vida. Es nuestra habilidad de escoger lo que nos hace diferentes de los robots. El libre albedrío nos da la independencia y responsabilidad personal sobre las consecuencias de nuestros actos, dando importancia a cada una de nuestras elecciones. Si nuestras elecciones fuesen limitadas, nuestra independencia sería reducida, comprometiendo el significado más grande de nuestra existencia.
Esto podría estar en contradicción con la naturaleza perfecta de Dios. Dado que Dios es perfecto, Su creación debe tener la oportunidad de alcanzar el máximo sentido y perfección. Cualquier cosa menor sería un acto de flagrante imperfección.
“Y vio Dios todo lo que había hecho, y he aquí que era muy bueno” (Bereshit, 1:31).

“’y he aquí que era bueno’, se refiere al iétzer hatov, la inclinación hacia el bien; ‘y he aquí que era muy bueno’, se refiere al iétzer hará, la inclinación hacia el mal” (Bereshit Rabá 9:7).
La libertad completa requiere acceso completo al bien y al mal. En otras palabras, el mal permite que el libre albedrío exista, y así, incluso el mal sirve a la causa superior del bien supremo.
Cuando tratamos de vivir con la consciencia de que todos los eventos sirven a un propósito más elevado, y son precisamente lo que necesitamos en ese momento, podemos lentamente aprender a reconocer el bien verdadero que yace debajo de cada situación. Luchar con el sufrimiento nos permite utilizar cada experiencia como una herramienta para la elevación, viéndolo como una lección personal vital y como una oportunidad de fortalecer nuestra confianza en la infinita bondad de Dios. Saber que hay un propósito constructivo y sentido en los tiempos difíciles que enfrentamos, puede que no elimine el dolor, pero lo hace más tolerable.

Segun tomado de, http://www.aishlatino.com/h/9av/a/51736882.html?s=g el lunes, 21 de julio de 2014.

If it’s proportionality you want, don’t be half-assed about it.
DEREK HOPPER July 21, 2014

America’s slide into intolerance. Everyone’s an expert on Israel, less so everywhere else.

Dear BDS Movement: Please Don’t Be Hypocrites.Iceland Is A Microcosm Of How Europe Views Israel
There is little doubt that the Palestine supporter’s favourite word is ‘disproportionate’. Everything Israel does in battle is disproportionate, as if war is like playing video games with a ten year old child wherein being the grown-up you need to let him win a few times (or if you’re Israel and the ten year old happens to be a terrorist organisation you should let him land a few rockets on your hospitals and schools).

A few days ago Britain’s Deputy Prime Minister Nick Clegg was in the news accusing Israel of not playing fair. Fully aware that his career is in tatters having gotten into bed with his ideological nemeses the Tories, Clegg perhaps sensed an opportunity to score some points with Britain’s left wing by taking a hard line with the world’s only Jewish country: “I have to say though I really do think now the Israeli response appears to be deliberately disproportionate.” Brave words from the captain of a sinking ship.

Since critics of Israel like proportionality so much, let’s be really, methodically proportional. Thousands of protestors turned out in London a couple of days ago in apparent solidarity with the plight of the people of Gaza. Some put the figure as high as 10,000. All this solidarity for a Gazan death toll of 500. You might think that Londoners just really, really care about Palestinians. But then you see the Palestinian bodycount in neighbouring Syria where 2,000 Palestinians have perished. Now, being all proportional about things, this should have resulted in a protest outside London’s Syrian embassy of around 40,000 people. But you don’t need me to tell you this protest never materialised.

Mahmoud Abbas, the multimillionaire leader of the Palestinian Authority, accused Israel last week of engaging in genocide in Gaza. He is not alone. The leaders of Turkey, Venezuela and Bolivia suffer from a similar delusion, as do plenty of westerners who really ought to know better.

Most reasonable people understand genocide as the systematic destruction of a people. The natural result of such an appalling crime against humanity is a severe decline in that ethnic group’s population. That’s just common sense, right? But Gaza’s population has increased from 600,000 in 1990 to 1.2 million in 2000 to 1.8 million today. If Israel is committing genocide then it is absolutely awful at it. Europe’s pre-WWII Jewish population was 9.5 million. After the Holocaust only 3.5 million Jews were left. That is genocide. If we use the Gaza genocide (sic) as a yardstick and are appropriately proportional about the matter Europe’s Jewish population should have increased at least a couple of million during Hitler’s reign.

The loss of innocent life in Gaza is of course to be mourned, but 500 deaths is not a genocide or ethnic cleansing or anything like it, and people who bandy those terms around should be ashamed of themselves when the murder of half a million Tutsis in Rwanda is still fresh in the memory.

The most baffling lack of proportionality when it comes to Israel and Palestine is just how much attention it gets. This year alone 5,000 people have died as a result of an Islamist insurgency in Nigeria. That dreadful conflict was briefly brought to our attention a few weeks ago when some righteous Facebook users vowed for six days or so to bring 200 enslaved schoolgirls ‘home’. (Update: the girls still aren’t home.)

How many of those protesting (and/or rioting) in European cities have heard about the hundreds of thousands made homeless in Central African Republic and the more than 1,000 people killed this year? How about the fact that more people have been killed in Libya this year than in Gaza? Most shocking of all is that more people have died in Syria this year than have died in the Israel-Palestine conflict since it began. Syria’s death toll for 2014 so far stands at almost 30,000. Cumulative fatalities in Israel and Palestine since 1948 are 22,000 (that figure counts the dead on both sides).

All of this death and misery and bloodshed in the world and the only thing truly disproportionate is how much focus there is on Israel.

Según tomado de, http://blogs.timesofisrael.com/if-its-proportionality-you-want-dont-be-half-assed-about-it/, el lunes, 21 de julio de 2014.

The Real Source of the Mideast Dispute: Hobbes vs. Locke

A view of the Temple Mount in Jerusalem. Photo: Berthold Werner.

The conventional wisdom regarding the Arab-Israeli conflict is that peace in the Middle East hinges on the settlement of a land dispute.

All that’s required for the warring cousins to lay down their arms is the cool, calm, collected presence of an objective arbitrator who is empowered by both sides to settle all lingering differences.

After all, Jews living in Tel Aviv and Haifa are no different fundamentally from Arabs residing in Gaza or the West Bank.

Hath not a Jew eyes? Hath not an Arab hands, organs, dimensions, senses, affections, passions? Fed with the same food, hurt with the same weapons, subject to the same diseases, healed by the same means, warmed and cooled by the same winter and summer as everyone else? If you prick both an Arab and a Jew, do not both of them bleed?

In William Shakespeare’s Merchant of Venice, Shylock’s plea for tolerance transforms him into a sympathetic character.

Yet while the universalizing of humankind based on superficial similarities has a dramatic and literary resonance, it is a grossly negligent approach to foreign policy.

For the modern nation state is based on the idea that groups of people who share the same history, traditions, or language are justified in living in a particular area under one government.

The existence of distinctive cultures, religions, ideologies, and values is the foundation stone of national sovereignty.

And nowhere else in the world are the contrasts between nations more stark than between Israel and its neighbors.

Israeli society is guided by the liberalism of John Locke, the 17th Century English philosopher regarded as one of the most influential of Enlightenment thinkers. Locke’s political thinking was based on social contract theory. Locke believed that human nature is characterized by reason and tolerance. In a natural state, all people were equal and independent, and everyone had a natural right to defend his “Life, health, Liberty, or Possessions.”‎

Locke also advocated governmental separation of powers.

In contrast, the worldview of the ruling governments of Israel’s neighbors is in line with that of Thomas Hobbes, another 17th century English philosopher and political theorist who advocated rule by an absolute sovereign. Hobbes maintained that chaos could be averted only by a strong central government, which would protect people from their own base desires.

The extremity of Hobbes’ state of nature is typified as the “war of every man against every man.”

Despotic regimes across the Middle East act under the guiding principle that rights come from the state, the Hobbesian perspective. However, in Israel it’s assumed that certain rights are independent of the government or state, which was Locke’s view.

As such, the dispute over the land is a diversion. The ongoing state of belligerence between virtually all Muslim nations and Israel is a clash between the 17th Century Age of Enlightenment and the 12th Century Fatimid Islamic Caliphate.

Can even the most honest of brokers bridge such a yawning chasm?

Segun tomado de, http://www.algemeiner.com/2014/07/20/the-real-source-of-the-mideast-dispute-hobbes-vs-locke/ el domingo, 20 de julio de 2014.

Breve historia de Israel y Palestina – Parte 4

Cuarta entrega de la serie que cambiará tu enfoque sobre la historia de Israel y Palestina.
por Marcos Aguinis

Las últimas elecciones palestinas (enero de 2006) complicaron la situación, aunque muchos pensamos que la volvieron más diáfana. Esas elecciones fueron ganadas de manera impecable por el grupo fundamentalista Hamás. Para conocer la ideología que lo sustenta es obligatorio conocer su Carta Fundacional. Constituye una guía también impecable, ya que este tipo de organizaciones no anda con vueltas: dice lo que piensa y hace lo que dice. No nos perdamos algunas citas elocuentes.
En el preámbulo afirma:
Israel existirá y continuará existiendo hasta que el islam lo destruya, tal como destruyó a otros en el pasado.
Y en el artículo 6 se dice:
El Movimiento de Resistencia Islámico [Hamás] es un movimiento cuya alianza es con Alá y cuya forma de vida es el islam. Su objetivo es izar el estandarte de Alá sobre cada porción del suelo palestino.
El artículo 7 expresa su ardiente antisemitismo:
El Día del Juicio Final no llegará hasta que los musulmanes se enfrenten a los judíos y los maten a todos. Entonces, los judíos se esconderán detrás de las rocas y de los árboles, y las rocas y los árboles gritarán: “¡Oh musulmán, hay un judío escondido detrás de mí! ¡Ven y mátalo!”.
El artículo 22 es extenso, pero ofrece evidencias de su inspiración en los libelos que, a su vez, alimentaron el Mein Kampf, de Adolf Hitler. Reúne todas las calumnias que diferentes tendencias inventaron sobre los judíos. También manifiesta su alucinante carácter reaccionario.
Los judíos han conspirado contra nosotros durante mucho tiempo y han acumulado grandes riquezas materiales y gran influencia. Con su dinero, tomaron el control de los medios. Con su dinero, provocaron revoluciones en distintas partes del mundo. Estuvieron detrás de la Revolución Francesa, de la Revolución Comunista y de la mayoría de las revoluciones. Con su dinero, crearon organizaciones secretas —tales como los masones, el Rotary Club y el Club de Leones—, que se están diseminando por el mundo con el fin de destruir sociedades y llevar a cabo los intereses sionistas. Estuvieron detrás de la Primera Guerra Mundial y crearon la Liga de las Naciones, por medio de la cual podían gobernar el mundo. Estuvieron detrás de la Segunda Guerra Mundial, por medio de la cual lograron enormes ganancias financieras. No hay ninguna guerra en ningún lugar del mundo en la que ellos no intervengan.
Quienes suponen que Hamás se conforma con un Estado palestino que permita alguna coexistencia con Israel deben fijarse en el artículo 11:
La tierra de toda Palestina es un ‘waqf’ [posesión sagrada del islam] consagrado para futuras generaciones islámicas hasta el Día del Juicio Final. Nadie puede renunciar a esta tierra ni abandonar ninguna parte de ella.
Los ideales de un Estado árabe palestino, democrático y pluralista, donde tengan derechos no sólo los judíos, sino también los cristianos, quedan destruidos por el categórico artículo 13:
Palestina es tierra islámica. Esto es un hecho.
La guerra es orlada con febril exaltación. El artículo 33 borra cualquier duda:
Las filas se cerrarán, los luchadores se unirán con otros luchadores y las masas de todo el mundo islámico acudirán al llamado del deber proclamando en voz alta: ¡Viva la yihad! Este grito llegará a los cielos y seguirá resonando hasta que se alcance la liberación, los invasores hayan sido derrotados y logremos la victoria de Alá.
No deja espacio para las iniciativas de paz, que son condenadas en otra parte del feroz artículo 13:
Las iniciativas de paz y las supuestas soluciones pacíficas, así como las conferencias internacionales, se contradicen con los principios de Hamás. Esas conferencias son un inaceptable medio para designar árbitros de las tierras del islam a los infieles. No hay solución sin la yihad. Las iniciativas, las propuestas y las conferencias internacionales de paz son una pérdida de tiempo.
La demonización del sionismo permanece anclada en centenarios mitos paranoicos, cuya fuente falsa y venenosa no tienen pudor en revelar, como lo ilustra el artículo 32:
La confabulación del sionismo no tiene fin; después de Palestina querrán expandirse desde el Nilo hasta el Éufrates. Cuando hayan terminado de digerir el área sobre la que hayan puesto sus manos, codiciarán más espacio. Su plan ha sido diseñado por los ‘Protocolos de los Sabios de Sión’.
No hace falta ser avispado para advertir que proyectan sobre el diminuto Israel su propia hambre de expansión territorial. Son ellos quienes aspiran a un califato que se extienda desde el Atlántico hasta Indochina, y luego más. En sus escuelas enseñan que España pertenece al islam y deberá ser recuperada. El objetivo más alto no es ahora la creación de un Estado palestino, sino la victoria universal de la fe y la legislación islámicas. Su programa aspira a que rijan las leyes de la sharía, imposibles para la civilización occidental. Como lo expresa el delirante artículo 22, hasta la Revolución Francesa es abominable, y seguro que las tres famosas palabras —libertad, igualdad y fraternidad— serán sospechosas.
A Hamás, sin embargo, no lo votaron por este programa teocrático-nazi, sino por la corrupción, ineficacia e hipocresía de Al Fatah y los líderes de la Autoridad Palestina. Una encuesta reveló que el 75% de los palestinos que votaron por Hamás aspiraban a la solución de un Estado propio que conviviera lado a lado con Israel. Hamás se presentó como la única opción que tenía las manos limpias. No ganó por su fanatismo reaccionario y judeofóbico, sino por el desencanto de los palestinos. La irresponsable segunda Intifada, desencadenada por la hipócrita Administración anterior, trajo la parálisis de una solución negociada. Además, produjo un incremento de las muertes, las represalias, la desocupación y la miseria. A Hamás ya no le alcanzará con lavarse las manos y echar la culpa de todo a Israel.
La mayoría de los israelíes no está entusiasmada con la ocupación de territorios palestinos, si esa ocupación empeora su seguridad y su calidad de vida. Pero tomará decisiones unilaterales mientras la otra parte no sea una genuina socia para la paz. Lo hizo al retirarse del Líbano sin exigir contrapartidas, y al retirarse de Gaza de la misma forma. Muchos opinan que fueron decisiones equivocadas. Comparto esa crítica. Ambas retiradas pretendían demostrar que Israel no desea mantener la ocupación de zonas donde hay mayoría árabe. La respuesta, sin embargo, no fue de comprensión ni de amistad, sino lluvias de misiles.

Segun tomado de, http://www.aishlatino.com/iymj/mo/Breve-historia-de-Israel-y-Palestina—parte-4.html?s=mbaw, el sábado, 19 de julio de 2014.

Un Papa fuera de la norma
Sólo 3 de los 266 pontífices han sido suficientemente valientes como para hacer cambios significativos en la relación entre la Iglesia y los judíos.
por Rav Ken Spiro

Desde la perspectiva del pueblo judío, el Papa Francisco es un Papa fuera de la norma. Desde que fue establecida la Iglesia de San Pedro hace casi 2.000 años, sólo 3 Papas de los 266 que ha habido han sido suficientemente valientes como para hacer cambios significativos en la relación entre la fe más antigua del mundo y la que tiene más seguidores.
Sería un gran eufemismo decir que la relación histórica católico-judía no ha sido muy buena. Probablemente sería mucho más preciso decir que la Iglesia ha sido responsable directa o indirectamente de gran parte del horrendo antisemitismo que ha sufrido la judería europea durante los últimos 2.000 años.
Las raíces de esta gran animosidad se remontan a los mismos inicios de la Iglesia, e incluso antes que eso. Por 2.000 años, desde los tiempos de Abraham hasta el nacimiento del cristianismo, el judaísmo fue la única fe monoteísta. Las creencias únicas del pueblo judío y su modo de vida los apartaron del mundo pagano y de las grandes civilizaciones de Grecia y Roma. Estas diferencias condujeron a una abierta hostilidad hacia los judíos y tanto el Imperio griego como el romano —los cuales ocuparon el antiguo territorio de Israel— intentaron varias veces erradicar el judaísmo.
El cristianismo comenzó como una secta disidente de la corriente principal del judaísmo, probablemente a principios del siglo I EC. Durante el segundo siglo continuó mutando y divergiendo del judaísmo, y eventualmente se separó completamente de éste para formar una fe que atrajo a una gran cantidad de conversos paganos. A pesar de los numerosos intentos que realizó el Imperio romano para erradicar al naciente cristianismo, en el siglo IV EC el emperador romano Constantino lo transformó en la religión oficial del Imperio.
Esto marcó un gran paso para la propagación del monoteísmo, pero sin embargo, la tradicional animosidad romana hacia el judaísmo adquirió un nuevo trasfondo teológico.
Hacia el final de la Gran revuelta en contra del Imperio romano (67-70 EC), las legiones romanas quemaron el Templo en Jerusalem y allanaron la ciudad. Varios siglos después, la joven Iglesia Católica Romana le dio un giro teológico a la destrucción. La destrucción de Jerusalem y del Templo, junto con el exilio del pueblo judío de la tierra de Israel, era mucho más que un mero castigo romano por rebelarse.
Desde la perspectiva de la Iglesia, los judíos habían rechazado a Jesús como el mesías y habían colaborado en su ejecución. Como castigo por sus pecados, Dios había rechazado a los judíos, había destruido su Templo y los había condenado a vagar por la tierra hasta la segunda venida de Jesús. Era una retribución Divina, la ira de Dios.
Estos imperdonables pecados eran la raíz de la tremenda hostilidad y sospecha que había en el inconsciente colectivo de la Iglesia hacia los judíos, sentimientos que los primeros padres de la Iglesia expandieron rápidamente a las masas cristianas.
El antisemitismo generado por la Iglesia llevó a una violencia abierta en contra de los judíos, especialmente en la época de la Primera Cruzada, y a una constante persecución, tasación punitiva, humillación, marginación, expulsión y asesinato en masa.
A pesar de que el Holocausto y la arremetida de Hitler en contra de los judíos no fueron específicamente ataques teológicos, no hay duda que no podría haber hecho lo que hizo con la judería europea sin el precedente de 2.000 años de antisemitismo cristiano. Al mismo tiempo, el rol del papa de la época, Pio XII, y su aparente falla en confrontar los horrores del nazismo, sigue siendo una oscura mancha en la historia de la Iglesia.
De las cenizas de Auschwitz emergió el Estado de Israel, pero sin embargo, pasaron varias décadas antes que la Iglesia diera algunos pasos y reevaluara su actitud hacia el judaísmo y el pueblo judío.
Perdón: Finalmente, en 1965, vino la primera jugada audaz de la mano del Papa Pablo VI; un concilio ecuménico más conocido como el Concilio Vaticano II. El documento hace tres declaraciones relevantes sobre el pueblo judío: (1) Sólo unos pocos judíos estuvieron involucrados en el complot para asesinar a Jesús, (2) ningún judío que esté vivo hoy en día puede ser declarado culpable por la muerte de Jesús y (3) los judíos no son rechazados por Dios.
Después de dos mil años, la Iglesia fue capaz finalmente de perdonar a los judíos por algo que nunca hicieron en primer lugar.
La noción de que el pacto del pueblo judío con Dios se mantiene intacto es un quiebre radical con la teología católica clásica.
Aceptación: El siguiente paso significativo vino de la mano del Papa Juan Pablo II en el año 2000. Él estableció relaciones diplomáticas con Israel, visitó el país e incluso rezó en el Kotel. Si Dios le había permitido al pueblo judío regresar a Israel y reunificar Jerusalem, entonces quizás Él no los había rechazado después de todo. Esto representó un cambio radical en la actitud de la Iglesia hacia el judaísmo.
Reconciliación y legitimación: Sin embargo, el Papa Francisco está probando ser un completo disidente; él rehúye gran parte de la formalidad y pomposidad de su cargo al mismo tiempo que trabaja duro para rejuvenecer la Iglesia y reconciliarla no sólo con la modernidad, sino que también con las otras religiones.

En base a sus declaraciones pasadas, se podría argumentar que será él quien traiga el mayor giro de los últimos 2.000 años en lo que refiere a la actitud de la Iglesia hacia el judaísmo. “Le tenemos especial consideración al pueblo judío debido a que su pacto con Dios nunca fue revocado… Ambos creemos en un solo Dios que actúa en la historia y ambos aceptamos su palabra revelada”. Papa Francisco, Evangelli Gaudium 2013.

La noción de que el pacto del pueblo judío con Dios se mantiene intacto es un quiebre radical con la teología católica clásica.
Esta nueva perspectiva llevará, si Dios quiere, a una reevaluación significativa y a un gran avance en la relación entre el catolicismo y el judaísmo, entre los católicos y los judíos, y entre el Vaticano y el Estado de Israel

Segun tomado de, http://www.aishlatino.com/iymj/mj/Un-Papa-fuera-de-la-norma.html?s=mbaw el jueves, 17 de julio de 2014.

Los hombres de la Gran AsambleaLos hombres de la Gran Asamblea
Un grupo de grandes sabios definieron la esencia del judaísmo para los judíos de Israel y de la diáspora.
por Rav Ken Spiro

Los ‘Hombres de la Gran Asamblea’ —en hebreo Anshei Knéset HaGuedolá— fueron un inusual grupo de personalidades judías que tomaron las riendas del liderazgo judío entre los años 410 AEC y 310 AEC. Este período de tiempo vino luego de la destrucción del Primer Templo e incluyó las primeras décadas del Segundo Templo, hasta la invasión de los griegos que fue liderada por Alejandro Magno.
Al advertir que el pueblo judío estaba descendiendo en espiritualidad, un grupo de líderes sabios se reunieron —expandiendo el Sanedrín, la Corte Suprema Judía, de 70 a 120 miembros— con el objetivo específico de fortalecer el judaísmo. Reunidos inicialmente por Ezra, ellos fueron quienes definieron el judaísmo en aquella turbulenta época, en la cual la profecía y el reinado estaban desapareciendo del pueblo judío.
(El Parlamento del Estado de Israel —que es llamado “la Knéset”— también tiene 120 miembros, imitando a la Gran Asamblea, pese a que su función es completamente distinta a la que tenía la Gran Asamblea original hace 2.500 años).
Entre ellos encontramos a los últimos profetas —Hagai, Zacarías y Malají— a Mordejai (de la historia de Purim), a Yehoshúa (el Sumo Sacerdote), a Nejemia (el arquitecto que estuvo a cargo de la reconstrucción de Jerusalem) y a Shimón HaTzadik (también un Sumo Sacerdote).
Cabe recordar que en esa época aún no había sido compilado el Talmud. Para saber cómo vivir una vida judía uno debe conocer los mandamientos de la Torá junto con sus interpretaciones y aplicaciones transmitidas oralmente, es decir, la Torá Escrita y la Torá Oral, ambas reveladas a Moshé en el Monte Sinaí.
Es imposible entender la Torá Escrita sin su complemento Oral. Por ejemplo, cuando la Torá Escrita dice: “Y estas palabras que te ordeno hoy deberán estar sobre tu corazón… y las escribirás sobre las jambas de tus puertas y de tus portales”, es la Torá Oral la que explica a qué palabras se refería la Torá Escrita, y además, que esas palabras deben escribirse sobre un pequeño rollo que a su vez debe ser fijado en el marco de la puerta. Sin la Torá Oral no sabríamos nada sobre la mezuzá ni sobre otra infinidad de prácticas diarias del judaísmo.
Transmisión precisa
La destrucción del Primer Templo y el exilio que le siguió fueron experiencias increíblemente traumáticas para el pueblo judío: El Templo y su servicio diario ya no estaban, al igual que la monarquía. Los judíos se encontraron en una tierra lejana y sin ninguna de las instituciones normativas que eran fundamentales para el judaísmo (irónicamente, el mundo judío continúa en la misma situación. La diferencia es que después de 2.500 años, el exilio es tan cómodo que lo que en verdad es una situación anormal, es aceptado como algo completamente normal). El pueblo judío debía luchar con las consecuencias del exilio, por lo que la transmisión precisa de esta tradición oral se volvió algo esencial. Y es allí donde los Hombres de la Gran Asamblea realizaron su mayor contribución (1).
Como vemos en la historia, dependiendo de cuánto dejen de vivir los judíos de acuerdo a la ley y a la tradición judía (es decir, lo que los hace judíos) será cuánto se asimilarán y desaparecerán. Por lo tanto, podría decirse que le podemos atribuir a las contribuciones de estos hombres gran parte de la supervivencia del judaísmo.
La Mishná les brinda un gran homenaje:
Moshé recibió la Torá en Sinaí y se la transmitió a Yehoshúa, Yehoshúa a los Ancianos, los Ancianos a los Profetas y los Profetas a los Hombres de la Gran Asamblea… Shimón HaTzadik fue uno de los remanentes de la Gran Asamblea; él acostumbraba decir: “El mundo se sostiene sobre tres cosas: sobre la Torá, sobre el servicio a Dios y sobre los actos de bondad…” (Ética de nuestros padres 1:1).
Los contenidos del Tanaj
Además de asegurar la transmisión adecuada de la Torá Oral, los Hombres de la Gran Asamblea decidieron cuáles, de entre la multitud de escrituras sagradas, debían formar parte del Tanaj. El pueblo judío había producido cientos de miles de profetas (tanto hombres como mujeres). ¿Qué escritos debían ser conservados para las generaciones futuras y cuáles tenían una aplicabilidad limitada?
Los Hombres de la Gran Asamblea tomaron esta decisión y nos dieron lo que hoy conocemos como Tanaj (un acrónimo hebreo que significa Torá, Profetas y Escritos).
Esto es lo que los cristianos llaman el Antiguo Testamento, pero tradicionalmente los judíos nunca le han llamado así. Testamento deriva de la palabra latina testari, que significa ‘ser un testigo’. Los cristianos llaman al Tanaj ‘Antiguo Testamento’ basados en la creencia de que Dios canceló su pacto con los judíos e hizo un nuevo pacto —un Nuevo Testamento— con los seguidores de Jesús. Como los judíos niegan que Dios haya “cambiado de parecer” después de haberles prometido ser Su nación eterna, encuentran que el término es insultante.
El Tanaj está compuesto por los cinco libros de la Torá, ocho de los profetas (el último de ellos consiste de doce libros pequeños) y 11 libros de escritos varios, que incluyen los Salmos (en su mayor parte atribuidos al Rey David), los escritos del Rey Shlomó (Cantar de los Cantares, Proverbios, Eclesiastés), los libros de Iov, Rut, Ester, Daniel, etc.
El rezo
Lo último que hicieron los Hombres de la Gran Asamblea fue formalizar el rezo. En realidad, comenzaron un proceso que no terminaría sino hasta el siglo 2 EC, después de la destrucción del Segundo Templo, pero establecieron los principios esenciales y la estructura básica de la plegaria formal (2).
Durante el período del Primer Templo no había necesidad de que existiera una liturgia formalizada para la plegaria judía ya que la presencia de Dios era manifiesta; era mucho más fácil tener una relación cercana, intensa y personal con Dios. Adicionalmente, gran parte de lo que actualmente es el objetivo de la plegaria se lograba a través de los sacrificios y el servicio del Templo en general. Obviamente que los sacrificios volvieron a realizarse cuando fue reconstruido el Segundo Templo, pero la mayoría de los judíos permanecieron en el exilio y por lo tanto no tenían acceso a esta forma de conexión con Dios. Además, como mencionamos previamente, a pesar de que el Templo estaba en pie, la conexión durante el período del Segundo Templo era mucho más débil.
Por lo tanto, los horarios de la plegaria formalizada guardan correspondencia con los horarios en que se realizaban las tareas en el Templo: la plegaria matutina equivale al servicio de Shajarit en el Templo; la plegaria de la tarde equivale al servicio de Minjá, y la plegaria nocturna de Maariv equivale a las tareas nocturnas (ya que no había sacrificios de noche).
La parte central de la plegaria (que se repite tres veces al día) es la Shemoná Esré, “Las Dieciocho Bendiciones”. Cada bendición se recita en plural para acentuar la interdependencia del pueblo judío y cada una de ellas tiene su raíz en la Torá y en la Cábala.
La profundidad mística de esta plegaria —una obra maestra escrita por los Hombres de la Gran Asamblea— es asombrosa. Por ejemplo, la bendición para la sanación tiene 27 palabras, las cuales corresponden a las 27 palabras del versículo de la Torá (Éxodo 15:26) en donde Dios promete ser el Sanador del pueblo judío. Está escrito (Néfesh Hajáim 2:13) que el texto de la Shemoná Esré tiene tanto poder espiritual que incluso si es recitado sin intención, sentimiento o entendimiento, sus palabras tienen un gran impacto en el mundo.
Gracias a la inspiración Divina y a una gran genialidad, los Hombres de la Gran Asamblea fueron capaces de crear, a partir de las cenizas de una nación físicamente destruida, un pueblo espiritualmente pujante. Su trabajo delineó y afirmó la identidad judía nacional y religiosa, y creó un foco, una unidad y uniformidad para el pueblo judío sin importar en qué lugar del mundo estuvieran.
El último sobreviviente de la Gran Asamblea fue Shimón HaTzadik. De acuerdo al historiador Josefus (Contra Apion 1:197), los judíos de Israel prosperaron y la población judía en la tierra de Israel llegó a 350.000 habitantes bajo su dirección.
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El hecho de que los persas hayan sido dictadores benevolentes ayudó a los judíos tanto en el plano físico como en el espiritual. Pero la situación estaba a punto de cambiar debido al creciente poder del Imperio Griego que se vislumbraba en el horizonte.

1) Ver Talmud, Nedarim 37b; Kidushín 30a
2) Ver Talmud, Meguilá 17b. El proceso fue completado después de la destrucción del Segundo Templo, por el Sanhedrín en Yavne. Además de la plegaria, los Hombres de la Gran Asamblea también instituyeron las bendiciones que son dichas antes y después de las comidas y la ejecución de varios mandamientos, al igual que Kidush y Havdalá antes y después de Shabat.

Segun tomado de, http://www.aishlatino.com/judaismo/historia/curso-rapido/Los-hombres-de-la-Gran-Asamblea.html el jueves, 17 de julio de 2014.