Por amor se sufre, se lucha y es el motivo más grande para vivir. El amor complica la vida, pero es muy difícil vivir sin ser amado.
El amor es un sentimiento misterioso. Cada quien tiene su propia definición, pero de alguna manera, todos tienen la misma necesidad: sentirse queridos, aceptados y ser reconocidos.
El amor es el testimonio y el motor más grande que tiene la vida. Todo con amor sabe mejor.
El amor es un sentimiento que crea cercanía, pero también provoca distanciamientos. El amor despierta pasión, odio, resentimientos, mueve las emociones más intensas, estimula generosidad, pero sobre todo, ofrece una dimensión única. Crea conexiones y fomenta la esencia de la felicidad que hace que el sentido de la vida sea pleno, rico y trascendente.
En muchos casos, existe una fantasía irreal, la cual trata de entender y describir al amor como el ingrediente único para lograr una relación perfecta. Muchos nutren su ilusión aspirando a tener un amor romántico. Un amor que pertenece a las grandes pantallas del cine, a las películas pasionales donde las parejas se aman sin censura, se entienden sin explicaciones, donde no hay problemas suficientemente graves que puedan destruir la relación.
Idealizan al amor que no requiere de mantenimiento, o de trabajo, un sentimiento espontaneo y eterno. Un amor ficticio.
Esta fantasía fomenta expectativas que terminan arruinando el amor eterno que algún día juraron cuidar. Se cae en la trampa de la decepción dolorosa, el sufrimiento amargo y la esperanza por tener algo que no es real.
Sí, el amor transforma a las personas ordinarias en poetas, músicos, pintores, escultores, y hasta en científicos que intentan entender los semblantes que componen este sentimiento complejo y complicado. Tambien crea tiranos, psicópatas y hasta asesinos que quieren controlar, poseer, lastimar y torturar a la persona que tanto creen amar.
Unos sufren porque no son amados como esperan, otros sufren porque no son correspondidos y otros simplemente no saben ni siquiera qué quieren del amor.
Al amor no se le puede entender en una forma intelectual, ni racional, ya que el amor es un sentimiento completamente emocional. No se le puede negociar tampoco, ya que es difícil cuantificar los sentimientos. ¿Cuánto es mucho amor?
Es imposible conformarte con un poco de compasión o intercambiar la conexión en la intimidad por unas cuantas migajas de amor. El amor es una cuestión emocional, mágica, que tiene su propio leguaje. El amor tiene sus momentos, sus encuentros y sus puntos que se pueden retomar, enfocar y dirigir.
El amor es un lazo emocional que crea conexiones profundas, por esta razón es necesario y, al mismo tiempo, es tan doloroso.
Por esta razón, es importante aprender a reparar las relaciones afectivas para poder vivir en paz y aprender a disfrutar de la compañía y el amor de los demás.
La receta: Cómo perder el miedo a ser amado
Ingredientes:
Valor – fortaleza interna para reconocer la necesidad del amor
Aceptación – reconocer las limitaciones y las fortalezas propias y de los demás
Voluntad – deseo de dar con abundancia y sin explicaciones o condiciones
Actitud positiva – buscar lo bueno en todo lo que se encuentra alrededor
Entrega – dejar fluir y poder sentir sin miedo o limitaciones
Afirmación positiva para poder amar sin temor:
El amor me hace sensible, vulnerable y me da un buen motivo para vivir. Este sentimiento me motiva a actuar y me permite sentir con intensidad, gozo y alegría. Mi amor propio, me permite abrir la puerta interna de mi alma y conectarme con el mundo. Cuando aprendo a amarme, puedo querer a los demás y el mundo se transforma en un lugar bello, bueno y con compasión. Reparo mis relaciones y mi amor crece y se nutre. Amo la vida. Amo amar.
Como se puede aprender a amar:
Las relaciones personales no son perfectas. Es importante reconocer que la imperfección de las relaciones ayuda a crecer, mejorar y sobre todo, invita a conquistar los miedos para poder vivir en plenitud.
Hay que sobreponerse al dolor para poder encontrar el verdadero amor. El dolor es una dimensión profunda del amor, ésta ayuda a encontrar la fortaleza para luchar y encontrar un sentido más valioso para vivir.
Se necesita valor para amar, sobre todo cuando uno tiene un corazón que ha sufrido por culpa del amor. Hay que dejar de racionalizar y justificar el miedo que crea el rechazo de no ser amado como a uno le gustaría. Es crucial reconocer que el amor es una necesidad que hace que la vida sea mejor.
“Una vida sin amor, es una vida sin conexión y por lo tanto, es una vida solitaria y sin sabor”.
There are a number of significant historical events that the Torah tells us to remember every day.1 Some traditions list only four remembrances and others count as many as ten (more on that below), but the prevalent custom is to recite six remembrances after the morning prayers. The first to formulate the text of the six remembrances, as found in many different prayerbooks, was Rabbi Schneur Zalman of Liadi in his Siddur, based on the Midrash and works of the Arizal.2
“. . .So that you shall remember the day when you went out of the land of Egypt all the days of your life.” (Deuteronomy 16:3)
The mitzvah is to remember that we were enslaved in Egypt and G‑d took us out. (This is unlike the mitzvah to retell the story of the Exodus on Passover, which includes describing in detail the miracles that took place.)3
“But beware and watch yourself very well, lest you forget the things that your eyes saw, and lest these things depart from your heart, all the days of your life, and you shall make them known to your children and to your children’s children—the day you stood before the L‑rd your G‑d at Horeb.” (Deuteronomy 4:9–10)
The Torah was given with great fanfare, thunder and lightning, as we beheld G‑d’s glory. The drama ensured that we would remember that it was from G‑d Himself that we received the Torah. Thus, the idea behind this mitzvah is to always remember that we received and witnessed the Giving of the Torah, not through a prophet, but from G‑d himself.4
“You shall remember what Amalek did to you on the way, when you went out of Egypt, how he happened upon you on the way and cut off all the stragglers at your rear, when you were faint and weary, and did not fear G‑d. [Therefore,] it will be, when the L‑rd your G‑d grants you respite from all your enemies around [you] in the land which the L‑rd, your G‑d, gives to you as an inheritance to possess, that you shall obliterate the remembrance of Amalek from beneath the heavens. You shall not forget!” (Deuteronomy 25:17–19)
The Amalekites were unique in that they were the first to attack the fledgling Jewish nation, despite all the miracles that were performed for the Jews during the Exodus. Thus, not only did they make war with the Jewish people, they showed that they didn’t fear G‑d, setting a precedent for those who would attack in the future. In recalling what they did, we remember that their severe punishment is due to their extreme offense against the Jewish people and G‑d.5
Others explain that the main point of this daily remembrance is not so much the actual attack but the spiritual reason behind the attack: the Jews’ disunity and their laxity in observing the mitzvahs.6
“Remember, do not forget, how you angered the L‑rd, your G‑d, in the desert; from the day that you went out of the land of Egypt until you came to this place, you have been rebelling against the L‑rd.” (Deuteronomy 9:7)
We remember how we angered G‑d in the desert through constantly rebelling against Him, and how shortly after the giving of the Torah, we made a Golden Calf. We also remember G‑d’s great kindness—despite all we did, He remembered the covenant He made with our forefathers and ultimately spared us.7
“Remember what the L‑rd, your G‑d, did to Miriam on the way, when you went out of Egypt.” (Deuteronomy 24:9)
With this remembrance, we remind ourselves how careful we must be to refrain from negative speech and lashon hara. If even Miriam, who was a prophetess and sister of Moses, and meant no harm, was nevertheless afflicted for speaking negatively about her brother, how much more so do we need to be careful regarding what we say about others.8
“Remember the Sabbath day to sanctify it.”(Exodus 20:8)
The Shabbat is a testament to the fact that G‑d created the world in six days and rested on the seventh. Thus, by constantly remembering it, we recall that the world was created by G‑d.9
According to many opinions, one can technically fulfill this commandment just by thinking about these remembrances. In fact, in his Shulchan Aruch,10 Rabbi Schneur Zalman of Liadi outlines how one should keep in mind each of these remembrances while reciting various parts of the blessing of Ahavat Olam (Rabbah), said before Shema.11
Nevertheless, Rabbi Schneur Zalman chose to place them in the prayerbook so that we can verbally recount these six events as well. Some explain that this was because many would find it difficult or forget to have these remembrances in mind while reciting the blessing before Shema. After all, many find it difficult to have the simple meaning of the prayers in mind, never mind the deeper meaning of the blessings.12
Others entertain the possibility that he formulated the text in deference to the opinion that one needs to actually verbalize these remembrances. However, it seems that Rabbi Schneur Zalman is of the opinion that the remembrances technically need not be verbalized.13
4, 6, 8 or 10 Remembrances?
Although the more prevalent custom is to recite six remembrances, as mentioned, there are some who list as little as four or as many as ten.
Rabbi Yitzchak Luria, known as the Arizal, lists four: (1) going out of Egypt; (2) the Giving of the Torah; (3) Amalek; and (4) the incident with Miriam.14
Rabbi Avraham Gombiner (c. 1635–1682), known as the Magen Avraham, in his commentary on the Shulchan Aruch, quoted the above-mentioned four from the Arizal and also quoted in his name the remembrance of Shabbat, as well as the idea from the Midrash15 that one should remember the sin of the Golden Calf.16 This brings the number of remembrances to the above-mentioned six.
Others17 add an additional two: (1) the manna that G‑d sustained us with in the desert; and (2) that G‑d gave us the land of Israel. And yet others18 add (1) remembering what Bilaam and Balak sought to do to the Jewish people and (2) Jerusalem, as the verse in Psalms states, “If I forget you, O Jerusalem, let my right hand wither.”19
May we merit the rebuilding of Jerusalem and the Temple speedily in our days!Footnotes
1.See Magen Avraham, Shulchan Aruch, Orach Chaim 60:2; Shulchan Aruch Harav, Orach Chaim 60:4; In truth, the verses themselves state that “we should remember” or “not forget” these incidents, and the rabbis learn that this is done by making a point to remember them every day.
2.See Siddur.
3.See Likkutei Sichot, vol. 21, p. 71; see also Haggadah Shel Pesach im Likutei Taameim, s.v. Mitzvah Aleinu Lesaper, for a list of differences between the everyday mitzvah of remembering the Exodus and that of Passover eve.
4.See Ramban on Sefer Hamitzvot, Shikchat Halavin 2, and his commentary on Deuteronomy 4:9.
5.See Ramban on Sefer Hamitzvot, Shikchat Haasei Mitzvah 7.
6.See Melachet Shlomah on Mishnah, Megillah 3:7, and Sefer Hasichot 5749, vol. 1, p. 342, gloss at end of fn. 3.
7.Ramban on Sefer Hamitzvot, Shikchat Haasei Mitzvah 7.
11.In the words of the Shulchan Aruch Harav, Orach Chaim 60:4: “When one says U’Vanu vacharta (“and You chose us”), he should recall the Giving of the Torah; VeKeiravtanu (“and You drew us close”) alludes to Mount Sinai; Leshimcha hagadol (“to Your great name”) — this alludes to the attack by Amalek, for the Divine name will not be complete until the seed [of Amalek] is obliterated; LeHodos Lecha (“to thankfully acknowledge You”) — this alludes to the incident involving Miriam, for the mouth was created to give thanks [to G‑d] and not to gossip. The phrase U’zechartem et kol mitzvot A‑donai (“and you shall recall all the commandments of G‑d”) alludes to Shabbat, which is equivalent to all the mitzvahs.
There is an authority who says that one should recall the Golden Calf while saying (LeYachedcha) BeAhavah (“to proclaim Your unity with love”), i.e., in contrast to those who made the Golden Calf at that time who did not [act] with love towards the Holy One, blessed be He.
12.Noheg Katzon Yosef, p. 77; Ketzot haShulchan 19:10, and Badei Hashulchan ad loc.
13.See Badei Hashulchan, ibid.; indeed, it is pointed out that ordinarily one is not allowed to quote and recite partial verses, and yet, in the text, some of the remembrances are only half of a verse. The reason this is permitted in this instance is that the point isn’t really to recite the verse, but to remember the concepts behind the verse (see Igrot Kodesh, vol. 12, p. 3, quoting responsum Maharam Shik, Orach Chaim 124).
17.Sefer Chareidim, Mitzvot Asei Hateluyot B’lev 1:23, and Mitzvot Asei Hateluyot B’kaneh 4:51; Rabbi Levi Yitzchak of Berditchev in Kuntres Sefer Hazechirot (printed in the back of some editions of Kedushat Levi).
Ki Teitse is about relationships: between men and women, parents and children, employers and employees, lenders and borrowers. Strikingly, though, it is also about relationships between humans and animals.
Descartes thought that animals lacked souls. Therefore you could do with them as you pleased.[1] Judaism does not believe that animals lack souls – “The righteous person cares about the nefesh of their animal,” says the book of Proverbs (12:10). To be sure, nefesh here probably means “life” rather than “soul” (neshama in Hebrew). But Tanach does regard animals as sentient beings. They may not think or speak, but they do feel. They are capable of distress. Therefore there is such a thing as animal distress, tza’ar baalei chayim, and as far as possible it should be avoided.
So we read in Parshat Ki Teitse: “Do not muzzle an ox when it is treading grain” (Deut. 25:4). What is intriguing about this law is that it parallels provisions for human beings as well: “When you come [to work] in your neighbour’s vineyard, you may eat as many grapes as you desire to satisfy your hunger… When you come [to work] in your neighbour’s standing grain, you may take the ears with your hand” (Deut. 23:25–26). The principle is the same in both cases: it is cruel to prevent those working with food from eating some of it. The parallel is instructive. Animals, not just humans, have feelings and they must be respected.
Another law is: “Do not plough with an ox and donkey together” (Deut. 22:10). The ox is stronger than a donkey, so expecting the donkey to match the work of an ox is cruel. Each animal species has its unique role in the scheme of creation that we must respect.
The most fascinating animal legislation in this parsha is the law of “sending the mother bird away”:
If you come across a bird’s nest beside the road, either in a tree or on the ground, and the mother is sitting on the young or on the eggs, do not take the mother with the young. You may take the young, but be sure to let the mother go, so that it may go well with you and you may have a long life. (Deut. 22:6–7)
Much has been written on this command. Here I discuss only the analysis given by Moses Maimonides, fascinating in its complexity. There is a law that appears twice in the Mishnah, stating that if a leader of prayer says, “Your mercies extend even to a bird’s nest,” they are to be silenced.[2] The Talmud offers two possible explanations, of which one is that such a prayer “makes it seem as the attributes of God are an expression of compassion, whereas in fact they are sheer decrees.”
In both his commentary to the Mishna and his law code,[3] Maimonides adopts this view. He adds: If the reason for sending the mother bird away were Divine compassion towards animals then, in consistency, God should have forbidden killing animals for food. The law therefore should be understood as a decree without an obvious rationale (gezerat hakatuv), and he states that this has nothing to do with compassion, human or Divine.
In Guide for the Perplexed, however, Maimonides adopts the opposite approach. There he rejects the very idea that there are commands that have no reason. There is a purpose to killing animals for food is, he says, because meat-eating is necessary for human health. Shechitah (ritual slaughter), however, has been ordained because it is the most painless way to kill an animal. He continues:
It is also prohibited to kill an animal with its young on the same day, in order that people should be restrained and prevented from killing the two together in such a manner that the young is killed in the sight of the mother, for the pain of the animals under such circumstances is very great. There is no difference in this case between the pain of human beings and the pain of other living beings, since the love and tenderness of the mother for her young ones is not produced by reasoning but by imagination, and this faculty exists not only in man but also in most living beings…The same reason applies to the law which enjoins that we should let the mother bird fly away when we take the young.[4]
So Maimonides, contrary to the position he takes in his law code, here states that the law does have compassion as its logic. Moreover, what it seeks to avoid is not physical pain to the animal but psychological distress. Maimonides’ view of animals has been confirmed by recent findings in biology that suggest that many species do indeed resemble humans in their ability to form groups, engage in reciprocal altruism, and display a range of emotions.[5] In most animal species, it is the mother that forms an ongoing bond with the young. Among animals, fatherhood is usually far less developed. So Maimonides’ explanation in The Guide is empirically well-founded.
However, elsewhere in his Guide,[6] Maimonides takes yet a third position. Divine Providence, he says, extends to individuals only among humans. Amongst animals, it applies solely to a species as a whole. So the reason we must not cause animals pain or distress is not because the Torah is concerned about animals but because it is concerned about humans. We should not be cruel.
There is a rule laid down by our Sages that it is directly prohibited in the Torah to cause pain to an animal. This rule is based on the words [of the angel to Bilaam], “Why have you beaten your donkey?” (Num. 22:32). The object of this rule is to make us better, that we should not assume cruel habits, and that we should not needlessly cause pain to others – that on the contrary, we should be prepared to show pity and mercy to all living creatures except when necessity demands the contrary.
Maimonides thus seems to embrace three sharply conflicting views:
The law of the mother bird is a Divine decree with no reason.
This law is intended to spare the mother bird emotional pain.
This law is intended to have an effect on us, not the animal, by training us not to be cruel.
In fact all three are true, because they answer different questions.
The first view explains why we have the laws we have. The Torah forbids certain acts that are cruel to animals but not others. Why these and not those? Because that is the law. Laws will always seem arbitrary. But we observe the law because it is the law, even though, under certain circumstances, we may reason that we know better, or that it does not apply. The second view explains the immediate logic of the law. It exists to prevent needless suffering to animals, because they too feel physical pain and sometimes emotional distress as well. The third view sets the law in a larger perspective. Cruelty to animals is wrong, not because animals have rights but because we have duties. The duty not to be cruel is intended to promote virtue, and the primary context of virtue is the relationship between human beings. But virtues are indivisible. Those who are cruel to animals often become cruel to people. Hence we have a duty not to cause needless pain to animals, because of its effect on us. Hence the third proposition. Interestingly, Maimonides’ analysis was repeated almost exactly, six centuries later, by the greatest philosopher of modern times, Immanuel Kant.[7]
This is a subtle and nuanced approach. Animals are part of God’s creation. They have their own integrity in the scheme of things. We now know that they are far closer to human beings than philosophers like Descartes thought. This would not have been news to the heroes of the Bible. Abraham, Moses, and David were all shepherds who lived their formative years watching over and caring for animals. That was their first tutorial in leadership, and they knew that this was one way of understanding God Himself (“The Lord is my shepherd” [Ps. 23:1]).
Judaism also reminds us of what we sometimes forget: that the moral life is too complex to summarise in a single concept like “rights.” Alongside rights, there are duties, and there can be duties without corresponding rights. Animals do not have rights, but we have duties towards them. As several laws in Parshat Ki Teitse and elsewhere make clear, we must not cause them unnecessary pain or emotional distress.
As we saw last week in the case of environmental legislation in Shoftim, Genesis 1 gives us the mandate to “subdue” and “rule” creation, including animals, but Genesis 2 gives us the responsibility to “serve” and “guard.” Animals may not have rights but they have feelings, and we must respect them if we are to honour our role as God’s partners in creation.
Shabbat Shalom
[1] See Tom Regan and Peter Singer, eds., Animal Rights and Human Obligations (Englewood Cliffs, NJ: Prentice Hall, 1989), 13–19.
[5] See on this the many works of primatologist Frans de Waal, including Good Natured (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1997); Chimpanzee Politics (Baltimore, MD: John Hopkins University Press, 2007); The Age of Empathy (London: Souvenir, 2011); The Bonobo and the Atheist (New York: W. W. Norton and Co., 2014); and Are We Smart Enough to Know How Smart Animals Are? (New York: W. W. Norton and Co., 2017).
[6] Guide for the Perplexed, III:17.
[7] Immanuel Kant, Lectures on Ethics (London: Methuen, 1930).
Viena, 1960. Viktor Frankl, el autor y psicólogo de fama mundial, estaba listo para desarraigarse de toda su vida (su investigación, su práctica clínica, su familia) y mudarse a Australia.
Habiendo sobrevivido los horrores inimaginables del Holocausto y emergiendo de las cenizas de Auschwitz con una teoría poco ortodoxa y audaz de la psicología humana, ya no pudo soportar la constante burla del trabajo de su vida por parte de sus colegas. El punto de vista de Frankl sobre la naturaleza humana difería en ciertas áreas clave de los puntos de vista freudianos que dominaban la disciplina de la psicología después de la guerra, lo que lo convirtió a él y a su trabajo en un blanco constante del ridículo académico público.
La disminución de sus creencias más profundas acerca de la composición interna del ser humano fue la gota que derramó el vaso. Podía sobrevivir a los ataques de los nazis en su cuerpo, pero ya no podía soportar en su alma los ataques de sus compañeros.
Fue en ese momento cuando Marguerite Kozenn-Chajes (1909-2000), una conocida cantante de ópera y descendiente de jasidim de Vizhnitz, llamó a su puerta en Viena.1 Cuando el Dr. Frankl abrió, encontró a una mujer vestida con ropa muy elegante, a quien nunca había visto antes, parada en la puerta de su casa.
Se anunció a sí misma como la portadora de un mensaje personal dirigido a él por el Rebe jasídico, R. Menachem Mendel Schneerson, de Brooklyn, Nueva York. Al escuchar esta sorprendente explicación de su visita, y al reconocer el nombre del Rebe, el Dr. Frankl rápidamente invitó a la Sra. Chajes a hablar en privado.
“El Rebe me pidió que le dijera”, comenzó, “que no debe rendirse. Debe ser fuerte. No se deje molestar por quienes le ridiculizan. Tendrá éxito y su trabajo logrará un gran avance”.
Al escuchar esta voz tranquilizadora desde lejos, el Dr. Frankl rompió a llorar. Desalentado, recientemente había estado completando sus documentos de inmigración a Australia. Se había dado por vencido, pero las palabras de aliento del Rebe le devolvieron la vida al Dr. Frankl.
Después de recuperar la compostura, el Dr. Frankl respondió vigorosamente con un compromiso renovado de continuar el trabajo de su vida. Y, de hecho, lo hizo. Después de este encuentro decisivo, el Dr. Frankl redobló sus esfuerzos para difundir sus ideas únicas y enfoques terapéuticos para curar la psique humana. No mucho después, su obra maestra El hombre en busca de sentido fue traducida al inglés, lo que despertó un interés popular inmediato en su trabajo y visión del mundo que ha continuado hasta nuestros días. Solo ese trabajo se ha traducido a 28 idiomas y se han vendido más de diez millones de copias, dando lugar a un género completo de literatura de autoayuda, así como al campo de la logoterapia, la filosofía y práctica de salud y curación psicológica únicas de Frankl.
La historia nos dice que Viktor Frankl se convirtió en uno de los pensadores más influyentes del siglo XX; vivió el infierno del Holocausto y, sin embargo, encontró la fuerza para presentar una visión inspiradora de la psique humana que se desviaba de manera fundamental de las normas aceptadas de su tiempo. Pero, ¿por qué el Rebe estaba tan preocupado por el Dr. Frankl y, particularmente, por el destino de su trabajo? Había muchos psicólogos judíos en ese momento, el propio Freud era judío, ¿qué había en la visión del Dr. Frankl de la psique humana que despertó tanto el interés del Rebe y atrajo su atención y apoyo personal?
Para responder a esa pregunta, debemos profundizar en los comienzos del psicoanálisis mismo. En la década de 1920, Viktor Frankl era un estudiante preciado de Sigmund Freud. De hecho, desde el inicio mismo del campo del psicoanálisis, Frankl fue uno de los primeros en adoptarlo y un adepto de las teorías y prácticas radicales de Freud. Sin embargo, después de un tiempo, sus ideas sobre la forma y la sustancia de la naturaleza humana comenzaron a divergir. Donde Freud vio como piedra angular de la conciencia humana el placer puramente egoísta, Frankl vio el potencial del alma para trascender las limitaciones del yo a través de la búsqueda de significado y las obras de bondad. Esta brecha fundamental entre sus perspectivas solo se hizo más amplia y más pronunciada a lo largo de los años.
Sigmund Freud, quien falleció en 1939, nunca se vio obligado a enfrentar la inhumanidad extrema del Holocausto; uno solo puede imaginar cómo eso podría haber complicado o aclarado sus percepciones iniciales sobre la naturaleza psíquica del ser humano.
Viktor Frankl, por otro lado, sobrevivió a Auschwitz. Escuchó sus terribles sonidos y vio sus oscuras visiones; probó sus aguas pútridas y olió sus cadáveres podridos, pero también fue testigo de milagrosos hechos de absoluto desinterés y preocupación.
“Si Freud hubiera estado en los campos de concentración”, escribió Frankl,2 “habría cambiado su posición. Más allá de los impulsos naturales básicos y los instintos de las personas, se habría encontrado con la capacidad humana de autotrascendencia. Los que vivimos en campos de concentración podemos recordar a los hombres que caminaron por las cabañas consolando a otros, regalando su último pedazo de pan. Puede que hayan sido pocos en número, pero ofrecen pruebas suficientes de que todo se puede quitar de un hombre, menos una cosa, la última de las libertades humanas: elegir la propia actitud en cualquier conjunto de circunstancias; elegir el propio camino”.
Fue así que, dentro del crisol de ese horrible campo de concentración, Frankl llegó a refinar y cristalizar sus intuiciones anteriores sobre las realidades subyacentes de la psicología humana. Una vez que terminó la guerra, el Dr. Frankl no pudo eludir la inevitable colisión con los principios fundacionales y los devotos seguidores de su antiguo maestro.
La raíz de su conflicto llega directamente al corazón de lo que constituye el núcleo de una persona. A su manera, cada uno buscó descubrir lo que hay detrás de todo, lo que se esconde dentro de nuestras profundidades psíquicas debajo de las máscaras que le mostramos al mundo. Ambos querían saber qué es lo que realmente impulsa el comportamiento humano: ¿quiénes somos realmente?
En respuesta a estas cuestiones, tanto Freud como Frankl plantearon la existencia de una estructura estratificada de la conciencia humana. Lo que significa que cada humano contiene múltiples niveles de conciencia, incluidas, por supuesto, las regiones inconscientes de la psique que ejercen influencias primarias sobre nuestro comportamiento y se expresan de manera misteriosa a través de los sueños y el lenguaje.
La diferencia entre sus puntos de vista radica en sus respectivos diagnósticos de lo que finalmente está en la raíz de nuestra psique, lo que comprende nuestro ser más esencial.
Freud enseñó que, en el fondo, cada uno posee lo que él llamó el “id”, que es una parte completamente inconsciente e impulsiva de la psique que opera con base en el “principio del placer” y es la fuente de apetitos e impulsos básicos, siempre en busca de placer y gratificación inmediatas.
El Dr. Frankl no estuvo de acuerdo. Sintió que Freud y sus colegas redujeron al ser humano a una mera criatura mecánica, privándolo de su verdadera esencia.
Él creía que las personas están impulsadas principalmente por un “esfuerzo por encontrar el significado en la propia vida”. De ahí el título de su libro más vendido: El hombre en busca de sentido.
Esta diferencia fundamental de opinión entre Freud y Frankl sobre lo que se encuentra en la raíz de la psique humana está bellamente resumida en una conversación entre el Rebe y un conocido profesor que se quejó sobre la naturaleza retorcida de las personas:
“De mis encuentros en la vida, he notado que las personas pueden parecer agradables y encantadoras desde el principio. ¡Pueden expresar preocupación por usted, mostrar interés en su vida e incluso admitir abiertamente que lo aman! Pero si uno cava un poco más profundo que la superficie exterior (algunos requieren más excavación que otros) en su núcleo, todos son exactamente iguales: egoístas, arrogantes y ególatras. ¿Por qué es esta la naturaleza de la humanidad?”
El Rebe respondió con una parábola:
“Cuando uno camina por la calle, las cosas a menudo se ven tan elegantes y atractivas: altos árboles floridos, casas elegantes, carreteras pavimentadas y autos caros. Pero si uno toma una pala y comienza a cavar debajo de la superficie, descubre tierra y barro, nada como el mundo hermoso, pero “engañoso”, sobre el suelo”.
En este punto, el profesor asintió con la cabeza.
“Pero, si no se diera por vencido”, concluyó el Rebe, “y continuara cavando más profundo, eventualmente encontraría minerales y diamantes preciosos”.3
El Rebe reconoció el hecho de que debajo de la superficie de las personalidades externas de las personas, a menudo se encuentra una realidad psíquica mucho menos halagadora. Sin embargo, el Rebe enfatizó que debajo de toda la “tierra y lodo” hay algo más profundo, algo hermoso y sagrado: hay un alma.
Esta es precisamente la razón por la cual el Rebe se interesó tanto por el Dr. Frankl y su trabajo. La visión de Frankl de la psique humana se correspondía bastante estrechamente con la comprensión jasídica: tenemos un alma debajo de la superficie del yo. Esta alma forma el núcleo mismo de nuestro ser y nos conecta con otras almas y con un poder Superior. La activación de este punto central es lo que nos permite trascender nuestra naturaleza más básica y convertirnos en una fuerza para el bien en el mundo.
A lo largo de los años que siguieron a su mensaje motivador inicial para el Dr. Frankl, el Rebe escribió con admiración sobre su enfoque:4 “Es obvio [que] algunos médicos han ayudado y curado a sus pacientes de manera directa, especialmente desde que un profesor (Frankl) encontró el valor en su alma para declarar y anunciar que, contrario a la opinión del famoso fundador del psicoanálisis (Freud), la fe en Di-s y una inclinación religiosa en general, que da sentido a la vida, etc., son una de las más efectivas formas de curación”.
Además, el Rebe continuó apoyando y respaldando su trabajo,5 incluso sugiriendo a otros académicos y psicólogos6 que el trabajo de Frankl sería un buen lugar para encontrar y forjar nuevas conexiones entre los puntos de vista de la psicología y las enseñanzas del jasidismo.
Es más, a pesar de que el Dr. Frankl rara vez se involucró con la comunidad judía de alguna manera pública, se convirtió en un partidario constante del trabajo de Jabad en Viena por el resto de su vida.
De todas las historias anteriores queda claro que, a pesar de la influencia indiscutible de Freud en el campo de la psicología secular, el Rebe sintió un parentesco con las ideas y el enfoque del Dr. Frankl para sanar y motivar al ser humano a ser más humano. El Rebe estuvo de acuerdo con el Dr. Frankl en que cada persona tiene el potencial de ser mucho más que solo su cuerpo y su ego. Al activar su punto interno de significado supremo, una persona puede escapar de las arenas movedizas de las obsesiones egocéntricas y verdaderamente convertirse en santa.
3.Citado en un recuerdo distribuido en la boda del rabino Mendel Greenbaum.4.
4.Ver Igrot Kodesh, vol. 22, p. 227.
5.La relación del Rebe con Frankl es evidente también en el siguiente episodio. A principios de la década de 1970 (alrededor de 1973-74), Clive Cohen, que estudiaba psicología en la Universidad de Leeds, visitó el Rebe. Clive, quien comenzó a explorar las enseñanzas del judaísmo en el Rabbinical College of America en Morriston, NJ, le preguntó al Rebe cómo lidiar con los numerosos conflictos entre el estudio contemporáneo de la psicología y los paradigmas del judaísmo. El Rebe sugirió que se escribiera con Viktor Frankl sobre el asunto. “Si lo desea”, agregó el Rebe, “puede usar mi nombre como referencia”. (www.algemeiner.com/2010/06/25/the-rebbe-and-viktor-frankl/)
6.Por ejemplo, un psiquiatra religioso judío, Iacob Greenwald, relató que una vez fue invitado por el Rebe para una visita. El Rebe quería saber si estaba familiarizado con los escritos de Viktor Frankl y si podían integrarse en una perspectiva de terapia de la Torá. Para más información sobre esto, vea el ensayo de R. Iosef Itzjak Iacobson, en: http://www.theyeshiva.net/896.
Un estudio explica la antigua tecnología utilizada por el pueblo que escondió los manuscritos hebreos y cómo se adelantaron a prácticas que no habían registrado hasta la Edad Media
En 1947 unos pastores beduinos recorrían desesperados las dunas junto al Mar Muerto. Uno de ellos encontró una cueva con unas cavidades donde se escondían frascos que atesoraban cerca de 900 pergaminos escritos en hebreo. Se trataba del legado de la antigua secta de los esenios, quienes enterraron sus escritos sagrados antes de que los romanos arrasaran su pueblo, hace 2.000 años. Así es como se encontraban los Rollos del Mar Muerto, que sobrevivieron a siglos de enterramiento. Ahora, un estudio realizado por investigadores del Instituto de tecnología de Masssachusetts (MIT) junto con otros colaboradores desvela una tecnología antigua única de fabricación de pergaminos, que responde a la pregunta de por qué aquellos escritos han sobrevivido hasta nuestros días.
La investigación se centró en uno de los rollos en concreto: el conocido como Pergamino del Templo. Se trata de uno de los más grandes (de más de 7,5 metros de largo), si bien es el mejor conservado, a pesar de que su material es el más delgado de todos (una décima de milímetro). También tiene la superficie de escritura más clara y blanca de todos los pergaminos, a pesar de que todos estaban repartidos en once cuevas, a menudo enterradas bajo un par de metros de escombros y guano (heces de murciélago) para que pasaran desapercibidos por los saqueadores.
Evaporitas
Sus condiciones únicas llamaron la atención del profesor de ingeniería civil y ambiental del MIT, Admir Masic. Él, junto con Roman Schuetz, del Instituto de Ciencias Weizmann de Israel y el estudiante de posgrado del MIT Janille Maragh han publicado los resultados de su investigación en «Science Advances». Descubrieron que el pergamino se procesó de una manera inusual, usando una mezcla de sales que se encuentran en las evaporitas, el material que quedó de la evaporación de las salmueras, pero que era diferente de la composición típica encontrada en otros pergaminos. Y, además, no provenía de las sales del Mar Muerto.
«Tuvimos el privilegio de estudiar fragmentos del museo israelí en Jerusalén llamado Santuario del Libro que fue construido específicamente para albergar los Rollos del Mar Muerto», explica Masic. En concreto, se estudió un trozo de 2,5 centímetros de ancho utilizando una variedad de herramientas especializadas desarrolladas por investigadores para mapear, en alta resolución, la composición química detallada de objetos relativamente grandes bajo un microscopio, pero sin ser una práctica invasiva.
Pieles de animales, azufre, sodio y calcio
El pergamino está hecho de pieles de animales a las que se les ha eliminado todo el pelo y los residuos grasos sumergiéndolos en una solución de cal (que no se había visto hasta la Edad Media) o mediante tratamientos enzimáticos y de otro tipo (que sí se daba en la antigüedad), raspándolos y luego estirándolos bien en un marco. Cuando se seca, a veces la superficie se prepara aún más frotando con sales, como aparentemente fue el caso con el rollo de templo. Además, los análisis revelaron que contenía azufre, sodio y calcio en diferentes proporciones esparcidas por la superficie del pergamino.
El equipo aún no ha podido evaluar de dónde proviene la combinación inusual de sales en la superficie del Pergamino del Templo, pero los investigadores tienen claro que este recubrimiento, mezclado con estas sales, ayudó a darle su superficie blanca inusualmente brillante y quizás contribuyó a su estado de conservación. Y la composición elemental del revestimiento no coincide con la del agua del Mar Muerto, por lo que debe haber sido de un depósito de evaporita encontrado en otro lugar, aunque los investigadores no han podido determinar la zona aún.
La composición única de esa capa superficial demuestra que el proceso de producción de ese pergamino fue significativamente diferente del de los otros rollos, afirma Masic. Comprender los detalles de esta tecnología antigua podría ayudar a proporcionar información sobre la cultura y la sociedad de ese tiempo y lugar, que desempeñó un papel central en la historia del judaísmo y el cristianismo. Además, una comprensión de la producción de pergaminos y su química también podría ayudar a identificar falsificaciones de escritos supuestamente antiguos.
Según Ira Rabin, de la Universidad de Hamburgo (Alemania) y coautor del artículo: «Este estudio tiene implicaciones de gran alcance más allá de los Rollos del Mar Muerto. Por ejemplo, muestra que en los albores de la fabricación de pergaminos en el Medio Oriente, se utilizaron técnicas que contrastan con la técnica única utilizada en la Edad Media. El estudio también muestra cómo identificar los tratamientos iniciales, proporcionando así a los historiadores y conservadores un nuevo conjunto de herramientas analíticas para la clasificación de los Rollos del Mar Muerto y otros pergaminos antiguos».
Necesidad de preservación
Con todas estas preguntas en el aire, los investigadores piden que se refuerce la conservación de los rollos, cuyo mayor daño no proviene de su estancia durante más de 2.000 años en las cuevas del Mar Muerto, sino de los intentos posteriores de desenrollarlos y leerlos después de haber sido descubiertos. Además, los nuevos datos implican que estos recubrimientos minerales únicos también son altamente higroscópicos: absorben fácilmente cualquier humedad en el aire para después comenzarse a degradar rápidamente.
Estos nuevos resultados enfatizan aún más la necesidad de almacenar los pergaminos en un ambiente de humedad controlada en todo momento. Podría haber una sensibilidad imprevista incluso a cambios de humedad a pequeña escala. El punto es que ahora tenemos evidencia de la presencia de sales que podrían acelerar su degradación… Y estos son aspectos que deben tenerse en cuenta a la hora de su conservación», afirma Masic.
Explorando los monumentales eventos del Monte Sinaí.
Lectura requerida: Éxodo, capítulos 19-20.
Introducción
Probablemente la parte más fundamental de la Torá es la entrega de los Diez Mandamientos. Ningún otro evento define con tanta claridad la relación entre Dios y la humanidad. Para lograr un entendimiento profundo de lo ocurrido debemos ir más allá de la película y analizar el texto. Comencemos repasando los eventos que llevaron al Monte Sinaí (1).
Los judíos dejaron Egipto y, una semana después, cruzaron el Mar de los Juncos. Luego viajaron por el desierto hacia el Monte Sinaí. Durante este período comenzó a caer el maná, Moshé transmitió varias leyes (como el Shabat) y los judíos repelieron un ataque de Amalek. Seis semanas después del Éxodo, llegaron al Monte Sinaí, en donde toda la nación pasó una semana preparándose para recibir la Torá, lo cual ocurrió 50 días después del Éxodo, en sexto día del mes de siván.
Cuando se les ofreció la Torá a los judíos, su respuesta fue naasé venishmá, “haremos y escucharemos”. Luego la montaña se elevó en el aire y fue suspendida sobre el pueblo (2). Seguido a eso, Dios proclamó los Diez Mandamientos, por medio de lo cual toda la nación judía (hombres, mujeres y niños) participó junto a Moshé en esta experiencia profética única.
Al día siguiente, Moshé subió a la montaña y estudió el resto de la Torá junto a Dios durante 40 días y 40 noches. Cuando Moshé descendió, encontró a los judíos adorando el Becerro de Oro (3).
El objetivo del Éxodo era que los judíos recibieran la Torá, como le fue dicho a Moshé en su primera conversación con Dios en el episodio de la zarza ardiente (4). Todo lo que ocurrió hasta entonces había sido en preparación para aquel evento. Para apreciar por completo aquel monumental evento, debemos responder lo siguiente:
¿Cuál fue la función de la semana de preparativos?
¿Qué ocurrió realmente en el Monte Sinaí?
¿Qué hay de especial sobre estos Diez Mandamientos?
¿Por qué Dios suspendió la montaña sobre el pueblo?
Los preparativos
El primer prerrequisito para recibir la Torá era la unidad del pueblo judío. En el primer día de siván, los judíos llegaron a la montaña. El versículo (5) utiliza una inusual conjugación para describir su campamento. En lugar de utilizar la forma plural, el campo completo es descrito en singular, lo cual enfatiza la necesidad de unión en la entrega de la Torá (6).
Esto no es sólo un hermoso sentimiento, sino que es un punto crucial para el entendimiento de los eventos. En el Zóhar se nos enseña que hay 600.000 letras en la Torá, que equivalen a la cantidad de almas raíz de los judíos que aceptaron la Torá (7). La conclusión obvia es que cada judío tiene una letra que le corresponde en la Torá.
Pero hay un significado más profundo aún. Un rollo de Torá al que le falta una letra es inválido, sin importar cuán poco importante parezca esa letra. Esto se debe a que la Torá es más grande que la suma de sus partes. De la misma forma, si al pueblo judío le falta una persona es inválido. Cada judío tiene una función única en la composición de la nación. El pueblo judío y la Torá se reflejan mutuamente; sin unidad judía, la Torá no podría comenzar.
Los preparativos continuaron en el segundo día de siván. Moshé subió a la montaña y Dios le ordenó que le hable a la casa de Yaakov y le instruya a los hijos de Israel (8). El Midrash señala el uso doble de la idea de casa e hijos: casa se refiere a las mujeres, mientras que hijos se refiere a los hombres (9). Esto resalta otro aspecto importante de la unidad judía: si algún miembro de la nación —ya fuese hombre, mujer o niño— hubiera estado ausente en el Monte Sinaí, la Torá no hubiera sido entregada (10).
La montaña humilde
Dios le ordenó a Moshé que santificara el Monte Sinaí y que prohibiera tocar la montaña. A partir de esto podríamos asumir que el Monte Sinaí es uno de los sitios más sagrados del judaísmo. Sin embargo, a Moshé le fue dicho que después de la entrega de la Torá, esta prohibición sería anulada y la montaña podría ser utilizada incluso para pastorear ganado (11). Eso es bastante curioso, pero hay una pregunta aún más profunda sobre la ubicación que fue elegida: ¿Por qué la Torá fue dada en el desierto y no en la tierra de Israel?
La respuesta para ambas preguntas es la misma: la Torá es eterna y relevante en cualquier lugar del mundo. Además, la relación entre Dios e Israel es inherente y no está limitada a ninguna ubicación geográfica en particular. Entonces, una vez que la montaña haya servido su función, vuelve a su estado anterior (12).
A pesar de que la montaña no tiene una santidad eterna, hay un hermoso Midrash que explica por qué fue elegido el Monte Sinaí. Todas las montañas deseaban cumplir con el propósito de Dios y ser usadas para la entrega de la Torá. Todas excepto el Monte Sinaí, que sintió que no era lo suficientemente bueno para aquella elevada tarea. Cuando Dios percibió la humildad del Monte Sinaí, lo eligió como el medio para este evento, para enfatizar la importancia de dicha cualidad (13).
¿Por qué esto era tan crucial para recibir la Torá?
Podemos responder a esta pregunta postulando otra pregunta. La Torá dice: Y Dios le habló a Moshé en el desierto de Sinaí (14). ¿Por qué la Torá fue entregada en un desierto? Porque un desierto está vacío (15). Esto nos enseña que para adquirir Torá, para recibir la sabiduría de Dios, primero debemos estar dispuestos a dejar de lado la confianza en nosotros mismos, a darnos cuenta que aún tenemos mucho por aprender y a abrir un lugar en nuestro interior. Un desierto, yermo y vacío, simboliza este proceso.
Naasé Venishmá
Un aspecto clave de lo ocurrido en el Monte Sinaí fue la estridente declaración de los judíos: haremos y escucharemos. Esta declaración de aceptación absoluta de la voluntad de Dios es el paradigma de la visión judía sobre las mitzvot.
Hay dos enfoques posibles para la relación entre Dios y el hombre. Uno es que la voluntad de Dios está tan fuera del alcance de la razón humana que no hay posibilidad de entenderla y, por lo tanto, seguimos Sus mandamientos sin hacer ningún intento para entenderlos. El otro es que si Dios nos ordenó cumplir con los mandamientos, entonces nuestro intelecto debe ser suficiente para entender qué es lo que nos fue comandado; por lo tanto, si no entendemos, no estamos obligados.
Ambos enfoques son correctos, pero cada uno por sí solo no lo es.
Dios le dio al hombre el poder del intelecto, el cual le posibilita entender parte de la voluntad de Dios. Sin embargo, para que la arrogancia del hombre no le hiciera creer que su entendimiento de Dios es completo, Dios también espera que sigamos Sus mandamientos incluso sin entenderlos. Esa es la particularidad de naasé venishmá. La parte de “escucharemos” dice que debemos intentar comprender la voluntad de Dios. Sin embargo, esto viene precedido por “haremos”; es decir, nuestra primera obligación es someternos ante la voluntad de Dios, incluso cuando no la comprendamos.
Este es el fino balance: reconocer el grandioso intelecto que Dios le dio al hombre, pero al mismo tiempo entender que es limitado en lo que refiere a su percepción de Dios.
El día de la entrega de la Torá
Moshé reunió al pueblo al pie del Monte Sinaí. Se veía un gran pilar de fuego y humo emanando de la nube que estaba sobre la montaña. Entonces Moshé ascendió hacia la nube y toda la nación esperó la palabra de Dios. En ese momento, la voz y la presencia de Dios llenaron el mundo; toda la naturaleza se quedó quieta y toda la nación judía oyó y vio la voz de Dios proclamando los Diez Mandamientos. A continuación, Moshé le informó al pueblo que ascendería a la montaña por 40 días y 40 noches para recibir el resto de la Torá y para bajar con las Tablas de la Ley inscritas con los Diez Mandamientos (16).
Cada uno de los detalles de ese día tiene una gran importancia. Analizaremos unos pocos aspectos.
Maimónides escribe (17):
Los judíos no creyeron en Moshé por los milagros que realizó. Toda creencia que es meramente un resultado de milagros permanece sujeta a la duda, dado que quizás los milagros fueron hechos con magia. En el Monte Sinaí, el pueblo judío oyó a Dios llamar a Moshé y participó con él en su experiencia profética. Desde ese momento en adelante, nuestra creencia en Moshé fue establecida.
Parecería que el objetivo principal de la entrega de la Torá, más allá de los mandamientos específicos, era concretizar el saber de que Dios realmente le había hablado a Moshé y que el pueblo estuviese seguro de que el resto de la Torá había sido fielmente transmitida de Dios a Moshé. De hecho, ninguna otra religión está fundada sobre la base de una profecía colectiva nacional (18). Esto crea una relación única con Dios y con la Torá que está basada en conocimiento en lugar de fe.
Esto comienza a explicar el acertijo que postulamos sobre los Diez Mandamientos. En total, la Torá contiene 613 mandamientos, los cuales fueron transmitidos en el curso de muchos años:
Los primeros mandamientos fueron dados en Egipto (19).
Más fueron dados durante el período de 49 días entre el Éxodo y el Monte Sinaí (20).
La mayoría fue dada durante los 40 años en el desierto.
El mandamiento final fue dado a sólo días del fallecimiento de Moshé (21).
Entonces, ¿por qué fueron esos 10 mandamientos elegidos específicamente para ser dados en el Monte Sinaí? ¿Son en algún sentido más importantes que los otros 603?
En realidad no hay diferencia entre uno de los Diez Mandamientos y cualquier otra ley de la Torá. La obligación de observarlos es igual. Pero esto no hace más que fortalecer nuestra pregunta: ¿Por qué esos 10?
Los Diez Mandamientos son los principios fundamentales de las 613 mitzvot. Rav Saadia Gaón, un erudito del siglo X, delineó todos los mandamientos en 10 familias, basado en los Diez Mandamientos (22). Tratar ese tema en detalle va más allá del alcance de este artículo, pero un análisis rápido mostrará los principios de esa idea:
Como es bien sabido, los mandamientos fueron dados en dos tablas. En el cuadro vemos que los mandamientos parecieran estar claramente divididos en dos grupos: los que aplican entre el hombre y Dios, y los que aplican entre el hombre y el hombre.
Mira de cerca. Hay uno de los mandamientos que pareciera estar mal ubicado: el quinto mandamiento, Honrarás a tus padres. La explicación común de esto es que la relación entre un padre y su hijo es una metáfora de la relación entre el hombre y Dios. Desde el momento de la infancia en adelante, la forma en que un padre actúa con su hijo forma en la consciencia del niño un paradigma de la manera en que Dios se relaciona con nosotros.
Pero también podemos utilizar esto como un medio para ilustrar la forma en que cada uno de los mandamientos se expande para incluir grandes porciones de la Torá. El principio de honrar a los padres es para enseñarnos gratitud. Esto pareciera ser un acto simple, pero es tremendamente difícil. Para ser agradecido, uno debe reconocer que tiene carencias, que necesita de los demás. Quien cree que no necesita a los demás, incluso cuando reciba accidentalmente ayuda de otra persona, no sentirá gratitud. Este reconocimiento de nuestra deficiencia humana, de que vengo de algún lugar (mis padres) y de que soy dependiente, es el comienzo de aceptar a Dios.
Por lo tanto, honrar a los padres es la base de todas las mitzvot que exigen nuestra sumisión a una autoridad superior, razón por la que es parte de la primera tabla. Esta es sólo una ilustración de la forma de abordar cada uno de los Diez Mandamientos como un fundamento para el resto de la Torá.
Montaña suspendida
Antes enunciar los Diez Mandamientos, Dios suspendió la montaña sobre la cabeza de los judíos y dijo: “Si aceptan la Torá, bien. Si no, la montaña los enterrará” (23).
Como fue descrito anteriormente, el pueblo judío aceptó la Torá voluntariamente, declarando haremos y escucharemos. ¿Por qué fue necesario entonces este chantaje?
La respuesta simple es que si bien el pueblo aceptó voluntariamente cumplir la Torá, Dios quiso asegurarse que entendieran que es realmente una obligación (24).
En un sentido más profundo, la montaña suspendida sobre la nación era para reforzar la inevitabilidad de la Torá. La Torá tiene dos niveles. En un nivel, Torá es la decisión individual de cada persona y hay libre albedrío para su observancia. Sin embargo, hay otra realidad: el mundo necesita de la Torá. Un mundo sin la revelación de Dios, sin un estándar absoluto de moralidad para guiar a la humanidad, es un mundo devoto de su objetivo supremo. Entonces, una vez que la Torá fue aceptada de buena gana, Dios enfatizó la verdad ineludible de que sin la existencia de la Torá el mundo no puede existir. Sin la guía de la luz de la Torá, el mundo terminaría volviendo a su estado previo a la creación, de vacío y nada (25).
Notas:
Esta es la cronología de acuerdo a como aparece en la lectura simple del texto, sin los agregados midráshicos.
Talmud – Shabat 88a.
El tema de nuestro próximo ensayo.
Rashi (Éxodo 3:12).
Éxodo 19:2.
Rashi (Éxodo 19:2).
Zóhar Jadash; BaMidbar Kedemot del Jidá (10:6); ver Jatam Sofer (Kóvetz Teshuvot 52).
Éxodo 19:3.
Midrash Rabá (Éxodo 28:2).
Brisker Rav.
Rashi (Éxodo 19:13) citando la Mejilta.
Rashi (Éxodo 19:13) citando la Mejilta.
Midrash Rabá (Números 13:3).
Números 1:1.
Talmud – Eruvín 54a.
Éxodo 24:1 con Rashi y Rambán.
Cimientos de la Torá 8:1.
Ver Kuzari 1:87.
Éxodo capítulo 12.
Talmud – Sanedrín 56b; Rashi – Éxodo 15:25.
Deuteronomio 31:19.
“Azarot” por Rav Saadia Gaón; ver Rashi (Éxodo 24:12).
Los líderes palestinos han alcanzado un nuevo nivel de obsesión, ahora están tratando de impedir la creación de un nuevo hospital en Gaza.
Apenas se puede considerar noticia que los líderes de la Autoridad Palestina estén obsesionados con el presidente de EEUU, Donald J. Trump, y su Administración. Sin embargo, lo cierto es que han alcanzado un nuevo nivel de obsesión: ahora están tratando de impedir la creación de un nuevo hospital para su población en la Franja de Gaza.
Se prevé que el nuevo hospital, que consiste en 16 departamentos, se construya cerca de la frontera de Erez que cruza entre la Franja de Gaza e Israel. El nuevo hospital fue aprobado por Israel como parte de los acuerdos de alto el fuego alcanzados en las últimas semanas con los dirigentes de Hamás de la Franja de Gaza bajo los auspicios de Naciones Unidas, Qatar y Egipto.
El hospital, de 13.000 metros cuadrados, se valdrá de la infraestructura, la experiencia y los recursos de una ONG internacional llamada Friendship, con el objetivo de mejorar considerablemente los servicios médicos a los palestinos de la Franja de Gaza.
Extrañamente, aunque Israel ha aprobado el proyecto, los funcionarios de la Autoridad Palestina siguen intentando arruinarlo. Mai Kaila, ministra de Sanidad de la Autoridad Palestina, en una reunión en su oficina en la Margen Occidental en Ramala, le dijo al coordinador adjunto de la ONU para el Proceso de Paz en Oriente Medio, Jimmy McGoldrick, el 31 de julio, que el hospital de campaña era parte de un plan para separar la Margen Occidental de la Franja de Gaza y que el Gobierno de la Autoridad Palestina considera que el plan de construir el hospital se enmarca en el “Acuerdo del Siglo”.
“Si el objetivo para crear este hospital es humano, habría sido mejor financiar y desarrollar los hospitales que ya existen en la Franja de Gaza”, dijo la ministra palestina al funcionario de la ONU. “Este proyecto se disfraza de humanidad mientras esconde un peligro aspecto político”.
Kaila le pidió al funcionario de la ONU que transmitiera un mensaje a todas las partes concernidas: en efecto, el Gobierno de la Autoridad Palestina se ha lavado las manos en lo relativo al nuevo hospital.
Uno esperaría que los líderes palestinos se hubiesen alegrado de contar con un nuevo hospital que daría servicio a los dos millones de habitantes de la Franja de Gaza. Sin embargo, estos gobernantes no tienen ningún problema en sacrificar la vida de los pacientes palestinos en el altar de su odio hacia el plan de paz.
Los funcionarios de la Autoridad Palestina han justificado su oposición a la construcción del hospital diciendo que está concebido para “separar la Margen Occidental de la Franja de Gaza”.
“El hospital que Israel y EEUU están intentando crear en la frontera norte de la Franja de Gaza es parte de los actuales intentos de separar la Franja de Gaza y la Margen Occidental bajo pretextos humanitarios”, había aseverado ya el Gobierno palestino el 8 de julio.
Esta afirmación carece totalmente de base, hasta el punto de ser surrealista.
¿Qué tiene que ver la construcción de un hospital moderno con la “separación de la Margen Occidental de la Franja de Gaza? En realidad, las dos entidades han estado políticamente separadas la una de la otra desde que Hamás derrocó con violencia el régimen de la Autoridad Palestina en la Franja de Gaza en el verano de 2007. Desde entonces, los palestinos han tenido dos mini Estados diferenciados que, de hecho, siempre han estado culturalmente separados: uno en la Margen Occidental, que antes era parte de Jordania y ahora está bajo el control del presidente Mahmud Abás y su Autoridad Palestina; y el otro, en la Franja de Gaza, antes parte de Egipto, y ahora bajo el control de Hamás y la Yihad Islámica.
A lo largo de los dos últimos años, Abás y otros líderes de la Autoridad Palestina han cogido la costumbre de culpar de todo lo que no les gusta a la Administración Trump y su “Acuerdo del Siglo”.
En lo que respecta a la Autoridad Palestina, incluso la parte económica del plan de Trump, que les ofrece miles de millones de dólares para impulsar la economía palestina y mejorar sus condiciones de vida, es una “conspiración” relacionada con el “Acuerdo del Siglo”.
La última pirueta de la Autoridad Palestina es afirmar —falsamente— que la construcción del nuevo hospital es también parte del “Acuerdo del Siglo” de Trump.
El Gobierno de la Autoridad Palestina —con Mohamed Shtayeh a la cabeza, al que Abás nombró primer ministro el mes pasado—, e ignorando por completo las necesidades de su población en la Franja de Gaza, se apresuró a rechazar el proyecto de hospital. Shtayeh y su gobierno no toman ninguna decisión salvo que haya sido aprobada por Abás. Esas decisiones son después apoyadas por los líderes de la Autoridad Palestina (incluidos Abás y sus funcionarios de la OLP y Fatah), que después las publican en sus medios oficiales.
En la campaña de la Autoridad Palestina contra el nuevo hospital, se puede ver otra prueba más de una mentalidad conspirativa que sigue siendo una epidemia entre los dirigentes palestinos. Por ejemplo, en los últimos dos años, los líderes palestinos han estado advirtiendo de una “conspiración” de EEUU e Israel para liquidar la causa palestina. Lo que parecen querer decir con esto es que cualquier propuesta de paz que no satisfaga las aspiraciones nacionales palestinas, como la de un Estado independiente con el este de Jerusalén como capital u obligar a Israel a absorber a millones de descendientes de los refugiados palestinos de una guerra que los árabes (Egipto, el Líbano, Siria, las fuerzas saudíes e Irak) iniciaron en 1948.
Aunque hasta ahora no ha salido a la luz ninguna “conspiración”, los líderes palestinos consideran simplemente que los israelíes o los estadounidenses les ofrecen una “conspiración”.
Cuando, en febrero, EEUU convocó una cumbre sobre Oriente Medio en Varsovia para intentar frustrar la invasión iraní, los líderes palestinos volvieron a afirmar que la reunión era una “conspiración” contra los árabes. De nuevo, no se causó ningún daño a los palestinos a consecuencia de la cumbre. Que los palestinos hablen de “conspiración” parecía absurdo, si no ridículo.
Algunos palestinos han llegado incluso a afirmar que la continua rivalidad entre Fatah, la facción gobernante de Abás y Hamás es fruto de una “conspiración” entre EEUU e Israel. La acusación se basa en la suposición de que Israel y EEUU no quieren la unión de los palestinos. Esta afirmación, por supuesto, tampoco tiene ninguna base: ni Israel ni EEUU tienen nada que ver con la disputa entre Fatah y Hamás. Recurrir a los intentos de algunos estados árabes para poner fin a la disputa no ha servido de nada por la falta de voluntad de Fatah y Hamás de aceptar concesiones mutuas.
La aversión de los líderes palestinos a Trump y la Administración estadounidense ha llegado al paroxismo, especialmente cuando los estadounidenses están yendo adelante con su plan de paz a pesar de la fuerte oposición palestina. Los líderes palestinos ven como la Administración Trump avanza con su plan en cooperación con algunos estados árabes, lo que para los líderes palestinos es darles la espalda a sus hermanos palestinos.
En los últimos años, los habitantes de la Franja de Gaza se han estado quejando de falta de medicinas y equipos médicos.
Si no se construye el hospital, a la población palestina de la Franja de Gaza se les habrá negado —por sus propios líderes— un recurso de incalculable valor.
Además, unos meses atrás, el Gobierno de la Autoridad Palestina anunció que iba a dejar de enviar a los palestinos a los hospitales israelíes. Esa decisión catastrófica sólo perjudicó al pueblo palestino.
El Gobierno de la Autoridad Palestina trató ilógicamente de justificar su decisión diciendo que la había tomado en respuesta a las cantidades que Israel deduce de los impuestos recaudados. Israel declara abiertamente que lo hace por los pagos que el Gobierno palestino hace a las familias de los terroristas palestinos, “presos de seguridad” y terroristas suicidas que creen que entrarán en el Paraíso como mártires o shahids, o que murieron en el transcurso de cometer un atentado contra Israel.
La Autoridad Palestina, al parar las derivaciones a los hospitales israelíes y privar a su población del acceso a un excelente tratamiento médico en Israel, ha puesto la vida de miles de sus ciudadanos en peligro. Varios palestinos han condenado la decisión por ser “equivocada”, “precipitada” y “no calculada”.
Los líderes de la Autoridad Palestina tienen razón en una cosa: una de las partes en este conflicto sí está utilizando la disputa para sus propios fines, pero no es la Administración Trump. La única parte que merece la culpa son Abás y sus socios. Están rechazando un centro médico que necesitan desesperadamente para poder seguir echando la culpa del sufrimiento de los palestinos de la Franja de Gaza a los pies de Israel. Abás parece temer que un nuevo hospital —que ha recibido la aprobación israelí— pueda quitarle el argumento de que Israel es responsable de la miseria palestina.
Abás responsabiliza a Israel de la crisis económica y humanitaria en la Franja de Gaza, mientras oculta el hecho de que en los últimos dos años ha estado imponiendo duras sanciones a los habitantes de la Franja. Una de las sanciones fue suspender el sueldo de miles de sus propios empleados y las ayudas sociales a muchas familias palestinas necesitadas.
Además, al parecer, Abás no quiere que mejoren las condiciones de vida de su gente si viven bajo el régimen de Hamás. Parece estar esperando que, si la situación en la Franja de Gaza empeora, los palestinos acabarán rebelándose contra los rivales de Abás en Hamás y los expulsen del poder. Sin embargo, mientras Hamás siga con el control absoluto de Gaza, esa esperanza parece poco realista. No hay señales de que se vaya a producir ningún desafío importante para su régimen, salvo, quizá, el de Irán. Como era de esperar, los mulás de Irán han estado utilizando a Hamás como otro de sus satélites regionales, que ahora incluye a los huzis en el Yemen y a Hezbolá en el Líbano.
Por último, la Autoridad Palestina ha rechazado el nuevo hospital por una triste y vieja razón: al parecer quiere que todos los proyectos internacionales se canalicen exclusivamente bajo sus auspicios, lo que sin duda le facilita echarles la mano a buenas cantidades de dinero y transferirlo a las arcas personales de sus líderes.
La Autoridad Palestina es probablemente el único gobierno del mundo que considera la creación de un nuevo hospital una “conspiración”. Queda por ver si la comunidad internacional cederá a la campaña de Abás y abandonará el proyecto de hospital, o si decidirá ayudar al pueblo palestino, cuyos líderes sólo saben ayudarse a sí mismos.
The Torah’s position is
clear: Although it was common for the nations of ancient Canaan to seek counsel
from astrologers, for a Jew, astrology is off limits.
For
these nations that you are possessing – they hearken to astrologers and
diviners; but as for you – not so has Hashem your G‑d given for you.1
The Jews may wonder,
how will we survive with this disadvantage? While the other nations could look to
their astrologers to guide them in everything from planning war to picking
stocks, we will be in the dark! But Moses puts them at ease, reassuring them
that they will have a different source of information:
A
prophet from your midst, from your brethren, like me, shall Hashem, your G‑d
establish for you—to him shall you hearken.2
The question, of course, is what is the difference between a prophet and an astrologer? If listening to an astrologer is so terrible, why are we not only permitted, but in fact commanded, to listen to the prophet? The question intensifies when one realizes that while astrologers are not always accurate predictors of the future, prophets have a far from perfect track record too. Perhaps the most famous prediction gone wrong was the prophecy of Jonah, which warned that the great city of Nineveh would be destroyed 40 days henceforth, when in fact no such thing happened. The people of Nineveh repented and G‑d averted the terrible decree.
Why wasn’t the prophecy
realized? Only a good prediction must materialize; G‑d is compassionate and may
avert a negative event up until the very last moment.
The astrologers, by
contrast, claim to be straightforward and leave no room for their predictions to
change.
Why then would we want
to listen to a prophet, whose prophecy may or may not come to fruition?
Although it may not
seem so on the surface, the prophet and the astrologer are not actually in the
same line of business. Their mission statements could not be further apart.
The astrologer predicts
a person’s destiny based on his or her personality, nature, or spiritual
make-up. In some ways, the information is very useful. Why should a person
spend a lifetime trying to discover which things he will succeed or fail at,
when he can presumably take a shortcut and get the information directly from an
astrologer? But implied in the message of the astrologer is that a person
cannot change; his nature is his nature, and that determines his future.
The prophet, however, is not in the business of predicting the future. The prophet’s role is to inspire a person to break out of his or her nature, to break free of his destiny, and to understand that there is no barrier to spiritual growth that cannot be shattered. The astrologer limits a person, while the prophet liberates him.
When Nineveh was spared, Jonah was terribly angry. Initially, he had tried to escape his mission precisely because he was afraid that G‑d would not ultimately destroy the city, putting his reputation as a professional predictor of the future into severe jeopardy. No one would ever trust his predictions again. G‑d was upset at Jonah’s anger, precisely because Jonah had entirely missed the point of prophecy. He did not realize that had his prediction succeeded, his mission would have failed, for the prophet’s mission is not to define a person’s destiny, but to tell him that he can change and become a new person anytime he so desires.
Although we are no
longer in the era of the prophets, we must take the message to heart, ignore
our inner astrologer and listen to our inner prophet. The greatest impediment
to growth, both spiritual and material, is the voice inside us which tells us
that after all these years we know who we are, we know our strengths and
weaknesses, we know where we will succeed and where we will fail, what we can
hope for, and what we shouldn’t even dream about. We have it all figured out.
The commandment to heed the prophet, in the portion of Shoftim, is read during the month of Elul, the month of introspection and repentance leading up to the New Year. And we read the book of Jonah on Yom Kippur, the Day of Atonement, because as we prepare for the New Year, we must listen to the voice of prophecy. We must understand that whatever our nature is, we cannot and must not allow it to limit us. We must understand that G‑d gives us the power to break out of our limitations, to change, and to become the person we know we should be.
The West’s concept of reason actually comes from the Hebrew Bible. Ideas such as an orderly and rational universe structured on a linear concept of time were revolutionary concepts introduced in the book of Genesis.
Yale University professor of computer science David Gelernter has renounced his previous belief in Darwinian evolution.
Writing that he was sad to give up on “a brilliant and beautiful scientific theory,” he said he had concluded that it couldn’t explain the big picture – not the fine-tuning of existing species, but the emergence of new ones.
Whether or not his argument is well-founded is a discussion for another time. The point here is that it’s unsayable by anyone who isn’t prepared to risk professional and social suicide.
Darwinism, said Gelernter, had passed beyond a scientific argument. Although his Yale colleagues had treated him in a courteous and collegiate manner, people took their life in their hands to question Darwinian evolution.
“They will destroy you if you challenge it,” he said. There was nothing approaching free speech on this topic. “It’s a sort of bitter, fundamental, angry, outraged, violent rejection, which comes nowhere near scientific or intellectual discussion.”
Gelernter’s conclusions about Darwinism have derived principally from his analysis of the statistical probability of the evolution of new species. Yet anyone who queries Darwinism is immediately labeled “anti-science” and accused of being a religious nut.
Indeed, the pushback against Gelernter’s apostasy has included the observation that he is a religious Jew. Apparently, the only reason he could possibly have come to this “denialist” conclusion, says one pro-evolution website, is that he views science through “Old Testament goggles.”
In fact, a belief that’s unchallengeable has the characteristic of religious faith. That’s why Gelernter calls Darwinism a religion.
There are plenty of other unsayables in our thought-policed society. Human-made global warming, for example, is considered beyond challenge because the science of that theory is said to be “settled.” This is, in fact, anti-science dogma because nothing is ever settled in science, which is always open to fresh challenges.
So how come our scientific age promotes anti-science ideas more akin to religious doctrine and calls them science?
Our era is supposedly devoted to promoting individual freedom, tolerance and an end to prejudice. So why are so many views being silenced? Why has debate been so widely replaced by hateful insults? And how come this has been accompanied by an upsurge in anti-Semitism, often among precisely the same subscribers to the liberal anti-racist “woke” agenda?
There may be a connection here that is generally overlooked. And it involves the Jews.
At the core of all this moral and intellectual confusion lies an onslaught against the core principles of Western civilization on the grounds that these are innately exclusive, prejudicial and oppressive.
That’s because they are rooted in biblical values that are held to be cruel, obscurantist and inimical to reason, enlightenment, and generosity of spirit.
By contrast, the secular agenda is believed to stand for all good things associated with modernity, such as kindness, rationality, and progress.
The West tells itself that modernity sprang from a repudiation of religion in the 17th-century Enlightenment.
In fact, as a new book points out, Christianity remains at the core of contemporary Western thinking even among those who disdain it. “Dominion,” by the British historian Tom Holland, is a magisterial analysis of the way in which Christian values have shaped the West and still do so even in the most unlikely places.
His book is not merely a fascinating account of the extraordinary reach and persistence of Christianity, which has evolved and adapted down through the generations and across societies. He also argues that Christian values, which have sometimes led to slavery, empire, and war, nevertheless lie at the core of what makes the West civilized and good.
This has startled people for whom it is axiomatic that only secularism produces goodness while religion produces only bad stuff. But Holland points out that even attacks by secular liberals on Christian thinking are motivated by Christian values of tolerance and fairness.
Of course, there’s an elephant in this particular room. For although these core Western principles were introduced and spread by Christianity, their origin lay in the Hebrew Bible.
Holland pays due regard to the Jewish foundations of Christianity and also to the terrible way that Christianity has behaved in the past towards the Jews.
But what so many overlook is that moral principles assumed to have been invented by Christianity, such as compassion, fairness, looking after the poor or putting others first, were all introduced to the world by the Hebrew Bible.
It is Judaism’s Mosaic code that gave the West its conscience and the roots of its civilization by putting chains on people’s selfish appetites. And strikingly, every contemporary ideology that aims to undermine or transform the West is based on opposition to Jewish religious beliefs, Jewish moral codes or the Jewish homeland in Israel.
Deep green environmentalism, for example, wants to knock human beings off their pedestal in Genesis as the pinnacle of creation; sexual lifestyle choice negates Judaism’s moral codes; scientific materialism repudiates belief in the Divine creator of the world; anti-Zionism denies the Jews’ right to their own homeland; and liberal universalism is an innate challenge to Judaism which, as a stubbornly and uniquely distinct set of beliefs, always stands in the way of any universalizing ideology.
Much of this secular onslaught goes back to the central Enlightenment idea of a world based on reason, which French Enlightenment thinkers in particular perceived to be in opposition to religion.
But the West’s concept of reason actually comes from the Hebrew Bible. Ideas such as an orderly and rational universe structured on a linear concept of time were revolutionary concepts introduced in the book of Genesis.
These ideas were essential to the development of Western science. Early scientists believed that natural laws necessarily presupposed a law-giver. As Galileo Galilei said: “The laws of nature are written by the hand of God in the language of mathematics.”
The opposition between religion and science that is assumed to be fundamental by secular liberals is, in fact, foreign to Judaism. With so much of the Hebrew Bible interpreted over the centuries as allegory or metaphor, Judaism has never seen science as a threat.
The 12th-century Jewish sage Maimonides was the great exemplar of the belief that science and religion were complementary. He wrote that conflict between science and the Bible arose from either a lack of scientific knowledge or a defective understanding of the Bible.
Without the Hebrew Bible, there would have been no Western rationality or principles such as justice or compassion. But secularism holds that the rule of reason divorced from biblical religion would banish bad things like prejudice or war from the world and the human heart.
Impossible utopianism like this invariably results in oppression. So it proved with medieval apocalyptic Christianity, the French Revolution, communism and fascism; and so it is proving today with the cultural totalitarianism of the Left.
Like all utopians, the Left believes that their ideas are unchallengeable because they supposedly stand for virtue itself. All who oppose them are therefore not just wrong, but evil. So heretics like Gelernter must be stamped out because no quarter can ever be given to any challenge to secularism.
What secular liberals don’t understand is that in attacking the Jewish concepts at the core of the Christian West, they are not merely repudiating their own supposed ideals of tolerance and rationality, but are sawing off the branch on which they themselves are sitting.
“At that time, they shall call Yerushalayim “Throne of Hashem,” and all nations shall assemble there, in the name of Hashem, at Yerushalayim. They shall no longer follow the willfulness of their evil hearts.” Jeremiah 3:17 (The Israel Bible™)
A view of the Temple Mount from the Davidson Archaeological gardens. (Credit: Seth Aronstam/Shutterstock.com)
The head of the Department of History and Archaeology at the Islamic University of Gaza, Dr. Ghassan Weshah told Felesteen, a Gazan news service, in an interview this week that there was no archaeological evidence of a Jewish Temple on the Temple Mount.
“One of the biggest lies of the Zionists with regard to the Al-Aqsa Mosque is that it was built on the ruins of the Temple, which was destroyed on August 21, 586 BCE,” Prof. Weshah said in the interview. “This is a false statement. There is no other building under the Al-Aqsa Mosque.”
“Engineering scientists said that what is under the Al-Aqsa Mosque are sedimentary stones from the Canaanite period and they never talked about any rubble,” Pro. Weshah said. He emphasized that the “Zionists” could not find anything under the Al-Aqsa Mosque despite the excavations they do. He also noted that the excavations performed in the construction of the Marwani Mosque confirmed this.
The Waqf began built the Marwani Mosque in what was formerly called Solomon’s Stables in 1996, without a permit and in gross violation of the status quo agreement signed two years earlier in which Israel granted custodianship to Jordan. It is the largest mosque in Israel with space for 10,000 worshippers. The builders used heavy equipment to clear the site, destroying artifacts of immense archaeological importance and damaging the structural integrity of the southern wall of the Temple Mount. The construction resulted in over 400 truckloads of material containing artifacts being removed from the Temple Mount and dumped in landfills. Much of the material was lost but the Sifting Project directed by Dr. Gabriel Barkay has succeeded in recovering countless remnants from the Jewish Temples. His results include a reconstruction of the tile floor from a section of the Temple. The underground mosque is always open to Muslims but prayers are only held there on Muslim holidays when rain or heat makes outdoor prayer uncomfortable. In many of the available photos, Muslims are seen using the site as a place to sleep or socialize.
It is important to note that the Waqf does not permit any archaeological studies to take place on the Temple Mount and reject any efforts to preserve artifacts, even those with significance to Islam. In 1929, a massive earthquake caused the roof of the silver-domed Aqsa Mosque to collapse. The roof was repaired using new beams but the original beams were studied by Robert W. Hamilton, director of antiquities for the British Mandate. He described most of the beams and wooden panels as being from the early Islamic Ummayad Dynasty from the Eighth Century. The best examples were taken to be displayed at the Rockefeller Museum near Jerusalem where they are on display to this day. Many of the beams were left outside on the Temple Mount. Some of the beams were sold to an Armenian wood merchant and even more disappeared.
In the 1970’s, the beams were checked by a team of Israeli botanists who determined that most of them were cedars from Lebanon and some are Cyprus trees. They carried out Carbon-14 tests on several of the timbers. Some were determined to have been felled about 1,340 years ago which is approximately when al Aqsa Mosque was originally built. One cypress beam was determined to be was found to be 2,600 years, or around 630 BCE, around 50 years before the destruction of the First Temple.
Shockingly, one of the oak beams was determined to be 2,860 years old, cut down around 880 BCE, early in the First Temple period.
About a decade ago, the Israeli Antiquities Authority wanted to preserve the beams but the Waqf insisted the beams are their property. There have been unconfirmed sightings of some of the beams stored next to the Golden Gate being burned.
Professor Weshah claimed that museums have confirmed that artifacts that seem to indicate a historic Jewish presence in the land are, in fact, fake.
“He pointed out that no matter how the Zionists tried to falsify some of the artifacts and claim that they prove their presence in Palestine, the largest and most famous museums in the world discovered the falsification by the occupation of these pieces and refused to exhibit any artifact coming from the occupation state to display in international museums because they are forged.”
The professor went on to say that “Facts refute all the promises mentioned in the Torah are prove that they are lies. It affirms that Palestine is Arab land and is part of the Arabian Peninsula, where the [Palestinians] settled thousands of years before the Jews.”
The professor did not address the description of the Jewish Temples that appear at least twice in the Koran.
Centro Estudios Judaicos del Sur de PR 