¿Por Qué el Mashiaj es Llamado “Leproso”?

¿Por Qué el Mashiaj es Llamado “Leproso”?

“Esta será la ley del leproso” (14:12)
Nuestra Parshá trata sobre las leyes del leproso. En términos sencillos, el leproso es una persona enferma con una impureza de una “lepra” específica. Por eso es de sumo asombro que cuando la Guemará
1 pregunta sobre el Mashíaj: “¿cuál es su nombre?”, responde: “el leproso”.

La razón que da la Guemará es que sobre el Mashíaj está escrito2 : “nuestra enfermedad cargó y nuestro dolor soportó”. Sin embargo, aunque el Mashíaj soporta enfermedad y sufrimiento, ¿qué obliga a calificarlo específicamente como un leproso’?

También el Sagrado Templo es identificado como leproso. Sobre el versículo3 : “y el leproso que posea la afección” dice el Midrash4 : “y el leproso- este es el Sagrado Templo”.

El Midrash ‘no dice’ este es el Sagrado Templo que se encuentra ‘destruido’, sino el Sagrado Templo en términos generales. Resulta entonces que el calificativo leproso’ refleja de alguna manera el sentido del Templo Sagrado.

Un Decreto Duro

La explicación del tema está ligada al sentido interior5 de las afecciones leprosas. Es sabido que la lepra a la que se refiere la Torá no es una enfermedad natural, sino un castigo especial que llega desde Arriba (por la maledicencia- Lashón Hará). La afección leprosa es entonces la manifestación de la Ley Superior que encuentra su expresión aquí abajo en la forma de esta afección.

Es por ello que la enfermedad propiamente dicha no impurifica, debe ser traída frente al Cohen6 y su dictamen de que se trata de una afección ‘leprosa’ es la que establece que la impureza se pose sobre el leproso. Si el Cohen dictamina que se trata de una afección pura, no hay nada negativo que implique impureza, sino que lo ocurrido es la revelación de la “Ley rígida” que es parte de la Santidad, la que es en realidad un elevado nivel de la Santidad superior. Pero cuando el Cohen fija que se trata de una afección impura, esto significa que cuando ese elevado nivel de “Ley rígida” desciende aquí a esta dimensión terrenal, puede generarse de ello un tema de maldad, hasta llegar incluso a la impureza de la lepra.

Fortaleza de la Santidad

El atributo de ‘Ley’ en su raíz mística, no tiene como objetivo castigar o impedir el flujo de bondad, sino todo lo contrario, se llama “guevurá”, “fortaleza”, porque implica un fortalecimiento del flujo, sólo que cuando el receptor- aquí abajo- no está en condiciones de recibir y contener un flujo de tal magnitud, se genera como consecuencia una situación de Ley- límite- y contracción.

Ese es también el significado de la “lepra” de “Tzaraat”; en su primera fuente celestial se trata de un fortalecimiento de la santidad. De ello descienden “decretos duros” como están aún en la dimensión de la santidad, y de esos “decretos rígidos” se desencadena luego, más abajo, la lepra impura.

Sin Impedimentos

Este es el motivo por el cual el Mashíaj y el Sagrado Templo se llaman “leprosos”, para expresar la intensidad de la santidad que posee una fortaleza adicional, una revelación que supera todas las medidas y las limitaciones. Ese nivel de santidad habrá de revelarse a través de Mashíaj Tzidkeinu y morará en el Tercer Sagrado Templo, puesto que en la época de la redención no habrá impedimentos ni limitaciones, y la santidad superna se revelará abajo tal cual ella es en su raíz espiritual superior.

Esto se logra a través de que el Mashíaj “carga nuestras enfermedades”- con ello se impurifica y refina al último de los judíos en la época de “los talones del Mashíaj”, hasta que todos sean recipientes dignos de la revelación de las “luces supernales” de la verdadera y completa redención que vendrá realmente de inmediato.

(Likutei Sijot Tomo 37, Pág. 35)

Segun tomado de: http://www.es.chabad.org/library/article_cdo/aid/1165454/jewish/Por-Qu-el-Mashiaj-es-Llamado-Leproso.htm el lunes, 23 de junio de 2014.
Notas al Pie
1. Sanhedrin 98,b
2. Ieshaiahu 53:4
3. Vaikrá 13:45
4. Eijá Rabá Pitjata 21, traído en el Ialkut Shimoní Vaikrá ahí
5. Likutei Torá Metzorá 22,b Ver Alshij allí
6. Vaikrá 13:2

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