Imagínate que una persona invita a gente a comer en su casa. Le presenta los invitados a su familia, se sienta a la mesa, les da la bienvenida y antes de que pasen tres minutos, antes de que se sirva el primer bocado de comida, se les muestra a los invitados la puerta y se les pide que salgan.

En un primer momento, supondríamos que los invitados hicieron o dijeron algo inapropiado o irreverente y perdieron así su derecho a sentarse a la mesa, pero no sucedió eso. Los invitados hasta elogiaron a los anfitriones. ¡Cuesta creerlo!

¿Y si les dijera que esto se repite cada semana del año en varios miles de hogares?

Todos invitamos a dos ángeles ‒uno “bueno” y otro “malo”‒ a nuestro hogar cada viernes a la noche. El Talmud (Shabat 119.ª) cuenta que el viernes a la noche dos ángeles nos acompañan cuando volvemos a casa de la sinagoga, y cuando ven que la casa está llena de luz y de ese único e inigualable aroma del Shabat, y ven que nosotros y toda la familia llevan puesta la mejor ropa en honor del Shabat, el ángel bueno declara que corresponde que la semana que viene encuentren lo mismo, y el ángel malo se ve forzado a responder “Amén”.

Es en su honor que entonamos el himno Shalom Aleijem el viernes a la noche (haz clic aquí para el texto completo). En este himno, les deseamos paz a estos ángeles, les damos la bienvenida, les pedimos que nos bendigan y luego les damos la despedida:

La paz sea con ustedes, ángeles ministrantes, mensajeros del Altísimo…

Que su arribo sea en paz, ángeles de paz, mensajeros del Altísimo…

Bendígannos con paz, ángeles de paz…

Que su partida sea en paz, ángeles de paz…

¿Por qué no pueden quedarse?

Si bien se ofrecen distintas respuestas a esta pregunta1, yo quisiera compartir con ustedes una fascinante respuesta que oí, que dio el Rebe de Slonim, elNetivot Shalom.

En el capítulo 32 del Génesis, vemos cómo Jacob, tras huir de su suegro Labán para irse de Jarán, confrontó el hecho de que su hermano Esav, que durante años estuvo distanciado de él, se aproximaba ahora con un ejército de cuatrocientos hombres. Lo último que supo de Esav fue que quería matarlo. Al ver esta escena, pensó que no era precisamente un comité de bienvenida de Canaán…

Jacob se apresta para la guerra y para la paz. Hace que su familia cruce el límite y, entonces, por alguna razón inexplicable, él cruza furtivamente al otro lado del río2. Allí se ve confrontado por un hombre. Todos los comentaristas coinciden en que este hombre era un ángel que representaba a Esav.

Jacob se quedó solo y un hombre forcejeó con él hasta el despunte del alba(Génesis 32: 25).

Nuestros sabios describen esta confrontación como una batalla por la eterna superioridad moral. Pero no es eso lo que me interesa en este momento. Lo que me interesa es el hecho de que Jacob estuvo solo todo ese tiempo. El Jizkuni, que fue un comentarista bíblico de la Edad Media, hasta amonesta a los hijos de Jacob por haberle permitido a su padre que se ponga a sí mismo, él solo, en una situación tan precaria y opina que la prohibición de comer el nervio ciático, que fue la consecuencia resultante de este encuentro, era para castigar a las tribus por optar por irse a dormir en una noche en la que iba a tener lugar uno de los conflictos más grandes de la historia.

Sin embargo, el Rebe de Slonim adopta un enfoque completamente diferente. Él nos enseña que al estar solo uno alcanza el más alto nivel de reunión con el Todopoderoso. En una instancia anterior del Libro del Génesis (28: 12-15), se nos cuenta acerca del sueño más grande de Jacob. Este vio Una escalera apoyada en la tierra cuyo extremo llegaba al cielo y he aquí que ángeles de Dios subían y bajaban por ella. Di-s le habló a Jacob durante los momentos en que no había ángeles a su lado, es decir, después de que los ángeles ascendieran y antes de que volvieran a descender; los ángeles terrestres habían retornado al Cielo y los ángeles celestiales todavía no habían llegado a la tierra. Ese fue el momento más sagrado porque, finalmente, nosotros los seres humanos somos más grandes que los ángeles. El súmmum de la santidad se encuentra en la privacidad.

Del mismo modo, Jacob no se encontraba junto a sus hijos ni junto al resto de su entorno en el momento en que tuvo lugar su gran lucha. Jacob estaba solo.

En Yom Kipur (el día más sagrado de todo el año), el Sumo Sacerdote (que es la encarnación de la mayor santidad que existe sobre la tierra) entraba al Santo de Santos del Templo Sagrado (que era el sitio de mayor santidad de toda la tierra). En relación con dicha entrada, dice la Torá:

No había ninguna persona en la Tienda cuando [el Sumo Sacerdote] venía a ofrendar expiación en el Santo, hasta que salía (Levítico 16:17).

En este momento tan extraordinariamente sagrado, el Sumo Sacerdote se encontraba a solas con el Todopoderoso.

Este versículo emplea el término kodesh para describir “el Santo”. Otra palabra que surge de la misma raíz es kidushín, o sea, casamiento. Inmediatamente después de la ceremonia de casamiento, los novios tienen que ir a una habitación en la que puedan estar a solas (ijud). Ijud significa “aislado, singular”. Uno puede estar a solas meramente en virtud de que no tiene a nadie a su lado; pero “solo” también puede significar que algo es singular o especial o único.

Existe un Midrash muy bello (Midrash Rabá, Génesis 77: 1) que expresa este mismo concepto:

Con respecto a Di-s está escrito: “Y solamente Di-s será exaltado ese día’ (Isaías 2: 11). Vemos que en el caso de Jacob se emplea una expresión similar: ‘Y Jacob se quedó solo”.

En Shabat, queremos estar a solas con el Todopoderoso y, por eso, nos excusamos ante los ángeles. “¡Ángeles sagrados!” ‒exclamamos‒ “Apreciamos enormemente el que hayan llegado a nuestros hogares, valoramos su presencia y atesoramos sus bendiciones, ¡por favor, vuelvan!, pero por favor, perdónennos si ahora les pedimos que se vayan, ¡es que ahora queremos estar a solas con Di-s!”.

En la mayoría de los libros de oraciones, se menciona la costumbre de recitar dos versículos del Libro de Salmos inmediatamente después de decir Shalom Aleijem:

Porque dará encargo a Sus ángeles acerca de ti, para que te guarden en todos tus caminos (Salmos 91: 11).

Di-s cuidará tu ida y tu venida desde ahora y para siempre (Salmos 121: 8).

¿Por qué se yuxtaponen ambos versículos? El primero nos recuerda que Di-s nos envía ángeles, pero el objetivo no es el mensajero, sino el hecho de estar a solas con el Todopoderoso; a fin de cuentas, confiamos únicamente en Di-s para sentirnos protegidos en nuestras idas y venidas.

Segun tomado de, http://www.es.chabad.org/library/article_cdo/aid/2058774/jewish/Tiempo-a-solas.htm el sábado 6 de dic. de 2014.

La Torá

Torá y Biblia

Generalmente la gente traduce Torá como “Biblia” cuando, en realidad, representan dos conceptos radicalmente diferentes. “Biblia” quiere decir “libro” mientras que “Torá” quiere decir “enseñanza”. Un libro contiene información que no necesariamente me compromete a hacer algo al respecto. La Torá contiene enseñanzas que definen cómo debo vivir mi vida.

La palabra Torá tiene diferentes acepciones, desde la más genérica hasta la más específica. A veces se utiliza para referirse específicamente a los cinco libros del Pentateuco a diferencia de los demás libros sagrados del Tanaj: Neviim
(Profetas) y Ketuvim (Sagradas Escrituras). A veces se utiliza como término genérico que abarca todo el abanico de lo que deriva de los cinco libros del Pentateuco, o sea los demás libros sagrados del Tanaj, como también la Mishná, el Talmud, Midrash, la Halajá, la Kabalá, el Musar, la Jakirá y el Jasidismo.

Veamos – resumidamente – en qué consiste cada uno de los términos mencionados.

En su esencia, la Torá es la comunicación de la sabiduría y voluntad Divinas. Es por medio de la Torá que uno se entera y se conecta con cómo D-os entiende las cosas y cómo quiere que nos comportemos.

Torá Shebijtav y Torá Shebeal Pe

Las enseñanzas que D-os le dio a Moshé fueron transmitidas en dos partes, una parte le fue dictada y documentada por Moshé en los cinco libros del Pentateuco (Génesis, Exodo, Levítico, Números y Deuteronomio). Esta es el comienzo de lo que está denominada Torá Shebijtav o “Enseñanza Escrita” que incluye los 24 libros del Tanaj. No todos los pormenores de los preceptos fueron escritos; muchos fueron transmitidos por Moshé oralmente a su generación. Ellos, a su vez, los transmitieron a la que le siguió y así fueron transmitidos de generación en generación hasta el día de hoy. Ese cuerpo de información está denominado Torá Shebeal Pe o “Enseñanza Oral”.

Tanaj

La palabra Tanaj es en realidad un conjunto de siglas que representan tres palabras: Torá, Neviim, Ketuvim. Son los 24 libros sagrados que documentan la historia de los jueces, reyes y profetas de Israel, sus profecías y enseñanzas. Los cinco libros de la Torá abarcan los primeros 2.488 años de la historia del mundo, desde su creación hasta el fallecimiento de Moshé. Los demás libros del Tanaj siguen con la historia de Iehoshúa (Josué), sucesor de Moshé, hasta el Libro de Esther que documenta la historia de Purim en el año 3.370 (392 A. E. C.).

Mishná

Dicha transmisión oral siguió por medio de los sabios denominados Tanaim hasta el año 3.910 (149 E. C.) cuando el sabio Rabí Iehudá Hanasí entendió que se corría el peligro de que esa transmisión se perdiera y anotó todo en forma resumida, ordenada temáticamente en sesenta tomos, agrupados a su vez en seis “órdenes”, o temas generales (a saber: leyes de Agricultura, Festividades, Matrimonio, Daños, Sacrificios, Pureza). La obra en su conjunto fue denominada Shishá Sidrei Mishná (Seis Ordenes de Estudio) o por sus siglas, Sha”s.

Talmud

Si bien la Mishná contiene muchísimos detalles prácticos que no aparecen explícitamente en la “ley escrita”, sigue siendo un texto muy sintetizado, sirviendo más bien como “apuntes” que hacen recordar mucha más información. Esa información siguió siendo transmitida oralmente por los sabios denominados Amoraim hasta que en el año 4.260 (499 E. C.) los sabios Ravina y Rav Ashi y sus discípulos la documentaron en la Guemará. El conjunto de Mishná y Guemará es los que constituye el Talmud. De hecho, hay dos versiones del Talmud, la Babilónica y la Jerusalemita, la más autoritativa siendo la versión babilónica.

Midrash

Paralelamente al Talmud están los midrashim o textos de exégesis que contienen detalles y dimensiones de interpretación no literales de los versículos que en su mayor parte no entraron en los textos del Talmud.

Halajá

Halajá es un término que refiere a las conclusiones prácticas de todas las discusiones rabínicas en el Talmud. Estas conclusiones fueron dilucidadas y recopiladas en las obras de varias autoridades ilustres a lo largo de la historia como Maimónides en su Mishné Torá, el Rabí Iosef Caro en su Shuljan Aruj, Rabi Moshé Iserles en su “Mapá”, y, en una versión resumida, en el Kitzur Shuljan Aruj, para mencionar sólo algunas de las más destacadas obras. Dichos textos – y muchos más – sirven como base para evaluar, por medio de la metodología entregada a Moshé en el Sinaí, cualquier situación que surja en la vida personal o comunitaria para la cual se necesita una orientación y resolución Halájica.

Kabalá

Kabalá quiere decir “recibir” y se refiere a los secretos de la Torá, recibidos en el Sinaí, que fueron transmitidos celosamente de generación en generación a eruditos especialmente seleccionados por su piedad, inteligencia, carácter y confiabilidad. El libro principal de esta disciplina, escrito en un lenguaje complejo y metafórico, es el Zohar de la autoría del gran Taná, Rabí Shimón bar Iojai (c. 100-160 E. C.).

Musar

La Torá contiene enseñanzas de ética personal, denominado Musar. Uno de los libros más destacados es Shaarei Teshuvá de la autoría de Rabeinu Ioná de Gerona.

Jakirá

La dimensión filosófica de la Torá es denominada Jakirá. Entre los tantos libros sobre el tema se destacan el Moré Nevujim (“Guía de los Perplejos”) escrito por Maimónides y el Kuzari por Rabí Iehudá Halevi.

Jasidismo

En el año 5.494 (1.734 e. c.) apareció el jasidismo por medio del místico Rabí Israel Baal Shem Tov. Revolucionó la manera de pensar y sentir judíos y su efecto reverbera hasta el día de hoy. Basadas en las fuentes más profundas del judaísmo, las enseñanzas del jasidismo son presentadas de tal manera que cualquiera, sin importar su nivel de erudición, puede entender y nutrirse de ellas, para vivir una vida más inspirada.

El exponente máximo del jasidismo, el Rebe de Lubavitch, que su mérito nos proteja, por medio de sus prolíficas enseñanzas es cada vez más una fuente de inspiración y educación para millones que buscan armonizar su judaísmo con la vida en el mundo moderno. Una buena puerta de entrada a esa cosmovisión es la serie de libros titulada El Rebe Enseña.

Fue en Shavuot que la Torá nos fue entregada; ahora está en ti recibirla.

Según tomado de, http://www.es.chabad.org/library/article_cdo/aid/2068713/jewish/Tor.htm el sábado 6 de dic. de 2014.

Pregunta:

¿Cuál es la diferencia entre el judaísmo Ortodoxo, el judaísmo Conservador y el judaísmo Reformista?

Respuesta:

Posiblemente no sea la persona indicada para responder a esta pregunta ya que, personalmente, no creo que haya “ismos” en ser judío. Simplemente somos judíos, con nuestraTorá y nuestra voluntad de ser judíos.

Sin embargo, voy a tratar de dar una descripción objetiva de lo que estos “ismos” significan en términos prácticos:

Hasta el Siglo XIX éramos meramente judíos. Manteníamos la Halajá, -es decir la interpretación rabínica de las normas y pautas de la Torá- y durante 3.000 años, desde el Sinaí, venimos manteniendo una firme tradición. Si algún individuo o grupo se desviaba de la Halajá, generalmente era alejado del pueblo judío.

Luego vinieron los Reformistas. Su punto de vista era: “las cosas están cambiando. Ahora sabemos que no hay necesidad de mantener la kashrut, elShabat, la circuncisión o creer en un retorno a Sión”. En Alemania decían: “Berlín es nuestro Jerusalén”. En los EE.UU. era Washington.

Luego vinieron los Conservadores: Su punto de vista era: “Estos rabinos reformistas han ido demasiado lejos. Es preciso conservar algunas de las tradiciones básicas del judaísmo”. De modo que revivieron una forma de alimentación kasher, del Shabat y de la circuncisión. Pero no estaban demasiado convencidos con respecto al tema Washington.

Aquellos judíos que no seguían estas líneas de pensamientos eran catalogados como “Ortodoxos”. Ellos nunca pidieron ser llamados así, pero éste fue el nombre que se les dio. En lo que me es personal no me veo como ortodoxo, ya que pienso acerca de mi judaísmo como algo muy radical y bueno, poco ortodoxo.

Tampoco veo el motivo que puede haber para reformar mi judaísmo. Preferiría que mi judaísmo me reformara a mí. Después de todo, aquellas cosas que los padres de la reforma vieron como algo obsoleto ahora están de moda nuevamente y son cada vez más populares. Por ejemplo, en los últimos diez años el número de alimentos kasher que hay en el mercado se incrementó en un 2000%. Y en lo que se refiere a Jerusalén, la realidad es bastante obvia. En 1948 el movimiento reformista dio una marcada media vuelta.

Ahora bien, apuesto que con lo anterior he provocado más preguntas que las respuestas que he podido ofrecer. Pero eso está bien porque es parte de lo que es ser judío, poder pensar libremente y plantear preguntas.

Segun tomado de, http://www.es.chabad.org/library/article_cdo/aid/575897/jewish/Cul-es-la-Diferencia-Entre-Ortodoxo-Conservador-y-Reformista.htm el sábado 6 de dic. de 2014.

¿Cómo puedo perdonar a alguien que me lastimo profundamente, especialmente alguien cercano en el quien yo confiaba?

Respuesta:

El arte de perdonar no es una acción solitaria que se empieza y finaliza en un lapso corto de tiempo. Poder perdonar es un proceso muy complejo y largo, en donde vamos progresando lentamente hacia la meta.

En un ensayo sobre este tema, el Rebe de Lubavitch explicó que hay tres niveles de perdón:

1) No le deseamos al otro ningún mal, y hasta llegamos a rezar por su bienestar. En este nivel de perdón, podemos seguir un poco enojados, sentirnos heridos y hasta incluso furiosos. Pero aún así, sentimos que no deseamos desearle ningún mal a la persona y no queremos tomar ningún tipo de venganza.

2) No estamos más enojados. En este segundo nivel, podemos no estar preparados para relacionarnos con esa persona como antes, pero podemos seguir adelante y dejar fluir hasta el punto que no guardamos ningún sentimiento de enojo y rencor.

3) Retomar la amistad. En este nivel, el perdón es completo. No solo hemos perdonado al individuo, sino también, lo hemos entendido y re aceptado otra vez. Ahora estamos listos para ser tan cercanos a esta persona como en los viejos tiempos.

El Talmud explica que si incluso si alguien nos ha herido terriblemente, se espera de nosotros encontrar las fuerzas para perdonarlo incluso al primer nivel.La ausencia de cualquier perdón es un símbolo de crueldad. Desearle el mal a alguien y el deseo de venganza, respresentan una debilidad en la personalidad que requiere de rectificación.

Una forma más complicada de perdón es el segundo nivel, en donde cesamos el sentirnos dolidos o enojados. Si nos han herido o engañado, tenemos que tener tiempo y ardua labor en quitarnos estos negativos sentimientos. Puede ser un largo proceso de curación hasta que estos sentimientos puedan desaparecer por completo de nuestro corazón y nuestra alma.

La forma ideal de perdonar es el tercer nivel en donde retomamos la amistad. Como sea, debe recalcarse que esto no es siempre posible. Algunas relaciones son tan tóxicas que lo más responsable en este caso es alejarse de ellas. Pero no debemos tener un enfoque de “o todo o nada”. Si retomar la amistad es imposible, no es siempre necesario cortar todo tipo de contacto o convertirse en antagónico. Podemos alcanzar un nivel más básico de perdón deseándole al otro todo lo mejor. Podemos parar de estar enojados con ellos, y darles un básico de respeto. Podemos seguir saludándolos cuando los vemos y darles la dignidad que todo ser humano merece.

Cada avance pequeño en nuestra relación es significante, tiene un profundo afecto y genera alegría.

Toma el primer paso ahora.