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Monthly Archives: August 2019

Deuteronomy: The World of Covenant

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by Rabbi Lord Jonathan Sacks

The unique covenant on display in the Book of Deuteronomy.


Covenants are an essentially secular phenomenon. They existed in the form of agreements between states in the ancient Near East. Fundamen­tally a covenant is a peace treaty. It can exist between states of roughly equivalent power, in which case it is a parity treaty. But it can also exist between states of radically different power, in which case it is called a suzerainty treaty. That is the story of Exodus and Deuteronomy, in which the Jewish people make a covenant with God.

This was revolutionary. Covenants were common in the ancient Near East. But covenants between God and a people were unknown, indeed inconceivable. It was unimaginable that God would seek to constrain His own powers in the name of righteousness and justice. It was unfathomable that a supreme power would make a treaty with any people on earth, let alone the supremely powerless.

The key covenant was made at Mount Sinai, as described in Exo­dus 19–24. This in principle should have been where the Torah reached its culmination. But it turned out not to be so. Despite the fact that the Jewish people agreed three times to accept the terms on which God was to become their sovereign, it was not yet ready for such responsibility. That is the significance of the story of the Golden Calf.

Bereft of Moses, unsure what had become of him, the Israelites sought an oracle, something to tell them what to do and what to become. They were still in an age of magical thinking in which people do what the gods require and gods produce the outcome the people desire. That is not what the biblical covenant is about. It is about the acceptance of respon­sibility. It is about being guided by the experience of history, not about having responsibility for history taken from the people and assumed by God Himself. Covenant is supremely an ethic of responsibility.

That is why there is a long hiatus in the story of the Exodus. The people have to learn to fight their own battles. They must discover that God is a force within, giving them strength, rather than a force outside that fights their battles for them. They must discern the God who is close – within the camp – and not one who is distant, who performs miracles, liberates the Israelites, brings plagues against the Egyptians, sends the people water from a rock and food from heaven, and divides the sea for them. God has to be in the midst of the camp, not just at the top of the mountain.

That is, in essence, what the biblical story from Exodus 25 to Numbers 10 is about. It tells us that to have the Divine Presence within the camp, close, not distant, a special ethic has to apply: the law of holiness. That demands a Sanctuary, with all its associated laws. Above all, there must be no confusion or con­flation between the domain of the holy, which is beyond time and mor­tality, and the secular, the ordinary, the world of mortality, marked as it is by death, disease, disfigurement, and defilement. The holy must be a radi­cal break with the merely human. That is the basis of the laws of sacrifice and sanctity that take up this long diversion, comprising the last third of Exodus, the whole of Leviticus, and the first third of the book of Numbers.

All of this was the consequence of the Israelites seeking not just God-as-King, but also God-as-Presence. The key words here – Mishkan (Sanctuary), sh-kh-n, the verb “to dwell within,” and the rabbinic Hebrew word Shekhina, “Divine Presence” – all have to do with the idea of closeness and intimacy. A shakhen is a next-door neighbour. The Isra­elites sought God in the midst of their collective life, in the town square, as it were. This too is part of what Deuteronomy is about: a society wor­thy of being a home for the Divine Presence.

What then is the significance of this Mishneh Torah, this repeated and renewed covenant, over and above the one made at Mount Sinai and described in Exodus 19 to 24? The short answer is: responsibility.

We have met covenants before. God makes one with Noah. He makes a further one with Abraham, and He makes a third with the Israelites at Sinai. But notice the difference. The covenant with Noah is entirely unilateral. God speaks, issuing certain rules, and nothing more is required from Noah himself. The covenant with Abraham is more demanding in the sense that Abraham himself has to perform an act – namely circumcision – for himself and the male members of his family. The covenant with the Israelites at Sinai is more demanding still in that God insists that Moses indicate the nature of the agreement to the Israelites, and only when they agree, which they do three times (Ex. 19:8; 24:3, 7), does the covenant have force.

But note that all three covenants begin with an act of divine initiative. The fourth, which comprises the whole of the book of Deuteronomy, is undertaken by human initiative. It is Moses who rehearses and recites the whole content and context of the covenant. That is why Deuteronomy is the turning point in Jewish history. It marks the move from divine initiative to human responsibility. With­out Deuteronomy, the Israelites would not have made the necessary move to becoming not merely God’s subjects but also His partners in the work of redemption.

As taken from, https://www.aish.com/jl/b/eb/Deuteronomy-The-World-of-Covenant-.html?s=hp9

 
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Posted by on August 5, 2019 in Uncategorized

 

¿Como Hemos Sobrevivido?


por Yossi Goldman

¿Cuál es el milagro más grande de nuestra generación? ¿La caída del comunismo? ¿La transición política pacífica en Sudáfrica?

Seguramente para nosotros, indiscutiblemente, el milagro más grande debe ser que tras el Holocausto el pueblo judío se levantó y reconstruyó la vida y las comunidades judías. No hay nada más extraordinario que los judíos, quienes fueron señalados para el exterminio a causa de su fe, ¡sin embargo quieren abrazar esa fe y seguir siendo judíos!

Esta semana entramos en el período de los Nueve Días que nos llevan a Tisha BeAv, nuestro Día Nacional de Duelo. Recordamos la destrucción de nuestros dos Templos y oramos para que Jerusalén sea restaurada a su anterior gloria.

En Ejá, el Libro de las Lamentaciones, que leemos en Tisha BeAv, hay un versículo (3:22) que dice “La bondad de Di-s seguramente no ha terminado, no se ha agotado Su misericordia”. Rashi da una interpretación alternativa de que fue por la bondad de Di-s que no hemos llegado a nuestro final. En las palabras del Midrash “Descargó su ira sobre madera y piedras” de la estructura del Templo —Su casa fue destruida, pero Su pueblo sobrevive.

Por lo tanto es un momento apropiado para reflexionar acerca de la supervivencia judía. Frente a la desaparición de todas las grandes civilizaciones e imperios de la antigüedad —Egipto, Babilonia, Grecia, Roma, Persia y, más recientemente, el Tercer Reich, ¿cuál es el secreto particular de la supervivencia judía? A pesar de las destrucciones y diásporas, no obstante los holocaustos que nos han diezmado a través de los tiempos, ¿cómo hemos sobrevivido? ¿Cómo sobrevivimos? Y, lo más importante, ¿cómo sobreviviremos?

Por supuesto, la respuesta simple es que Di-s nunca permitirá que desaparezcamos. Vivimos por los permanentes milagros de la intervención Divina. Pero hagamos un rápido recorrido por la historia para ver si podemos señalar como al ingrediente más importante a nuestra increíble tenacidad de espíritu.

Algunas personas pueden decir que es nuestra tierra el elemento clave de nuestra continuidad. Realmente Israel es nuestra patria eterna y oramos por el Retorno a Sión tres y más veces al día. Es el centro de todas nuestras creencias, es nuestro corazón y nuestra alma. Nos une, dondequiera que estemos y dondequiera que hayamos estado. Está en nuestros sueños, esperanzas y aspiraciones.

Pero, mientras que nunca renunciamos a nuestro reclamo eterno por ella, la realidad es que estuvimos lejos de nuestra patria más tiempo que lo que estuvimos en ella. El hecho es que, aun hoy, hay más judíos desparramados por el mundo que los que hay en Israel. Así que por más intransigentemente comprometidos que estamos con nuestra patria hoy y con lo crítica que es para nuestra talla y seguridad global, la geografía no pudo ser el factor principal en nuestra supervivencia a lo largo de la historia.

¿Es quizás un idioma en común? Es verdad que el hebreo es nuestro idioma nacional y aun es el idioma de nuestro Libro de Plegarias. ¿Pero no hay personas leyendo estas líneas que no podrían leerlas si estuvieran escritas en hebreo? En realidad la vasta mayoría de los judíos de hoy no hablan hebreo y me estremezco al estimar el porcentaje de judíos inteligentes que son judaicamente iletrados.

A lo largo de la historia tenemos variados idiomas vernáculos. Arameo, griego, y hasta árabe, fueron una vez los idiomas más populares de las comunidades judías. En las generaciones más recientes, el idish o el ladino, como hoy el inglés, fueron los vehículos preferidos de comunicación de la mayoría de los judíos. Simplemente no podemos afirmar que un idioma común es el factor preponderante en nuestra continuada e in-interrumpida existencia.

¿Qué pasa con la cultura? ¿Alguna vez intentaron ofrecerle a un judío sefardí guefilte fish? ¿O a un judío asquenazí cuscus? La comida y la música son las piedras angulares de toda cultura: ambas varían marcadamente entre oriente y occidente. Una persona que regularmente asiste a la sinagoga en Golders Green se encontraría probablemente perdida en una sinagoga en Singapur. Y viceversa. Hablando honestamente, realmente no tenemos una cultura en común. Hemos adaptado muchos matices de estilo en comida, música y vestimenta de las sociedades que nos albergaron. Efectos del entorno.

La única y sola característica absolutamente común a todo nuestro pueblo en todos los tiempos, la única entidad unificadora que ha ido más allá de las fronteras, a través de los continentes, las culturas, los idiomas y las formas de vida ha sido la Torá. Tanto sea Israel o Babilonia, Minsk o Madrid, Sidney o San Francisco, Johannesburgo o Jerusalén, la forma de vida judía como está encerrada en nuestra santa Torá y sus mandamientos, ha sido el único elemento más importante para mantener el espíritu judío vivo y vibrante. No una especie de vago, sentimental sentido del “Idishkait”, sino un claramente definido sistema de valores que ha sido transmitido fielmente a través de las generaciones dondequiera hayamos vivido.

La prueba más clara de esta idea es el hecho de que donde ha habido un abandono de las tradiciones de la Torá, inmediatamente siguió la asimilación —y con consecuencias trágicas. Esos bolsones de judíos simplemente no han sobrevivido.

Por supuesto Di-s es el hacedor final del milagro de la supervivencia judía. Pero acá no es acto de magia. Di-s nos ha dado el secreto. Sostenemos Su clave en nuestras manos. El ser judío por nacimiento no garantiza ninguna clase de supervivencia. Sólo donde hubo un compromiso concreto con el estudio de la Torá, con enseñarla a nuestros hijos, y con el cumplimiento de sus prácticas eternas, se pudo ver que ocurrió ese milagro.

Que nuestra dedicación a la Torá crezca así la supervivencia judía y el florecimiento de la vida judía estén asegurados para siempre. Quiera Di-s que nuestras plegarias por la reconstrucción de Sión y la integridad de nuestra tierra y nuestro pueblo sean respondidas pronto. Amen.

Segun tomado de, https://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/426519/jewish/Como-Hemos-Sobrevivido.htm

 
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Posted by on August 5, 2019 in Uncategorized

 

El poder destructivo del habla negativa

El poder destructivo del habla negativa
por Ivette Alt Miller

No pierdas la esperanza con tus palabras.


“¡Nuestro sistema de salud no funciona, es irreparable!”, declaró en Facebook una amiga mientras esperaba en una sala de emergencias repleta de gente. Entendí su dolor y su frustración, ¿pero acaso tener que esperar un poco para que te vea un médico significa que todo nuestro sistema de salud “no funciona” y que es “irreparable”?

Últimamente los titulares han declarado que tantas cosas son “irreparables” que es un verdadero milagro que aún podamos seguir viviendo vidas normales. Un periódico declaró que las contraseñas de seguridad cibernéticas “son irreparables”. El líder de una importante compañía de seguros declaró que los sistemas de cobro de seguros “no funcionan y son irreparables”. Rutinariamente se afirma que los departamentos gubernamentales “no funcionan”. Muchos dicen que los sistemas de calificación en los establecimientos educacionales “son irreparables”.

Decir que algo “es irreparable” implica que has perdido la esperanza; que no tiene sentido intentar un cambio. Se debe desechar el sistema por completo. No puedes “mejorar” algo que no se puede reparar, sino que tienes que reemplazarlo.

Usar palabras demasiado duras afecta la forma en que percibimos el mundo y nos hace sentir todavía más negativos que antes. Un estudiante que todo el tiempo habla mal de su escuela eventualmente se sentirá peor estudiando en ella. Una mujer que rutinariamente describe a su esposo con los peores términos, le tendrá aún mayor aversión.

El habla influye sobre nuestros pensamientos tanto para bien como para mal, pero los investigadores descubrieron que “lo malo es más fuerte que lo bueno”. Ese fue el título de un trascendental artículo que escribió en el año 2001 el Profesor Roy F. Baumeister de la Universidad Case Western Reserve. El Profesor Baumeister descubrió que las personas están programadas para prestar mayor atención a las advertencias y descripciones negativas que a las palabras positivas. Esto se conoce como “retroalimentación negativa”: los comentarios y las palabras negativas tienen mayor impacto que las palabras positivas.

El hecho de describir aquellas condiciones que nos frustran o nos desagradan como cosas “irreparables”, es algo que se alimenta del lenguaje de desesperanza y desesperación, no del cambio. Hacer esto ignora lo que sí es reparable y envía el mensaje falso de que no hay nada positivo.

La Torá tiene una visión completamente diferente. Ella nos alienta a no darnos nunca por vencidos, sino a trabajar para encontrar la forma de mejorar las cosas. En vez de dar todo por perdido al decir que las cosas “son irreparables”, el judaísmo nos alienta a involucrarnos en los problemas y a pensar de qué manera podemos ayudar.

Rabí Tarfón vivió en Israel, en la ciudad de Lod en el siglo I AC, durante una época de tumultos políticos y represión religiosa, cuando las autoridades romanas perseguían a los judíos. Sin embargo, en sus obras no hay ningún rastro de fatalismo. Él es famoso por haber dicho: “No se te pide que completes la tarea; sin embargo, no eres libre para desentenderte de ella” (Pirkei Avot 2:21). Incluso cuando parece imposible reparar por completo la situación, tenemos el deber de esforzarnos al máximo y marcar una diferencia. Él no se dio por vencido y no describió la situación como “irreparable”.

Podemos empezar por ser más cuidadosos con nuestras palabras. Expresar con exactitud lo que realmente queremos decir nos obliga a pensar y entender qué es realmente lo que nos molesta. Por lo tanto, la próxima vez que sientas la tentación de describir una situación como algo “irreparable”, busca una palabra un poco más apropiada para describirla. ¿El centro de atención al cliente es un poco ineficiente? ¿Esa situación es injusta o desagradable? ¿Sospechas que alguien es parcial o no está capacitado? ¿Una situación te hizo perder tiempo, sentirte menospreciado?

Todas estas descripciones dejan abierta la posibilidad de cambio e implican que los problemas pueden abordarse y mejorarse.

Segun tomado de, https://www.aishlatino.com/a/s/El-poder-destructivo-del-habla-negativa.html?s=mm

 
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Posted by on August 5, 2019 in Uncategorized

 

¿Por qué son tan poderosas las palabras?

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por Becky Krinsky

Una palabra tiene el poder de construir o de destruir a una persona.

Diario Judío México – Es difícil entender el concepto de que lo que son en sí las palabras. Las palabras son sonidos que se las lleva el aire, no se pueden ver, ni tocar, y aunque se busquen, no se pueden encontrar a menos de que se escriban y entonces se conviertan en testigos impresos de lo que se ha querido expresar.

Las palabras que se escuchan… se quedan marcadas en el corazón como si fueran un tatuaje permanente. Por eso se dice que las palabras salen del alma y llegan directamente al corazón. Las palabras no se olvidan. Una vez que salen… ya no regresan, aunque se pida mil veces perdon.

Cuando las palabras son expresadas con sinceridad y con amor, son nobles y positivas, entonces la persona que las escucha, se siente querida, validada y valiosa. Por el otro lado cunado las palabras son dichas con arrogancia o con enojo, se convierten en sonidos crueles, amargos llenos de crítica y resentimientos.

El corazón de la persona que escucha estas palabras ofensivas, con tonos negativos se estremece, y se lastima. Este corazón, se llena con dolor. Entonces, el amor propio de la persona que ha sido ofendida se agria y pierde su conexión con la persona que la afecto y eventualmente también se rompe las relación alegre y bondadosa con su mundo.

Las palabras se pueden describir como “un puente” que conecta a la persona con el mundo físico/material y con su alma, el mundo espiritual y emocional. Las palabras salen de lo más íntimo del ser, y llegan a lo más profundo de la persona que las escucha.

Las palabras son un regalo de los humanos, que traducen los pensamientos y hacen decretos concretos de las opiniones propias. Las palabras son los sonidos que le dan sentido a las ideas que habitan en la mente.

Estos sonidos abstractos que nadie ve y que todos entienden, elevan al ser, le dan la oportunidad de comunicarse, de compartir y de enseñar el increíble mundo interno que cada quien lleva dentro.

Las palabras hablan de los sentimientos personales. Estas son la expresión directa de la espiritualidad que cada individuo tiene. Las palabras son, la representación de la persona. Definen la intención y la calidad de su comunicación. Bien es dicho que la vida y la muerte de una persona se encuentran en la boca de la persona que habla. Las palabras son un arma delicada, hay que tener plena conciencia de su valor y desde luego, aprenderlas a utilizar con conciencia y responsabilidad.

Si las palabras son tan delicadas y estas son la voz de los pensamientos personales, entonces para tener palabras positivas, nobles y constructivas hay que cuidar la calidad de los pensamientos. Cada quien es responsable de lo que piensa, por lo tanto, tiene que luchar para no permitir que los malos pensamientos confundan y corroan su alma.

La receta

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Valor de las palabras

Ingredientes

  • Conciencia – reconocer el poder y el alcance que tienen las palabras
  • Responsabilidad – obligación personal para comunicarse efectivamente
  • Gentileza – suavidad y nobleza al hablar
  • Cuidado – recordar que una vez que se dice una palabra no se puede olvidar
  • Agradecimiento – gratitud por tener la posibilidad y el poder de hablar

Afirmación positiva para utilizar las palabras apropiadamente.

Mis palabras son valiosas y poderosas. Las cuido y cuando las utilizo busco hacer el bien y comunicarme con prudencia. Mis palabras son mis embajadoras que me permiten enseñar el mundo interno que llevo dentro. Reconozco que con mis palabras puedo levantar, motivar, sanar e inspirar pero que también puedo destruir, lastimar y herir a las personas que me escuchan. Mis palabras son mis sentimientos y mi responsabilidad. Yo soy mis palabras.

Que se aprende del valor de las palabras:

  1. Las palabras hablan de uno mismo. Es importante escuchar lo que otros hablan porque asi es fácil reconocer el interior de su ser. Cuando la persona reconoce su valor, se torna en un ser que habla con palabras prudentes y sinceras.
  2. Las palabras son puentes entre el alma de las personas. Estas salen del corazón y llegan al corazón. Son abstractas, no se pueden ver ni tocar, por lo que llegan al alma sin obstrucciones.
  3. Hay que hablar con las mismas palabras que uno desea que le hablen. Responsabilidad y conciencia son ingredientes básicos cuando se refiere al hablar. Las palabras hablan todo lo que la persona piensa, no hablan de la persona que las escucha.

Tú eres dueño de tus pensamientos y decides que palabras quieres decir. Construye puentes de conexión y amor. No Lastimes, ni ofendas al hablar.

Segun tomado de, https://diariojudio.com/ticker/por-que-son-tan-poderosas-las-palabras/304732/

 
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Posted by on August 4, 2019 in Uncategorized

 

A Command to Cancel the Commandments

by Rabbi Dr. Nathan Lopes Cardozo

Halacha deals with human life on two levels, the intellectual and the emotional. Life is the constant interaction between the two. To deny one of them is to deny life itself. Halachic demands must therefore function in a dialectical setting. Sometimes they must respond to cold, intellectual human calculation, and other times they must provide guidance during emotional upheavals in life. Mostly, they attempt to bring some purpose into the emotional condition of man so as to return him to the ways of reason and religious thinking.

Only in one case does Halacha allow man’s emotions to have the upper hand with hardly any restraint demanded, or even suggested.

One whose dead relative lies in front of him is exempt from the recital of the Shema and from prayer and from Tefillin and from all positive precepts laid down in the Torah. (Berachoth 17b)

This is a remarkable and revolutionary ruling which runs contrary to conventional halachic thinking. Why would a person whose dead relative is not yet buried be exempt from all precepts? Were the mitzvoth not given to be observed at all times? Since when is one permitted to cancel the commandments?

Moreover, would the fulfillment of mitzvoth at this hour not be of tremendous religious and therapeutic meaning? Would it not be Judaism’s obligation to step in and offer man consolation by demanding his religious commitment and asking him to be even more particular in his devotion to God? Only in that way could he deal with his loss. Why relieve man of his religious obligations at the very time that he is most in need of it?

Even more astonishing is the fact that Halacha’s leniency does not merely allow the person to discontinue the mitzvoth but insists that the person does so. It forbids the Jew to observe the precepts.

By reflecting more deeply, one cannot but marvel at Halacha’s profound insight into human nature. By recognizing the full emotional implications of having lost a relative, Halacha allows and even demands a most unusual condition: momentary heresy.

During the time after death has occurred and burial has not yet taken place, i.e. “when the dead is (literally) still in front of us,” there is no way that man can be fully religious. At this hour, doubt in the justice of God often sets in, accompanied with questions about the very existence of God. How could God have done this to me? Why did He cause my loved one to die? Why should I continue to believe in Him? The mourner’s fright and confusion at this moment are too overwhelming for him to accept any rational argument that, after all, God does exist and knows what He is doing. Halacha tolerates these torturous thoughts and does not try to repress them. By doing so, it reflects great compassion for the suffering human being. “It permitted the mourner to have his way for a while and has ruled that the latter is relieved from all mitzvoth.”[1] Although Halacha is convinced of the eternal existence of the human soul as well as God’s absolute justice, it fully recognizes man’s emotional devastation at this hour and allows him to have heretical views and even act on them: a temporary exemption from the yoke of Heaven.[2]

It may well be that Halacha alludes to something even deeper: By insisting that man stop observing the commandments, it warns him not to fall victim to constant religious certainty. It is impossible for even the most religious person not to have strong doubts about God’s justice, or even His existence, when confronted with death and suffering. Not having these doubts renders authentic religiosity impossible. When one has no doubts, one cannot have certitude. Doubt proves that one is serious about faith. The quest for certainty surely blocks the search for meaning.  So, how can one ask the mourner to say a bracha or a tefilla when it is impossible for him to back up any of these words? Those who convince themselves always to be sure and never to doubt fall prey to hypocrisy.[3]

Only after the burial, when the dead is no longer before the mourner, can spiritual healing begin. From that moment onward the mourner is again fully obligated to observe all precepts. Certainly his doubts are still there. But at this stage, by demanding full participation in all the commandments once again, Halacha applies its golden rule of “Na’aseh Venishma” (“we shall do” preceding “we shall hear,” as uttered by the Israelites at Sinai).Judaism’s recognition of God is not the triumphant outcome of philosophical deduction. It results from the performance of mitzvoth. Through the observance of the commandments we perceive the Commander. In doing, one perceives. In carrying out the word of the Torah, man is ushered back into the everlasting covenant and into the belief of God’s presence. The divine sings in the mitzvoth. After burial, once the shock of what happened has lost some of its impact, Halacha asks man again to make use of his reason. It appeals to his neshama and reminds him that by definition he is a homo religiosus and therefore has no escape from God and His will.[4] The healing process will surely take a long time, but it is set in motion the moment the dead has been buried. There is then a need to go back to life and recognize that one lives in the presence of the Almighty.

Notes: 

[1] See observations made in Rabbi Joseph Ber Soloveitchik’s Eulogy for the Talner Rebbe, Rabbi M.Z.Twersky z.l., Shiure Harav, by Joseph Epstein., page 67. (Ktav Publishing House, NJ, 1974.)

[2] See Tosafoth’s remarkable observation (Berachoth 17b, “Patur Me-kriath Shema”) that one can only observe mitzvoth when one is busy with life and not with death.

[3] The conventional reason for dispensation from precepts at this hour is the halachic ruling, “Osek be-mitzvoth patur mi-mitzvoth.” When one is fully occupied with a mitzvah, in our case the preparations for the burial, one is exempt from all other mitzvoth since one cannot perform two mitzvoth at the same time. This however does not explain why, according to most authorities, other relatives who are not fully occupied with the burial are also forbidden to pray etc. Our interpretation fully explains why this is so.

[4] It should be noted that the mourner is only forbidden to observe the positive precepts. The prohibitions continue to apply at all times since dispensation from them would create havoc in the person and destroy the fabric of Jewish society. One may also argue that observance of the prohibitions are not so much to fill the need to recognize God, but more to prevent negative conditions which make this recognition much harder. Obviously the mourner, who is already shaken in his beliefs, should not have his doubts reinforced.

As taken from, https://www.cardozoacademy.org/thoughts-to-ponder/a-command-to-cancel-the-commandments/?utm_source=Subscribers&utm_campaign=a0fd07a89f-Weekly_Thoughts_to_Ponder_campaign_TTP_548_COPY_01&utm_medium=email&utm_term=0_dd05790c6d-a0fd07a89f-242341409

 
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Posted by on August 3, 2019 in Uncategorized

 

Lecciones Judías más Importantes

por Diego Edelberg

De las Once Lecciones Judías Más Importantes de la Vida: la #7 es mi preferida

El Shabat pasado fue mi última tefilá en Ruaj Ami como líder espiritual de la comunidad. Los cambios nunca son fáciles y requieren enfrentar el miedo. Escribí hace 5 años sobre la decisión de comenzar en Ruaj Ami en la publicación ¡Shana Tova 5776! ¡Atrévete a cambiar! Dicha publicación es muy preciada para mí porque me permite recordar el temor que me daba cambiar y cómo lo enfrenté. Hoy leo lo que escribí y recuerdo lo que me llevó vencer mis miedos, mirar a los ojos a mis fantasmas y enfrentarlos para crecer desde allí (¡les recomiendo lean la publicación si no lo hicieron!).

Cuando uno debe pararse frente a su comunidad y decir las últimas palabras, es casi la misma sensación que uno tiene al escribir un testamento para su familia. Es la última chance que uno tiene para expresar gratitud, pedir disculpas y compartir las enseñanzas más profundas que uno ha aprendido sobre la vida judía como legado con su amada kehila. Si tuvieran que escribir hoy mismo un testamento o legado para sus seres queridos con las lecciones más importantes, ¿qué dirían? Como imaginarán responder esta pregunta fue tremendamente difícil.

Sin embargo, mientras ordenaba mis ideas llego a mi email la última publicación del Rabino Jonathan Sacks. Quienes me leen saben que tengo un panteón de grandes maestro/as y entre ellos Sacks ocupa un lugar importante. Sú última publicación contiene un video y se titula «Las Cosas que La Vida me ha enseñado sobre el Judaísmo«. De pronto tenía ante mis ojos lo que quería comunicar perfectamente ordenado y con la elocuencia y sabiduría de uno de los pensadores judíos más importantes. Así que tomé sus ideas, las traduje al castellano, las separé en #10 enseñanzas, agregué mis propios comentarios a los de Sack y sumé una última idea más, la #11. Espero estas ideas los acompañen toda la vida porque estoy convencido que son tan profundas que no tienen fecha de vencimiento. Aquí van…

#1 Nunca Te Avergüences de Ser Judío

Nuestra gente ha visto y ha contribuido tanto con la historia de la humanidad; nuestro libro sagrado es la piedra fundamental de la sociedad Occidental en tanto sus narrativas de origen y leyes de comportamiento social que propone; tenemos una resiliencia y capacidad extraordinaria no solo de sobrevivir sino prosperar, que deberías portar tu judaísmo como un honor, un orgullo y una responsabilidad. Algunas personas desprecian a los judíos: siempre lo han hecho y temo decir que siempre lo harán. Siempre habrá quienes encuentren más fácil echarte la culpa de las tragedias del mundo en forma reactiva que ser proactivos en responsabilizarse por contribuir al mundo. En cuyo caso, cuando te encuentres con gente que te desprecia por ser judío, recuerda este primer punto y camina erguido, de modo que, para mirarte a los ojos, se vean obligados a mirar hacia arriba.

#2 Nunca comprometas tus principios por los demás

Groucho Marx dijo, «tengo mis principios y si no le gustan…¡tengo otros!» Este chiste me recuerda lo opuesto de esta segunda lección. No comprometas tu Kashrut (del modo que tu la entiendes y practicas) o cualquier otra práctica judía importante para ti solo porque te encuentras entre no judíos o con judíos que no son religiosos y creen que tus rituales son de una persona inferior a ellos. Los no judíos respetan a los judíos que respetan al judaísmo. Sienten vergüenza ajena por los judíos que están avergonzados por el Judaísmo. Así que esfuérzate por armar tu teología y tus rituales judíos y no los comprometas por satisfacer a nadie.

#3 Nunca menosprecies a los demás

La Tora enseña que todos venimos del primer ser humano creado betzelem elohim, a imagen y semejanza de lo divino. Todos los seres humanos tienen una parte de Dios. Por lo tanto nunca pienses que ser judío te da permiso para menospreciar a los no judíos. Nunca pienses que ser un judío religioso te da derecho a despreciar a los judíos no religiosos. Tampoco creas que porque eres un judío no religioso tienes derecho a menospreciar a los judíos religiosos. Nunca pienses que si naciste de madre judía eres superior a quien eligió el judaísmo por elección. Y si no naciste de una familia judía y has elegido el judaísmo para tu vida seguramente sepas mucho más de teología y rituales judíos que el judío de nacimiento y eso no te da derecho a menospreciarlo tampoco. Recuerda siempre que Moshe, el profeta judío más importante fue la persona más humilde de su generación cuando tenía todas las oportunidades para sentirse la gran cosa. Pero atención: la humildad no significa auto-abatimiento o abnegación de tu valor en la vida. La verdadera humildad es la capacidad de ver el bien en otros sin preocuparte por ti mismo.

#4 Nunca dejes de aprender

El Rabino Sacks cuenta que una vez conoció a una mujer que tenía 103 años y que aún parecía joven. Le preguntó, cuál era su secreto. Ella respondió: «Nunca tengas miedo de aprender algo nuevo en la vida«. Entonces se dió cuenta que el aprendizaje es la verdadera prueba de la edad. Si estás dispuesto a aprender, transformarte, repensar tus ideas, crecer y cambiar puedes tener 103 y aún ser joven. Si no quieres aprender, transformarte, repensar tus ideas, crecer y cambiar puedes tener 23 años y ya ser un viejo.

#5 Nunca confundas lo que es justo con la justicia propia

¡Qué difícil que es esto! Lo que es justo y la justicia propia suenan similares, pero son opuestos. Los justos ven lo bueno en las personas; los que buscan justicia propia ven lo malo. Los justos te hacen sentir más grande; los que buscan justicia propia necesitan hacerte sentir pequeño. Lo justo elogia; la justicia propia critica. Los justos son generosos, la justicia propia es rencorosa y prejuiciosa. Una vez que logres entender esta diferencia, mantente lejos de los que buscan justicia propia sin importar la forma en la que viene: derecha e izquierda, religiosos o seculares, etc. Recuerda que nuestra Tora enseña tzedek tzedek tirdof, justicia justa perseguirás. La justicia no tiene sabor, goce ni placer. De lo contrario no es justicia sino venganza. Por lo tanto trabaja tu humildad para entender que algo puede ser justo y sin embargo desafía tu justicia propia. Cuando llegues a ese punto habrás escalado el escalón más elevado. Gánate el respeto de gente que respetas.

#6 Cada vez que hagas una mitzvá, detente y sé consciente

Cada mitzvá está ahí para enseñarte algo y eso hace toda la diferencia al hacer una pausa y recordar por qué lo estás haciendo. El judaísmo sin sentido, sin reflexión, sin conciencia y sin kavaná (dirección del corazón) no es bueno para el alma. Cuando estés rezando, reflexiona cuidadosamente sobre el significado de las palabras que estás diciendo. Recuerda también que al rezar eres parte de una sinfonía coral de cuatro mil años, formada por las voces de todos los judíos de todos los países a lo largo de todos los siglos que han dicho estas mismas palabras. Algunos dijeron estas plegarias en medio del sufrimiento; otros las gritaron cuando se enfrentaron al exilio y la expulsión; algunos incluso las murmuraron por miedo en los campos de concentración. Son palabras santificadas por lágrimas. Hoy en gran parte del mundo y gracias a Dios las estamos diciendo en libertad. Los rezos de nuestros antepasados ​​se han hecho realidad para nosotros. Por eso nuestros rezos a través de sus palabras los honran tanto como a Dios, porque sin ellos hoy no seríamos judíos, diríamos otros rezos en lugar de estos, y sin nosotros siguiendo su tradición, sus esperanzas habrían sido en vano.

#7 No te preocupes ni sientas vergüenza si no puedes mantenerte al día con la sabiduría y las enseñanzas del judaísmo que se hablan en tu comunidad

Aquí va una confesión para todos los que me leen y me elogian diciendo cuánto se o cuán bellas son mis publicaciones: ¡no hay día que no sienta algo de vergüenza de no saber algo esencial del judaísmo que creo debería saber! La buena noticia es que no estoy solo y tú tampoco. Nadie sabe todo del judaísmo. De hecho, aquí va otro consejo importante para evaluar a tu maestro: si te dice que sabe todo y tiene todas las respuestas lo mejor es que salgas corriendo de allí porque ese no es un maestro sino un loco estafador. No eres el primero ni último judío que no logrará leer todo lo que los judíos escribieron (para hacerlo deberías vivir varias vidas y hablar en forma fluida unos 14 idiomas, como mínimo). Por eso la tradición judía no te entrenará para tener respuestas sino para llegar a la pregunta que necesitas hacerte. Pero debes atravesar el miedo de creer que deberías ser Rabbi Akiva para estudiar Tora. No tengas vergüenza de aún no saber hebreo como te gustaría, de no poder entender a los comentaristas judíos más importantes, de no haber nunca leído a tal Rabino o tal obra judía de la que todos hablan, de no conocer aún el significado de todos los rezos y de ser un ignorante de Cabalá, Musar, Talmud, Halajá o lo que sea. A lo largo de mi vida no me he cansado de escuchar miles de excusas y pedidos de disculpa por no saber. ¡Basta! Yo tampoco nací sabiendo todo. Nadie nace sabiendo todo ni muere tampoco sabiéndolo todo. A los judíos les encanta contar biografías de grandes Rabinos que a los 10 años sabían todo el Talmud y a los 20 ya tenían super poderes. Si eso te deprime y te aleja entonces no le prestes atención. Sigue adelante con tu propio viaje de aprendizaje y desarrollo espiritual. Sin prisa y sin pausa. No te compares con nadie más que tú mismo. Tu eres tu propia competencia. Igual que tú, siento que hay tanto que no sé y mucho más que nunca sabré. Así que guarda las excusas, disculpas, vergüenzas, miedos, sensaciones de inadecuación en el cajón y sigue estudiando, sigue aprendiendo, agradece cada granito de arena que logras incorporar a tu desarrollo intelectual y emocional judío y…¡compártelo sin soberbia sino en humildad!

#8 Siempre estate dispuesto a compartir tu judaísmo

En Shabat o en los Jaguim, invita a tu hogar. Una vez por semana, aprende con personas que saben menos que tú sobre el judaísmo. Comparte en humildad y alegría tu tradición. Sin soberbia, sin sarcasmo ni burlándote sino con curiosidad, asombro, reverencia y amor. Contagia el judaísmo a otras personas. Esto no significa justificarte ni sermonear. Significa explicar cuando el interés del que pregunta es genuino, respetuoso y amoroso (y no cuando te están juzgando, vuelve al #2 para esto). Para entender lo que significa compartir debes entender la diferencia entre lo material y lo espiritual: con cosas materiales -como la riqueza o el poder- cuanto más compartes, menos tienes. Con las cosas espirituales -como el conocimiento, la amistad, el amor o la celebración- cuanto más compartes, más tienes.

#9 Nunca seas impaciente con los detalles de la vida judía

Los rabinos son intolerantes ante la idea del «da lo mismo». Cada ritual judío tiene un cómo, un qué, un dónde, un cuánto y un porqué (bueno, no todo tienen un «porqué» pero justamente de eso se trata la emuna). No hay nada peor para tu espiritualidad judía que pensar que todo es «más o menos lo mismo» y que si digo estas palabras en lugar de estas otras «da igual» y a quién le importa total Dios no está en los detalles. ¡Por el contrario Dios habita en los detalles! La obsesión con el detalle hace que no caigamos en la indiferencia de nada y que todo este saturado de omnisignificado. El judaísmo es la poesía de lo mundano, de las cosas que de otra manera daríamos por sentado. La práctica judía es la coreografía sagrada de la vida cotidiana.

#10 Dios vive en el espacio que hacemos para Su presencia

Cada mitzvá que hacemos, cada rezo que decimos, cada acto que emprendemos, es una forma de hacer espacio para Dios. Es bien conocida la enseñanza que dice, «¿Dónde está Dios? Donde lo dejes entrar». Recuerda también que el Rabino Neil Gillman (Z.L) nos enseñó una pregunta aún mejor: «¿Cuándo está Dios? Cuando lo evocas, allí está».

#11 Comienza con el final en mente

Quienes hayan leído «Los 7 hábitos de la gente altamente efectiva» de Stephen Covey reconocerán que este es el hábito #2 de su libro. En nuestra tradición este hábito tiene otra connotación. Significa que cada vez que estes por decir o hacer algo piensa en lo que significará al final de tu vida lo que estás haciendo y las consecuencias que tendrá. Tu nombre vendrá acompañado de tu decir y hacer. Por eso tengo la costumbre de comenzar cada shiva al regresar del cementerio con la Mishna de Pirkei Avot

רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, שְׁלשָׁה כְתָרִים הֵם, כֶּתֶר תּוֹרָה וְכֶתֶר כְּהֻנָּה וְכֶתֶר מַלְכוּת, וְכֶתֶר שֵׁם טוֹב עוֹלֶה עַל גַּבֵּיהֶן
Rabí Shimón dice: hay tres coronas: la corona de la Torá, la corona del sacerdocio y la corona de la realeza, más la corona de una buena reputación (literalmente del buen nombre) está por encima de ellas.

Pirkei Avot 1:13

Dedica unos momentos para imaginar tú shiva, el día que ya no estés físicamente en este mundo. Eso fue lo que hice yo al despedirme de mi comunidad. Como si fuera una pequeña muerte quería pensar qué quedaría de mi nombre cuando ya no esté ahí. En su libro Jovot HaTalmidim el Rabino Kalonymus Kalman Shapira enseña que la mejor lección es aquella que el estudiante realiza cuando su maestro ya no está presente. Como padre, es mi deseo que mis hijos recuerden la importancia de ser buenas personas y amar su judaísmo el día que no esté en este mundo para recordárselos. Lo mismo deseo con cada alma que me conecto, ya sea como fue en Ruaj Ami como lo fue y es con otras comunidades e incluso con cada lector de este blog. La intención de imaginar tu muerte, el día que ya no estés para recordarle al mundo lo que crees o sientes no es un ejercicio para deprimirte. Todo lo contrario. Es para que pienses cómo quieres ser recordado. Seriamente respóndete: «¿Qué quieres que evoque tu nombre?» Para lograr lo que imaginas que tu nombre evocará cuando ya no estés empieza hoy y no el día que te vas. Por eso, siempre empieza con el final en mente.


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Posted by on August 1, 2019 in Uncategorized