En sus memorias, Elie Wiesel relata vívidamente su primer encuentro con el Rebe a principios de la década de 1960. “Ese simple diálogo”, según Wiesel, “duró casi una noche entera” y “fue un punto de inflexión en mi escritura”.1

En 1964, Wiesel publicó su novela, The gates of the forest (‘Las puertas del bosque’), cuyo cuarto capítulo, Winter (‘Invierno’), es un relato dramatizado de su primera visita al Rebe.2

El reporte es exhaustivo, desgarrador y dolorosamente vulnerable. Auschwitz, por supuesto, es la pregunta fundamental de la conversación. “¿Cómo puedes creer en Di-s después de Auschwitz?” Pero a medida que la conversación cambia de emoción a emoción, de argumento a contraargumento, el Rebe sigue presionando a su visitante para que revele por qué está realmente allí, cuál es su motivación más profunda para la visita. “¿Qué esperas de mí?”, Pregunta el Rebe. A lo que Wiesel responde: “Nada, absolutamente nada”.

Pero el Rebe es paciente.

Después de horas de intercambio de ideas, en un momento de epifanía, Wiesel se dio cuenta de por qué había venido a ver al Rebe. Él confesó: “Me preguntaste qué esperaba de ti y yo dije que no esperaba nada. Estaba equivocado. Quiero que me hagas llorar”.

En la versión original en ídish, mucho más larga, del libro titulado La noche, Wiesel describe la muerte de su padre en Buchenwald, admitiendo que este evento fue tan traumático que, en ese momento y desde entonces, le robó sus lágrimas. “No lloré, y esto es lo que me causa más dolor: esta incapacidad para llorar. El corazón se había petrificado, la fuente de las lágrimas se había secado”.

¿Y cuál fue la respuesta del Rebe? ¿Qué podría uno contestar a una solicitud tan urgente y humana?

“Eso no es suficiente”, le dijo cariñosamente. “Te enseñaré a cantar”.

En este intercambio singular, vemos el sesgo de positividad del Rebe en su máxima expresión con toda su sensibilidad y complejidad redentora. Las lágrimas de Wiesel no se niegan, Dios no lo quiera. Enfrentarse al dolor de uno, no importa cuán enorme sea, y sentirlo profundamente, es esencial para liberar al alma de la aflicción. Sin embargo, la respuesta del Rebe deja en claro que esta catarsis no es el objetivo final. Es lo que viene después de las lágrimas en lo que el Rebe sigue centrado, y lo que quería comunicar al aspirante a autor.

El Rebe comprendió que para que Wiesel realmente sanara necesitaba aprender no solo a llorar, sino también a recuperar su deseo y su habilidad para volver a cantar.

Y esta evaluación del Rebe —que el dolor nunca debe tragarse la alegría, y que las lágrimas nunca deben ahogar la canción en nuestros corazones— no estaba reservada para el Sr. Wiesel. Fue un diagnóstico más profundo del alma judía después de los restos de la Segunda Guerra Mundial. En general, como muchos gastaron su energía en conmemorar la horrible pérdida de la vida judía, el Rebe dirigió constantemente su enfoque y el de los demás hacia la continuación milagrosa de la vida judía, en sus distintas formas. Verdaderamente, para el Rebe, nunca fue suficiente sobrevivir, debemos esforzarnos constantemente por prosperar.

Al intentar desviar el punto central del enfoque nacional y la autoidentificación lejos de la colosal tragedia del Holocausto para dirigirlo hacia un futuro redentor y un presente alegre, el Rebe eligió no devaluar o trivializar tal pérdida histórica, Di-s no lo permita. Solo trabajó para asegurarse de que no llegara a definir y limitar exclusivamente la forma en que el pueblo judío ve su pasado, presente y futuro.

En palabras de R. Jonathan Sacks:

“He leído muchas obras de teología judía posterior al Holocausto. Y todos hacen la misma pregunta. Nos preguntan qué nos une, al pueblo judío, hoy, con todas nuestras divisiones y argumentos. Y en ellos leí la misma respuesta: lo que nos une como pueblo judío hoy son recuerdos del Holocausto (temores de antisemitismo). Lo que nos une como pueblo es que otras personas nos odian.

El Rebe enseñó el mensaje opuesto. Lo que nos une, enseñó, no es que a otras personas no les gustemos, sino que Di-s nos ama; que cada uno de nosotros es un fragmento de la presencia Divina y juntos somos la presencia física de Di-s en la Tierra. Seguramente ese mensaje —espiritual y místico—, es mucho más poderoso, [y] mucho más noble que la otra alternativa”.

¡Qué bueno es ser judío!

Se cuenta la historia de un judío angustiado que una vez visitó al Rebe y se quejó de que sus hijos se estaban asimilando. “¿Qué he hecho mal? ¿Por qué se han desviado del camino que les enseñé?” El hombre suspiró, “Ay, vi shver es iz tzu zein a yid,” citando un viejo dicho ídish que significa ‘Qué difícil es ser judío’.

El Rebe le preguntó: “¿Te expresas a menudo de esta manera?”

“En tiempos estresantes (y hay muchos) sí, lo hago”, dijo el hombre.

El Rebe le dijo gentilmente: “Entonces ese es el mensaje que escuchan sus hijos, y esa es la impresión del judaísmo que tienen”. Con un brillo en los ojos, el Rebe continuó: “Hay otro dicho ídish: S’iz gut tzu zein a yid (‘¡Qué bueno es ser judío!’). Intente cambiar su estribillo y notará una diferencia en el aprecio de sus hijos por su herencia”.

Canta una nueva canción

Además de sus intentos más amplios de reenfocar a los judíos en los triunfos de su herencia en lugar del trauma de su historia, el Rebe también transformó la cultura interna y el enfoque del culto dentro de su propia comunidad. Históricamente, la filosofía Jabad había promulgado una forma más austera de oración y contemplación centrada en el interior y la mente. El bullicioso canto y baile, característico de muchos otros grupos jasídicos, particularmente en los primeros días del movimiento, estuvo ausente en gran parte de las sinagogas de Jabad.

Sin embargo, bajo el liderazgo del Rebe, se introdujeron en el estilo de vida de Jabad cantos, palmas, bailes y, en ocasiones especiales, incluso silbidos fuertes. En lugar de la devoción privada, sombría e interna, el Rebe enfatizó la alegría instintiva colectiva y la exaltación emocional como características distintivas de sus reuniones, que a menudo incluían mucho canto espiritual y regocijo extático.

Curiosamente, este notable cambio en la cultura y la práctica espiritual de Jabad puede haberse producido en parte, no solo a través de la visión del Rebe, sino también a través de la “santa jutzpá” de cierto jasid.

Jabad 2.0

El Sr. Zalmon Jaffe, un jasid de Jabad en Inglaterra, pasaría el festival de Shavuot con el Rebe en Brooklyn.3 En la primera cena de 1970, el Sr. Jaffe le preguntó al Rebe por qué no cantaban una buena melodía para una oración en particular durante el servicio. El Rebe respondió que no había escuchado esta canción cantada en la sinagoga de su suegro y, por lo tanto, según la tradición, tampoco la cantaron.

El Sr. Jaffe se armó de valor y respondió: “Ese fue el Lubavitch de antaño, pero hoy vivimos en un mundo moderno donde necesitamos nigunim (melodías) felices. Llevo aquí dos semanas y no he escuchado [a los jasidim] cantar…”

“Eso es tu culpa”, dijo el Rebe a quemarropa.

“Solo soy un soldado”, protestó.

“Si es así, te estoy ‘ordenando’ que cantes”, dijo el Rebe. “Mañana, deberíamos cantar [durante los servicios], y los que están aquí ahora, si están allí mañana, deberían ayudarte”.

El Sr. Jaffe luego relató:

“Me sentí como Nachshon ben Aminadav, quien fue el primero en saltar al Mar de Juncos antes de separarse. La congregación dudó antes de unirse y más tarde un compañero me reprendió severamente por cantar en la sinagoga sin que el Rebe diera la señal. Le expliqué que el Rebe ya me había dado permiso anteriormente y se disculpó profusamente.

Durante la comida del primer día le agradecí al Rebe por ayudarme con los nigunim, pero fue difícil. El Rebe dijo que sería mucho más fácil al día siguiente, y de hecho lo fue”.

El Rebe tenía una extraña habilidad para sopesar los mandatos del pasado contra las necesidades del presente y, además, para responder de manera sensible y poderosa con la vista puesta en el futuro. Si los jasidim del Rebe deseaban expresar sus anhelos y pasiones espirituales a través de la canción durante la oración, y el mundo judío en general necesitaba desesperadamente ser resucitado de las ruinas de la historia, ¡entonces debemos cantar! El tiempo de la contemplación tranquila había pasado; ya era hora de una exultación total.

Agua de la roca

De hecho, este enfoque externo y eufórico de la vida y práctica judía, tan diferente del Jabad de antaño, rápidamente definió la energía general de las reuniones de Jabad, desde los farbrenguens con el Rebe en Crown Heights hasta las comidas de Shabat en las casas de Jabad en todo el mundo. El impacto de tal cambio revolucionario de conciencia no pasó desapercibido ni despreciado. Abundan los relatos de las vidas de las personas que se transformaron mientras se veían envueltas en medio de remolinos de canciones, danzas u oraciones enérgicas en las reuniones o servicios de sinagogas jasídicas del Rebe. Aquí hay un relato particularmente conmovedor4 del autor Harvey Swados, que describe una de sus primeras experiencias con el Rebe en Brooklyn.

“Al mirar a los feligreses, vi lo que el Rebe debió haber visto: el ensamble más notable, y uno que por mi parte nunca olvidaré.

Como no podía seguir la línea compleja de su discurso (en ídish), con sus parábolas tomadas de cuentos jasídicos tradicionales e incidentes caseros, entretejidos con una teoría filosófica absurda, era libre de mirar a todos los que me rodeaban —rabinos, comerciantes, académicos, pequeños empresarios, estudiantes, trabajadores— que escuchaban con una intensidad que no había conocido, ya sea en un salón de clases, en el atril público, o en un mitin religioso o político… Fue entonces cuando comenzaron los cantos.

Al principio espontáneos, [pero] pronto alentados y ‘conducidos’ por el Rebe, quien balanceó sus antebrazos alegremente, rítmicamente con la música, sentado en su lugar. La canción simple se elevó a un tono de entusiasmo desenfrenado, repitiendo el coro diez, quince veces, cada vez más frenético y más rápido. Solo un hombre hecho de piedra podría no responder a esta gran liberación de energía gozosa”.

Literal y figurativamente, el Rebe buscó llevar la visión jasídica de la alegría a la vida judía dominante; para cambiar la banda sonora de la vida y la historia judía de una melodía menos conmovedora e inquietante, a una marcha de victoria más eufórica y alegre. Ya no deberían centrarse en las innumerables persecuciones y los exilios aparentemente interminables de la historia. En cambio, se debe invertir energía y atención en pavimentar el camino para la luz de la redención que se acerca rápidamente.

Este nuevo camino hacia expresiones externas y físicas de mayor energía se basó en una comprensión profunda del poder de la alegría como herramienta de motivación. Además, cuando se combina con su diagnóstico radical de la condición espiritual y las necesidades de la generación, queda claro por qué el Rebe estaba dispuesto a transformar el antiguo protocolo de las sinagogas de Jabad en todo el mundo. Como veremos en la próxima historia, todo esto fue para un propósito mayor y más profundo.

Silba mientras trabajas

Silbar originalmente no era una práctica común durante la vida del Rebe. De hecho, la mayoría lo consideraba inaceptable e incluso irrespetuoso con los objetivos serios y el enfoque firme del culto judío para la mayoría de los judíos del mundo en ese momento.

Sin embargo, en una gran reunión jasídica en Purim, 5730 (1971), el Rebe causó un gran revuelo cuando alentó a miles de jasidim confundidos a silbar juntos como una forma de oración y celebración. Esta escena desafiante de las normas y, aun así, embriagante del alma, fue bellamente captada por R. Dr. Meir Michel Abehsera,5 quien estuvo presente esa noche:

“En la fiesta de Purim, asistí a una reunión jasídica con el Rebe de Lubavitch. Éramos varios miles y todos estábamos cantando y aplaudiendo fuerte”.

“… [De repente] sin previo aviso, el Rebe volteó y me miró directamente a los ojos; colocó dos dedos contra su boca y asintió en mi dirección, varias veces. No podía entender a qué se refería… Se me ocurrió la idea de que podría haberme ordenado silbar, pero lo descarté. ¡Nunca un hombre de su nobleza pediría algo tan ridículo!

Miré por encima de mis hombros para asegurarme de que no había otra persona a la que se dirigía, solo para descubrir que todas las personas detrás de mí me estaban mirando. Puse dos dedos sobre mi boca y esperé.

La cara del Rebe se iluminó.

¡Esto fue! Entré en una dimensión desconocida cuando hice el primer silbato. Otros pronto se unieron hasta que fuimos cientos silbando. El aire se incendió con la resonancia de los sonidos penetrantes. Me dolía el labio inferior por las ampollas. Pero el Rebe no me dejó hacer una pausa. Se estaba tomando el asunto muy en serio.

Pidió aún más energía cuando yo, en mi imaginación abruptamente desatada, visualicé espesas nubes negras amenazantes que se pulverizaban. Confundimos la oscuridad con nuestra respiración colectiva. Las mentes fueron barridas de todo adoctrinamiento … Cada dulce atracción murmurada desde el otro lado fue arrastrada por el fuerte viento que habíamos convocado. Los argumentos falsos volaron como murciélagos asustados mientras tonificamos las paredes de nuestros corazones para prepararnos para una guerra total —justamente luchada, viento contra viento— desafiando esas emociones irracionales que se hacen pasar por pensamiento, pero cuya esencia es solo el viento. Alejamos a cada enemigo gaseoso (Creo que ente caso se refiere a enemigo imaginario o algo así) sin tener bajas; ni siquiera los cantantes se lastimaban la garganta mientras cantaban al fondo de nuestra respiración.

Nuestra explosión final salió como los llamados lastimeros de un cuerno de carnero… un ensayo para la redención”.

De la descripción de Abehsera queda claro que este momento fue tangiblemente transformador y que la experiencia de tal expresión de éxtasis abrió los corazones y las mentes de las multitudes presentes. Sin embargo, no todos se conmovieron de la misma manera.

Unos años más tarde, en Rosh Jodesh Jeshván 5736 (1975), un fotógrafo tomó una foto del Rebe alentando a silbar en un farbrenguen, que luego se publicó en un periódico judío6 de amplia circulación.

A pesar del hecho de que la historia en el periódico fue escrita de manera favorable, comenzaron a llegar cartas de numerosas personas que estaban horrorizadas ante una exhibición tan frívola, ¡y nada más ni nada menos que de un Rebe! En respuesta, llegaron otras cartas defendiendo la decisión del Rebe, pero los detractores se mantuvieron vociferantes y vigilantes.

Unos meses más tarde, en Purim de ese año, el Rebe abordó directamente la controversia en un farbrenguen:7

“Han pasado algunos meses y, mientras tanto, pensé que alguien encontraría un origen para nuestro silbido, pero en realidad, no ha sucedido”.

El Rebe luego citó numerosos ejemplos de silbidos en la Torá escrita y oral, destacando una serie de temas comunes presentes en todas las diferentes historias. Por ejemplo, silbar es un signo de alegría desinhibida y sin reservas. Cuando tal expresión de éxtasis acompaña a una mitzvá, implica la identificación completa de la persona con el acto mismo, así como con Di-s, quien lo ordenó.

El jasidismo enseña que, así como cuando alguien se ve superado por la alegría no puede evitar bailar y cantar, también, la oportunidad de conectarse con lo Divino debe evocar expresiones genuinas de euforia desenfrenada.

En el Libro de Samuel,8 se describe al Rey David bailando y brincando delante de la nación cuando regresó el Arca a Jerusalén después de que los filisteos la capturaron y devolvieron. El rey David también fue castigado por su comportamiento eufórico, pero defendió sus acciones sobre la base de inspirar a las masas a una mayor santidad. En palabras del Rebe, “el rey David se comportó de esta manera específicamente cuando era una situación que tenía que ver con una mitzvá que provocaba una gran alegría”.

El Rebe también citó un pasaje de Maimónides9 que afirma que bailar y brincar, como se demuestra en la escritura misma, cuando se hace por una mitzvá o por fines espirituales, no solo está permitido, sino que es una expresión de grandeza espiritual.

El Rebe también señaló que la idea de silbar se encuentra realmente en el Talmud10 , el cual, citando el verso11 “silbaré por ellos y los reuniré”, enseña que silbar es una señal de que Mashiach está a punto de llegar —en ese momento Di-s silbará y se reunirá con los exiliados— mientras los comentaristas de las Escrituras explican el versículo.

Con base en esto, el Rebe concluyó:

“Cuando se trata de aumentar el deseo y la alegría de los judíos al realizar una mitzvá, incluso si existe una [leve] posibilidad de que una persona presente tenga una gueulá, una ‘redención’ de su iétzer hará, entonces es una mitzvá silbar [para despertar su alma al servicio Divino], incluso si es solo una posibilidad remota.

¡Más aún cuando vemos que en ciertos casos, hay judíos que, a través de tales silbidos, experimentaron un cambio fundamental [en su expresión espiritual] de un extremo a otro!

En nuestra situación, cuando sucedía el silbido, había judíos presentes que resolvieron que desde este mismo momento aumentarían el entusiasmo en el cumplimiento de las mitzvot prácticas. En tal caso, Maimónides dictamina que debes comportarte exactamente como lo hizo el rey David, ‘bailando y brincando’ con todas las fuerzas.

Especialmente cuando el silbido fue (no un error, sino) un plan deliberado que realmente funcionó para despertar y revelar el bien oculto en una serie de judíos.

A través de este [silbido] pronto tendremos el cumplimiento de la promesa.12 En ese día Di-s silbará y reunirá [al pueblo judío] desde los confines de la tierra. [Como dice13 ] ‘Y serán reunidos uno por uno, de manera que ningún judío permanecerá en el exilio’… Que esto suceda con amabilidad, misericordia, y pronto”.

Cuando el Rebe dejó el farbrenguen, se encontró con el editor del periódico que publicó la historia inicial. El Rebe disminuyó la velocidad y dijo con una gran sonrisa: “Me hiciste dar esta enseñanza”.

Renuévanos como en los días antiguos

Es importante señalar que este cambio de paradigma espiritual no fue solo una decisión estratégica basada en una profunda comprensión psicológica de la motivación humana y un cambio en los tiempos. De hecho, gran parte de la desconexión de la vida judía fue alimentada por la triste narrativa de las víctimas y la nube de persecución que enmarcó la identidad y el compromiso judío para tantos. Sin embargo, el énfasis del Rebe en la alegría se basó principalmente en las enseñanzas radicales de los primeros jasídicos, comenzando con el Baal Shem Tov.

Históricamente, los jasídicos siempre fueron conocidos por su práctica de cultivar la alegría, mucho antes de que hubiera sido popular o practicada.

Considere el hecho de que antes de que se llamaran jasidim, se les llamaba freilich, que significa los “felices”.14

Antes del siglo XVIII, la norma motivacional se definía en gran medida por la recompensa o el castigo, la presión social, el ostracismo o incluso la excomunión. Este sistema “funcionó” y se consideró apropiado en general en el clima histórico y cultural de la época. Durante siglos, la religión fue cosa seria. Di-s requería penitencia constante y purificación del pecado. Y la alegría de la gente simplemente no era una prioridad espiritual para gran parte del judaísmo medieval. Por lo tanto, el énfasis jasídico temprano en la efusividad ilimitada fue un shock para el sistema.

De hecho, en 1801, cuando el fundador de Jabad, R. Schneur Zalman de Liadi, fue encarcelado debido a información difamatoria suministrada al gobierno zarista por opositores del movimiento jasídico, la primera queja incluida en los documentos presentados al gobierno fue que los jasidim estaban creando una nueva religión, como lo demuestra el hecho de que “en los libros de los fundadores del jasidismo, se afirma que una persona siempre debe ser feliz, no solo mientras reza, sino en todo momento. Esta idea va en contra de la religión judía”.15

¿La alegría va en contra del judaísmo? ¿Cómo podría ser esto? Para comprender adecuadamente esta controversia, así como la novedad de la enseñanza jasídica, debemos profundizar un poco más.

Ciertamente, el concepto de simjá shel mitzvá, la “alegría de una mitzvá”, fue siempre parte integral de las enseñanzas judías. Moisés declara claramente en la Torá:16 “Debido a que no serviste al Señor, tu Di-s, con felicidad y alegría de corazón, servirás a tus enemigos…” Del mismo modo, cientos de años después, el Rey David exclamó: “¡Sirve al Señor con alegría!”17

Además, R. Yitzchak Luria, el famoso cabalista conocido como Arizal, dijo una vez18 que todo lo que logró espiritualmente fue una recompensa por su observancia de las mitzvot con alegría ilimitada.

Pero la alegría mencionada en estas fuentes anteriores se entendía tradicionalmente como limitada al estudio de la Torá y al cumplimiento de las mitzvot. Sin embargo, cuando se trataba de actividades o aspectos de la vida no vinculados abiertamente al servicio Divino, la alegría se consideraba liberal o incluso hedonista.

En este contexto entró el Baal Shem Tov y proclamó:19 “¡Un judío debe esforzarse por experimentar alegría en todo momento!” En todo momento, es decir, no solo cuando se realiza una mitzvá. Para apoyar esta afirmación aparentemente radical, el Baal Shem Tov se basó en la enseñanza de la Ética de Nuestros Padres:20 “Todas sus acciones deben ser en honor del Cielo”.

Basado en este y otros versículos similares, el Baal Shem Tov enseñó que todo lo que una persona hace —comer, dormir, hacer negocios e incluso el tiempo de ocio— puede ser parte del servicio Divino, siempre que se hagan con las intenciones adecuadas. Como tal, si una persona está sirviendo a Di-s en todas sus acciones, entonces el mandato del Rey David de servir a Di-s con alegría se aplica en todo momento y en todas las situaciones.

Esta fue la revolución del jasidismo que introdujo el Baal Shem Tov y el Rebe reforzó: la alegría es esencial, no solo en asuntos religiosos, sino en todas las áreas de la vida.

La alegría anula los decretos severos

R. DovBer, el Segundo Rebe de Lubavitch, tenía un grupo de jasidim que formaba un kapelye (coro), y otro grupo que actuaba a caballo en ocasiones alegres, como bodas. Entre los que se presentaron para animar bodas y entretener a los novios, estaba su propio hijo. R. Nochum. Rabbí DovBer observaría el canto y la actuación desde su ventana.

Una vez sucedió que R. DovBer dio instrucciones para que el coro y los jinetes actuaran en un día laborable regular. De repente, R. Nochum se cayó de su caballo. Informado de que su hijo estaba en grave peligro, R. DovBer hizo un gesto con la mano para continuar las festividades. Después de un tiempo, R. DovBer les pidió que se detuvieran y se alejó de la ventana hacia su oficina privada. Se llamó a un médico y, después de examinar a R. Nochum, informó que la situación resultó ser mucho menos grave de lo que se pensaba. Se había roto una pierna, y el médico colocó en un yeso, pero no más.

Más tarde, se le preguntó a R. DovBer por qué había ordenado al coro y a los jinetes que continuaran con su actuación mientras su amado hijo estaba herido.

El respondió:

“¿Por qué no me preguntas por qué le pedí al coro y a los jinetes que actuaran en un simple día de la semana?

Hoy estaba destinado a ser un día duro para mi hijo. Vi una grave acusación contra él en la corte celestial. La acusación fue muy poderosa, y solo pude ver una salida. En vista de que la alegría endulza el atributo de severidad, llamé al coro a cantar, y les pedí a los jinetes que alegraran los corazones de todos con sus payasadas.

La alegría que crearon atenuó el estricto decreto contra mi hijo, pero todavía quedaba una pequeña parte del decreto. Por eso se cayó de su caballo y se lastimó la pierna. Sin embargo, que la fiesta continuara disminuyó incluso este decreto residual. Si Di-s quiere, Nochum se recuperará pronto”.21

La idea de que la alegría es la forma más efectiva de influir en los mundos superiores es, en muchos sentidos, contraintuitiva. A menudo pensamos que la oración sincera está llena de lágrimas y desesperación. Aparentemente, esto tiene sentido, ya que es en la oración que pedimos lo que nosotros, nuestros seres queridos o el mundo necesitamos desesperadamente. Esta historia nos proporciona un paradigma diferente a considerar. Pero ¿cómo funciona?

Abrirse camino

Una vez, durante una audiencia privada con un jasid que expresó negatividad y pesimismo sobre su futuro, el Rebe se levantó y sacó un volumen del Zohar del estante y lo colocó delante del jasid. Fue abierto en el siguiente pasaje:

“¡Ta Chazi! (‘¡Ven y observa!’) Nuestro mundo siempre está listo para recibir el flujo espiritual que emana de lo alto… El mundo superior proporciona de acuerdo con el estado de abajo. Si el estado de abajo es alegre, entonces, en consecuencia, la abundancia fluye desde arriba. Sin embargo, si el estado es de tristeza, entonces, correspondientemente, el flujo de bendiciones se ve limitado”.22

“Por lo tanto”, dijo el Rebe, “¡sirve a Di-s con alegría, porque la alegría humana y el optimismo dibujan una alegría correspondiente arriba!”23

El Cielo y la Tierra están en constante comunicación. De hecho, de acuerdo con esta enseñanza del Zohar, lo que sucede aquí en la Tierra establece el tono para la respuesta celestial a nuestras circunstancias. En otras palabras, podemos intervenir e impactar la realidad en asociación con Di-s. Esa es la base de la oración. Pero aún más profundo que las palabras que recitamos en oración es la forma en que recitamos esas palabras. ¿Estamos llenos de pena o rebosantes de alabanza? ¿Estamos llorando o cantando, o simplemente estamos murmurando las palabras sin pensar? Los estados de ánimo o emociones que cultivamos, tanto durante la oración como a lo largo del día, se convierten en las olas portadoras para que nuestras visiones y sueños se manifiesten en nuestras vidas.

De hecho, nuestros Sabios ven la alegría como el estado interno más eficaz para activar cuando se trata de conectar nuestra voluntad con la de Di-s. Esto se refleja en un popular dicho jasídico: “Simjá poretz gueder”, que significa ‘la alegría traspasa todos los límites y restricciones’.24

En ninguna parte esta idea es más evidente que en el enfoque de la teshuvá del Baal Shem Tov, el proceso de retorno espiritual y realineamiento. Considere la siguiente historia clásica, atribuida al Baal Shem Tov:

Un año, el Baal Shem Tov le pidió a R. Zev Kitzes, uno de sus principales discípulos, que tocara el shofar para la congregación en Rosh Hashaná. El Baal Shem Tov le indicó a R. Zev: “Quiero que estudies todas las kavanot [meditaciones cabalísticas] que pertenecen al shofar para que puedas meditar sobre ellas cuando toques el cuerno del carnero”.

R. Zev se aplicó a la tarea con alegría y temor; alegría por el gran privilegio que se le había otorgado, y temor por la inmensidad de la responsabilidad. Estudió diligentemente los escritos místicos que discuten el significado multifacético del shofar y lo que sus sonidos pueden lograr en ese día sagrado. En consecuencia, preparó cuidadosamente una hoja de papel en la que expuso los puntos principales de cada meditación para poder referirse a ellos mientras tocaba el shofar.

Finalmente, llegó el gran momento. Era la mañana de Rosh Hashaná, y R. Zev estaba de pie en la bimá, la plataforma de lectura, en el centro de la sinagoga del Baal Shem Tov, rodeado por un mar de almas en oración y contrición. En la esquina sureste de la habitación estaba el Baal Shem Tov, con la cara y el corazón en llamas. Un silencio asombroso llenó la habitación en anticipación al momento más importante del día: las explosiones penetrantes y los sollozos del shofar.

R. Zev, recogiéndose en silencio, buscó en su bolsillo sus notas. Su corazón se congeló. ¡El papel se había ido! Recordaba claramente haberlo colocado allí esa mañana, pero ahora simplemente no estaba allí. Frenéticamente, buscó en su memoria lo que había aprendido, pero su cerebro se congeló bajo la presión. Su mente estaba completamente en blanco. Lágrimas de frustración y vergüenza llenaron sus ojos y humedecieron sus mejillas. Había decepcionado a su Rebe, que le había confiado esta tarea tan sagrada. Tuvo que tocar el shofar como un simple cuerno, sin intenciones más profundas. Con el corazón roto, R. Zev sopló los sonidos requeridos por la halajá y, evitando los ojos de su Rebe, volvió a ocupar su lugar.

Al concluir las oraciones del día, el Baal Shem Tov se dirigió a la esquina donde R. Zev estaba sentado sollozando debajo de su talit. “¡Gut Yom Tov, R. Zev!”, le dijo, “¡Ese fue el toque de shofar más extraordinario que escuchamos hoy!”

“Pero Rebe… espere… ¿Qué?”

“En el palacio del Rey”, dijo el Baal Shem Tov, “hay muchas puertas que conducen a muchos pasillos y salas. Los guardianes del palacio tienen grandes aros con muchas llaves, de las cuales cada una abre una puerta diferente. Pero hay una llave maestra que abre todas las puertas. Las meditaciones son claves: cada una abre una puerta específica y accede a otra sala en los mundos supremos. Pero hay una llave que abre todas las puertas y puede abrir las salas más recónditas del palacio Divino. Esa llave maestra son las lágrimas de un corazón roto”.25

Esta historia clásica es uno de los ejemplos más citados del Baal Shem Tov privilegiando el aspecto afectivo de la oración sobre la facultad intelectual enfatizada por los cabalistas anteriores. De acuerdo con este punto de vista, su corazón lo llevará más profundamente a los reinos celestiales que su mente. Además, esta caracterización de las lágrimas sinceras como aguas espiritualmente purificadoras en lugar de profundidades peligrosas que deben ser reprimidas o evitadas es valiente y compasiva, como discutimos al comienzo de este capítulo en relación con Elie Wiesel.

Sin embargo, como el Rebe no permitió que Elie Wiesel se detuviera ante el abrazo y la liberación curativa de su dolor, tampoco lo hizo el Baal Shem Tov en la puerta de las lágrimas. Porque tenía otra enseñanza relacionada, que, cuando se yuxtapone con la historia anterior, puede verse como su continuación, e incluso la completa: “¡Si las lágrimas son la llave maestra para abrir las puertas [celestiales], la alegría las destruye por completo!”26

En este espíritu, el Rebe una vez compartió una poderosa enseñanza que habló directamente de su sueño de redención de toda la vida. En ella aplicó la idea de que la alegría derriba todas las barreras para superar el obstáculo final de miles de años de exilio judío, y elimina todas las barreras que aún impiden la inminente llegada de Mashiach.

En las propias palabras del Rebe:27

A lo largo de los años de exilio, el pueblo judío ha anhelado la redención y ha rezado fervientemente por ella todos los días. Seguramente esto aplica a los tzadikim y a los líderes del pueblo judío, que tenían un deseo abrumadoramente poderoso de Mashiach.

Sin embargo, estas actividades anteriores no se pueden comparar con la tormenta por la llegada de la redención provocada por mi suegro, el Rebe, con su llamado: “Teshuvá inmediata, redención inmediata”.28

Han pasado varias décadas desde el momento de ese anuncio, y la variedad de actividades que iniciaron para traer a Mashiach. Sin embargo, Mashiach aún no ha venido.

No hay explicación para esto.

Por lo tanto, es natural preguntar: ¿Qué podemos hacer para traer a Mashiach que aún no se haya hecho?

En respuesta, es posible sugerir, como se indicó anteriormente, que el servicio Divino necesario es la expresión de alegría en aras de traer a Mashiach.

En las generaciones anteriores, las personas seguramente experimentaron alegría en relación con su observancia de las mitzvot. Sin embargo, el énfasis estaba en el servicio de Di-s, y ese servicio estaba infundido de felicidad. La sugerencia de usar simjá como catalizador para traer a Mashiach, por el contrario, pone el énfasis en la simjá misma, en su estado puro y consumado.

Al meditar sobre la inminente llegada de Mashiach y el conocimiento de que en ese momento la simjá perfecta se extenderá por todo el mundo, es posible experimentar un microcosmos de esta simjá en la actualidad.

¡Y esta simjá seguramente conducirá a la máxima simjá, el regocijo de la redención, cuando nuestras bocas se llenen de alegría!

A lo largo de su vida y sus enseñanzas, el Rebe encarnó e insistió en que el cultivo consciente y la experiencia extática de la alegría pura, no adulterada e incondicional por sí misma, es el eslabón perdido que volverá a abrir las puertas de ese jardín primordial que dejamos hace tanto tiempo.

Traducción: María Sánchez Varón

Traducción, corrección y estilo: Carlos Sánchez Corrales

Notas al Pie

1. Against silence, vol. 3, p. 63. Cf. Memoirs (Wiesel), p. 402 ff.

2. Ibid.

3. Leer Dining and singing (‘Cenar y cantar’).

4. Leer He could melt a blizzard (‘Él podría derretir una tormenta de nieve’).

5. Leer A Rehearsal for Redemption (‘Un ensayo para la redención’).

6. Ver The Algemeiner Journal, número 196.

7. Sijot Kodesh 5736, vol. 1, p. 632 ff.

8. II Samuel 6:16.

9. Hiljot Lulav 8:14-15.

10. Julín 63a.

11. Zacarías 10:8.

12. Isaías 7: 18. Ver también ibid. 5:26.

13. Ibid. 27:12.

14. Para leer un artículo acerca de la historia de la alegría jasídica vaya a Perpetual Joy.

15. Igrot Kodesh, por R. Schneur Zalman, ed. 2012, pp. 270-271.

16. Deuteronomio 28:47–48.

17. Salmos 100:2.

18. Ver la introducción a Chareidim, Tna’ei Hamitzvot, Tnai 4.

19. Ver Tzava’at Harivash §110.

20. Avot 2:12

21.R. Yehudah Chitrik, Reshimot Devarim, p. 112 (ed. 2009).

22. Ver Zohar II, 184b.

23.Según lo contado por R. Zalman Gurary.

24. Ver Sefer Hamaamarim 5657, p. 223 y siguientes.

25. Ver R. Shlomo Yosef Zevin, Sipurei Jasidim, Moadim.

26. Ver Porat Yosef, Toldot.

27. Sefer Hasijot 5748, vol. 2, p. 628 ff.

28. En los kol koreis (anuncios) publicados en Hakriá V’hakedushá (Siván-Tamuz, 5701 [1941]; Elul, 5702 [1942]).

Según tomado de, https://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/4486413/jewish/Captulo-13-Ensayo-de-redencin.htm