por Mendel Kalmenson

“El que nazca bajo (el mazal o la constelación) de Marte, será un derramador de sangre. R. Ashi observó (que puede canalizar esa agresión convirtiéndose): ya sea en un cirujano, un shojet (faenador kosher) o un mohel (circuncisor).”–Shabat 156ª

A principios de la década de 1950, una pareja y su pequeña hija tuvieron una audiencia privada con el Rebe. Después de que los esposos pidieron consejo sobre varios temas, el Rebe se volteó hacia la niña y le preguntó si tenía alguna pregunta. Sus padres trataron de callarla cuando comenzó a hablar, para no tomar más tiempo valioso del Rebe, pero el Rebe la alentó a seguir adelante. Con una mirada preocupada en su rostro, la niña le preguntó al Rebe si pensaba que la energía atómica era buena o mala. “En la cocina de tu casa, hay un cuchillo. ¿El cuchillo es bueno o malo?”, Preguntó el Rebe.

La niña respondió: “Depende de para qué se use. Si se usa para cortar alimentos, entonces es bueno. Si se usa para lastimar a alguien, entonces es malo”.

“Esa es una respuesta verdaderamente buena”, le dijo el Rebe, “y lo mismo podría decirse de la energía atómica o de cualquier otra tecnología que el hombre haya desarrollado”.1

Aunque la historia anterior, que ocurrió durante el enfrentamiento nuclear de la Guerra Fría, se centra en cómo nos relacionamos con las tecnologías emergentes, el Rebe también aplicó este mismo enfoque “neutral” como principio general a numerosas áreas de nuestras vidas.

De hecho, un aspecto fundamental del sesgo de positividad del Rebe fue que (siempre que lo permita la Torá) todas y cada cosa tiene el potencial de iluminarse y elevarse, si se canaliza de la manera correcta. Este enfoque “tolerante” del Rebe, aunque con una advertencia halájica, contrastaba con los de muchos de sus contemporáneos rabínicos.

Por ejemplo, muchos líderes judíos ortodoxos de la época consideraban que las nuevas tecnologías de los medios, como la radio, la televisión y el desarrollo del Internet, eran espiritualmente peligrosas y, por lo tanto, debían evitarse a toda costa.

Sin embargo, el Rebe las vio como instrumentos neutrales con un inmenso potencial para el bien.

Del mismo modo, el Rebe cambió nuestra percepción de numerosos atributos psicológicos, revelando potenciales espirituales positivos encubiertos dentro de rasgos y comportamientos de personalidad aparentemente superficiales, poco profundos o egocéntricos.

En pocas palabras: el Rebe buscó canalizar y difundir la conciencia Divina por cualquier medio necesario.

Basado en su cálculo espiritual, las recompensas redentoras casi siempre superan los riesgos involutivos. Era solo una cuestión de localizar y amplificar la chispa divina en el interior.

Lo que sigue son numerosas historias en las que se puede ver al Rebe ofreciendo una visión contraria a los que comúnmente se consideran rasgos y comportamientos de carácter perjudiciales. El Rebe alentó a elevarlos hacia fines positivos.

Belleza: no solo superficial

Un domingo por la mañana, una ganadora de la competencia de Miss Israel visitó al Rebe para una bendición.

El Rebe la bendijo y luego dijo:

La Torá dice: “La belleza es falsa”, pero el versículo continúa, “una mujer temerosa de Di-s debe ser alabada”.2 Los comentaristas explican que si una mujer teme a Di-s, ella usa su belleza [física] para su bello empeño [espiritual]. Buenas noticias, y por favor transmitan este mensaje a sus amigos y a los organizadores del evento.3

Lo notable del mensaje del Rebe es que voltea el significado literal del versículo. En lugar de leer la segunda mitad del verso como una reprimenda o negación de la primera, es decir, que lo único digno de elogio es el carácter interno, el Rebe considera que la segunda mitad del verso califica la primera, lo que significa que la belleza es nada a menos que la mujer sea justa y temerosa de Di-s. Si es así, su belleza externa ya no es vacía o engañosa, sino que refleja y expresa una belleza espiritual interna. Si se utiliza adecuadamente, esa belleza se puede usar como un medio para inspirar gracia, fe y amabilidad en los demás.

Prestigio, títulos y estatus

Los filántropos Conde y Condesa Maklouf Elkaim se mostraron renuentes a usar sus títulos heredados, por considerar pretencioso hacerlo.

Durante una audiencia privada, el Rebe se dirigió a ellos acerca de esa renuencia:

Dado que, por Providencia Divina, poseen estos prestigiosos títulos, no duden en usarlos para abrir puertas a causas judías. La gente los tomará más en serio si se presentan como Conde y Condesa. Otros pueden usar sus títulos de manera egoísta, pero ustedes deben usar este privilegio único para impactar positivamente a las personas que conocen.4

La codicia por títulos o estatus elevados a menudo puede sacar lo peor de una persona cuando busca ascender en la escala social a expensas de cualquiera que se interponga en su camino. Además, una vez que se ha alcanzado ese estado, este puede fácilmente seducirlos para que piensen que son mejores que otros o están por encima de la ley. Sin embargo, aquí vemos al Rebe alentando a los privilegiados no a que rechacen tal posición, sino a poseerla y usarla para el bien de los demás.

En nuestra próxima historia, el Rebe alienta a alguien a trabajar para lograr un título profesional para ser más efectivo en sus ocupaciones espirituales.

Como estudiante de física en la Universidad Penn State, el Dr. Yaakov Hanoka se tomó un descanso de su doctorado durante un año para estudiar judaísmo en una yeshivá. Se enamoró tanto del judaísmo verdadero de la Torá que quiso permanecer en la yeshivá en lugar de continuar con su doctorado. Hacia el final de su primer año, tuvo una audiencia con el Rebe, durante la cual planteó sus planes para el futuro. Para su sorpresa, el Rebe dijo: “Quiero que regreses a la universidad para obtener tu PhD”. “Pero Rebe”, respondió el Dr. Hanoka con respeto, “si me quedo en la yeshivá, tal vez pueda convertirme en rabino del campus y así continúo compartiendo mi experiencia y pasión religiosa con estudiantes judíos, inspirándolos a aprender más sobre su herencia”.

El Rebe respondió con una sonrisa: “Lograrás más para yidishkeit (el judaísmo) con tres iniciales (PhD) después de tu nombre”.5

El Rebe entendió la psicología social de los títulos, marcas y empaques. En lugar de burlarse de la obsesión de la cultura en general con las meras etiquetas, el Rebe buscó emplearla para difundir un mensaje espiritual positivo al mayor público posible.

Después de que el Dr. Naftali Loewenthal completara su tesis doctoral sobre “El concepto de Mesiras Nefesh, autosacrificio, en las enseñanzas de R. DovBer, el Rebe Mitteler”, quería publicarlo como un libro para llegar a un público más amplio. Le preguntó al Rebe si debería enviarlo a una editorial judía general, a la Sociedad de Publicaciones Kehot, que se especializa en temas específicos de Jabad, o a una editorial académica. El Rebe respondió: “Deberías intentar que el editor académico más famoso lo publique”.6

Publicidad

Se acepta como principio general en el judaísmo que la forma más refinada espiritualmente de realizar mitzvot es hacerlas discretamente y por el bien que representan en sí mismas en lugar de para el reconocimiento público o la recompensa personal.

Las cualidades de espiritualidad y discreción con respecto a los méritos de una persona son muy valoradas en el jasidismo, ya que sirven para silenciar o anular nuestro ego dañino, que constantemente anhela la aprobación.

Maimónides lo explica claramente cuando escribe:7 “La forma más elevada de caridad es que el donante no sepa a quién le dio, ni el receptor de quien recibió”.

Sin embargo, el Rebe buscó y alentó a las personas a dar a conocer sus logros espirituales y sus logros positivos con la mayor voz posible. Al comentar sobre la naturaleza de los medios de comunicación contemporáneos, que se centran en los escándalos y el cinismo, el Rebe enseñó: “Si el ruido puede usarse para difundir el mensaje de negatividad, ¿por qué no podemos usar el ruido para bien?”8

En una ocasión diferente, el Rebe le dijo a una figura pública: “Sería bueno para ti estudiar la Torá regularmente, aunque solo sea unos minutos todos los días. ¡Y si haces esto sin mantenerlo en secreto, serías un ejemplo brillante para los demás!”9

En nuestro clima mediático actual, saturado de noticias sobre las faltas y fallas de las personas, el Rebe comprendió claramente la importancia de publicitar las buenas acciones y las cualidades positivas. La fe y la esperanza necesitan combustible para sus llamas espirituales. Las historias de victorias pequeñas pero significativas pueden encender las velas de otras personas.

De hecho, el Rebe una vez le dijo a un shaliaj (emisario): “No tenemos noticias tuyas”. El shaliaj envió al Rebe un informe detallado. El Rebe respondió y dijo: “Mitzvá l’farseim osei mitzvá (es una mitzvá dar publicidad a los que hacen una mitzvá)”.10 Basado en este comentario, el shaliaj se encargó de escribir un artículo sobre sus últimas actividades exitosas y lo publicó en numerosos periódicos locales.

Del mismo modo, en respuesta a un filántropo que deseaba dar caridad de forma anónima, para no estar motivado por el deseo de honor y reconocimiento, el Rebe le sugirió una perspectiva diferente: “Si un edificio está dedicado a su nombre, y su nombre es visible en un muro para todos los que pasan, otros también querrán dar. Por lo tanto, más personas se beneficiarán”.

Arrogancia

El Rebe contó la historia11 de un jasid de R. Schneur Zalman de Liadi, R. Mordechai Liepler, quien afirmó que su arrogancia era responsable de mantenerlo en el camino correcto. Dijo que cuando su ietzer hará (inclinación negativa) lo confrontara y le dijera: “Mottel, vamos, cometa un pecado”, la enfrentaría decisivamente y respondería: “Soy un jasid, sin mencionar que soy rico, muy respetado y sabio, ¡¿y estás intentando convencerme de transgredir?!

Una autoestima alta, si se relaciona con lo apropiado, en realidad puede servir como salvaguarda. De esta manera, incluso la arrogancia puede usarse para medios espirituales positivos, como un elemento disuasorio contra la disminución de la barrera espiritual o moral de uno.

Ego

Un hombre le preguntó al Rebe: “Rebe, ¿qué debo hacer para deshacerme de mi ego inflado?” “¿Por qué deshacerse de él?”, Respondió el Rebe. “¿Por qué no estar a la altura de tu gran expectativa de ti mismo? Sé la persona increíble que crees que eres”.

El pensamiento jasídico clásico enfatiza y valora el bitul, la anulación y la negación del ego o del autoengrandecimiento. De hecho, el fuerte sentido de la individualidad, que se basa en un sentido sesgado de la importancia personal, es considerado por los maestros jasídicos como el enemigo de la santidad.

Sin embargo, según el Rebe, el ego también puede ser canalizado hacia la santidad; de hecho, se debe hacerlo. Desde esta perspectiva, el ego no es inherentemente negativo. Además, si se integra dentro de una estructura espiritual más amplia, puede desempeñar un papel catalizador en nuestros intentos de servir a un bien mayor.

En una historia relacionada, un prolífico profesor de jasidismo visitó al Rebe para discutir una lucha interna. “Rebe”, dijo, “no sé si tengo suficiente ahavat (amor a) Israel para hacer lo que hago. La enseñanza a veces me hace sentir superior a mi público, y siento que mi ego se ha inflado como resultado de mis conferencias. Quizás otros estén mejor preparados para este trabajo, ya que no permitirían que se les subiera a la cabeza”. “No lo dudes por estos sentimientos”, respondió el Rebe. “Cuando se trata de hacer el bien, la acción es lo más importante”.12

Nunca dejes que un pequeño ego te asuste y te aleje de hacer el bien a los demás. La motivación inicial del gesto no le importa al receptor de la bondad. El sentimiento de este activista se expresa maravillosamente en una cita de R. Schneur Zalman de Liadi cuando habla a un estudiante preocupado por la presencia de su ego en el desempeño de lo que se suponía que eran actos desinteresados: “Aunque su donación caritativa puede carecer de sinceridad, yo puedo asegurarte que el pobre hombre come con sinceridad”.13

Egocentrismo

Si bien el egocentrismo a menudo tiene implicaciones negativas, el Rebe, al comentar sobre la pureza espiritual y la personalidad de los niños, enfatizó su esencia positiva:14 El sentido de que cada uno de nosotros desempeña un papel absolutamente central en el propósito de la Creación. Cuando dirigimos esta convicción innata hacia su expresión más elevada, lo hacemos con la fe de que nada carece de importancia y que todo tiene un efecto real, incluso cósmico.

En lugar de un sentido tiránico de derecho absoluto, el egocentrismo sagrado puede basarnos en una postura amorosa de responsabilidad absoluta. Como dicen nuestros Sabios,15 “Toda persona está obligada a decir: Por mí fue creado el mundo”. ¡Por lo tanto, su salud y vitalidad también dependen de usted!

Este asunto de nuestro impacto percibido en el mundo es esencial en la comprensión y enfoque jasídico al servicio de Di-s.

¡Lo que haces importa! ¡El mundo te necesita! ¡Vive como si todo dependiera de ti!

Inseguridad o inspiración

Un jasid fue con el Rebe para una audiencia privada y se quejó de que su comportamiento justo exterior con frecuencia era provocado por pensamientos internos y preocupaciones sobre su imagen pública. “A menudo estoy consumido y motivado por los pensamientos de lo que otros dirán o pensarán de mí”, dijo.

El Rebe respondió:

Esa no es una mala manera de pensar si se usa como motivador. La próxima vez que se debata entre quedarse y estudiar más tiempo, piense: “¿Qué dirá la gente sobre mí?” Y esto hará que estudie por más tiempo.16

En un mundo ideal, nuestro comportamiento positivo estaría motivado por una identificación interna de nuestros valores centrales más que por la forma en que otros nos pueden percibir o no. Sin embargo, la opinión del Rebe era que nuestras intenciones internas defectuosas nunca deberían interponerse en el camino de hacer una mitzvá o ayudar a alguien que lo necesita. Según este punto de vista, podemos aprovechar nuestra hambre aparentemente superficial de estatus y atención para inspirarnos a ir más allá de donde podríamos haber llegado con base en nuestras motivaciones “puras”.

Transforma la inseguridad en inspiración.

Insatisfacción

Itzjak Rabin, el difunto primer ministro de Israel, estaba en una audiencia privada con el Rebe. “¿Cómo estás?”, El Rebe le preguntó cálidamente. “No me puedo quejar”, respondió Rabin, “la vida es buena”.

El Rebe respondió: “Es cierto que nuestros Sabios enseñan17 ‘¿Quién es rico? Alguien que está satisfecho con lo que tiene’, pero esto se aplica solo a la riqueza material”.

“Sin embargo, cuando se trata de asuntos espirituales, una persona nunca debe estar contenta con su estado actual. No importa cuánto haya logrado, debe esforzarse por obtener más al día siguiente”.18

Una sensación cultivada de insatisfacción perpetua no está de moda en estos días, por decir lo menos.

Vivimos en una era de “estar aquí ahora”, en la que todos están trabajando en “aceptar lo que son”, en una búsqueda constante de satisfacción. Pero el Rebe señala que, aunque es positivo en relación con las riquezas materiales, esta conformidad iluminada no es productiva espiritualmente. En relación con el alma, debemos esforzarnos constantemente por sumergirnos profundamente y elevarnos.

Un jasid constantemente actualizaba al Rebe con noticias de sus actividades comunales. Preguntó si el Rebe estaba contento con su informe.

El Rebe sonrió y respondió: “Feliz, ciertamente lo estoy, pero por naturaleza, nunca estoy satisfecho con lo que ya se ha hecho en un área donde se puede lograr aún más”.

El Rebe continuó suavemente: “De alguna manera, siento que esto es parte de mi naturaleza y no necesito cambiar”.19

Envidia

Los celos y la envidia no son rasgos de carácter que a menudo se publiquen; de hecho, “No codicies”20 es uno de los Diez Mandamientos. Mezquino, vengativo, crítico, posesivo: estas son solo algunas de las descripciones de alguien bajo los celos. En las tradiciones espirituales de todo el mundo, estos rasgos se identifican para evitarlos.

Nuestros sabios, sin embargo, pensaron y enseñaron de manera diferente: “Los celos de los escribas aumentan la sabiduría”.21

En este sentido, el Rebe a menudo diría que, si usted ve a una persona que es mejor que usted en un campo en particular, no se rinda ni se desanime. Véalo como una indicación de que puede aprender de él y mejorar usted mismo.

Podemos ver esta dinámica en una carta dirigida al profesor Velvel Greene,22 en la que el Rebe dice que tiene envidia del destinatario debido a su habilidad única y su trabajo para difundir la Torá en los lugares más remotos.

Después de compartir una historia que escuchó de su suegro, el Rebe, sobre su abuelo, R. Shmuel, el cuarto Rebe de Lubavitch, en la que se expresaron sentimientos envidiosos similares a uno de sus seguidores, el Rebe escribió: “Solo agregaré lo obvio, que la envidia en asuntos de Torá y mitzvot es algo normal”.

En un mundo de redes sociales donde somos bombardeados con las historias de éxito de otras personas, es especialmente relevante para nosotros aprender cómo reaccionar ante los logros de los demás no con resentimiento sino con motivación para llegar más alto.

Testarudez

El Señor le dijo a Moisés: “¡He visto a este pueblo y obsérvalos! son personas de dura cerviz”.23

En una conversación con el Rebe, una joven estudiante contó sus dificultades para adaptarse a un nuevo programa en el que estaba inscrita. Aunque seguía sus sueños al sumergirse en este nuevo campo de estudio, se sentía fuera de lugar y carecía de experiencia y aprendizaje previo.

El Rebe respondió:

Puedes hacerlo. Tienes una fuerte voluntad. Y no solo eso, somos un pueblo obstinado; somos tercos acerca de lo que queremos lograr.24

Esta descripción clásica del pueblo judío, utilizada en la Torá para describir su inclinación a las quejas interminables, es utilizada aquí por el Rebe para describir un rasgo espiritual positivo: la terquedad necesaria para mantener el rumbo, nunca rendirse, lograr y sobresalir.

Falta de confianza

Un estudiante de R. Levi Itzjak de Berditchev llamó a su puerta un día. Él dijo: “Dices que puedes y debes elevar todo; todo tiene una chispa divina, y es nuestro trabajo encontrarlo y sacarlo a la luz. Tengo una pregunta: ¿qué se eleva en una falta de confianza en Di-s?

R. Levi Itzjak respondió calmadamente:

Cuando alguien llama a tu puerta y te pide ayuda, es mejor no confiar en que Di-s ayudará a esta persona, sino actuar como si su bienestar dependiera de ti. En ese momento, es bueno no ser tan confiado.

El conocido periodista israelí Shlomó Shamir una vez programó una audiencia privada con el Rebe. Durante la discusión, que giraba en torno a la fe en el mundo contemporáneo, el Rebe dijo:25

Hay muchos entre nosotros que viven en la desesperación. Se han desesperado por nuestra condición espiritual; ellos no creen que nada se pueda cambiar. Algunos levantan la vista al cielo y dicen: “Solo Di-s en el cielo puede ayudar”. Esto es peligroso.

Hoy en día es muy peligroso caminar desesperado, confiando solo en la ayuda del cielo.

Mi suegro, el Rebe, una vez me dijo: “El Talmud dice que antes de la llegada de Mashiach, la insolencia aumentará, la sabiduría de los sabios se usará para las cosas humildes, la verdad estará ausente, el rostro de la generación se parecerá a la cara de un perro, y así sucesivamente. Y el Talmud concluye: ‘¿En quién podemos apoyarnos [confiar]? En nuestro Padre Celestial’. Apoyarse [únicamente] en nuestro Padre Celestial es otra de las ‘calamidades’ que está enumerada en el Talmud”.

En otro caso de dar la vuelta al conocido dictamen de la Torá, ambos Rebes leen el final de este pasaje no como una advertencia contra lo que se dijo anteriormente, sino como otra prueba de la depravación de la generación. Al confiar solo en Di-s, renunciamos a nuestra agencia, el mismo poder que nos dota de la imagen y la bendición de Di-s.

De manera similar a la historia de R. Levi Itzjak de Berditchev citada anteriormente, el Rebe sugiere que tal “fe completa” puede interponerse en el camino de nuestra redención y la del mundo. Afirmar que “todo está en las manos de Di-s” puede ser simplemente tratar de absolverse de la responsabilidad. De tal manera, convertimos nuestra fe en un juego de manos teológico, una especie de acto de desaparición existencial, para liberarnos del estado del mundo o de nuestras propias almas.

“Si no eres tú, ¿quién? Si no ahora, ¿cuándo? ”—Hilel el Anciano.26

Melancolía

Un jasid que vivía en Londres tenía un hijo llamado Iaakov, que siempre era muy melancólico. Estaba retraído y no parecía entusiasmarse con nada. El Rebe dijo27 que debería usar esta melancolía para aprender. La introversión es realmente buena para el estudio, y la inclinación por el juicio crítico es beneficiosa para localizar lo que falta y articular lo que es necesario para el progreso.

El Rebe sugiere que la melancolía también es un signo de talento excepcional en potencia, y debe canalizarse adecuadamente. De hecho, sus cualidades generales (introversión y juicio crítico) son especialmente adecuadas para sobresalir en el estudio de la Torá, la contemplación y el refinamiento.28

Amargura

En 1982, en el aniversario del fallecimiento de su padre, el Rebe habló de la diferencia entre tristeza y amargura.29 La tristeza es un sentimiento que agota la energía de la persona y lo deja sintiéndose progresivamente más bajo y cada vez más perdido. La amargura, por otro lado, tiene más parecido a un mordisco o picadura. Por lo tanto, estimula a la persona a la acción. Su dolor concentrado nos presenta una dirección hacia adelante.

La sensación de tocar fondo nos deja con pocas opciones, pero en ascenso. Es nuestra responsabilidad transformar nuestra tristeza en amargura. Esto requiere que sintamos nuestra tristeza para incorporarla al propósito de nuestra alma, en lugar de sentirnos cómodamente entumecidos y abandonarnos a los ritmos depresivos de una existencia desorientada.

Ciertamente no es una coincidencia que el Rebe mencionó estos conceptos emocionales en el aniversario del fallecimiento de su padre:

Reflexionar sobre el fallecimiento de un ser querido rara vez es alegre y a menudo provoca sentimientos de tristeza e incluso amargura. Con respecto a la tristeza, el Tanya afirma que debe evitarse a toda costa, mientras que se permite una sensación de amargura. De hecho, R. Schneur Zalman de Liadi escribe que esto último puede conducir a resultados positivos, no solo para quienes conmemoran el evento, sino también para el alma de los difuntos.

Al darnos el tiempo y el espacio para sentir profundamente nuestra tristeza y pérdidas, podemos concentrar su esencia en una potente fuerza de crecimiento e inspiración en nuestras vidas, y en la vida de los demás, para el bien.

Canalizar la cultura popular y las nuevas tecnologías

“Todo lo que Di-s creó en su mundo, lo creó para expresar su gloria”.30

El Rebe buscó incorporar conscientemente cada posible avance y expresión de la era moderna en su misión redentora. Este enfoque se basó en una creencia firme del concepto cabalístico de que todo en la Creación tiene una chispa divina esperando ser liberada y reconectada a su fuente. Todo tiene su propósito, y no hay oscuridad que no albergue el potencial de la luz.

Esta preferencia por la recuperación de lo sagrado prácticamente se expresó en el uso sofisticado del Rebe de cada medio de comunicación emergente durante el siglo pasado. Donde otros líderes religiosos encontraron miedo y peligro en los nuevos desarrollos, el Rebe encontró fe y motivación en la creencia jasídica de que literalmente cualquier cosa podría ser utilizada para la santidad.

De hecho, durante muchos de sus discursos, transmitidos a todo el mundo por teléfono, cable y satélite, el Rebe alentaría el uso de comunicaciones modernas para unir a la humanidad. Explicó cómo las personas en todo el mundo, normalmente divididas por el espacio y el tiempo, ahora tenían la oportunidad de estudiar, rezar y resolver juntas para hacer una buena acción, formando así una ola universal de unidad.31

A través de la radio, las clases del Tanya podrían estar disponibles para aquellos que de otra manera no podrían asistir a una clase de Torá; a través de sus conversaciones televisadas, pudo comunicarse con muchos que nunca pensarían en asistir a una reunión espiritual; y a través de la tecnología satelital, se podrían organizar eventos de Janucá para reunir a personas judías de todo el mundo.32

“Uno podría pensar, ‘¿Qué puedo lograr si estoy sentado en este pequeño rincón de este enorme planeta de miles de millones de personas?”, Dijo el Rebe. “Hoy, vemos cómo una persona que enciende una vela en su pequeño rincón puede iluminar todo el mundo”.33 Además de las nuevas tecnologías y los medios de comunicación, el Rebe también buscó inspirar a artistas seculares exitosos a utilizar su oficio como un vehículo para transmitir la luz de la Torá a un mundo a menudo envuelto en la oscuridad, pero internamente con anhelo de iluminación.

Por ejemplo, el Rebe le pidió a R. Moshe Feller, shaliaj de Jabad en Minnesota, que alentara al cantautor Bob Dylan, con quien tuvo una relación cálida, a escribir una canción que transmitiera la importancia de las Siete Leyes noájicas, el código universal de moralidad para toda la humanidad.34

Existen numerosos relatos del Rebe, no solo no desalentadores, sino enfáticamente alentadores, sobre el uso creativo kosher de películas, música, novelas gráficas,35 formas no religiosas de meditación y arte moderno, como medios creativos a través de los cuales pueden transmitirse efectivamente los mensajes redentores del judaísmo.

No es la cobertura sino lo que está contenido dentro lo que realmente cuenta. Como hemos visto a lo largo de la historia judía, la Torá y la redención pueden surgir de las personas más inesperadas y lugares poco probables. De hecho, la Divinidad a menudo está justo en frente de nuestra cara, escondiéndose a plena vista. A veces solo necesitamos un Rebe para abrir los ojos y ver el verdadero potencial del mundo, y de nosotros mismos.

Traducción: María Sánchez Varón

Traducción, corrección y estilo: Carlos Sánchez Corrales

Según tomado de, https://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/4622773/jewish/Captulo-17-Canalizacin.htm