The claim that a Jew either cares about their heritage or marries a non-Jew is an outdated notion by those who have not studied intermarriage
Zionist Organization of America (ZOA) president Morton A. Klein (Joseph Savetsky/courtesy of ZOA)
“Serious Jews don’t marry non Jewish women,” Morton Klein tweeted on August 12, 2020. I do not personally know Klein, but his attack on Joe Biden’s vice-presidential pick Kamala Harris’s husband Doug Emhoff made me seriously question his credentials to lead anything in the twenty-first century, let alone the Zionist Organization of America.
Because I do not know Emhoff either, I have not had the pleasure of celebrating Shabbat together, as did Yosef Abramowitz. What I do know is that Klein is categorically wrong. Serious Jews do marry people of other faiths and/or cultural backgrounds. And I do not just mean the famous ones, as The Forward ably reported. I mean the members of our families, our closest friends, and our esteemed colleagues. I invite Klein to learn about contemporary intermarried Jews by reading my books about Jewish intermarriage as well as those by Helen Kim and Noah Leavitt, Jennifer Thompson, Jim Keen, Susan Katz Miller, Rabbi Denise Handlarski, Rabbi Michal Wohl and Jon Sweeny.
The more significant point from my perspective is that after Jews intermarry, they are still Jewish. Furthermore, intermarried Jews have become over time increasingly proactive about identifying Jewishly, involved in the Jewish community, and in educating their children (if they have them) as Jews. Jews fall in love with people of other faith backgrounds, marry them, and want to remain connected to the Jewish community despite the fact that comments like Klein’s makes them feel like their marital choice is finishing Hitler’s work, as an intermarried Jewish woman wrote in the Jewish Telegraphic Agency. Klein’s statement also fails to recognize the progress that segments of the Jewish community are making to be more inclusive of interfaith couples and families. The Conservative movement, which has historically struggled with how to navigate the tension between the rise of the intermarriage rate and traditional Judaism, devoted its biennial plenary session to discussing officiation and is making strides to help its synagogues serve all families by focusing more on interfaith inclusion than ever before.
What is most concerning about Klein’s erroneous assumption about intermarried Jews is, first, that it sets up a false dichotomy: either a Jew cares about their heritage or marries someone who is not Jewish. That idea is as outdated as Alan Dershowitz’s 1997 claim in his book The Vanishing American Jew: “A decision by a young Jewish man or woman to marry a non-Jew is generally a reflection of a well-established reality that their Jewishness is not all that central to their identity.” According to Dershowitz? Klein? To the best of my knowledge, neither Klein nor Dershowitz have studied the identities of intermarried Jews. Moreover, the latest demographic research about American Jews finds significant population growth, nearing 7 million, which is far from vanishing. Perhaps one can forgive Klein, a child of Holocaust survivors born to Hasidic Jewish parents, for being a product of the lachrymose narrative that dominated Jewish intermarriage discourse for a half century. But it is high time to recognize that the narrative has changed, finally catching up with reality, and that Jewish leaders need to change their tunes.
Second, and more importantly, Klein’s condemnation of intermarried Jews is a slight that in-married and intermarried Jews alike should find insulting because it underestimates the dual powers of American pluralism and Jewish identity. American pluralism enabled Jared Kushner, an Orthodox Jew, entry into the upper echelons of American society and eventually the White House, just as it fostered the election of a Black and Asian Senator who married a Jewish man. Granted, Klein’s idea of a “serious Jew” is evidently someone identical to him. However, what all of the recent social scientific studies about Jews make clear is that most American Jews are anything but like him (white, Orthodox, male, Trump supporter). They are incredibly diverse in Jewish upbringing, in physical appearance, in religious observation, in cultural practice, and in who they choose to marry—whether they choose to marry at all—and they consistently vote for Democratic candidates.
Leaders who want to encourage Jewish engagement of interfaith couples and families, like Doug Emhoff and Kamala Harris whose stepchildren call her mamale, know that words matter. Klein and like minded people in power denigrating Jews who have partners of other faith backgrounds perpetuate the idea that the Jewish community is incapable of celebrating its differences. Someone like Morton Klein who condemns anti-Semitism should realize that their bigotry towards Jews who are different from themselves is just another form of Jew hatred. We can do better. We must do better. As the former First Lady Michelle Obama eloquently said, “When they go low, we go high.”
Perhaps Klein deleted his tweet against Doug Emhoff shortly after posting it because he suddenly realized he knew not about whom he tweeted. If Klein actually learned about intermarried Jews while trying to convince other people not to disparage Jews, he would know that he should treat them as one should treat all Americans: like they were created in God’s image, which is serious indeed.
ABOUT THE AUTHORDr. Keren R. McGinity is the author of “Still Jewish: A History of Women and Intermarriage in America and Marrying Out: Jewish Men, Intermarriage, and Fatherhood.” She is the founding director of the Love & Tradition Institute, which is dedicated to opening hearts and broadening minds about intermarriage to build a fully inclusive Jewish community.
“It is stupid to burn my country’s flag and want me to salute you.” — Dr. Waseem Yousef, Emirati academic, on Twitter.
“When I see the flag of my country being burned by some Palestinians because of the peace treaty with Israel – I apologize to every Israeli man if I offended him in the past.” — Dr. Waseem Yousef.
“Imagine that in just 17 years, Saudi Arabia paid [the Palestinians] $6 billion and the UAE $2.5 billion. This means that in 40 years, we are talking about no less than $20 billion. I expect that had we spent this money on Israel, its people would have converted to Islam.” — From a UAE-affiliated account on Twitter.
The Palestinian leaders’ strong condemnation of the UAE and other Arab states that support normalization with Israel has also driven many Arabs to raise the issue of financial corruption of the Palestinian leadership. Some Gulf citizens pointed out that the personal fortunes of Hamas leaders Ismail Haniyeh and Khaled Mashaal are worth at least $9 billion, while others claimed that Mahmoud Abbas’s personal wealth is estimated at $200 million.
Scenes of Palestinians burning and trampling flags of the United Arab Emirates (UAE) and pictures of its de facto ruler, Crown Prince Mohammed Bin Zayed, have sparked a wave of protests in a number of Arab countries. Pictured: Palestinians in Ramallah burn pictures of Bin Zayed and Saudi Crown Prince Mohammed bin Salman, on August 15, 2020. (Photo by Abbas Momani/AFP via Getty Images)
Scenes of Palestinians burning and trampling flags of the United Arab Emirates (UAE) and pictures of its de facto ruler, Crown Prince Mohammed Bin Zayed, have sparked a wave of protests in a number of Arab countries. Their citizens are accusing the Palestinians of ingratitude, treason and hypocrisy.
The powerful reactions of many Arabs to the Palestinian campaign of incitement against the UAE — after its agreement establish relations with Israel — are yet another sign of the increased disillusionment in the Arab world with the Palestinians.
The message the Arabs are sending to the Palestinians is roughly, “We are fed up with you and your cause. You people are ungrateful, hypocritical and vindictive. Decade after decade, we pumped billions of dollars into your coffers — and now you have the arrogance to burn our flags and pictures of our leaders and hurl insults at us.”
As Emirati academic Dr. Waseem Yousef wrote on Twitter: “It is stupid to burn my country’s flag and want me to salute you.” In other posts, Yousef commented on the Israel-UAE deal: “When I see the flag of my country being burned by some Palestinians because of the peace treaty with Israel – I apologize to every Israeli man if I offended him in the past.”
Yousef also wrote: “The happiness of the Israeli people with the peace agreement shocked me. I was not expecting it – the peoples want peace”.
Most of the Arabs who feel offended and betrayed by the Palestinians are citizens of the UAE and Saudi Arabia who have taken to social media outlets and other platforms to express their disgust with the Palestinians and their Palestinian Authority and Hamas leaders in the West Bank and Gaza Strip.
The hashtags, managed by citizens of the UAE and Saudi Arabia, are basically telling the Palestinians that the Arabs are fed up with them and their failed leaders. The UAE and Saudi citizens are also using the social media posts to express outrage over the Palestinians’ growing incitement against several Arab states and their leaders, particularly concerning readiness of some Arabs to normalize their relations with Israel.
“Saudi Arabia and the United Arab Emirates were the most powerful supporters of Palestine,” noted one of the UAE-affiliated accounts on Twitter. “Imagine that in just 17 years, Saudi Arabia paid [the Palestinians] $6 billion and the UAE $2.5 billion. This means that in 40 years, we are talking about no less than $20 billion. I expect that had we spent this money on Israel, its people would have converted to Islam.”
“We spent on the Palestinians what is equivalent of the budgets of five African countries, and in the end they cursed us and accused us of being traitors,” replied another UAE-affiliated social media user, referring to charges by Palestinian leaders that the UAE has “betrayed Al-Aqsa Mosque, Jerusalem and Palestine” by agreeing to establish relations with Israel.
A number of Saudi and Emirati political activists and academics seized the opportunity to remind the world of the Palestinians’ previous meddling in the internal affairs of Arab countries, specifically Jordan and Lebanon.
The activists and academics reminded the Palestinians and other Arabs of the PLO’s involvement in the 1970 Jordanian crisis, also known as Black September, when the Jordanian Armed Forces clashed with PLO members who were acting as a state within a state in the kingdom.
Tensions between the PLO and the Jordanians reached a peak in September 1970. A week after the failed assassination of King Hussein on September 1, four airliners were hijacked by the PLO’s Popular Front for the Liberation of Palestine (PFLP), prompting the Jordanian government to declare martial law in the kingdom. In the next few weeks, heavy fighting erupted between the Palestinians and the Jordanian army. By the summer of 1971, all Palestinian forces had been expelled from Jordan to Lebanon.
They Saudis and Emiratis also reminded everyone of the role the PLO played in the Lebanese civil war, which erupted in 1975 and resulted in the deaths of tens of thousands of people.
“On April 13, 1975, a series of skirmishes started when the Palestine Liberation Organization (PLO) guerrillas on a bus fired weapons as they passed a church,” according to Calude Salhani, a columnist for The Arab Weekly.
“When they refused to be diverted by [Christian] Phalangist militias directing traffic, an altercation took place in which the PLO bus driver was killed. Some time later, unidentified gunmen approached the church in two cars and opened fire, killing four people. That date is now considered the start of the civil war. A major contributor was religion. Another was the presence of heavily armed Palestinian commandos.”
The Arab political activists and academic did not forget to call out the Palestinians for their biggest betrayal of all Arabs: Supporting Saddam Hussein’s 1990 invasion of Kuwait.
According to some studies, hundreds of Palestinians joined the Iraqi security forces’ newly established “popular army” in Kuwait and assisted in the oppression of the Kuwaiti people.
“During the day, the Palestinians hurl insults at the Gulf and accuse the Arabs of selling out [to Israel], but at night these Palestinians go to work in Jewish bars,” according to another comment posted under the hashtag “To Hell With You And Your Cause.”
Several Gulf citizens have expressed gratitude to Israeli policemen who stopped Palestinians from burning UAE flags and photos of Bin Zayed during Friday prayers at Jerusalem’s Al-Aqsa Mosque.
“A thousand greetings to our [Jewish] cousins,” commented Gulf citizen Adnan al-Ameri in response to a video showing Israeli policemen preventing Palestinians from trampling on a poster of Bin Zayed. “By God, they [the Israeli policemen] are more honorable than some of the [Palestinian] homeless. A video that deserves to be retweeted with full force.”
The Palestinian leaders’ strong condemnation of the UAE and other Arab states that support normalization with Israel has also driven many Arabs to raise the issue of financial corruption of the Palestinian leadership. Some Gulf citizens pointed out that the personal fortunes of Hamas leaders Ismail Haniyeh and Khaled Mashaal are worth at least $9 billion, while others claimed that Mahmoud Abbas’s personal wealth is estimated at $200 million.
A public opinion poll published last year showed that 80% of Palestinians feel that they have been abandoned by the Arab countries. Judging from the reactions of many Arabs to the Palestinian campaign of incitement against Arab governments seeking peace with Israel, it is safe to assume that this percentage will increase sharply.
The Palestinians are good at making enemies, and this time it seems that they have been wildly successful in earning both the wrath and the disgust of a large number of Arabs. At this rate, the Palestinians will soon wake up to discover that they have more support in China and Europe than in their own backyard.
Khaled Abu Toameh, an award-winning journalist based in Jerusalem, is a Shillman Journalism Fellow at Gatestone Institute.
El rechazo al plan de paz para Oriente Medio del presidente Trump por parte del Consejo de Derechos Humanos de la ONU, entre otros, ignora la realidad de que es uno de los documentos en pro de la paz y del establecimiento de un Estado palestino viable en la Margen Occidental y Gaza más equilibrados. En la imagen (Mandel Ngan/AFP vía Getty Images), Trump anuncia su plan en la Casa Blanca el pasado 28 de enero.
En líneas generales, tomar territorio a otro país es considerado ilegal en el Derecho internacional. Buena parte de nuestro entendimiento de que se trata de algo tanto legalmente proscrito como moralmente incorrecto tiene por causa la historia reciente. La brutal absorción nazi de numerosos países europeos entre 1938 y 1945 siguen siendo un ejemplo sobresaliente de conducta inaceptable, con su objetivo de someter a otros pueblos sin siquiera una pretensión de legalidad. Más recientemente, la invasión de Crimea (2014) causó un conflicto innecesario entre Rusia y Ucrania que dañó la reputación internacional de la propia Federación Rusa.
El artículo 2 del Capítulo 1 de la Carta de Naciones Unidas declara:
Los Miembros de la Organización, en sus relaciones internacionales, se abstendrán de recurrir a la amenaza o al uso de la fuerza contra la integridad territorial o la independencia política de cualquier Estado, o en cualquier otra forma incompatible con los Propósitos de las Naciones Unidas.
Esto se formuló en 1945, en muy comprensible respuesta a las agresiones de la Alemania nazi. Sigue siendo una norma válida relacionada con los peligros que representan las naciones poderosas cuando apuestan por la fuerza para hacerse con territorios vecinos. Aun así, dicho artículo fue contravenido en 1959 por China, cuando invadió el Tíbet; en 1974, por Turquía cuando invadió el norte de Chipre; y permanentemente por Irán –con la evidente complicidad de la mayoría de los miembros de la ONU–, con sus expansiones hacia Irak, Siria, el Yemen y el Líbano, por no hablar de sus amenazas de los últimos 40 años para obliterar a un Estado miembro de la ONU como Israel.
Sea como fuere, no sería una sorpresa que, con su cerril tendenciosidad antiisraelí, el Consejo de Derechos Humanos de la ONU (CDH) condenara a Israel por sus planes de aplicar la soberanía israelí sobre unos territorios en disputa, en línea con el plan de paz norteamericano desvelado este mismo año. El rechazo del mismo por parte del CDH y otros actores internacionales ignora la realidad de que se trata de uno de los documentos en pro de la paz y del establecimiento de un Estado palestino viable en la Margen Occidental y Gaza más equilibrados.
Los planes para llevar la paz a israelíes y palestinos han sido múltiples, pero ninguno ha tenido éxito; y siempre por culpa de la intransigencia palestina. El peor ejemplo lo tenemos en la oferta del presidente Clinton al jefe de la OLP, Yaser Arafat, por el que se habría requerido a Israel que entregara el 90% del territorio en disputa para contribuir a la creación de un Estado palestino. Arafat parecía estar de acuerdo, pero finalmente se retiró y entre 2000 y 2005 libró una campaña de terrorismo contra el pueblo de Israel conocida como Segunda Intifada.
Los planes y tratados de paz sólo funcionan cuando las partes está sinceramente comprometidas con ellos, y puede que requieran que una o varias generaciones de jóvenes comprendan los beneficios de poner fin a la violencia. Por desgracia, esto sigue siendo una remota esperanza. Hoy en día a los niños palestinos se les enseña a odiar a los judíos y a glorificar la violencia contra ellos –y a sacar un suculento provecho de ella.
Sobran las razones para no sentirse esperanzado ante un nuevo plan de paz. Aun cuando se persuadiera a la Autoridad Palestina, en la Margen Occidental, de que actuara en su propio interés (y hay pocos indicios de que vaya a hacerlo), lo más probable es que no se atraiga a los intransigentes movimientos terroristas islámicos de Gaza –Hamás y la Yihad Islámica– para que vean que se trata de la única manera de mejorar las vidas de los palestinos residentes ahí.
Pero, bueno, hemos de dar un paso cada vez. Los avances se demoran por la oposición que está encontrando la decisión israelí. La UE, así como el secretario general de la ONU, multitud de países árabes, la Organización de Cooperación Islámica, algunos países europeos y numerosos países tradicionalmente hostiles a Israel han condenado, nada sorprendentemente, la iniciativa israelí.
Es posible que, una vez se adopte la decisión y se extienda la soberanía israelí a ciertas partes de Judea y Samaria y al Valle del Jordán, los palestinos respondan con violencia. El 58% de los israelíes creen que podría desencadenarse una tercera intifada. Las Fuerzas de Defensa de Israel (FDI) están ya preparándose para dicha eventualidad.
Pero ¿es todo esto inevitable? La mayoría de las preocupaciones de orden legal están basadas en una endeble comprensión de cómo y por qué se fundó Israel al amparo de la propia legalidad internacional, por no hacer mención de que la intransigencia palestina lleva más de 70 años desarrollándose al margen de la ley. Además, lo que se propone hacer Israel tiene todas las trazas de ser legal.
El conflicto israelo-palestino es único por una pluralidad de razones, y citar legislación que atañe a países y contextos históricos muy distintos puede perfectamente reforzar la discriminación contra el Estado de Israel, discriminación que por cierto viene padeciendo desde su mera fundación.
Pero vayamos por partes.
¿Por qué la idea de un Estado judío cobró forma legal a principios del s. XX? La Primera Guerra Mundial concluyó con la derrota de Alemania, pero fue el derrumbe del Imperio Otomano lo que llevó a la Liga de Naciones a rescatar del caos y la anarquía a las antiguas colonias otomanas sentando las bases para la creación de Estados-nación en Oriente Medio: Irak, Siria, el Líbano y Palestina (considerada como la patria moderna de los judíos). Jamás ha habido nada parecido a un Estado árabe o islámico denominado Palestina. Este nombre procede de la palabra con la que los antiguos romanos se referían a las tierras de los filisteos y nada tiene que ver con los árabes ni con los musulmanes. El emperador Adriano trató de que pareciera que Judea era puramente romana y nada tenía que ver con los judíos. El empleo de la palabra en el Mandato Británico de 1922 se basó simplemente en la formación clásica de las élites británicas.
Pese a ello, hoy es común encontrar alusiones a Palestina como si fuera un Estado eminentemente árabo-musulmán que fue supuestamente afanado por los judíos, o prometido pero no entregado a quienes se describen a sí mismos como palestinos. Se trata de una tremenda equivocación, pero tiene gran influencia política y jurídica, especialmente entre los jóvenes que quieren creer en ello.
Ese enfoque tiene dos inspiraciones primordiales. La primera es el nacionalismo árabe palestino, cuyos adherentes hacen de Palestina una plataforma de lealtad para todos los palestinos que vivieron en lo que fue el Mandato y para los que lo hacen actualmente en Gaza y la Margen Occidental. A su juicio, el Estado palestino estaría garantizado sobre la base de los derechos otorgados a otros muchos pueblos, desde el irlandés a los de las demás naciones poscoloniales surgidas del colapso de los imperios. Pero ese argumento no valida la fantasía de que haya existido jamás un Estado de Palestina ni la de que los árabes palestinos son los habitantes nativos de Israel, Jordania y el potencial Estado palestino.
De hecho, el nacionalismo palestino como movimiento político se inicia sólo alrededor de 1920, y adquirió la forma de Organización para la Liberación de Palestina en 1964.
Como el líder de la OLP Zuheir Mohsen admitió públicamente en una entrevista con el periódico neerlandés Trouw en 1977,
el pueblo palestino no existe. La creación de un Estado palestino es sólo un medio para proseguir con nuestra lucha contra el Estado de Israel y en pro de la unidad árabe. En realidad, no hay diferencias entre los jordanos, los palestinos, los sirios y los libaneses. Sólo por razones políticas y tácticas hablamos de la existencia del pueblo palestino, dado que los intereses nacionales árabes demandan que presentemos la existencia de un ‘pueblo palestino’ diferenciado en oposición al sionismo.
Por razones tácticas, Jordania, que es un Estado soberano con fronteras definidas, no puede elevar reclamaciones sobre Haifa y Yafo, mientras que como palestino sin la menor duda puedo demandar Haifa, Yafo, Beersheba y Jerusalén. Ahora bien, igual que reclamamos nuestro derecho sobre toda Palestina, no esperaremos un minuto para unir Palestina con Jordania.
Al legitimar las demandas palestinas sobre la base de ese nacionalismo, las entidades internacionales ignoran la artificiosidad del mismo. A lo que hay que añadir el mito de los refugiados palestinos.
Por último, hemos de analizar el auténtico conflicto entre la legalidad internacional y su equivalente islámico. Pero lo haremos en la segunda parte de este artículo.
La parashat Shoftim habla de la nueva realidad que emergería con la conquista de la Tierra de Israel. Con la muerte de Moshé, el pueblo perdería tanto un líder político como el árbitro religioso; necesitaría nombrar jueces y eventualmente elegir un rey.
La Torá dice:
Si algo está más allá de ti respecto a un juicio, entre sangre y sangre, entre veredicto y veredicto, o entre afección y afección [de plaga], asuntos de controversia en tus ciudades, entonces deberás levantarte y subir al lugar que Hashem tu Dios haya escogido. Y vendrás ante los cohanim, los leviim, y ante el juez que esté en aquellos días; tú deberás inquirir y ellos te informarán la palabra del juicio. Deberás hacer conforme a la palabra que ellos te declaren, desde el lugar que Hashem haya escogido, y serás cuidadoso en hacer conforme a todo lo que ellos te instruyan. Conforme a la instrucción que ellos te instruyan y conforme al juicio que ellos te declaren deberás hacer; no te apartarás de la palabra que ellos te declaren ni a la derecha ni a la izquierda. Y el hombre que actúe con premeditación para no escuchar al cohen que está allí para servir a Hashem tu Dios o al juez, ese hombre deberá morir; así eliminarás el mal de Israel. (Deuteronomio 17:8-12)
En áreas de confusión, los jueces tienen permitido interpretar la ley como les parezca adecuado. El Talmud indica que esta prerrogativa no pertenece a cualquier corte sino que es la función de la Corte Suprema en Jerusalem: el Sanedrín.
Rabí Iosi dijo: “Originalmente no había muchas disputas en Israel, sino que había un Tribunal de 71 miembros que se sentaba en el Salón de las Piedras Talladas, y dos cortes de 23 que se sentaban una en la entrada del Monte del Templo y una en la puerta de la Corte [del Templo], y otras cortes de 23 se sentaban en todas las ciudades judías. Si había que inquirir sobre un tema, se consultaba con la corte local.
Si ellos tenían una tradición, [entonces] la declaraban, y si no iban a la corte más cercana. Si ellos tenían una tradición al respecto, la declaraban, y si no, iban a la Corte situada en la entrada del Monte del Templo. Si ellos tenían una tradición, la declaraban y si no, iban a la corte sitiada en la entrada del Tribunal, y él [quien difería de sus colegas] declaraba: “Así lo he expuesto yo y así expusieron mis colegas; así enseñé yo y así enseñaron ellos”.
Si ellos tenían una tradición, entonces la declaraban, y si no, todos procedían a la Sala de las Piedras Talladas, donde se sentaban ellos [el Sanedrín] desde la mañana hasta la noche; en Shabat y en las festividades se sentaban dentro de la sala.
Entonces les formulaban a ellos la pregunta: si tenían una tradición la declaraban y si no, hacían una votación. Si la mayoría votaba “impuro” así lo declaraban; si decían “puro” así lo declaraban. Pero cuando se incrementaron los discípulos de Shamai y de Hilel, que no habían estudiado suficiente, las disputas se multiplicaron en Israel y la Torá se volvió como si fuera dos Torot” (Sanedrín 88b).
***
LOS PRINCIPIOS DE LA TORÁ
Los más grandes eruditos recibieron el poder de aplicar los principios de la Torá tanto Oral como Escrita, y utilizar estos principios cuando se presentaban casos nuevos, o cuando surgía confusión respecto a la ley existente. A pesar de los atributos de los jueces que poseían la combinación de proeza intelectual con niveles morales personales superiores, seguía existiendo la posibilidad de que ocurriera un error. En esos casos surgía la pregunta: ¿acaso los Sabios mantienen su autoridad si eventualmente llegan a equivocarse?
La base textual para la pregunta gira en torno a la declaración de la Torá:
Conforme a la instrucción que ellos te instruyan y conforme al juicio que ellos te declaren deberás hacer; no te apartarás de la palabra que ellos te declaren ni a la derecha ni a la izquierda.
Rashi cita una tradición del Sifri:
Incluso si ellos te dicen que la derecha es la izquierda y la izquierda es la derecha (debes escuchar a los Sabios), por cierto si te dicen que tu derecha es la derecha y que la izquierda es la izquierda. (Rashi, Deuteronomio 17:11)
La misma idea la encontramos en el Midrash Shir HaShirim:
No debes alejarte de la sentencia que ellos declaren ni a la derecha ni a la izquierda. Si ellos te dicen que la mano derecha es la derecha y que la mano izquierda es la izquierda, escúchalos; e incluso si te dicen que tu mano derecha es la izquierda y que tu mano izquierda es la derecha. (Midrash Rabá – El Cantar de los Cantares 1:18)
Este concepto de la autoridad absoluta de los Sabios es bastante perturbador, en especial en esos casos en los que parece que ellos están equivocados. El Talmud de Jerusalem registra una opinión disidente:
¿Cómo es posible que si ellos te dicen que tu derecha es la izquierda y la izquierda es la derecha tengas que hacerles caso? El versículo enseña que debemos seguir [a los Sabios] “a la izquierda y a la derecha” sólo cuando ellos dicen que tu derecha es la derecha y tu izquierda es la izquierda. (Ierushalmi Horaoit 2b)
Este enfoque es reconfortante, porque el individuo no está obligado a seguir a los Sabios que se van del camino. Sin embargo, la ley normativa sigue el enfoque de Rashi.
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LA DESVENTAJA
Por otro lado, hay una desventaja en la opinión del Talmud de Jerusalem. Eso puede llevar fácilmente a una situación de anarquía religiosa, donde cada persona hace “lo que es correcto a sus ojos”. Esta situación potencial (de muchas disputas y muchas opiniones) es a lo que se alude al final del pasaje del Talmud antes citado.
Maimónides identifica esta tragedia histórica (la educación insuficiente de los discípulos de Hilel y Shamai) con la destrucción del Sanedrín:
Cuando funcionaba el Gran Tribunal, no había disputas [no resueltas] en Israel… Cuando el Tribunal dejó de funcionar, las discusiones se volvieron numerosas en Israel (Maimónides, Leyes de Mamrim 1:4)
Aunque el Talmud señala a los discípulos de Hilel y Shamai, el Rambam reemplaza los nombres específicos de los estudiantes de Hilel y Shamai con la raíz conceptual del origen de los conflictos no resueltos: la carencia de un Tribunal superior en funcionamiento. Esta situación permitió que diversos individuos hicieran lo que ellos consideraban correcto. Sin duda cada parte fue intelectualmente honesta, y no tenemos razones para dudar de la objetividad de cada lado. Sin embargo, ya no existía la institución que podía resolver los conflictos.
Si bien el problema de que el Tribunal se equivoque es desconcertante, la idea de no tener un Tribunal es todavía más aterradora.
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SEGUIR A LOS SABIOS
Najmánides instruye al individuo que siga a los Sabios, incluso cuando piensa que los Sabios están equivocados.
Lo primero que aprendemos de esta observación es que sólo porque la persona piensa que los Sabios están equivocados, eso no significa que de hecho estén equivocados. Najmánides sigue diciendo que el individuo, que personalmente está convencido del error de las palabras de los Sabios, debe consolarse sabiendo que Dios fue quien le ordenó cumplir los dictámenes de los Sabios, incluso si ellos se equivocan. A continuación, Najmánides nos recuerda que los Sabios son guiados por Dios, por lo que el individuo que asume que los Sabios están errados debe considerar la protección Divina al tratar de determinar la probabilidad del error.
Najmánides se refiere a la famosa discusión entre dos grandes sabios de la era de la Mishná. Rabí Iehoshúa y Rabán Gamliel llegaron a conclusiones diferentes respecto a la fecha del Año Nuevo. Esta discusión tenía serias ramificaciones, incluyendo en qué día se debía observar el Día del Perdón, Iom Kipur:
Entonces Rabán Gamliel lo mandó a llamar diciendo: “Te ordeno que te presentes ante mí con tu cayado y tu dinero en el día que, según tus cálculos, debería ser el Día de Expiación”. Él [Rabí Iehoshúa] fue a Rabí Dosa ben Harkinas, quien le dijo: “Si cuestionamos [las decisiones de] la Casa de Rabán Gamliel, debemos cuestionar las decisiones de cada Tribunal que ha existido desde los días de Moshé hasta el presente. Porque está escrito: “Entonces fueron a Moshé y Aharón, Nadab y Avihu y setenta de los ancianos de Israel”. ¿Por qué no se mencionaron los nombres de los ancianos? Para enseñar que cada grupo de tres que actuó como un a Tribunal sobre Israel está al nivel de la Casa de Moshé”. Él [Rabí Iehoshúa] tomó su cayado y su dinero y fue a Iavne a Rabán Gamliel en el día en el cual caía el Día del Perdón de acuerdo con su cálculo. Rabán Gamliel se puso de pie y lo besó en la cabeza y le dijo: “La paz sea contigo, mi maestro y mi discípulo. Mi maestro en sabiduría y mi discípulo porque has aceptado mi decisión”. (Rosh Hashaná 25a)
Najmánides explica la perspectiva de Rabí Iehoshúa. Aunque Rabí Iehoshúa sabía que su postura era correcta, él aceptó la decisión del Tribunal.
Un aspecto intrigante de este caso es el hecho de que el Gran Tribunal ya no funcionaba. E Templo había sido destruido y tal como dice el texto, la nueva corte residía en Iavne. Esto explicaría la vacilación de Rabí Iehoshúa en acceder a la posición de la corte y por qué no temió que lo etiquetaran como un “anciano rebelde”, cuyo castigo es la muerte.
Ahora entendemos el argumento de Rabí Dosa. El rechazo de la corte en Iavne es equivalente a rechazar todas las cortes que habían existido y produciría el mismo resultado: anarquía religiosa.
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UNA OBLIGACIÓN PARA CADA GENERACIÓN
El Talmud continúa explicando que la obligación de aceptar las palabras de los Sabios existe en cada generación:
“E irás a los cohanim, los levitas y al juez que haya en esos días”. ¿Acaso podemos imaginar que alguien pueda ir a un juez que no esté en sus días? Esto nos muestra que debemos estar satisfechos con el juez que haya en nuestros días. También dice: “No digas: Cómo es que los días del pasado eran mejores que estos'”. (Rosh Hashaná 25b)
La postura de Najmánides también explica una de las discusiones más difíciles que alguna vez tuvieron lugar en una sala de estudios, el famoso “Horno de Ajnai”, cuya pureza ritual fue tema de una discusión rabínica:
Dijo Rab Iehudá en nombre de Shmuel: “Lo rodearon con discusiones como una serpiente y probaron que era impuro”.
“Ese día Rabí Eliezer presentó todos los argumentos imaginables, pero ellos no los aceptaron. Les dijo: ‘Si la halajá está de acuerdo conmigo, ¡que lo pruebe este árbol de algarrobo!’ Entonces el árbol de algarrobo se trasladó a cien codos de su lugar, y otros dicen que fueron cuatrocientos codos. ‘No se puede dar una prueba de un árbol de algarrobo’, le respondieron. Una vez más les dijo: ‘Si la halajá es acorde a lo que yo digo, ¡que lo pruebe esta corriente de agua!’ Entonces la corriente de agua comenzó a fluir en la dirección contraria. ‘No se puede traer una prueba de una corriente de agua’, le dijeron. Una vez más dijo: “Si la halajá es acorde a lo que yo digo, que lo prueben los muros de la casa de estudio”. Entonces las paredes se inclinaron y estuvieron a punto de caer. Pero Rabí Iehoshúa los reprendió diciendo: ¿Cómo pueden interferir cuando los eruditos mantienen una disputa halájica?’ Y por eso no se cayeron, en honor a Rabí iehoshúa, ni volvieron a enderezarse en honor a Rabí Eliezer y desde entonces quedaron inclinados. Una vez más les dijo: “Si la halajá es acorde a lo que digo, ¡que el Cielo lo pruebe!’ Entonces salió una Voz Celestial que anunció: ‘¿Por qué discuten con Rabí Eliezer si ven en toda la materia que la halajá está de acuerdo con él?’. Pero Rabí Iehoshúa se puso de pie y exclamó: “No está en el cielo”.
¿Qué significa esto? Dijo Rabí Irmihá: “Que la Torá ya había sido entregada en el Monte Sinaí. No le prestamos atención a la Voz Celestial, porque ya hace mucho Tú escribiste en la Torá en el Monte Sinaí: Nos inclinamos hacia la mayoría…“
Un Tanaíta enseñó: “Ese día ocurrió una gran calamidad, porque todo aquello sobre lo que Rabí Eliezer posaba sus ojos se quemaba. Rabí Gamliel viajaba en un barco, se elevó una ola enorme y trató de ahogarlo. Él reflexionó: “Me parece que esto es sólo a causa de Rabí Eliezer ben Hircanus”. Entonces se puso de pie y exclamó: “¡Amo del universo! Sabes muy bien que no actué por mi honor, ni por el honor de mi casa paterna, sino por Ti, para que no se multiplique el disenso en Israel”. Con eso el mar se calmó”. (Talmud – Baba Metzía 59b)
En este caso vemos claramente la tensión entre seguir nuestro entendimiento individual y seguir a la mayoría. Aquí parece que Dios apoya a Rabí Eliezer y nos sorprende la intransigencia de los Sabios. ¿Cómo pudieron ignorar las señales Divinas? Significantemente, Rabí Iehoshúa insiste que se debe seguir a la mayoría. Esta es una lección que él mismo había aprendido en su conflicto con Rabán Gamliel.
Tambien vemos claramente la motivación de Rabán Gamliel: esto no era algo personal y no se trataba de proteger su puesto o su ego. Se debía seguir a la mayoría para evitar la anarquía.
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EL MIEDO A LA ANARQUÍA
No obstante, es inquietante la idea de que toda la comunidad siga la ley incorrecta. El Séfer HaJinuj explica pragmáticamente (Sección 496) que es preferible sufrir un error al seguir a la mayoría que llegar a la anarquía completa.
Sin embargo, esta enseñanza no es tan simple como que la Torá ordena seguir a la mayoría. Hubiera sido muy atractivo ignorar a la mayoría y seguir la opinión de Rabí Eliezer, una opinión respaldada con un impresionante signo de exclamación Divino. Sin embargo, seguir a Rabí Eliezer requería que ignoraran una ley diferente de la Torá que prescribe seguir a la mayoría.
El conflicto puede articularse de la siguiente manera: ¿Qué tiene precedencia, la sustancia de la ley o el procedimiento de la ley?
El Gaón de Vilna (Kol Eliahu sección 227, pág 89 y Divrei Eliahu, pág. 80) tiene una explicación diferente que resuelve este conflicto y nos lleva a la esencia misma del concepto de verdad. El Gaón cita un Midrash:
Rabí Shimon dijo: “Cuando el Santo, Bendito sea, fue a crear a Adam, los ángeles ministeriales se formaron en grupos. Unos dijeron: ‘Que sea creado’, mientras que otros urgían ‘que no sea creado’. Por eso está escrito: “El amor y la verdad luchan juntos, la justicia y la paz combaten entre sí” (Salmos 85:11). El amor dijo: ‘Que sea creado, porque él hará actos de amor’. La verdad dijo: ‘Que no sea creado, porque está compuesto de falsedad’. La justicia dijo: ‘que sea creado, porque hará actos justos’. La paz dijo: ‘que no sea creado, porque estará repleto de luchas’. ¿Qué hizo Dios? Tomó a la verdad y la arrojó a la tierra. Los ángeles ministeriales le dijeron: ‘¡Amo del universo! ¿Por qué desprecias Tu sello? ¡Qué suba la verdad de la tierra!’. Por eso está escrito: ‘Que la verdad brote de la tierra’ (Salmos 85:12)
Rabí Huna, el Anciano de Seforis, dijo: “Mientras los ángeles ministeriales discutían entre ellos, el Santo, Bendito sea, lo creó. Él les dijo: ‘¿Qué pueden hacer? ¡El hombre ya fue creado!'” (Midrash Rabá Génesis 8:5)
El Gaón explica que la misma creación del hombre depende de que “la verdad reciba una golpiza”. Si el hombre hubiera tenido que responder al nivel de verdad que existe en el cielo, entonces hubiera sido incapaz de justificar su existencia. Por eso el versículo declara: “Que brote la verdad de la tierra” (Salmos 85:12)
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UN TEMA DE VERDAD
Hay un nivel de verdad que se origina en la mente de Dios y es operacional en los cielos. El hombre no debe rendir cuentas por este nivel prístino de verdad. Para poder crear al hombre, fue necesario arrojar la verdad al suelo, a la tierra. Ahora la verdad es el dominio del hombre.
Por lo tanto, el Tribunal determina la verdad. A esto se refirió Rabí Iehoshúa al decir: “no está en el Cielo”. Una vez que la Torá fue entregada al hombre, el hombre determina qué es verdad.
Cuando la Torá nos ordena seguir la decisión de la corte, dice:
Conforme a la instrucción que ellos te instruyan y conforme al juicio que ellos te declaren deberás hacer; no te apartarás de la palabra que ellos te declaren ni a la derecha ni a la izquierda.
Los Sabios determinan qué es derecha y qué es izquierda, qué es correcto y qué es incorrecto. Adherirse a los Sabios es necesario en un nivel práctico/pragmático. De acuerdo con el Gaón de Vilna, va más allá de esto: las palabras de los Sabios son las palabras de la verdad.
(NOTA: En CEJSPR endosamos el contenido de este artículo, mas no asi algunas expresiones que consideramos ofensivas a los cristianos/as. Esto, es particularmente significativo a partir del año 1965. Entendemos que se puede comunicar la idea sin perder su esencia utilizando otro tipo de vocabulario.)
Los malvados idólatras, que se disfrazan de santidad, insisten en descubrir a su falso redentor y falso dios en las líneas de Isaías 53.
Ahora haré un breve resumen, una lectura comprensiva del capítulo, pero antes tienes un deber. Habrás de leer el capítulo 52 y 54, y luego contestarás una simple pregunta:
¿Quién es el desolado, arruinado, adolorido, que el Eterno eleva por sobre sus opresores y sostiene en un sitial de grandeza?*
Esto es importante que lo sepas, porque te da la correcta idea de dónde estás parado: en una sección que trata sobre la caída, exilio y restauración del pueblo judío. Te describe al siervo sufriente con evidente claridad: es el pueblo judío, ve, léelo por favor, no me creas a mí, está en el capítulo 52 y 54 de Isaías. ¿Los habías leído, no?
Ahora: (1) ¿Quién ha creído nuestro anuncio? ¿Sobre quién se ha manifestado el brazo del Eterno? Las naciones gentiles, especialmente los enemigos de Israel y del Eterno, reconocen pasmados lo que de otra forma no podrían creer. Ellos con sus propios ojos están viendo el renacer del sometido Israel. Aquel pueblo judío que creían muerto y perdido, ahora está más vivo que nunca, más promisorio que siempre. Ellos ven el renacer del siervo, del pueblo judío y están estupefactos, pero la realidad es clara, nadie ha derrotado por completo a Israel, ningún genocida ha conseguido la «solución final»; e Israel renace de entre las llamas de los hornos crematorios, revive, retorna a su patria, se fortalece, está a la cabeza de las naciones señalando la ruta a seguir.
Miremos el siglo XX, el pueblo judío estaba destinado a perecer, a ser exterminado, nazis, imperialismo soviético, imperialismo islamista, cristianismo, entre otros quisieron acabar con los judíos, pero no lo consiguieron ni lo conseguirá. ¿Quién lo hubiera creído de no haberlo visto? ¿Cómo negar el milagro constante que permite al pueblo judío sobrevivir a todos los planes para eliminarlo? ¿Cómo negar que es Dios el que lleva con Su brazo a Israel a resurgir y fortalecerse?
(2) Subió como un retoño delante de él, y como una raíz de tierra seca. No hay parecer en él, ni hermosura; lo vimos, pero no tenía atractivo como para que lo deseáramos. Nadie daba un centavo por la nación judía a principios del siglo XX, mucho menos durante las infames persecusiones y matanzas de millones por parte de los salvajes nazis. ¿Quién hubiera dicho que el pueblo judío renacería? Pero además, la tierra de Israel estaba convertida en un pantano desértico, y de pronto con la mano de judíos fue renaciendo, se fue convirtiendo en un jardín florido, hermoso, productivo, bello e impresionante.
Rodeado de enemigos sin fin, igualmente resistió y resiste. No con la fuerza de las armas, ni de la potencia económica-política, ya que todos estos están en manos de sus enemigos. Del lado judío está el Eterno, esta es nuestra fuerza y sentido. Israel como un pequeñito retoño renació, nadie daba un centavo por él; las apuestas estaban en contra augurando el porvenir del estado de Israel. Pero, ahí está, firme, aguerrido, creciendo, rodeado de lobos feroces pero vivo y con vida. Es una potencia cultural, potencia espiritual, potencia que no agrede ni conquista, sino que sobrevive y dota de vida a quien quiere sumarse a su lado. Pero antes, durante siglos era un asco…Y la nación judía, masacrada, detestada, acusada en falso, ¿qué atractivo tenía a ojos de las gentes? Ellos se mofaban del siervo sufriente, hacían burla de los judíos…
(3) Fue despreciado y desechado por los hombres, varón de dolores y experimentado en la enfermedad. Y como si escondiera su rostro, lo menospreciamos y no lo estimamos. ¿Quién tenía en estima a los judíos? La larga lista de odios, agresiones, exilios no tiene límite. Dolores miles, tormentos sin par. Siempre a manos de ignorantes, o de rebeldes en contra del Eterno. Se nos malatrató de todas las maneras posibles: se nos echó de nuestra patria, se nos prohibió la residencia en muchos lugares, se nos negó el derecho a «ser humanos», se nos confiscaron los bienes, se nos vetó el poder trabajar, se nos impuso duros castigos, se nos acusó vilmente de asesinos de dioses, se nos demandó convertirnos a la prostituida religión o morir en la hoguera… ¿sigo contándo las miles de torturas a las que se nos sometió por parte de nuestros enemigos? ¿Y quién daba un centavo por nosotros? ¿No fuimos en todas las generaciones un siervo doliente a causa de los enemigos de Dios?
(4) Ciertamente él llevó nuestras enfermedades y sufrió nuestros dolores. Nosotros le tuvimos por azotado, como herido por Elokim, y afligido. Los malvados perseguidores de Israel tenían, y desgraciadamente aún tienen, el desparpajo de maltratarnos, violarnos, agredirnos, matarnos, etc. y todavía dicen que es a causa de que Dios nos rechazó. ¡Estupidez y maldad!
Son ellos, nuestros ofensores los culpables de nuestros males. El pacto eterno entre Dios y el siervo, que es Israel, es inquebrantable, pero los malévolos siguen empecinados en querer destruirnos, porque odian al Eterno, detestan Su Presencia. Adoran dioses humanos, siguen las tonterías de sus doctrinas, se aferran a sus santos, odian a Israel porque odian al Padre Celestial. Así ha sido desde siempre, y lo seguirá siendo hasta la Era Mesiánica.
A causa de las enfermedades morales y emocionales de nuestros enemigos, los judíos sufrimos. Ellos nos martirizan porque están enfermos del alma, sucios hasta más no poder. Son de lo más aberrante, pero se disfrazan de santidad. Tan, pero tan perversos, que quieren hacer creer que ellos son los herederos de la herencia que el Eterno ha dado a Israel, pero en verdad solamente siguen sus propias doctrinas de perdición, aman sus negocios, se arrodillan ante el Baal del poder. Sucios malhechores que castigan a Israel, que lo acusan de sus propias maldades, pero son ellos los enfermos que acusan al sano de sus enfermedades.
(5) Pero a él lo han angustiado nuestras transgresiones, nuestros pecados lo han afligido. El castigo que nos trajo paz fue sobre él, y en sus heridas fuimos nosotros sanados. Ellos creyeron que acusando a los judíos de sus propias ignominias estarían salvados de tener que pagar su enorme deuda ante el Eterno. Al tratarnos de «deicidas», creen que se escapan del juicio del Eterno. Al tratarnos de traidores, ellos creen ser fieles. Pero son ellos los que asesinarían a Dios si pudieran. Son ellos los que viven en constante transgresión y traición al Eterno. Creen que por maltratarnos, ellos estarán libres de culpa. Creen que por inventarse un redentor ellos serán redimidos e Israel castigado. Creen que por acusar a Israel de crímenes que no comete, ellos son justos. Pero no dejan de ser hediondos truhanes, piratas de la fe. Como esos «progres» europeos que odian a Dios y a los judíos, y por eso cada acción legítima defensiva del Estado laico de Israel lo toman como una agresión imperialista; pero a cada violento ataque del imperialismo islamista en contra de Israel lo justifican con impunidad y mantos de piadosa mentira. Como siempre, los enemigos del Eterno odian a los judíos, y achacan a ellos sus propias enfermedades. Creen que así son más libres, pero solamente son más inmundos. El siervo, el pueblo judío, sufre a causa de sus locuras.
(6) Todos nosotros nos descarriamos como ovejas; cada cual se apartó por su camino. Y el Eterno lo hirió, con el pecado de todos nosotros. Ahora las naciones van despertando, de a poco reconocen su maldad, su estupidez, su aversión a Dios que los llevó a odiar a la nación judía. Ven el renacer de Israel, a la par que están en el período del renacer de la conciencia noájica; entonces se dan cuenta que fueron como ovejas tontas, que perdidas no seguían al Pastor, el Eterno. Reconocen que los males del siervo sufriente, del pueblo judío, fueron a causa de ellos. Ellos, con sus conductas maltrataron a Israel, al siervo sufriente, ellos y nadie más.
El Eterno lo permitió, pero cada nación es responsable de sus propias culpas, nadie más. Cada gentil que hirió a Israel, o fue cómplice de la agresión (como por ejemplo, muchos cristianos) deben hacerse cargo de su parte de la culpa y tratar de sanar las heridas. Deben pedir perdón, deben encontrar el camino de la reconcililación, deben ser constructores de Shalom, para equilibrar el daño que han causado. En el pasado eran ovejas destructoras, ahora deben reconocerse como lo que son: noájidas, personas, constructores de Shalom.
(7) Él fue oprimido y afligido, pero no abrió su boca. Como un cordero, fue llevado al matadero; y como una oveja que enmudece delante de sus esquiladores, tampoco él abrió su boca. Israel, el siervo sufriente, durante siglos fue víctima, un puñadito en medio de inmensos océanos de enemigos. Nadie le prestaba atención a sus palabras, nadie quería oir sus expliaciones. El odio puede más que el oído. Tal como pasa todavía hoy, con aquellos enfermos del alma que se siguen aferrando, por ejemplo a la mitología del dios colgado. O a esos «progres» que defienden a capa y espada el imperialismo islamista con tal de liquidar al Estado de Israel. En la ONU, ¿quién atiende a Israel? En el mundo, ¿quién daba lugar a los judíos para defenderse de las continuas agresiones de sus perseguidores? El siervo sufriente, el pueblo judío, andaba en silencio, como cuando de a miles, de a millones fueron llevados a las cámaras de gas del infernal Hitler. En silencio, como ovejas que van al matadero… ¿O no es esa la historia? Acá no hablamos de mitos, de héroes de pacotillas inventados por piratas de la fe. Estamos testimoniando con la historia, cruel y cierta. Antigua y actual. La historia que no deja momento de respiro al siervo sufriente, al pueblo judío.
(8) Por medio de la opresión y del juicio fue quitado. Y respecto a su generación, ¿quién la contará? Porque fue cortado de la tierra de los vivientes, y a causa de la transgresión de mi pueblo fueron heridos. Pero, llegará el momento del fin del exilio para el siervo. Los tormentos y genocidio de parte de los enemigos finalizarán. El siervo dejará de sufrir, aunque nadie dé un centavo por él. Aunque parezca imposible. La generación que vea el renacer del pueblo judío no dará crédito a sus ojos, pero no podrá menos que testimoniar el renacer del retoño de Israel. Cuando pase el tiempo del exilio, cuando nuestras propias cuentas sean saldadas, entonces el renacer será visto por todos. La Era Mesiánica golpeará con fuerza a todas las puertas y corazones, nadie osará negar lo evidente, que es el reino del Eterno en el mundo. Un reino real, de un oceáno a otro océano, con esplendor, con prosperidad, con justicia, con equidad. El siervo muerto demuestra que sigue vivo y que ahora es el que lidera el renacer de la humanidad.
El renacimiento ya ha comenzado. El siervo resurge de los huesos secos, los que parecían sin vida. Israel ha vuelto a parte de sus fronteras. Jerusalén es nuevamente capital del Estado hebreo. Hay un despertar noájico, donde los gentiles retornan a la Buena Senda. Estamos en el umbral del renacer, estamos a horas nada más del comienzo hacia el pleno de la Era Mesiánica. ¿Podemos permitirnos el lujo se seguir durmiendo? ¿Podemos tolerar que los fanáticos, asesinos, idólatras, terroristas, imperialistas, piratas de la fe, sigan liderando?
(9) Y dispuso con los impíos su sepultura, y con los ricos en sus muertes. Aunque nunca hizo violencia, ni hubo engaño en su boca. Los judíos fueron tratados con brutalidad, con falta de humanidad, como si fueran escoria. Se nos acusó de comunistas y de capitalistas; de nacionalistas y de universalistas; de cerrados y abiertos; de afines a la Tradición y de renovadores; se nos acusó de todo, por cualquier cosa se nos quiso eliminar. Pero a pesar de esto, el siervo prevaleció, Israel está vivo y cada vez más luminoso. Se nos ha dado por muertos muchas veces, pero nadie logró ni lograra eliminar al pueblo judío de la tierra. Nosotros prevalecemos, no por la violencia, no por la fuerza, no por las mentiras, no por engaños, sino por la fidelidad al Eterno a través del estudio de Su Torá y el cumplimiento de los preceptos que se nos ha ordenado. El siervo no precisa disfrazarse de santo, solamente precisa ser fiel, como lo ha hecho siempre.
(10) Y el Eterno quiso quebrantarlo y le enfermó, si pusiera su espíritu cual sacrificio por la culpa, verá descendencia, alargará días; y la voluntad del Eterno en su mano prosperará. El Eterno permitió las torturas que padecimos. Es parte de Su plan. Todo lo que Él hace es justo y bueno, aunque no lleguemos a entenderlo. La maldad de nuestros agresores contenía una chispa de esperanza. Con cada azote se abría una herida en nuestra piel, pero al mismo tiempo algo positivo estaba germinando. A pesar de los intentos de nuestros enemigos, a pesar de la voluntad sucia de los defensores del mal. Por eso el sufrimiento del siervo, el dolor del pueblo judío, no es en vano.
(11) Por su vivo esfuerzo verá y quedará satisfecho. En su conocimiento mi siervo justo hará lo justo para muchos, y sus pecados él tolerará. Los gentiles que reconocen el liderazgo espiritual de Israel y que en virtud de este reconocimiento se hacen aliados en la construcción del Shalom, encuentran el camino correcto. Pero, los que siguen aferrados a dioses colgados, a mitos del pasado, a rencillas en contra de los judíos y en contra de Dios, esos perecen… no tienen posteridad ni vida en la Era Mesiánica. Por esto, es tan importante el despertar noájico, para que sean cada vez más los constructores de Shalom, que derriten la cera de la idolatría, que quiebran las cadenas de la mentira, que se alían con los judíos en fidelidad para ser edificadores de un mundo mejor.
(12) Por tanto, yo le daré parte con los muchos y con los fuertes repartirá botín, porque derramó su vida hasta la muerte, y a los transgresores ha contado; y él que llevó el pecado de muchos, para los transgresores intercederá. El sufrimiento no ha sido en vano. Por cada mortificación el siervo, el pueblo judío, recibe gratificaciones espirituales sin par. Por cada herida recibida, la nación judía adquiere conocimiento, estatura moral, compromiso con la vida. Los agresores de Israel perecen y son como el polvo que se lo lleva el viento, pero aquellos que sostienen a Israel son fundamentos del mundo. Cada gota de sangre judía es vengada por Dios, y ninguno de los ofensores se escapará al juicio severo del Eterno. Pero cada ayuda es bien cobijada en el seno celestial y retribuida con vida y abundancia eternas.
Adin Steinsaltz was a key protagonist in a millenia-long debate within Judaism: Should access to its core texts be confined to an elite or to the masses? Is Judaism about conservation or innovation? What makes a rabbi ‘great’?
by Anshel Pfeffer
Since the death in Jerusalem of Rabbi Adin Steinsaltz last Friday at the age of 83, a debate has been raging in a corner of Jewish social media over who was bigger, Steinsaltz or Rabbi Elazar Shach, who predeceased him by 19 years.
A bit of background for the less initiated. Both rabbis were Talmudic scholars and educators. Shach, who died in 2001 at the age of 102, was born in Lithuania and had studied and taught at the fabled pre-war yeshivas there before emigrating to Palestine during World War Two. Over the next half a century, Shach became the central figure in the rebuilding of the “Lithuanian” (non-Hassidic) yeshivas, widely (though not universally) considered the elite of ultra-Orthodox scholarship, and, through his position as co-chairman of the Council of Torah Sages, the most powerful leader in Haredi politics.
Steinsaltz, in contrast, was born into a secular Israeli family in Jerusalem. The son of a Communist volunteer with the International Brigades in the Spanish Civil War, he drifted towards Orthodoxy in his teens, studying Torah in Chabad yeshivas, but also sciences at the Hebrew University.
While Chabad, as they do, have been eager to pronounce him one of their own, as he was close to the movement and wore Chabad-style suits and squashed fedoras (though unlike most Chabadniks, he usually wore a blue, instead of a white shirt) he operated independently and the students in the schools and yeshivas he founded tend to come from a more mainstream modern Orthodox or national-religious background, attracted by Steinsaltz’s unique blend of worldliness, scholarship and neo-Hasidism.
The two rabbis were of different generations and lived and worked in almost totally different spheres. Their paths would never have crossed (in fact, I’m almost certain they never actually met) if it wasn’t for Steinsaltz’s life’s work, the reason he was so celebrated in life and death, including a New York Times obituary: his translation/commentary on the Talmud.
In 1965, Steinsaltz embarked on a vastly to render the 1,500 year-old jumble of unpunctuated Aramaic and Hebrew covering 2,711 double-sided pages accessible to less experienced scholars by translating it into modern Hebrew, and then into English and other languages. He completed it in 2010.
The reception to the Steinsaltz Talmud was mixed. While it was wildly popular among students and many rabbis from diverse sections of Orthodoxy praised it, the hardcore of the “Lithuanian” elite shunned it. The most vociferous among its critics was Shach, who wrote in 1989 that “by its study, all spark of holiness and faith is removed.” He recommended its volumes be consigned to the geniza, the repository for worn-out religious texts, and that it be prohibited from study and even from being physically allowed in yeshivas.
Shach’s vehement opposition was probably based on a number of factors. The “Lithuanian” system of Talmud learning sanctifies the hard labor of deciphering every word, its subsequent permutations and sequences, and idealizes a lifetime spent in study. It’s an elitist form of scholarship, that seeks to keep those not who are not cognoscenti out. But it’s also a very natural instinct, because the study of sacred texts often invites exclusivity, and because the rigorous study routine sifts out unsuitable and inadequate minds.
Then there were Steinsaltz’s modern flourishes, the little footnotes on matters of language and nature, added on the margins of his volumes. And then of course there was politics.
Someone had told Shach that Steinsaltz was a Chabadnik. And while his style of commentary was uniquely his, a fusion of many Jewish and even nonJewish traditions, even the whiff of Chabad was enough to raise Shach’s hackles. He saw the Brooklyn-based Hassidic movement, with some justification, as a dangerous messianic cult. To Chabadniks who indeed claimed the last Rebbe was the Messiah, Shach famously responded: “Total heresy. Those who say so will burn in hell.”
His demand to censor any mention of Chabad and its leader, the Lubavitcher Rebbe Menachem Mendel Schneerson from the pages of Israel’s official organ of Haredi Jewry, the daily Hamodia newspaper, brought about a schism in the 1980s within the Agudat Yisrael party, which had represented the interests of ultra-Orthodoxy from before Israel’s foundation. Shach’s demand split the Hassidic rabbis, who refused to ostracize Chabad, and their Lithuanian counterparts, who left and formed their own newspaper and political party.
The schism would be short-lived; by 1992 they would once again run in the same Knesset slate as United Torah Judaism, but officially they remain separate parties and the controversy still rankles, especially among the Chabadniks, who continue to resent the way Shach tried to cut them off.
Steinsaltz, who through his life was resolutely apolitical, had nothing to do with any of this. He thought Shach’s criticism of his work was fueled by his anti-Chabad animus, but it’s very possible that even without it, the Lithuanians would have opposed him. Nevertheless, this week, when he was widely eulogized, it was Chabadnik wags who tweeted, asking which series of books had more readers, Steinsaltz’s Talmud, or Avi Ezri, Shach’s dissertations on Maimonides’ Mishne Torah.
It was a silly provocation. A bit like trying to gauge the influence of Albert Einstein and J. K. Rowling by comparing their book sale figures. Steinsaltz’s work was intended to popularize and democratize Talmud study, while Shach was only ever interested in writing for a small group of elite scholars in Lithuanian yeshivas. And besides, his literary output was not his main achievement.
Shach was no innovator. In fact, innovation was antithetical to his ideology. He was devoted to rebuilding, reinforcing and preserving the insular world of the Lithuanian yeshivas, gate-keeping them against modernity and secular enlightenment. After their destruction by the twin forces of Nazism and Communism, it seemed a forlorn hope.
In the new Jewish state, there were only a handful of yeshivas who kept the ethos and a few hundred students. Founding prime minister David BenGurion was so certain they were destined to soon die out that he agreed to exempt the students from military service.
But Shach and his colleagues proved Ben-Gurion wrong. Shach was to become the most influential in the small group of rabbis who built what today is not only the largest fraternity of Torah scholarship in history, but also the ideological vanguards of an independent and politically powerful Haredi autonomy in Israel, as well as similar autonomous communities in the United States and Britain.
Who was bigger, Shach or Steinsaltz? That depends on your yardstick for greatness. Steinsaltz single-handedly opened up the Talmud to popular study. Shach was pivotal in causing a seismic change in Israeli and Jewish society. Both men’s work will have implications for generations, perhaps centuries, to come.
The Shach-Steinsaltz controversy is not really about Chabad, it’s not even about the older conflict between Hassidim and the more cerebral mitnagdim (opposers) of the Lithuanian tradition, which stretches back two and a half centuries.
It is the oldest dispute in Jewish history, echoing back as early as the Bible, between those who insisted that the ancient tradition could only be protected by isolating it from the world and its influences, entrusting it to priestly and scholarly castes, and those who believed it would only flourish out in the open where as many students as possible could enjoy it. For all their comparative greatness, Shach and Steinsaltz were just two more avatars in a never-ending argument.
The 1965 Vatican Council, and subsequent efforts by the Church to reconcile with Judaism, did not win over Orthodox Jews, who believe that their reading of the Scriptures is correct – not the Christians’. A new book discusses these uneasy relations
Illustration by Eran Wolkowski
After many years during which Esau hated Jacob, the brothers meet. Esau rushes to Jacob, embraces him, falls on his neck, kisses him, the two burst into tears. What a thrilling reconciliation. But the Jewish Sages, according to Midrash Bereshit Rabbah 78, were not enamored of this reconciliation. They placed dots above the Hebrew word vayeshakehu (“he kissed him,” Genesis 33:4), signifying deletion. But deletion was not a real option – it was, after all, a word in the Torah – so they did a “pretend” deletion. They claimed that Esau’s kiss was one of deception, and that the intention was not to kiss (nishek) him but to bite (nashakh) – a fine wordplay.
Why, then, did they cry? Because a miracle occurred and Jacob’s neck hardened and prevented the bite from doing damage; one cried for his neck while the other cried for his teeth. Amusing? Definitely not. For the Sages of the rabbinic period, Esau was a metonym for Rome and afterward for Christianity. The possibility that Rome would reconcile with the descendants of Jacob, the Jews, never occurred to them.
But it happened in Rome, in 1965. The Second Vatican Council published “Nostra aetate,” a document in which the Catholic Church declared the abandonment of its anti-Jewish heritage and its desire to reconcile with Judaism.
Dr. Karma Ben Johanan
An illuminating and important new book by historian Karma Ben Johanan, “Reconciliation and Its Discontents: Unresolved Tensions in Jewish-Christian Relations,” deals with the reciprocal conceptions of Catholics and Orthodox Jews in the era of reconciliation. Its first part is devoted to the enthusiasm on the Christian side at drawing closer to the Jews, as well as with the internal debates that arose in the Church after the reconciliation. In its second section, the book discusses the chilly responses of Orthodox Judaism, including the suspicions aroused by the Christians’ eagerness to turn a new leaf, and the rabbis’ concern over the possibility of excessive closeness.
This riveting book by Ben Johanan, a scholar of Christian-Jewish relations and theology who is currently teaching at the Humboldt University of Berlin, is based on library research and personal interviews with some of its protagonists. It is written with scholarly momentum and enriches the reader with essential information to help us understand both ourselves and the Other. The author is to be congratulated on her splendid writing, fresh style and eloquent, cogent turn of phrase.
As noted, in the book’s initial section, Ben Johanan sheds light on the intense endeavor by Catholic theologians to fathom the meaning of the Holocaust and the Church’s anti-Jewish heritage. On the one hand, there were guilt feelings and acceptance of responsibility; on the other hand, fear of the collapse of the theological infrastructure that had crystallized over nearly 2,000 years. The Second Vatican Council’s declaration concluded one chapter in the history of Christianity and opened a new one. The decisions that were made, however, stirred new questions, which remained unresolved today.
The declaration involved a retreat from two fundamental postulates regarding the Jews: guilt for Jesus’ crucifixion and the claim that they had ceased to be the so-called chosen people. A third notion, the aspiration to see their conversion in the End of Days, yielded to the hope that in the future all peoples would be united in a belief in one God, a formulation bearing a familiar biblical complexion. Two issues remained open: the Jewish exile and the establishment of the State of Israel.
After the Jews were exonerated of the murder of Jesus, and after it was decided that they continued to be beloved by God, the questions then arose of why they had been punished by being exiled and of what reestablishment of a Jewish state signifies. If the Jews are still beloved, what is the validity of the ancient Church dogma asserting that “there is no salvation outside the Church”? Were the Jews exempted from this rule?
The author points to the rise of a conservative trend following the Second Vatican Council, not only as a natural response to the victory of the reformers in that body, but also against the background of the student revolts of 1968 in Western Europe and the United States, which generated concerns about an erosion of belief that would lead believers to abandon their faith.
The book describes vividly the Church’s readiness to cope with the challenge of modernity, to look in the mirror and conduct a self-examination without fear of jolting the foundations on which it stands. It is no easy matter for a 2,000-year-old religion to recant dogmas that it commanded billions of believers to follow. It is no small matter to level criticism at revered individuals who were canonized, at canonical books that were taught for generation upon generation. A religion, by its nature, finds it difficult to examine itself critically, because by doing so it forgoes its aspiration to metaphysical truth. A pope sitting on Peter’s throne is not eager to declare that all his predecessors were wrong.
Pope Paul VI during the Second Vatican Council.Credit: Peter Geymayer
Ben Johanan portrays the courage, sincerity and determination of the advocates of reform in the Church, who faced the hesitation and apprehension of the conservative camp. A high point of her book is the lucid description of the visit by Pope John Paul II to Israel in March 2000. The prayer he recited at the Western Wall, his speech at the Yad Vashem Holocaust memorial and his request for forgiveness from the Jewish people fomented a deep shift in the relations between Jews and Christians. His symbolic gestures created a dialogue of a new type, based on human and diplomatic friendship that pushed the doctrinal arguments into the corner of a handful of experts.
The ‘idolatry’ issue
In its second part, the book presents the internal Orthodox Jewish discourse about Christianity. The author purposefully chose Orthodoxy, of all the options, as a counterweight to the Catholic Church because of its hegemonic standing in Israel and its critical role in defining Jewish identity, although it’s doubtful this choice will curry favor with liberal American Jews. By the end, Ben Johanan concludes that, whereas Christian discourse aims at conciliation, Orthodox Jewish discourse responded to Christianity with growing hostility, which predated the Second Vatican Council and deepened thereafter.
One example is the halakhic discussion over whether Christianity constitutes avoda zara – Hebrew for “idolatry.” During the Middle Ages, there were differences of opinion over this issue. Some acknowledged that Christians believe in the divine source of the Torah and that and their religious intentions are sincere. However, in the eyes of most rabbinical adjudicators who decide matters of halakha, belief in Jesus’ divinity and in the Holy Trinity was considered proof of a multiplicity of divinities, hence idolatry. The closer relations between Jews and Christians in the modern era might have generated expectations of a softening toward Christianity, but as Yosef Salmon, a professor of history, and Prof. Aviad Hacohen, a legal scholar have shown, modern Jewish Orthodoxy continued to view Christianity as idolatry. Indeed, according to Ben Johanan, the view that Christianity is idolatry has actually become more firmly entrenched in halakhic discourse.
An increasingly negative attitude toward Christianity is also seen in attempts to restore to Jewish literature expressions inimical to Christianity and to reveal anew the truth that was concealed and censored, ever since the invention of printing, for fear of incurring Christian wrath. Among the censors in the past, some genuinely wished to be enlightened Jews, as Israeli historian Amnon Raz-Krakotzkin has shown. Normalization and political freedom eliminated the fear of Christianity and served to compensate for the inferiority Jews felt for so long.
It is no easy matter for a 2,000-year-old religion to recant dogmas that it commanded billions of believers to follow.
Another question considered by the halakhic literature is whether, now that the Jews possessed power, the State of Israel should destroy the churches under its rule, or whether this course of action should be avoided only because of fear of infuriating the “goyim,” as Rabbi Yehuda Gershuni (a student of Rabbi Abraham Isaac Kook) and Rabbi Menachem Kasher maintained.
A more extreme approach is also apparent in the realm of music. In the 19th century, Rabbi Moshe Hazan praised Christian music effusively, whereas Rabbi Eliezer Waldenberg (d. 2006) expressed shock at his approach. I must note that it’s not only religious singing that bothers the Orthodox. On two occasions I have encountered a hostile response to the singing of Schiller’s “Ode to Joy” (“All people become brothers”) in Beethoven’s Ninth, because it is considered to be “Christian music.”
One of the book’s important innovations is its discussion of the religious meaning of Jewish history in the school of thought of Rabbi Yehuda Ashkenazi (nicknamed “Manitou”) and rabbis from his circle. They were mostly educated in France and immigrated to Israel after the Six-Day War, drawing close to Mercaz Harav Yeshiva, a key institution of the national-religious movement, founded by Rabbi Kook in Jerusalem. Ashkenazi was among the few figures in Orthodox Judaism who was relatively well acquainted with Christianity. He maintained that for 2,000 years Christianity claimed that the Jews did not understand their own holy books, that they were no longer the chosen Israel and that they were punished with exile for crucifying the son of God. These allegations threatened the Jews’ self-identity.
According to Ashkenazi, things turned around after Israel’s establishment. Now it was Christianity that suffered from a loss of self-identity. It’s not the eyes of the Jews that are covered by a veil that prevents them from understanding the Old Testament; it’s the Christians who are blind and don’t understand the New Testament. The reestablishment of Jewish sovereignty proves that the Jews were right in their lengthy disputation with Christianity. Realization of the prophecies about the return to Zion proves that the Jewish interpretation of the Bible, not the Christian one, is the right one. Instead of the Jews serving as “witnesses of faith” for the justification of Christianity, Ashkenazi says, now the Christians served as witnesses who are astonished at the resurgence of the Jewish people.
Thus a new interpretation of the creation of the State of Israel developed. Not only a “national home” like that of other peoples, but a religious event that was meant to refute the Christian faith. Things had gone topsy-turvy, “and the time has come to reverse the method,” Manitou writes.
Rabbi Kook
One of the many virtues of Ben Johanan’s book is its in-depth observation of the conceptual mosaic of the two religions, and of how new religious ideas develop amid unbroken preservation of the coherence and inner balance of the totality of religious thought. In contrast to their frozen image, both religions move and shift unceasingly with full awareness of themselves, of historical circumstances and of the ideas milling around them.
‘Biblical event’
Many reflections came to mind while reading the book, and I want to present three here. The FIRST is the surprising, apparent similarity between the interpretation of history put forward by the “French” circle, and that of the Church Fathers. Indeed, Augustinian doctrine seems to be enjoying a revival in Mercaz Harav Yeshiva. Almost at the same time that the Catholic world backed away from the old theology that saw in history the realization of the Church’s victory over Judaism – that same theology, in reverse form, acquired new life among the followers of Jewish Zionist messianism. The turning point in Christendom occurred in 1965; in that Jewish community in 1967. According to Oury Cherki, one of the rabbis of that circle, the Six-Day War is to be held in even higher regard than the War of Independence. It was “a biblical event in every sense of the word.” Now it was the turn of the Jews to see history as realizing the victory of Judaism over the Church.
Regrettably, while the Church is moving forward and calling for interfaith conciliation and fraternity, Jewish Orthodox circles are reviving the old controversy and claiming victory. Rabbi Cherki even expects the Christians to believe in the Jewish people in place of Jesus, because “Jew is the divine”! Manitou writes, “Gradually the Christians are discovering that the Jew does not need to Christianize but the Christian needs to Judaize.”
Indeed, it’s perhaps pleasant to believe that the adversary is wrong, but is contemporary Judaism fated to repeat the mistakes that Christianity made in its dishonorable past? Instead of aspiring to turn Christians into Jews and to triumph in a religious disputation, it would be better for Judaism to reconcile with and respect the religions that human civilization has created.
Whereas Christian discourse aims at conciliation, Orthodox Jewish discourse responded to Christianity with growing hostility, which predated the Second Vatican Council and deepened thereafter.
An unconscious affinity with Christian patterns of thought is also discernible in the conception of the Diaspora Jew who is homeless and therefore universal. Whereas in the eyes of philosopher George Steiner and the Satmar Rebbe this is the ideal Jew, according to the doctrine of Abraham Isaac Kook, the Diaspora Jew comes across almost as a Christian. The disconnect from the practicalities of political life made him an alienated, abstract being, in the same way that Christianity preferred to abstain from material life, the biblical commandments and sexuality, and became a religion of spirituality itself.
Thus, a new ingredient – sacred territory – was added to the classic Zionist “negation of the Diaspora.” The slogan adopted by the pupils of Rabbi Kook, “Land of Israel, people of Israel, Torah of Israel,” replaced the slogan of the 18th century Ramchal (Rabbi Moshe Chaim Luzzatto), “The Holy One, Blessed be He, the Torah, and Israel are one.” God has been removed, his place taken by the Land of Israel, and the Torah is relegated to third place.
The religious-messianic approach of these advocates also lent a new dimension to the old dispute between Christianity and Judaism about the prophecies of redemption and solace uttered by the Hebrew Prophets. Christianity viewed them as prophecies that had been realized in the coming of Jesus and in the Roman Empire’s Christianization. Jewish thought in the Middle Ages considered them a promise of the future to come. Now the future had become reality.
Yet one could wonder: If the prophecies of the destruction of the First Temple successfully predict the razing of Jerusalem that occurred proximate to their time, and if the solace prophecies were able to foresee events that took place 2,500 years later – why did no prophet foresee the destruction of the Second Temple? And what about the long exile of the Jews, which lasted 2,000, not 70 years, or the Shoah, the most terrible disaster that ever befell the Jewish people – why were they not foreseen by the prophets who peered into the remote future? Every unbiased reader of the prophecies of consolation understands that they refer to the return to Zion after the one and only event of destruction in 586 B.C.E. that was known to the prophets. But faith and naivete are often intertwined.
A SECOND reflection evoked by the book relates to its almost exclusive occupation with rabbis. But hostility to Christianity is found among Orthodox intellectuals as well. I will note here as a flagrant example the late Yeshayahu Leibowitz, “high priest” of the liberal left in Israel. The book “I Wanted to Ask You, Professor Leibowitz” (Hebrew) contains a letter the professor wrote to David Flusser, who was a professor of early Christianity and Second Temple Judaism, during the period of the Eichmann trial (in Jerusalem in 1961).
Prof. Yeshayahu Leibowitz Credit: Alex Levac
Flusser had expressed his satisfaction that Eichmann was unwilling to take the oath on a copy of the New Testament in court. “Eichmann severed himself from the God of Christianity and thereby served Christianity,” Flusser wrote. He added his hope that this “will be a historic change for my Christian brethren to cleanse their religious conscience and will make it possible for the Church to draw closer to our common Father in heaven.”
Leibowitz was furious at Flusser’s efforts “to purify the vermin [sheretz] of Christianity with a host of excuses.” In his view, it was hatred of Judaism and of Jews that had spawned Christianity, and it “found its perfect expression in the sinful folio [in Hebrew avon, sinful, plus gelion, folio – a wordplay on “Evangelion”] and the letters of the apostate by spite.”
Leibowitz used abusive language against Christianity, refrained from calling Paul the Evangelist by name and termed him an apostate “by spite,” in contrast to the narrative of his conversion from deep conviction and after Jesus was revealed to him. Christianity is an “abomination of desolation,” paganism that maliciously falsified symbols borrowed from Judaism. “We curse Christianity three times every day,” Leibowitz wrote.
He did not change his mind after the Second Vatican Council, but rather clung to his view that Christianity is “paganism.” In a 1987 letter to an unnamed correspondent, he wrote: “Your words make me suspect that you are an apostate, and I am not willing to enter into a discussion with apostates.” Meshumad, the Hebrew term, is a pejorative expression for a Jew who has converted. Leibowitz, for example, termed Heinrich Heine “the most contemptible and abominable figure in the history of the Jewish people.” In a 1975 letter he referred to a meshumad as “despised by people, violator of the covenant, blasphemer, reviler and curser of God.”
Whereas many dozens of theology students, priests and monks, Catholics and Protestants, flock to Jerusalem every year to study Judaism there, one can’t even imagine Israeli schools teaching the New Testament as supplementary background to understanding the Talmud.
At the conclusion of a class at the Hebrew University of Jerusalem in 2000, during which I quoted passages from the New Testament, a student approached me and asked whether I would be citing more quotes in future classes. I told her that I would give her two answers. The first: yes. The second: In all the 2,700 pages of the Babylonian Talmud, there is only one quotation from a non-Jewish book, namely from the New Testament (Babylonian Talmud Tractate Shabbat 116a-b). What is allowed to the Talmud is allowed also to a talmid (pupil). She never showed up in my classes again.
A final comment refers to the nature of the “Judaism” with which the Church seeks reconciliation. A reader of Ben Johanan’s book comes away with the impression that almost all the steps taken by Christian theologians refer to Judaism as the religion of the “Old Testament,” which preceded Christianity. This suggests that the dialogue between the two religions is only in its infancy, because Judaism is not the religion of the Bible but the religion of the Talmud, the rabbinical literature, the kabbala and prayer. Christian theology is still conducting a dialogue with itself – not yet with the Judaism that existed parallel to it.
Against this background, the pioneering academic research on both sides stands out favorably. Over the last generation, Jewish and Christian scholars in academia have shown great interest in parallel developments in both religions even after their paths separated. The Hebrew University has established a center for the study of Christianity, and with symbolic parallelism, the Cardinal Bea Center for the Study of Judaism has been established in Rome’s Pontifical Gregorian University. Dozens of books and hundreds of articles published during recent decades have been devoted to addressing the intimate and complex relations between Judaism and Christianity throughout history. Karma Ben Johanan’s book is itself an important milestone in this academic opening – which, in my estimation, is a direct result of the Second Vatican Council.
Thanks to the empathy the author shows toward her subject, the final product is not only an illuminating research study but also an intellectual, cultural and political challenge. This is an important book for Jews, separately, and for Christians, separately, and also for anyone for whom the Jewish-Christian story is an important element in defining his or her identity.
I will close with a quote from the book’s epilogue: “The challenge that the establishment of the State of Israel posed to Judaism is similar to that which the empire’s Christianization posed to Christianity.” It seems to me that the author, too, hopes that the results will be different. The book proves that academia has the ability both to draw people closer and to bring peace to the world.
“Reconciliation and its Discontents: Unresolved Tensions in Jewish-Christian Relations,” by Karma Ben Johanan. Tel Aviv University Press (Hebrew), 460 pages, 98 shekels
Emeritus Professor Israel Jacob Yuval was founder and academic director of the Mandel Scholion Research Center, and headed the Jack, Joseph and Morton Mandel School for Advanced Studies in the Humanities at the Hebrew University. His book “Two Nations in Your Womb: Perceptions of Jews and Christians” (Magnes Press, 2000; in Hebrew) won the 2002 Bialik Prize in Jewish Studies and Literature.
Since Biblical times, the Jewish people have referred to Spain as Sepharad. We see this in the Book of Obadiah, where we are told that “the exile of Jerusalem which is in Sepharad shall inherit the cities of the southland.” Where is Sepharad? The Targum Jonathan identifies it as “Espamia,” Spain. Thus, the Jewish people living in Spain and the Iberian Peninsula (as well as their descendants) became known as Sephardim.
2. Sephardic Culture and Scholarship Rose in the 10th Century
After the decline of the Jewish communities in the Holy Land and Babylon, Jews found new life in Europe, where they blossomed into Ashkenaz and Sepharad.
Even though Jews had been living there for centuries, in the 10th century the Jews of Spain took a leading role in guiding the spiritual and cultural development of the Jewish people as a whole, in large part due to the influence of Rabbi Chasdai ibn Shaprut, a wealthy scholar, physician and statesman. Under his stewardship, Cordoba became a thriving center of Jewish life and learning. At that time, Spain was an Arabic-speaking Muslim land, and Jews took part in the explosion of scientific and linguistic scholarship that abounded.
In the mid 12th century, much of Spain was overrun by the Almohads, a sect of fanatical Muslims. Many Sephardic Jews fled to avoid forced conversion to Islam, planting the seeds for the Sephardic diaspora that would flourish around the world.
Among the best-known Jews forced to leave Spain at that time was Maimonides, who was born in Cordoba and later gained acclaim as one of the greatest Jewish scholars and philosophers of all time in his adopted homeland of Egypt.
Isabella and Ferdinand are known for completing the Reconquista, ordering conversion of the Jews and Muslims in Spain.
Despite the oppression of successive Muslim and Catholic rulers, Jews continued to form an integral part of Spanish life. In 1492, however, Ferdinand and Isabella expelled all Jews who refused to convert to Christianity. Hundreds of thousands set sail for Morocco, Portugal, Turkey and beyond, and those who remained were forced to hide their Jewish identity.
The Spanish exiles became prominent in their new homes, and often greatly influenced (and sometimes overshadowed) the communities that had existed there prior to their arrival. As a result, Jews from lands far from Spain are known as Sephardim. Since the big-tent Sepharad includes many more Jews than just the Spanish refugees and their descendants, a more accurate term for Jews of eastern provenance that has gained popularity in recent years is Eidot Hamizrach (“Communities of the East”).
The first page of Me’am Lo’ez, a classic commentary on the Tanakh written in Ladino.
Many of the Sephardic exiles and their descendants proudly clung to the beautiful culture they had developed in Spain. Thus, even 500 years later, there are still Sephardim who speak Ladino, the Jewish version of Spanish, which contains many Hebrew words (and has since incorporated many others picked up from Arabic, Turkish and Slavic speaking neighbors). Like Yiddish, Ladino is written in Hebrew characters with its own system of spelling.
Following the composition (and publication) of the Zohar, the most significant advancement of the Kabbalah was due to the prolific and Divinely inspired teachings of the cadre of Kabbalists who lived in 16th-century Safed (Tzefat).
These men were all Sephardim. Even the Arizal, who was sometimes called the Ashkenazi Rabbi Isaac, was the son of a Sephardic mother and was raised by his Sephardic uncle, Mordechai Frances of Cairo.
7. Sephardic Communities Were Decimated by the Holocaust
A large and lively Sephardic community once lived in Thessaloniki, Greece.
Most contemporary Sephardic Jews hail from Turkey, North Africa and the Middle East, places that were largely unscathed by the Holocaust. However, there were once thriving Sephardic communities in Greece, Italy, the Balkans, and Romania, which were almost completely decimated by the Nazis and their local collaborators.
Cities like Thessaloniki (once referred to in Ladino as La Madre de Israel, “Mother of Israel), were bereft of their Jewish denizens, with few survivors left to carry on their rich traditions.
8. Persians, Yemenites, and Others Are Not Sephardim
A Yemenite Jew blows shofar (circa 1930s).
People rarely fit neatly inside the boxes we try to squeeze them into, and many cultures that are mistakenly (and conveniently) placed under the rubric of Sepharad are actually not Sephardic at all. Some examples are the Yemenite Jews, whose unique Jewish tradition is even more ancient and did not come by way of Spain; Persian Jews, who speak Judeo-Farsi and trace their lineage to the Babylonian exiles; indigenous Italian and Greek Jewish communities, whose culture lies somewhere between Ashkenaz and Sephard with plenty of unique elements; as well as the Mustarabim, Jews native to Arabic lands, who were were overshadowed by and merged into the Sephardic majority.
9. Rabbi Yosef Caro Is the Final Sephardic Arbiter of Jewish Law
The first page of the Shulchan Aruch, printed in Venice during the lifetime of the author.
In the 16th century, Rabbi Yosef Caro, who was born in Toledo shortly before the expulsion, composed the Code of Jewish Law (Shulchan Aruch), in which he summarized and drew conclusions from the teachings of Maimonides, Rabbi Isaac Alfasi (Rif), and Rabbi Asher ben Yehiel (Rosh) in one highly-readable work.
While Ashkanazim often follow the rulings and insights inserted into the text by the Polish Rabbi Moshe Isserles, Sephardim are more inclined to act according to the rulings of Rabbi Yosef Caro.
10. Sephardim Have a Unique Form of Hebrew Cursive
Modern Hebrew generally appears in two forms: block and cursive. While contemporary cursive is similar to the script used for generations among Ashkanazim, it would have been illegible to Sephardim who favored an older form of Hebrew cursive that looks much more like what is now known as Rashi Script.
11. Approximately Half of Israel’s Jews Are Sephardim
In the first years after the declaration of the State of Israel, Jews poured in from the Muslim lands where they had lived for generations, having suddenly found themselves unwelcomed by their erstwhile neighbors.
In those years, they often faced discrimination and had a hard time integrating into a society where many of the bureaucratic and political leaders were filled by Ashkanazim. In recent decades, many of those old rifts have faded, and Israel’s Sephardim have risen in prominence.
12. Sephardic Family Names Are Often Hundreds of Years Old
With notable exceptions, most Ashkenazi family names are only about 200 years old. Many Sephardim, on the other hand, have held onto their surnames for much longer than that. Thus, it is not uncommon for Sephardim to have names such as Toledano (“from Toledo”), Cardozo, and others that can be traced back to Spain.
Rabbi Jacob Saul Dwek, Chacham Bashi of Aleppo, Syria, 1908.
Many Sephardic communities use the word chacham to refer to a rabbi. At its zenith, the Ottoman Empire encompassed large segments of the Sephardic world. As such, the chief rabbis of various major Sephardic population centers were known as chacham bashi (bashi is the Turkish word for “head”). In addition to providing spiritual and social guidance, the Chacham Bashi had legal standing as the representative of his community in governmental affairs.
14. Sephardic Pronunciation Is More Nuanced Than Modern Hebrew
There is a common misconception that Modern Hebrew, spoken in contemporary Israel, is the Sephardic Hebrew. This, however, is a gross simplification. While Modern Hebrew does have certain elements of Sephardic pronunciation (such as not differentiating between a kamats and a patach, or between a tav with a dagesh [dot] and one without), it also misses some important nuances of Sephardic pronunciation, such as the difference between be the chaf and the chet (which is pronounced gutturally) and between the aleph and ayin, which is pronounced as a velar nasal.
15. The Majority of English Jews Were Once Sephardic
Sir Moses Haim Montefiore was a British financier and banker who worked tirelessly on behalf of Jews everywhere.
For centuries Amsterdam had a prosperous Sephardic community, made up primarily of Spanish Jews who came there by way of Portugal (until this very day, they still use Portuguese as part of their synagogue service). In 1655 Sephardic Dutch Rabbi Manasseh ben Israel of Amsterdam advocated successfully that Britain allow Jews back into its borders, almost 400 years after they had expelled their (Ashkenazi) Jews back in 1290. Jews began to trickle into England, and for a long time the majority of Anglo Jewry was of Sephardic stock. A prime example is Sir Moses Montefiore, the British knight who traveled the world to assist Jews everywhere.
2009 photo of Touro Synagogue in Newport,Rhode Island, the oldest synagogue in North America
It was no accident, some say, that Columbus set sail on the very same day that the Jews were expelled from Spain. Indeed, while there is much unresolved speculation regarding the provenance of Columbus himself, it is clear that his trip was financed by Jews, desperate to find a place they could live and worship in peace.
Over the next centuries, the Caribbean, Latin America, and even North America were settled by Sephardim. Thus, the first Jews in what would become the US and Canada were of Sephardic origin.
The traditional liturgy of Ashkenazi Jewry is known as Nusach Ashkenaz (Ashkenazi Rite). With the rise of the Chasidic movement, many began to incorporate various elements of the Sephardic rite into their prayers, since the Sephardic tradition was favored by the Kabbalists and more in tune with the meditations behind the prayers. This new Chassidic hybrid came to be known as Nusach Sepharad (or Nusach Arizal, since it conformed to the meditations of the Arizal).
Thus, a Nusach Sepharad synagogue is most likely populated by Ashkenazi Chassidim, and Sephardim prefer to refer to their rites as Eidot Hamizrach or Sephardi (with the added ‘i’) just to keep things clear.
What Americans commonly refer to as Jewish food (chicken soup with kneidlach, kishke, potato latkes, sweet tzimmes etc.) is actually Ashkenazi food, which is not terribly dissimilar to the foods eaten by the gentiles in the lands where Ashkanazim originate.
Not surprisingly, these foods are unfamiliar to Sephardim, who enjoy an entirely different cuisine, reflective of the Mediterranean climate where they lived and prospered for generations.
19. Reform and Conservative Are Virtually Unheard Of
As social reforms swept through Western Europe, many Jews felt the pressure to “update” Judaism to conform with their newly acquired “enlightened” views. This led to the creation of Reform congregations, and by extension, Conservative ones, where the changes were not as drastic.
Sephardic Jews were largely untouched by those changes, and virtually all Sephardic Jews worship in the traditional Orthodox manner of their ancestors. By and large, even those Sephardim who have drifted from observance tend to be closer to tradition, with a warm place in their hearts for Torah, Torah scholars, and Jewish tradition.
Los Emiratos Árabes Unidos e Israel llegaron a un acuerdo histórico para normalizar los lazos entre las dos naciones.
El histórico acuerdo de paz entre Israel y los Emiratos Árabes Unidos (EAU) del 13 de agosto del 2020 ha enfocado la atención en esta pequeña nación árabe compuesta por siete emiratos ubicados en la Península Arábiga: Abu Dabi, Ajmán, Dubái, Fuyaira, Ras el Jaima, Sarja and Um el Kaiwain.
En años recientes estos emiratos se volvieron cada vez más tolerantes hacia los judíos; asi la vida judía comenzó a florecer en la región por primera vez en muchos siglos. Aquí les presento siete hechos sobre los Emiratos Árabes Unidos y la comunidad judía.
1. Una comunidad medieval
El área que en la actualidad conforma los siete emiratos de los EAU en una época albergó una comunidad judía. En el siglo XII un sabio judío que vivía en España, Rav Benjamín de Tudela, emprendió el largo viaje de una década a través del Medio Oriente, visitando las comunidades judías en la Tierra de Israel y los países vecinos. Él visitó Ras Al Khaimah, la cual hoy dia es uno de los siete emiratos de los EAU, y que tiene la historia más larga de residencia en el país.
Allí lo recibieron los judíos que vivían en un pueblo llamado Kis. Aunque hoy dia no queda ningún rastro del pueblo ni de los judíos que habitaron allí, el relato de Rav Tudela es un valioso registro de la presencia judía en la Península Arábiga.
2. Una tierra convulsa y la experiencia judía
Los EAU se independizaron de Gran Bretaña en 1971 y se vieron plagados por abusos a los derechos humanos. Allí son habituales la pena capital y duros castigos corporales. Los siete emiratos mantienen sin compromiso la ley de Sharia. El Islam es la religión oficial del país. Human Rights Watch, una organización que supervisa los derechos humanos en el mundo, señala que “el gobierno continúa deteniendo arbitrariamente y haciendo desaparecer a los individuos que critican a las autoridades” y que los trabajadores extranjeros tienen pocos derechos. Los EAU también participan en las fuerzas armadas en Arabia Saudita que toman parte en la guerra civil de Yemen y “llevaron a cabo decenas de ataques ilegales en Yemen”.
Durante años, los israelíes tenían formalmente prohibido visitar los EAU, e incluso periodistas judíos no israelíes dijeron sentirse incómodos en sus visitas a los Emiratos. Sin embargo, a medida que los EAU desarrollaron su infraestructura y su industria, en silencio buscaron ayuda de algunos científicos judíos. La historiadora Judith Friedman Roses señala que este fue el caso de su padre, Gerald Friedman, un sobreviviente judío del Holocausto que llegó a vivir en Israel y se convirtió en un experto en sedimentología petrolera. A pesar de la prohibición oficial de los EAU de recibir a israelíes, a Friedman le permitieron trabajar y conducir investigaciones en los Emiratos. Ella señala que su padre no fue el único. “Históricamente, durante décadas los EAU recibieron en secreto a expertos judíos e israelíes de agricultura, agronomía y agua”.
3. El crecimiento de la vida judía
Los EAU ganaron prominencia y población desde su independencia, y en los últimos años se convirtieron en un importante destino turístico. El Museo del Louvre de París ahora tiene una sucursal en Abu Dabi. En el 2010, la Universidad de Nueva York abrió un campus en el país. A medida que más turistas y empresarios llegan a vivir y a trabajar en los EAU (ya viven allí personas de más de 200 países), fue surgiendo una pequeña y vibrante comunidad judía. Ahora viven en los Emiratos cientos de judíos.
Eli Epstein, un empresario de Nueva York, estuvo viajando por trabajo a Dubai durante más de 30 años. En el 2018 él dijo en Bloomberg News que le habían dicho que “evitara usar su apellido porque sonaba demasiado judío”. Sin embargo, Epstein asegura que hoy día “Recorrimos un largo camino” en términos de la aceptación de los judíos en los Emiratos.
Durante años, Epstein y otros judíos que viven en Dubái se reunieron en sus hogares para los servicios de rezo judíos. En el 2015 alquilaron una casa para funcionar como una sinagoga no oficial. La casa brindó amplio espacio para los servicios, una cocina kasher y algunas habitaciones para que los judíos que viven demasiado lejos para caminar en Shabat y las festividades puedan quedarse allí. Aunque los judíos no marcaron el edificio de ninguna manera y mantienen relativamente en secreto el funcionamiento de su sinagoga no oficial en los Emiratos musulmanes, en los últimos años se sintieron más confiados y comenzaron a ser más abiertos respecto a su observancia. En el 2018, Eli Epstein incluso donó un rollo de la Torá a la sinagoga no oficial y habló con los periodistas respecto a su donación.
David Zabinsky se mudó de los Estados Unidos a Dubai en el 2015 y recientemente dijo al periódico saudí Al Arabiya que descubrió su religión judía después de unirse a la “floreciente” comunidad judía local, cuando comenzó a celebrar el Shabat y las festividades. “Irónicamente, fue necesario que me mudara de los Estados Unidos a Dubái para volverme un judío más observante”, señaló.
4. Nuevo Gran Rabino
En el 2019, los EAU tuvieron su primer Gran Rabino. El país, estrictamente controlado otorgó este título al Rabino Iehudá Sarna, capellán y director ejecutivo del Centro Bronfman para la vida estudiantil judía de la Universidad de Nueva York.
Rav Iehudá Sarna
Como líder de la vida judía en la Universidad de Nueva York, Rav Sarna primero fue invitado a visitar los Emiratos en el año 2010, cuando la universidad abrió allí su sucursal. Inicialmente se mostró escéptico. “Cuando en el 2010 me sugirieron que comenzara a visitar la Universidad de nueva York en Abu Dabi, donde también hay algunos estudiantes judíos, dije que sólo iría si era suficientemente seguro como para que me moviera de la forma que acostumbro” (como un judío ortodoxo). “Me dijeron que podía ir y cuando viajo voy a todas partes con una kipá y tzitzit. Fui cada año, últimamente dos veces al año”, y nunca tuvo ningún problema.
Las obligaciones de Rav Sarna como Gran Rabino de los EAU incluyen viajar varias veces al año a los Emiratos para ayudar a crecer a la comunidad judía. Es un puesto voluntario y Rav Sarna lo considera una gran oportunidad. “Lo que vemos es la emergencia de la primera nueva comunidad judía en el mundo árabe después de muchos siglos”.
5. Antisemitismo
A pesar de la tolerancia que muchos judíos experimentaron en los Emiratos, allí también hubo instancias preocupantes de antisemitismo. En 1999, una Universidad británica con una sucursal en los Emiratos, la Universidad de Lincolnshire y Humbershide, reveló que en su campus de los Emiratos se habían prohibido libros que mencionaban a judíos. Cualquier libro de un judío, así como libros que mencionaban a judíos en sus bibliografías, habían sido prohibidos. “Hay cierto grado de censura en todas las universidades de los Emiratos Árabes Unidos” explicó un funcionario universitario, y los judíos son considerados persona non grata en el estado musulmán.
Ese mismo año, el Consejo Británico, una organización dirigida por el gobierno que promueve la cultura británica en otros países, también admitió que sus bibliotecas en los EAU sufrieron censura de cualquier mención de judíos. Ellos simplemente cooperaban con “las leyes políticas, religiosas y morales de publicaciones” de las bibliotecas de los EAU, explicaron.
En el año 2000, La Escuela de Teología de Harvard aceptó dos millones y medio de dólares del Centro Zayed, una organización de investigaciones fundada por Zayed bin Sultan Al Nahyan, el previo dictador de los EAU (y padre del actual gobernante, Khalifa bin Sultan Al Nahyan). El Centro que lleva su nombre tiene el objetivo de promover la educación sobre el islam y el dialogo religioso. Tres años más tarde, una estudiante del Centro Teológico llamada Rachel Fish investigó el Centro Zayed y reclamó que Harvard rechazara los fondos del Centro Zayed y sus odiosas declaraciones antijudías.
El Centro Zayed presenta programas con títulos tales como “La colusión sionista con los nazis” y “el control judío del gobierno y de los medios de comunicación norteamericanos”. Su director ejecutivo dijo que los judíos son “los enemigos de todas las naciones”. El Centro emitió un informe declarando la mentira de que los sionistas y no los nazis fueron los responsables del Holocausto. El centro donó dinero a famosos antisemitas, entre ellos a Thierry Meyssan, el escritor francés que dijo que los Estados Unidos planificaron los ataques del 11 de setiembre. La esposa del Sheik Zayed donó 50.000 dólares a alguien que niega el Holocausto. Eventualmente Harvard rechazó los fonfos y el Sheik Zayed ordenó que cerraran el centro.
6. Una nueva sinagoga y comida kasher
Modelo de la Casa Abrahámica en Abu Dabi
Los EAU designaron al 2019 como el “Año de la Tolerancia” en el país. Una serie de eventos interreligiosos reunió en todo el país a cristianos, musulmanes y judíos. La nación musulmana incluso organizó una gran conferencia internacional sobre la lucha contra el antisemitismo y alentó a los participantes a firmar un compromiso para luchar contra el odio antijudío. En el 2020 esto continuó con una importante declaración: en Abu Dabi se construiría una nueva Casa Abrahámica de la Fraternidad, que estará terminada en el 2022. Este complejo incluirá espacio para una sinagoga, la primera sinagoga oficial de la que se tenga memoria en los Emiratos.
Elli Kriel en la Feria Kasher del 2019 en Nueva Jersey con el Cónsul General de los EAU en Nueva York, H. E. Abdalla Shaheen. (Cortesía de Elli Kriel)
Este reconocimiento de alto perfil de la comunidad judía de los EAU también brindó ímpetu para otra primicia: el establecimiento del primer negocio de catering kasher en la Península Arábiga, la Cocina Kasher de Elli, establecida en mayo del 2020. Elli Kriel, originaria de Sudáfrica, se mudó a Dubai en el 2013 cuando su esposo aceptó allí un trabajo. Durante muchos años ella preparó comida kasher para los visitantes judíos. Ahora, después del Año de la Tolerancia, tuvo suficiente coraje como para abrir públicamente un comercio kasher. “Comprendí que era una oportunidad para hacer más y en un momento de coraje decidí dar el paso”, explicó. “El reconocimiento simultáneo de nuestra comunidad (judía) también me dio más confianza. No creo que lo hubiera podido hacer antes”.
Los clientes de Kriel no son sólo judíos. Ella señala que la comida kasher es aceptable para los musulmanes religiosos, y descubrió que los consumidores musulmanes de los EAU la recibieron tan bien como sus hermanos judíos. Hace poco ella ofreció un menú de Ramadán para sus clientes musulmanes, y también vende comida para una diversa gama de expatriados que viven en los Emiratos. Elli también está trabajando en un nuevo libro de cocina adaptando a la cocina kasher platos tradicionales del Emirato.
7. Paz con Israel
El 13 de agosto del 2020, Israel y los Emiratos Árabes Unidos revelaron un sorprendente plan de paz que llevará a la “completa normalización de las relaciones” entre las dos naciones. Esto convertiría a los EAU en la tercera nación árabe después de Egipto y Jordania que firma un tratado de paz con Israel, reconociendo formalmente al estado judío.
“Este acuerdo es un paso significativo para construir un Medio Oriente más pacífico, seguro y próspero”, explicó el presidente Donald Trump cuando se anunció el inesperado acuerdo. “Ahora que se quebró el hielo, espero que más países árabes y musulmanes sigan las huellas de los Emiratos Árabes Unidos”.
Esa noche, la municipalidad de Tel Aviv fue iluminada con los colores de la bandera de la UAE alternados con la estrella judía azul de la bandera israelí. La municipalidad de Tel Aviv publicó en Twitter imágenes de las banderas y el mensaje en árabe: “Con amor desde Tel Aviv”.
The United Arab Emirates will derive many benefits from closer relationships with the Middle East’s most stable and advanced county. These include economic and technological partnerships, military and intelligence sharing, mutual tourism and better relationships with the US and much of the rest of the world.
The deal also demonstrates how quickly changes occur in this volatile part of the globe. It was only a few decades ago when Israel’s strongest allies were Iran and Turkey, and its most intractable enemies were Egypt, Jordan and the Gulf states. Now the reverse is true. The only constant constructive element in the region is a democratic Israel, with its close ties to the United States.
The other constant — but a destructive one— has been the Palestinian leadership. They constantly say no to everything that involves normalization with Israel. This stance goes back to the 1930s when they rejected the Peel Commission recommendation that would have given them a state in the vast majority of the British Mandate. But because it would also have given the Jews a tiny, non-contiguous state, the Palestinians said no. They wanted there not to be a Jewish state more than they wanted there to be a Palestinian state. This naysaying… continues today with their refusal even to negotiate over the Trump peace plan.
The agreement by the United Arab Emirates (UAE) to normalize relations with Israel bodes well for the future of Israel and the dangerous region in which it lives. Pictured: Israeli and UAE flags line a road in Netanya, Israel on August 16, 2020. (Photo by Jack Guez/AFP via Getty Images)
The agreement by the United Arab Emirates (UAE) to normalize relations with Israel bodes well for the future of Israel and the dangerous region in which it lives. It was not the first such agreement — there were peace treaties with Egypt (1979) and Jordan (1994) — but it will probably not be the last. It is likely, though not certain, that other Gulf nations may follow. Even the president of Lebanon, Michel Aoun, has “hinted at the possibility of peace talks with Israel.” In any event, he has not precluded eventually joining other Arab countries in normalizing relations with Israel.
Although the Palestinian leadership opposed the deal — it always opposes everything — it too may benefit from it. The UAE will press for a two-state solution and its voice will be more influential both in the United States and in Israel. A two-state solution that assures Israel’s security would require a demilitarized Palestine with an Israeli military presence in the Jordan Valley and territorial swaps that keep the current settlement blocks as part of Israel. This would allow for a contiguous, viable Palestinian state that could thrive if it maintained peace with Israel. The Palestinians could secure such a state if they agree to negotiate with Israel over the current Trump plan that is now on the table.
The deal makes clear that the Palestinian leadership no longer has a veto on the actions and attitudes of its Arab neighbors who will do what it is in their own best interest. It has also become clear that strengthening ties with the militarily, technologically and economically powerful Israel is the best protection against the dangers posed by an Iran that for decades has been seeking to have its own deliverable nuclear weapons capability.
Most US Democratic Party leaders including presidential candidate Joe Biden and his vice-presidential pick, Kamala Harris, have praised the deal. One of the very few prominent Americans who belittled the agreement, nevertheless, was Ben Rhodes, a foreign policy adviser to former President Barack Obama, who was instrumental in making the terrible deal with Iran that essentially green-lighted the mullahs’ quest for a nuclear arsenal. Ironically and perversely, it was the pro- Iranian policy of Obama and Rhodes that contributed to the fear that drove the UAE closer to Israel. The Emirates know that Israel will never allow Iran to develop or acquire nuclear weapons, no matter what it takes to stop them. For the rest of the world — including the US— a nuclear Iran is a regional diplomatic problem. For Israel, it is an existential threat. For the Gulf States, it poses a serious threat to their regimes.
The deal, however, is more than “the enemy of my enemy is my friend.” The UAE will derive many benefits from closer relationships with the Middle East’s most stable and advanced county. These include economic and technological partnerships, military and intelligence sharing, mutual tourism and better relationships with the US and much of the rest of the world.
The deal also demonstrates how quickly changes occur in this volatile part of the globe. It was only a few decades ago when Israel’s strongest allies were Iran and Turkey, and its most intractable enemies were Egypt, Jordan and the Gulf states. Now the reverse is true. The only constant constructive element in the region is a democratic Israel, with its close ties to the United States.
The other constant — but a destructive one— has been the Palestinian leadership. They constantly say no to everything that involves normalization with Israel. This stance goes back to the 1930s, when they rejected the Peel Commission recommendation that would have given them a state in the vast majority of the British Mandate. But because it would also have given the Jews a tiny, non-contiguous state, the Palestinians said no. They wanted there not to be a Jewish state more than they wanted there to be a Palestinian state. This naysaying approach continued in 1948, 1967, 2000 and 2008. It continues today with their refusal even to negotiate over the Trump peace plan. As Abba Eban once put it: The Palestinians can’t take yes for an answer and never miss an opportunity to miss an opportunity. But the UAE can take yes and does not miss opportunities. The rest of the Arab world should follow. Maybe then the Palestinian leadership will realize that they, too, should sit down and negotiate a full peace with the nation state of the Jewish people.
Alan M. Dershowitz is the Felix Frankfurter Professor of Law, Emeritus at Harvard Law School and author of the book, Guilt by Accusation: The Challenge of Proving Innocence in the Age of #MeToo, Skyhorse Publishing, November 2019. He is the Jack Roth Charitable Foundation Fellow at Gatestone Institute.
Scenes of Palestinians burning and trampling flags of the United Arab Emirates (UAE) and pictures of its de facto ruler, Crown Prince Mohammed Bin Zayed, have sparked a wave of protests in a number of Arab countries. Pictured: Palestinians in Ramallah burn pictures of Bin Zayed and Saudi Crown Prince Mohammed bin Salman, on August 15, 2020. (Photo by Abbas Momani/AFP via Getty Images)
El rechazo al plan de paz para Oriente Medio del presidente Trump por parte del Consejo de Derechos Humanos de la ONU, entre otros, ignora la realidad de que es uno de los documentos en pro de la paz y del establecimiento de un Estado palestino viable en la Margen Occidental y Gaza más equilibrados. En la imagen (Mandel Ngan/AFP vía Getty Images), Trump anuncia su plan en la Casa Blanca el pasado 28 de enero.
Rav Iehudá Sarna
Modelo de la Casa Abrahámica en Abu Dabi
Elli Kriel en la Feria Kasher del 2019 en Nueva Jersey con el Cónsul General de los EAU en Nueva York, H. E. Abdalla Shaheen. (Cortesía de Elli Kriel)
The agreement by the United Arab Emirates (UAE) to normalize relations with Israel bodes well for the future of Israel and the dangerous region in which it lives. Pictured: Israeli and UAE flags line a road in Netanya, Israel on August 16, 2020. (Photo by Jack Guez/AFP via Getty Images)
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