Abraham e Isaac
Isaac descubre los pozos que había cavado su padre Abraham, acto que parece ser parte fundamental de su servicio divino. La Torá relata el episodio de la siguiente manera:
Ahora bien, todos los pozos que los siervos de su padre habían cavado en los días de Abraham su padre, los filisteos los habían tapado, llenándolos de tierra … E Isaac cavó de nuevo los pozos de agua que se habían cavado en los días de Abraham su padre y que los filisteos habían detenido después de la muerte de Abraham; y les dio los mismos nombres que les había dado su padre. (1)
Nuestros sabios también se refirieron al asunto de los pozos; existen muchos midrashim sobre el tema, atribuyéndoles gran importancia y significado.
El servicio divino de Abraham es ir a cavar en la tierra y descubrir que contiene aguas vivas. Considerado con amplitud, su tarea es encontrar el significado de las cosas. Abraham es conocido por esta cualidad: aprendemos que incluso a los tres años, está constantemente buscando significado, reconociendo a su Creador. Así, el Midrash (2) compara a Abraham con un hombre que, al ver un edificio en llamas, pregunta: “¿Este edificio tiene dueño? Cuando el edificio se incendia, ¿quién lo vigila? Es muy sencillo que una persona ignore las realidades de este mundo, dejándolas pasar durante toda su vida sin prestarles atención. Abraham no es así; él mira a su alrededor y hace preguntas, cava pozos y descubre agua en su interior.
El servicio divino de Isaac, cuya esencia se resume en las palabras, “E Isaac cavó de nuevo los pozos que Abraham su padre había cavado”, (3) es modelar sus acciones según las de Abraham, y en cierto sentido esta es la tarea más difícil que alguien puede emprender. Isaac emula a Abraham no solo en una práctica en particular, sino en toda su vida; sigue el mismo camino, paso a paso. Lo que le sucedió a su padre en relación con el rey de los filisteos también le sucede a él, y lo mismo ocurre con muchos otros incidentes.
Todo lo que hace Isaac es volver a cavar los pozos que su padre ya había cavado; y ponerles los mismos nombres que le dio su padre. Esto crea un problema al que se ha enfrentado todo aquel que creció en un buen hogar judío y elige continuar el camino de sus antepasados. Si alguien tiene que cavar nuevos pozos, vive en un mundo diferente, con diferentes fuentes de inspiración y una dinámica diferente. Pero para Isaac, y para todos los que se asemejan a Isaac, el avivamiento y la renovación no tiene sentido por derecho propio. Son los mismos nombres y los mismos lugares, todo es igual. Los pozos que tanto se esfuerza en cavar no son pozos nuevos, en absoluto.
La situación del servicio divino que Isaac debe realizar es parte de un dilema mayor: la dificultad de la renovación, el desafío de volver a cavar los pozos que su padre ya había cavado. ¿Puede esto realmente considerarse un logro? ¿Qué se logra simplemente recauchando terreno viejo?
El Midrash comenta sobre el versículo: “Estas palabras te las ordeno a ti hoy”, (4) explicando: “’Esto te ordeno a ti hoy’: ellas [la Torá y las mitzvot] no deberían estar a tu vista como si se tratara de una ordenanza obsoleta a la que nadie presta atención, sino como una nueva a la que todos muestran un gran interés ”. (5) En el mismo tono, Rashi comenta el versículo:“ Hoy, el Señor tu Dios te manda obedecer estas leyes ”, (6) diciendo: “ Cada día deben estar frente a tus ojos como algo nuevo, como si hubieras recibido estos mandamientos en este mismo día “. La sugerencia que ofrecen nuestros sabios, de tratar las antiguas mitzvot como si fueran emocionantemente nuevas, solo parece acentuar el problema. Las nuevas tareas generan entusiasmo de forma relativamente fácil. Cuando solo se trata pensar o de considerlas “como si fueran nuevas”, entonces esto, es mucho más difícil.
La capacidad de continuar
Según el Midrash, (7) debemos agradecer a Dios por crearnos con el atributo del olvido, porque como resultado podemos aprender en más de una ocasión. Si no pudiéramos olvidar, entonces cada vez que estudiáramos algún tema por segunda vez, la experiencia sería idéntica a la primera. Ahora, gracias al olvido, nuestro aprendizaje siempre contiene un aspecto de renovación. Sin embargo, a veces es más fácil aprender tres páginas nuevas que revisando solo una, porque en las cosas nuevas hay poder y rejuvenecimiento. El proceso de revisión, de reaprendizaje de viejas ideas, por fascinantes que sean, será inevitablemente deficiente simplemente porque no es nuevo.
Dice el refrán que todos los comienzos son difíciles. Por cierto que esto pueda ser, no es tan difícil comenzar como continuar, y ese es el desafío al que se enfrenta la segunda generación, la generación que no puede ser innovadora, que no debe ser innovadora. Solo debe continuar, y solo puede lograrlo reuniendo la fuerza y el poder de la renovación. Comparado con continuar, comenzar es fácil; llegar a la meta también es fácil. Lo verdaderamente difícil es continuar después que haya pasado el entusiasmo del comienzo. Para algunas personas, la emoción de lo nuevo dura cinco años; para otros, dura sólo cinco meses, o cinco minutos. Pero pase lo que pase, la emoción finalmente termina y se presenta una pregunta: ¿Qué sucede después?
La capacidad de persistir, de continuar, es lo que distingue a una persona de otra y, a mayor escala, entre unas personas y otras.
La verdadera prueba es si la segunda generación tiene la capacidad de mantener la misma energía, inspiración y entusiasmo, o al menos el mismo ritmo, que la primera generación. Para la primera generación, es fácil romper moldes; para la segunda generación, sin embargo, la monotonía y la decadencia representan un peligro real.
En Parashat Vayera, Dios dice: “¿Le esconderé a Abraham lo que estoy a punto de hacer? Porque lo he conocido, de modo que él mandará a sus hijos y a su casa después de él que guarden el camino de Dios.” (8) El hombre que guarda el secreto para el futuro no es simplemente el que da instrucciones y órdenes a sus hijos; más bien, es el que puede alentar con éxito a sus hijos y a su posteridad a continuar su dirección.
Si echamos una ojeada a las generaciones anteriores y a las posteriores apreciamos que la capacidad de un individuo no garantiza que podrá transmitir su grandeza a su posteridad. Hay personas que por su propia naturaleza no pueden producir hijos y discípulos como ellos, aunque sean grandes líderes judíos. Moisés, por ejemplo, no produjo una dinastía de grandes líderes. La dinastía que continuó a través de las edades es la de los hijos de Aarón, porque Moisés no tuvo hijos que pudieran calificar como su sucesor. No puede haber un “Moisés II”, y mucho menos una gloriosa línea mosaica.
La totalidad de la esencia de Isaac estriba en su capacidad para llevar la causa de Dios a la siguiente etapa histórica. En este sentido, se puede decir, literalmente, que “esta es la historia de Isaac, hijo de Abraham: Abraham engendró a Isaac”, (9) y en exactamente el mismo sentido: “Esta es la historia de Jacob – José”. (10) La capacidad para criar un hijo que sea capaz de continuar con la causa, de hacer realidad lo que se había comenzado, este es el genio de Abraham: su historia. Sin Isaac, sin la capacidad de Isaac para proporcionar continuidad, Abraham no sería Abraham en absoluto. Más bien, sería como cualquiera de las personalidades eminentes que lo precedieron. Abraham fue precedido por Enoc, pero los dos no podían haber sido más diferentes el uno del otro. Si bien Enoc era un ángel, su hijo no era un ángel. Ha habido todo tipo de personas a lo largo de la historia que eran esencialmente “callejones sin salida”, cuyos legados no pudieron continuar después de su desaparición. Del mismo modo, la diferencia entre Saúl y David aparentemente se basaba, no solo en la naturaleza de sus respectivas personalidades, sino también en que Saúl era incapaz de forjarse un sucesor de su propia especie.
En este sentido, así como Abraham engendra a Isaac, Isaac “hace” a Abraham dándole relevancia y un legado perdurable. Si los hijos de Abraham hubieran sido solo Ismael y los hijos de Ketura, su narración habría sido solo un efímero episodio. Porque no importa quiénes fueron estos hijos, o qué hicieron con sus vidas. Sin duda, el Talmud registra que Ismael expió sus pecados, una afirmación que se apoya en el hecho de que sus hijos reciben (perpetúan) su nombre. Sin embargo, a pesar de su rectitud posterior, Ismael y su línea no constituyen una continuidad para el legado de Abraham.
La capacidad de crear continuidad no solo es importante y significative en sí misma para el futuro, sino que incluso cambia el significado del pasado. Por lo tanto, en última instancia, uno debe juzgar a una persona en función del panorama general: lo que hizo y lo que queda después de él. Una persona es juzgada de acuerdo con los hechos que realizó durante su vida y de acuerdo con los eventos que indirectamente efectúa después de su vida. Cuanto mayor es su influencia, más retroactivamente cambia la imagen total de su esencia como individuo. Pudo haber sido una figura menor durante su vida, pero que finalmente logra alcanzar logros importantes, incluso si estos suceden cien años después de su muerte. Hablamos de personas que aun después de haber muerto, las acciones de sus hijos y nietos pueden cambiar la imagen de la persona. El Midrash a menudo señala que hay personas malvadas a las que no se debe juzgar sin tener en cuenta todo el rango y la red completa de sus descendientes, y desde ese punto de vista uno se ve obligado a juzgarlos de manera diferente.
El rabino Isaac Luria enseñó (11) que el versículo, “Isaac favoreció a Esaú porque tenía caza en la boca”, (12) alude al alma del rabino Meir, quien, como sabemos por otras fuentes, (13) era un descendiente de Esaú, y ese es el ” juego ”en la boca de Esaú. Cuando Isaac ve a Esaú, no solo ve a Esaú sino también al rabino Meir, y por lo tanto se enfrenta a un problema: ¿Qué se debe hacer con Esaú? ¿Debería rechazar a Esaú o aceptarlo? Cuando Esaú pregunta: “¿Cómo se debe diezmar la sal?” (14) , no pregunta por hipocresía; realmente existe en él – si no en la práctica, entonces en potencial – un aspecto que un día se manifestará como el gran tannah Rabbi Meir. Es el tono del rabino Meir el que escuchamos en su pregunta. Si vemos a una persona como un todo, incluyendo su pasado, presente y futuro, el aspecto del rabino Meir dentro de Esaú no se puede descartar.
Los filisteos incircuncisos
Isaac vuelve a abrir los pozos de su padre, después que “los filisteos los taparon (sitemum), llenándolos de tierra.” (15) El uso de la palabra “sitemum” implica que los filisteos convirtieron los pozos en lugares ordinarios o insignificantes (stam). Muchas son las veces cuando en el Tanaj se etiquetan a los filisteos como “incircuncisos”, (16) y es esta designación la raíz de lo que se trata no solo esotéricamente. Los filisteos crean una realidad donde todo está cubierto, donde todo es insignificante. Un pasaje preocupante en el Talmud (17) relata que Adán revierte su circuncisión; es decir, fue creado circuncidado, pero luego se hizo incircunciso. Este es un tipo de persona que hace un esfuerzo consciente y constante para convertirse en un hombre de talante insignificante.
Los filisteos, fundamentalmente no son malos. Aunque se les llama “los filisteos incircuncisos”, la Torá no habla de su pecaminosidad o comportamiento abominable. Por el contrario, encontramos listas de pecados y transgresiones tituladas “las prácticas de la tierra de Egipto” y “las prácticas de la tierra de Canaán”, (18) pero no hay “prácticas de la tierra de los filisteos”. De manera similar, una mirada al contacto de Israel con los filisteos a lo largo de los años muestra que aunque los reyes filisteos, Avimelec e incluso Aquis, no fueron justos y misericordiosos, en general eran personas decentes, actores racionales que seguían las normas aceptadas de comportamiento.
Lo que revela su carácter, fundamentalmente, es lo siguiente: “Los filisteos los habían detenido”. Los filisteos, siguen constantemente las normas de comportamiento aceptadas; no son especialmente justos o malvados. Cuando surge una pregunta importante o un dilema moral, en lugar de tomar un lado o el otro, los filisteos “tapan” todo el asunto en cuestión. En lugar de negar la existencia de Dios, los filisteos evitan la pregunta por completo. Cuando los filisteos cometen pecados, nunca lo hacen por despecho; pecan porque, “así es como es”. Los filisteos embotan y desinflan todo lo que encuentran, absteniéndose de dar un significado especial a sus acciones. Optan por el camino de menor resistencia, de esta manera crean un mundo de azar. Para impedir que las personas utilicen los pozos cavados por Abraham, en lugar de colocar cerraduras en sus bocas, las “taparon”; alegando que, nunca tenían agua. Este curso de acción no debería sorprendernos: los filisteos tapan todos los “pozos” que encuentran en la vida, negándose a enfrentarse con “el agua que llevan en su interior.”
Esta actitud (indiferencia o apatía) equivalente a encogerse de hombros, es extremadamente poderosa. Por un lado, no requiere prueba ni apoyo, ni carácter ni significado. Si una persona hace una pregunta o presenta un tema para su consideración, lo más simple es minimizarlo, respondiendo con este verbal encogimiento de hombros. Ser filisteo significa que cuando alguien presenta un punto significativo o inspirador, la respuesta es llenarlo inmediatamente de tierra. Los filisteos no envenenan los pozos, Dios no lo quiera; simplemente impiden su uso. Este es un fenómeno contagioso, porque después de un tiempo la persona que planteó la pregunta original ya no buscará una vida con sentido; él, a su vez, adoptará la actitud de los filisteos, acostumbrándose a la vida en un mundo carente de significado.
“Los filisteos los habían detenido”
¿Cómo se desarrolla este proceso, esta actitud de “tartamudeo” en una persona? Respondamos esta pregunta con el siguiente escenario: Una persona asiste a una lección de Torá por primera vez y está muy inspirada. Medita sobre las ideas que ha aprendido, se entusiasma y se ocupa meditando en ellas día y noche.
¿Cómo puede sentarse en silencio después de escuchar palabras tan brillantes de la Torá? Después de un tiempo, asiste a otra lección, pero esta nueva lección no le afecta en absoluto. Así que asiste a otra y a otra, pero su interés y entusiasmo se desvanecen lenta pero constantemente después de cada lección. Una persona que lee un libro de chistes al cabo de un rato experimenta este mismo fenómeno: lee un chiste tras otro, al principio con carcajadas, pero al final, apenas es capaz de esbozar una sonrisa.
Una persona que está constantemente inmersa en el mundo de la Torá y la piedad, está expuesta a perder el potencial de rejuvenecerce, no porque no comprenda, sino precisamente porque comprende. Después de todo, ya lo ha escuchado todo; y si, por casualidad, nunca ha escuchado una idea en particular, ciertamente ha escuchado algo parecido. E incluso si la idea en sí misma es totalmente nueva, no evidencia interés, ya que el tema le resulta familiar.
Puede suceder que alguien, durante Shajarit, se sorprenda por la repentina epifanía de amar a Dios. Esto es algo raro que ocurre quizá, una vez al año. ¿Saltará entonces a la mesa y gritará: “¡Amo a Dios!”? Generalmente no. ¿Pero, por qué no? La respuesta es que hay un cierto elemento de timidez que dicta que, incluso cuando es sorprendido por un momento de inspiración, no sería apropiado: hay que seguir la práctica de la tierra de los filisteos. En la sección de Jerusalén donde residen los alemanes, existe una ley que prohíbe la construcción de edificios con más de tres pisos. De igual manera, hay personas que tienen una ley interna en ese sentido, no construir por encima de tres pisos, y no ahondar más allá de cierta profundidad: va en contra de la normativa municipal. Esta es la costumbre de la tierra de los filisteos.
¿Cómo sucede esto a una persona? Sucede porque todos los pozos que él posee, y que alguna vez ha tenido, han sido cegados con la tierra que han utilizada por los filisteos. Esto no solo les ocurre a las personas mayores, sino también a los jóvenes. La vida interior, simplemente se detiene. Como dunas de arena a la orilla del mar, aunque usted no haga nada para ataponar los pozos, poco a poco, el tiempo lo cubre todo. Donde antes había un pozo de agua viva, ahora solo queda un pequeño agujero en el desierto.
A lo largo de la historia, nuestros sabios han abordado la cuestión relacionado al qué se puede hacer para protegerse contra este peligro. El peligro aquí no es que uno caiga una vez. Más bien, es una caída gradual, apenas perceptible. La vida se consume, y cuando uno finalmente muere, nadie puede notar la diferencia, siendo que desde mucho antes ya había un cadáver deambulante.
¿Cuándo comienza a morir una persona? En verdad, el proceso de morir puede comenzar en cualquier momento. Puedes tener dieciséis años y, sin embargo, se está muriendo. Solo le falta el acto final de la muerte física, para que un médico firme su certificado de defunción, y luego podrá ser sepultado. Él aún no lo sabe, y su familia tampoco lo sabe, pero lleva años viviendo sin un propósito, arrastrándose. En algunos casos, esto sucede porque las personas se secan; en otros casos es porque se congelan o se tapan con tierra. Pero en todos estos casos, la actitud de la indiferencia está en función.
Un fenómeno similar ocurre con el caso de las personas que mueren congeladas. Caminando en un clima extremadamente frío, llegan a una etapa en la que están a punto de quedarse dormidos en la nieve, y ese es el gran peligro.
¿Por qué pasó esto? El desgaste de la vida cotidiana afecta lentamente a la persona para que no quiera moverse ni crecer; se vuelve complaciente y permanece en el mismo lugar.
Este pozo ya había sido cavado y excavado, pero si no se vuelve a abrir con frecuencia para redescubrir el agua en su interior, con el paso del tiempo se atapona, aun sin la participación de los filisteos. Incluso para el mismo individuo que personalmente cavó el pozo, después de un tiempo la tierra penetra en su alma y la sensación de tala comienza a invadir su vida. Lo que se requiere es una atención constante a la tarea de avivar y renovación espiritual.
Excavación espiritual
La tarea de Isaac es volver a cavar los pozos para así desterrar la fuerza infecciosa de la indiferencia. Por un lado, es un trabajo fácil, porque ya se hizo una apertura, e Isaac ya sabe que hay algo adentro. Por otro lado, esta es una tarea difícil, ya que implica la carencia de nuevos descubrimientos. A pesar de la dificultad, Isaac se empuja hacia adelante y vuelve a abrir los pozos.
Cada mañana, recitamos el Shemá. Algunas personas también recitan los Diez Mandamientos a diario. Pero además, cada mañana también hay que decirse a sí mismo: Yo no soy un filisteo. Es decir, cada día debe ser diferente al anterior; cada experiencia debe ser diferente a la siguiente.
Ésta es una tarea muy difícil. Después de todo, no estamos hablando de un momento de cambio y renovación repentina, como si se tratara de una decisión espontánea para viajar a la selva amazónica. Más bien, es la simple decisión de hacer un cambio, incluso cuando aún no sabe cómo y dónde lo hará. Es la decisión de permanecer en el mismo lugar, volviendo a cavar los mismos pozos. Uno continuará leyendo sus oraciones del mismo sidur que usó ayer, para recitar las mismas bendiciones que recitó ayer. Sin embargo, uno debe recitar una y otra vez: “No soy filisteo”.
Además, la excavación de pozos viejos implica la misma cantidad de trabajo físico que la excavación de nuevos pozos. En la existencia de cada persona, tanto si lleva una vida santa como si no, se debe hacer un esfuerzo consciente para buscar el sentido detrás de las cosas, abrir pozos y encontrar las aguas que se esconden en su interior. Sin duda, no todos pueden alcanzar el mismo nivel y los mismos logros, pero parte del éxito de cada quien es el resultado del esfuerzo espiritual que se realiza.
Una de las principales formas de llevar a cabo este trabajo espiritual es hacer nuevas preguntas, algo que casi se ha convertido en una segunda naturaleza para el pueblo judío. Ya sea que uno esté frente a una página del Talmud o una sección del sidur, la mejor manera de explorar y profundizar es haciendo preguntas. No siempre se pueden encontrar las respuestas, pero a través de preguntas siempre se pueden descubrir ideas y significados importantes.
Likkutei Torah (19) señala, que así como existe una mitzvá de “ser fructífero y multiplicarse” en el ámbito físico, existe una mitzvá similar en el ámbito espiritual: uno debe alcanzar al menos una nueva visión de la Torá cada día. Esto también es cierto en el sentido más amplio de esta obligación. Porque incluso, si la nueva percepción no siempre es una innovación espectacular, y a veces puede ser que ni tan siquiera tenga sentido, lo principal es no aceptar el mundo de indiferencia. En cambio, uno debe luchar contra el formato y el flujo existente en el mundo, planteando preguntas.
Uno de los grandes rabinos jasídicos (rabino de un pequeño pueblo en su juventud quien a menudo se ofrecía como voluntario para servir como la persona que alegra a quienes asisten a las bodas) diría que la esencia del jasidismo es que uno debe preguntarse constantemente: “¿Por qué?” sobre todo lo que uno encuentra en la vida. Así fue su vida, dijo. Un día, cuando fue a realizar el ritual del lavado de manos, esta pregunta de “¿Por qué?” se le ocurrió. Comenzó a reflexionar sobre el ritual y se quedó allí, con la toalla en el hombro, durante dos horas. Dijo después, que cada vez que recitaba la bendición del ritual, su nivel de devoción era más alto que nunca.
Para llegar al punto en el que uno siente la necesidad de renovarse, donde uno es capaz de cavar el pozo de nuevo, debe preguntarse continuamente: “¿Por qué?” ”¿Con qué propósito?” Y “¿Cuál fuerza es la que me impulsa o motiva?” Tal nivel, requiere mucha formación y práctica. Uno debe entrenar para comprender que “así es como es” es una respuesta que solo satisface a los filisteos. Un judío no es como un filisteo; un judío debe cavar pozos constantemente.
No todo el mundo puede abrir nuevos caminos y no todo el mundo puede cavar nuevos pozos. Lo que sí podemos podemos y debemos hacer es tomar los viejos pozos y redescubrirlos por sí mismos como si se tratara de una creación completamente nueva.
NOTAS A PIE DE PAGINA
1. Génesis 26: 15-18.
2. Génesis Rabá 39: 1.
3. Génesis 26:18.
4. Deut. 6: 6.
5. Sifrei, Deuteronomio 33.
6. Deut. 26:16.
7. Ecclesiastes Rabbah 1:13
8. Génesis 18: 17-19.
9. Génesis 25:19.
10. Génesis 37: 2.
11. Peri Tzaddik, Toldot.
12. Génesis 25:28.
13. Gittin 56a.
14. Génesis Rabá 63:10.
15. Génesis 26:15.
16. Ver Jueces 14: 3, por ejemplo.
17. Sanedrín 38b.
18. Lev. 18: 3.
19. Shir HaShirim 38d.
Traducción con modificaciones ocasionales por drigs (CEJSPR)
Centro Estudios Judaicos del Sur de PR 