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¿Por qué está bien que el libre albedrío sea paradójico?

09 Jan

Los judíos desafían a las criaturas que tienen su propio raciocinio

Por Tzvi Freeman

El libre albedrío es una piedra angular del pensamiento judío desde sus inicios. Y desde entonces se presenta como una paradoja.

La Biblia hebrea comienza con Di-s llamando al cielo y a la tierra a la existencia a partir de la nada absoluta.1 Hay una repercusión oculta allí: que la materia misma de cada cosa no es más que la voluntad de Di-s de que exista. Las cosas suceden solo porque Él dice que deben suceder.

Sin embargo, la creación final y definitiva de este Creador Todopoderoso es una criatura que puede elegir si hacer la voluntad de Él o no. En otras palabras, nosotros, el ser humano.

Y no por una equivocación de Frankenstein sino con una intención deliberada.

“A imagen de Di-s, Él los creó”, dice el libro de Génesis.2 Esa es una frase capciosa. Aquel que precedió al cielo y la tierra ciertamente no tiene una imagen.

Más bien, el significado es que Di-s quiso que este ser fuera único como Él es único. Así como su Creador eligió libremente la naturaleza de cada cosa que creó, este ser es libre de elegir si seguir su naturaleza dada por Dios, trascenderla o destruirla.

De hecho, después de que Adán desobedeció el mandato de Di-s y comió el fruto del árbol del conocimiento del bien y del mal, Di-s dijo: “En verdad, este humano es algo único, que por sí mismo puede conocer el bien y el mal”3 .

Y ahí está el acertijo: incluso cuando esta criatura está desafiando a su Creador, lo hace con la corriente de vitalidad y voluntad que fluye hacia él desde su Creador.

El libre albedrío y la roca imposible

¿Recuerdas la vieja pregunta sobre si Di-s puede crear una roca tan pesada que ni siquiera Él pueda levantarla? Aquí está esa piedra: Di-s ha decidido con su poder ilimitado dar vida a algo tan grande que no está en sus manos; por el contrario, Él ha hecho que dependa de ello, y eso es nuestro libre albedrío para respetar o ignorar su autoridad.

Eso no es una paradoja que tú y yo acabamos de descubrir. En el Talmud, encontramos a Rabí Janina enseñando:

Todo está en las manos del cielo, excepto el temor al cielo, como está dicho: “Y ahora, Israel, ¿qué quiere Di-s de ti, aparte de que debes ser temeroso de Él?” 4

Rabí Akiva presenta la misma paradoja desde un ángulo diferente. Dice: “Todo está previsto, sin embargo, se otorga libertad de elección”. 5

Es decir, hay un destino que se conoce. No puede ser de otra manera. Es así porque Di-s quiere que sea así. Y, sin embargo, te da permiso para llegar allí a través de tu libre albedrío.

Libre albedrío, paradoja y realidad

Este es un conflicto que es parte integral de la experiencia humana:

Por un lado, todos estamos de acuerdo en que experimentamos nuestras acciones como actos de libre albedrío. De hecho, nuestras sociedades, leyes y moral se basan en esta suposición. Sin embargo, al mismo tiempo, cualquier persona pensante se da cuenta de lo impotentes que somos ante las fuerzas de un universo prácticamente infinito.

Resolver esta paradoja, entonces, es hacer las paces entre nuestra experiencia subjetiva y la objetividad de la razón humana, entre nosotros como individuos y nosotros como parte de este gran universo.

En un nivel más profundo, se trata de hacer las paces entre dos grandes fuerzas de nuestro universo, el fenómeno autoorganizado de la vida y la implacable entropía de la ley natural.

La oportunidad de la paradoja

Aquí está la clave: una paradoja no es un error de lógica. Es un descubrimiento maravilloso.

Si todo tuviera sentido para nosotros, sabríamos que todas las ventanas de la sabiduría se han cerrado. Como en la ciencia y las matemáticas, es el descubrimiento de la contradicción y la paradoja lo que nos permite darnos cuenta de que hay algo más allá de nosotros mismos y de nuestra perspectiva limitada.

Niels Bohr, uno de los padres de la física cuántica, creía que el descubrimiento de una contradicción es una señal de que estás en el camino correcto. A menudo citaba las palabras de Thomas Mann: “Una gran verdad es aquello cuyo opuesto es también una gran verdad”. Incluso creó un escudo de armas personal, con el lema “Contraria Sunt Complementa”― los opuestos se complementan.

También aquí: lo que nos parece un conflicto irresoluble de dos aspectos de la realidad nos obliga a ver una realidad superior. Nos revela los límites del antropomorfismo de Di-s, nos lleva a ver que el Creador no es como lo creado. Comenzamos a entender, parafraseando las palabras de Isaías, el profeta de la paz, que los pensamientos de Di-s no son exactamente los mismos que nuestros pensamientos y que Su forma de hacer las cosas no es exactamente la forma en que nosotros las haríamos.

No, una paradoja no siempre significa que nos hayamos equivocado. Muy a menudo significa que estamos viendo una verdad profunda desde una perspectiva limitada.

El gusano unidimensional: un experimento mental

Aquí tienes un ejemplo de un mundo unidimensional. Es una línea, como esta:

________________________________________

Solo por el bien de la ilustración, imagine un gusano inteligente que habita un mundo unidimensional. Llamémoslo “Slim”.

Slim sabe que puede quedarse en su lugar o moverse a otro lugar (hacia adelante o hacia atrás). Un día, Slim decide esforzarse más. Estirándose y estirándose, de repente choca algo delante de él, la cual, se da cuenta, es su propia cola.

Pero, ¿cómo es posible? ¿Cómo puede Slim avanzar y chocar con lo que está detrás de él? ¿Cómo podría alejarse de su lugar para llegar a su lugar?

En el mundo unidimensional del gusano Slim, no hay respuesta. Es probable que Slim regrese a su longitud original sin estirar y finja que esto nunca sucedió. Pero una criatura bidimensional podría observar el enigma de Slim desde su perspectiva e intentar explicarle: “¡Oye, Slim, la línea por la que viajas es un círculo!” 6

También Albert Einstein pudo resolver muchos de los problemas de la física al describir nuestro mundo en cuatro dimensiones en lugar de tres. De manera similar, Bohr comprendió que nuestras mediciones del mundo cuántico eran solo eso, mediciones. La realidad es algo que no podemos observar.

Lo mismo se aplica a nuestra paradoja primordial. Somos seres creados que intentamos comprender el funcionamiento de nuestro Creador. Pero los dos existen en planos completamente diferentes. No es de extrañar que acabemos con tantas aparentes contradicciones.

Libre albedrío de arriba hacia abajo y de abajo hacia arriba

¿En qué se diferencia nuestra perspectiva de la de nuestro Creador?

Simplemente, nuestra perspectiva es que Él es el gran jefe que dirige el espectáculo, mientras que nosotros somos los pequeños personajes, siguiendo su caprichoe. Algo parecido a marionetas.

Esta es una vista clara y ordenada de Di-s. El problema es que no funciona. Y la razón por la que no funciona es porque no podemos encajar perfectamente al Creador en los parámetros binarios de su creación.

¿Cómo se ve Di-s a sí mismo y a su creación?

No hay forma de decirlo o saberlo. Como el gusano unidimensional no puede saber lo que queremos decir con un círculo, aún más complejo es para nosotros conocer a nuestro Creador para quien incluso el tiempo y el espacio son parámetros innecesarios.

Pero a través de otra paradoja ―proporcionada por el rabino Shneur Zalman de Liadi― podemos acercarnos a esa verdad más allá de nosotros, lo suficientemente cerca para ver desde lejos lo que nunca podemos tocar.

En el Libro de Samuel, Janá canta: “Porque Di-s es un Di-s que todo lo sabe”. 7 Las palabras que usa tienen un segundo significado más profundo. También se pueden traducir como “Di-s es un Di-s de dos conocimientos”.

¿Cuáles son esos “dos conocimientos”? El rabino Isaac Luria los explicó en términos cabalísticos como “conocimiento de nivel superior” y “conocimiento de nivel inferior” 8 Pero, ¿por qué Dios emplearía una forma inferior de conocimiento?

Rabí Shneur Zalman explica: 9 Di-s crea el mundo sabiendo que existe. Para que sea un mundo que pueda conocerlo, él emplea dos modalidades de conocerlo. Una modalidad es de arriba hacia abajo, la otra es de abajo hacia arriba.

El conocimiento de arriba hacia abajo se llama así porque ve lo que está arriba ―el Creador― como la única existencia verdadera, y lo que está abajo, la creación, como una nada.

El conocimiento de abajo hacia arriba cambia eso: ve lo que está abajo como una existencia verdadera y lo que está arriba como una nada, ya que, como dijimos, el Creador está más allá de la comprensión de lo creado.

Dos mentes creativas

Siendo bastante abstracto, ofreceré una analogía de la creatividad humana:10

Estás de espaldas a la hoguera con un círculo de campistas. Necesitas inventar una historia rápidamente. Gracias a Di-s, tienes una gran imaginación. De esa imaginación surgen personajes vívidos, escenas fantásticas y aventuras emocionantes.

Por supuesto, sabes que todo esto es solo tu imaginación. Ninguno de ellos es real. Todo lo que es real es que estás inventando una historia.

Pero una imaginación alocada por sí sola no es suficiente para crear una historia fascinante. Para dar vida a tus personajes y mantener a tu audiencia comprometida, necesitarás algunas herramientas. Como una trama. Como el desarrollo del personaje. Y, sobre todo, consistencia: una vez que hayas creado un personaje, tendrás que ceñirte a la personalidad del personaje que has creado o permitir que cambie de manera fluida y convincente a través de los eventos de la historia en lo que se llama un “arco de personaje”.

Ahora no es tan extraño: no es más que tu imaginación, pero para hacerlo creíble, debes creer en ello tú mismo.

Observa ahora el génesis de la historia en la que viven los personajes, es decir, este continuum espaciotemporal. Es cierto que existen algunas distinciones cruciales entre tu narración y la de Di-s. Por más creativo y original que seas, tus personajes están modelados a partir de la arcilla de tus experiencias pasadas, emociones y perspectiva de la vida. El Creador, por otro lado, nos saca a nosotros y a nuestro mundo entero de la nada absoluta.

Sin embargo, cuando lo hace, seguimos siendo solo una fantasía. No tenemos ego, no tenemos voluntad propia y ciertamente no tenemos libre albedrío. Mientras existamos en el modo de conocimiento de arriba hacia abajo, no existiremos por completo.

Así como quieres una historia convincente, Di-s quiere un mundo real, un mundo en el que sus criaturas tomen decisiones y asuman la responsabilidad de sus acciones. Para lograr eso, implementa otro tipo de conocimiento. Él nos conoce de adentro hacia afuera. Nos conoce porque estamos aquí. Sabe lo que hacemos y por qué lo hacemos. Ese es el conocimiento de abajo hacia arriba.

Ahora Él tiene un mundo donde no hay más realidad que Él, mientras que al mismo tiempo la verdadera realidad de cada cosa es nada más que Él. Ambas son verdaderas, porque Él desea ambas realidades. Ambos son ciertos, porque ambos son elementos esenciales de la historia que cuenta.

Pero la verdad absoluta, la que nos es imposible de comprender, es que Él es capaz de ambas realidades juntas en perfecta armonía. Y eso se ve en el milagro de la vida, de seres deliberantes. Porque ahí es donde convergen estos dos opuestos.11

Cuerpo, alma y libre albedrío

No tenemos una analogía de nuestra realidad para comprender esto con claridad. Pero tenemos algo cercano: la relación entre el alma y el cuerpo.

El alma y el cuerpo no son el dualismo estricto que muchos imaginan. Una criatura viviente no es una marioneta. El alma no es un fantasma dentro del cuerpo.

Más bien, cuando un organismo está vivo, todas las células de ese organismo están vivas. Si el organismo está herido, sus células entran en acción. Cada célula sabe lo que hace la otra, cada célula sabe lo que debe hacer y cada célula asume su trabajo de forma diligente. Ese es el significado de la vida: que la fisicalidad del cuerpo se trasciende a sí misma.

De modo que el alma no necesita ordenarle al cuerpo que viva. Cuando el alma desea algo, el cuerpo no es coaccionado por ese deseo. Como han señalado muchos biólogos, no podemos hablar de causa y efecto en un organismo como lo hacemos en física y química. La vida es un fenómeno holístico. El cuerpo es un todo único y se comporta como tal.

“Así como el alma llena el cuerpo”, enseñaron los rabinos, “así Di-s llena el universo”.12 Por supuesto, no de la misma manera: el alma no da existencia al cuerpo. Y el alma está limitada por el cuerpo, siente su dolor, se deleita en sus placeres, mientras que el Creador del universo no tiene tales limitaciones.

Sin embargo, todavía hay un símil: así como el alma llena al cuerpo, para que el cuerpo y el alma se conviertan en un todo único y vivo, así se puede encontrar a Di-s en la esencia y el ser de cada una de Sus creaciones, inclusive estando Él más allá de ellas. Su voluntad es su alma.

Todo esto ocurre en el modo de arriba hacia abajo de conocer la creación.

En cuanto a la separación que cada criatura siente, que se conoce a sí misma como su propio ser que dirige su propia vida, ese es el resultado del conocimiento igualmente verdadero de la creación desde abajo hacia arriba.

Como se prometió, la paradoja del conocimiento divino y nuestro libre albedrío nos lleva a un concepto más significativo y real de Di-s. No solo nuestra capacidad para elegir es un reflejo de Di-s en este mundo, sino incluso nuestro propio sentido de nosotros mismos como seres autónomos, eso también es Di-s.

Dos formas de saber qué elegiremos

El modelo de dos mentes de Rabí Shneur Zalman no solo aclara muchas cuestiones en el debate sobre el libre albedrío, sino que también aclara la confusión acerca de lo que parecen ser descripciones contradictorias de la relación de Di-s con nuestro mundo.

El Talmud a menudo usa una forma pasiva para el conocimiento de Di-s: “Es revelado y conocido ante Tí…” No “Di-s sabe”, sino “Es conocido” por Di-s. Aquí no hay acción-reacción, no hay causa y efecto.

Así también, en nuestra liturgia matutina, decimos: “Tú eres Él mismo antes de que el mundo fuera creado. Tú eres Él mismo después de que el mundo fue creado”. Para Él, nada cambia nunca. De hecho, en relación con Él, incluso como este mundo existe, permanece como esencialmente nada.

Eso es lo que queremos decir con que Di-s es Uno: Él es una unidad inmutable, no afectada por ninguno de los eventos de tiempo y espacio que se extienden desde Su voluntad y conocimiento, porque esa voluntad y conocimiento no es algo separado de Él. Como lo expone claramente Maimónides, Di-s es “el Conocedor, el Conocimiento y el Acto de Conocer” que “conoce todas las cosas a través del conocimiento de sí mismo”13 .

Todo esto está en una modalidad: El conocimiento de Di-s de arriba hacia abajo. Pero cuando decimos que “los hijos de Israel clamaron desde su trabajo” en Egipto, “y Di-s lo sabía”14 ―y ahora entra en acción para salvarlos de sus opresores― entonces estamos hablando del conocimiento de abajo hacia arriba. Estamos hablando de Di-s en cuanto se incluye en Su propia historia.

Lo mismo se aplica a Di-s juzgando el comportamiento de la generación del Diluvio, provocando ira contra los egipcios, mostrando favor hacia los justos o juzgando el comportamiento de cualquiera. ¿Cómo lo sabe? Por nuestras acciones. Y, en esta modalidad, Él reacciona también a esas acciones.

Es por eso por lo que muchos de los otros pensadores judíos afirman que no hay ningún problema con el conocimiento de Di-s y nuestra libre elección, porque están hablando de este conocimiento ipso facto. Explican que Di-s está más allá del tiempo y, por tanto, sabe lo que vamos a hacer. Pero este conocimiento de Él no nos hace elegir. Por el contrario, nuestras elecciones Le hacen saber. Rabí Shneur Zalman diría que están hablando de la modalidad de conocimiento de abajo hacia arriba (ascendente) de Di-s.15

Cuando decimos que Di-s lo sabe todo, y Su conocimiento da existencia a todas las criaturas y eventos, estamos hablando del conocimiento de arriba hacia abajo. Es por eso por lo que Maimónides y otros enseñan que este conocimiento es imposible de comprender para nosotros.

Sin embargo, tampoco podemos decir que Su conocimiento nos lleve a hacer lo que Él sabe.

Eso es porque causa y efecto es una construcción binaria. Debe haber dos cosas: una causante y la otra el resultado de esa causa. Como tu mano dentro de un títere. Todo lo que hace el títere es gracias a ti. No tiene independencia, no tiene voluntad propia.

Pero con la perspectiva de arriba hacia abajo de Di-s, no hay nada para Él meter su mano. Entonces, cuando existe una criatura, la existencia, voluntad y vida de esa criatura es la existencia, voluntad y vida de su Creador. Tienes libre elección porque tu Creador tiene libre elección.

¿Qué tan libre es el libre albedrío?

Hemos hablado de cómo las creaciones de Di-s pueden tener su propia voluntad, a diferencia de las creaciones del ser humano. Eso es porque la voluntad de Di-s es la esencia misma y el ser de cada uno de los seres humanos, mientras que, al mismo tiempo, Él permanece completamente más allá de todos ellos.

Lo que todavía tenemos que explicar es cómo una criatura, específicamente la criatura humana, es capaz de decir “no” a la voluntad de su Creador. La clave para comprender ese acertijo está en el modelo que nos proporcionó Rabí Shneur Zalman, y en la analogía del alma y el cuerpo.

Pero se necesitará otro artículo para abrir la puerta a esta pregunta ―quizás la más vital― de la libre elección: ¿Cómo eligen los seres humanos otra cosa que no sea la voluntad de su Creador, y cómo todo permanece, sin embargo, en manos del Creador?

NOTAS AL PIE

  1. Ver Ramban, Génesis 1:1, así como otros comentarios ad loc. Lo mismo está implícito en la declaración de Rashi (ad loc), “aún no hemos sido informados de cuándo se crearon el agua y el fuego”.

2. Génesis 1:26. Ibíd. 5: 1. Ver Seforno y Kelí Yakar ad loc.

3. Génesis 3:22 según la traducción de Maimónides, Shmoné Perakim, 8:10. Véase también Rashi ad loc. Maimónides, Mishné Torá, Hiljot Teshuvá 5:1. Midrash Rabá, Génesis 21:5.

4. Talmud Berajot 33b. Ibid Meguilá 25a.

5. Mishná Avot 3:15.

6. Aquellos familiarizados con la lógica reconocerán esto como una exposición simplificada del segundo teorema de incompletitud de Gödel.

7. I Samuel 1:2.

8. Likutei Torá, Shemot.

Torá Or, Parashá Vayerá, Maamar Erda Na. Likutei Torá, Parshá Behar, Bi’ur a Shabtotai, parte 3. Ibid, Parashá 9. Bamidbar, final de Biur hasta B’Shaá Shehikdimu. El concepto se repite en muchos más maamarim de R. Shneur Zalman, y se aclara en las obras de sus sucesores.

10. Ver Maamar Gadol Yihaye, Capítulo 4. Maamar Pataj Eliahu, Capítulo 2.

11. Ver Maamar V’jazakta, último párrafo del capítulo 2.

12. Midrash Tehilim sobre el Salmo 104.

13. Maimónides, Hiljot Yesodei HaTorá 1:5.

14. Éxodo 2:23-25

15. Véase Likutei Sijot vol. 27, página 251, nota al pie 14.

 
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Posted by on January 9, 2021 in Uncategorized

 

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