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Just because there may be a human dimension to the multi-layered text of the Torah doesn’t make it any less impressively divine — to the contrary!

by Yael Shahar

What do we mean when we say that the Torah was given to us by God? Likely enough, most modern Jews mean something very different by it than Jews living in Rashi’s time. And Rashi may well have given it a different meaning than did Rabbi Akiva.

We live in an age where the claims of biblical criticism have to be considered, even by observant Jews — an age in which historical claims are likely to be called into question and weighed against the biblical text. I know of at least one young man who left his Haredi community and threw his Judaism out the window when the naïve faith in which he was educated clashed headlong with modern claims about the origin of the Torah. “I felt that my parents and my teachers had lied to me,” he later told me. “They taught me only one version of the truth, and when it turned out not to be true, I felt betrayed.”

The lost talmudic art of uncertainty

But is this rift inevitable? Have we lost the ability to live with complexity? If so, this would be a greater departure from our Jewish textual tradition than any mere “heresy” could be.

Think about it: the Babylonian Talmud, from which Jewish life and practice have drawn their structure for over a thousand years, is itself structured to highlight the limits of human knowledge. In considering alternative approaches to the truth, the Talmud methodically seeks to avoid privileging one over the other. The Bavli challenges authority because it argues that we have no access to ultimate authority.

This is a statement about the world and our relation to it. It is meant to reflect the unknowability of the world, coupled with the paradoxical power of the human intellect. It demonstrates the belief that, in modern terms, we are stuck on one side of Godel’s proof. And yet, the issues that it wrestles with are mostly on the other side. The Bavli is God-wrestling par excellence.

Note that the Talmud isn’t claiming that no truth exists; rather, it admits to a divine truth which has been brought down to earth; it is not in heaven. But having been brought down to earth, this truth loses its absolute character. The original divine light will need to be filtered through the lens of each new generation.

What has this to do with the contrasting claims about the origin of the Torah? Plenty! For one thing, if we truly internalize the ability to tolerate “indeterminacy of belief,” to keep a concept in a state of unresolved tension as taught by the talmudic sages, we need not “collapse the waveform” of statements like “God gave the Torah on Mount Sinai.” Instead, we can turn the statement over and over again, perhaps shake it a time or two and see what falls out.

And what falls out is indeed profound. The statement that “the Torah was given on Sinai” is part of the meta-structure of Judaism, a framing statement. As such, it is in the realm of agaddah — a statement whose truth is vastly deeper than the mere literal sense, a hint of something much deeper than any mere fact can convey.

The emphasis on “factuality” is a very modern trend, and is foreign to the traditional way of interpreting biblical texts. Aggadic truth lies in the dream state of Am Yisrael. Do we believe our dreams depict factual events? And yet, dreams are still integral to learning. The same is true of midrash aggadah, an artform that uses allusive imagery to call forth truths that are far more significant than mere factual truths.

“Torah was given on Sinai” doesn’t tell us as much about the Torah as it does about Sinai — about what our sages meant when they used the phrase “from Sinai.” The levels of meaning implied by the phrase are far more profound than mere specificity of time or place. Rather, it whispers to us that the historical process is itself part of a divine play — one in which we have been privileged to be granted front-row seats, and even bit parts!

“But what if the Bible Critics are right?” I hear you say. “What then?”

To which I answer, in the time-honored Jewish manner, with another question: Does seeing an ultrasound of a growing fetus make you value the baby less after her birth? Does it not increase the wonder to see the incredible process of becoming human take place before your eyes?

The same may be said of the Torah. The Bible Critics may have merely given us a glimpse (and only a glimpse) of how this miraculous document came to be.  Like an ultrasound, the picture is blurry, but it still gives us an idea that something is happening over which we have no control. The fact that humans designed the ultrasound device, and even conceived the baby, doesn’t make them the baby’s creators.

We can try to peer back into history to see the stages of the Torah’s development without in any way detracting from its divine origin. The idea that the incredibly meaningful work that we have today may have been the end result of centuries of development only heightens the wonder. Certainly it doesn’t lessen it. If anything, it makes it seem even more miraculous, that out of all the possible things that might have gone in, just the right bits did make it into the mix, in just the right proportions to create the multi-layered text that we have today.

Think of tossing a huge number of index cards into the air, each bearing one letter, and finding that they had fallen to the floor to spell out a Shakespeare Sonnet. No, the analogy isn’t perfect, since human talent also goes into the mix. But human talent existing at all, never mind being exactly in the right place at the right time to have a hand in bringing it all together — that to me looks a lot like God’s signature.

Does a man-made Torah undermine faith?

Biblical criticism may well be correct in most of its claims regarding the historical editing of the text. But so what!? The relevance of the text has nothing to do with how it came to be written, but what we’ve built on it and how it has molded us as a people.

We can get tied up in wrestling with the straw-man of historicity, as if understanding how the text was created is going to overturn our entire worldview. Does the knowledge that solid matter is mostly empty space alter how we hold a fork? Most of our daily lives are built on deeper foundations than mere intellectual knowledge. Our Judaism is a matter that goes far deeper than the cerebellum, and is unlikely to be overturned by bible criticism — even if the critics are proved right!

In fact, the input of the bible critics is already being assimilated into the observant Jewish world — and enriching our scholarship along the way. The notion that revelation may never have been completed, and that we are still receiving the Torah, is gradually percolating up from national unconscious to consciousness.

It’s important to note that while we can question just about everything about our mesorah, what we never question is its sanctity. And that sanctity doesn’t depend on it’s being born in a particular way or its being forever unchanging. Do we love a person less because he or she changes over time? Do we love our children less because we had some part in making them who they are? If we can accept hashgachah pratit in the life of an individual, why not in the life of a people?

What about halakhic consequences?

So biblical criticism need not undermine Jewish belief. But we like to say that Judaism is not about creeds, but about deeds. If the Torah did come about through a historical process, what are the consequences for halakhah?

None whatsoever! The Written Torah, however it came to be, is only the tip of the halalkhic iceberg. The vast majority of halakhah was created by our sages over the course of centuries, and it is this extended Oral Torah by which we live our lives today. We are Talmud Jews, rather than “Torah Jews.” The message that “it is not in heaven” permeates all of our oral law.

The vast majority of halakhot are rooted in the Talmud, including almost every single facet of Shabbat observance, something acknowledged by the sages at the time, who called it “a mountain” of halakhah “suspended by a hair” of tenuous connection to a handful of p’sukim.

But while we derive so much of our current practice from the Talmud, we seem to have missed the meta-text that is really its most crucial teaching. The very fact of recording all possible opinions on a given issue teaches the same lesson: that Truth belongs to God, and we meanwhile do the best we can in a world of uncertainty.  Somewhere along the line, we’ve lost the humility that says: “We don’t have all the answers.” We obsess over tzniut in dress, but completely miss out on tzniut in thought.

To say that Matan Torah has to have been as we envision it, otherwise we won’t follow halakhah, is akin to an attempt to limit God’s abilities, to fit the whole unimaginable wonder of God’s will into our own imagination. It seems to me that God’s answer to Moshe is the perfect rebuttal to all such attempts: “I will be what I will be,” not what you imagine Me to be.

As taken from, https://blogs.timesofisrael.com/it-is-not-in-heaven-whos-afraid-of-biblical-criticism/

The ‘geneticization’ of Judaism is not just distasteful, it’s a profound deterioration in how we define peoplehood

On the upcoming holiday of Shavuot, we will read the Book of Ruth, reminding us once again of the significant difference between conversion then and today. Speedy conversion seems to have been the norm in the days of Ruth, the woman who would become the grandmother of the ultimate king of Israel — King David. Contrast that with the official state conversion process and the associated procedures for establishing Jewish lineage that we have in Israel today. In recent years, the high bar set by halacha, Jewish law, for gaining recognition as a Jew has been raised even higher by a disturbing trend of using genetic testing to establish candidates’ Jewishness — essentially, a “geneticization” of the Jewish people.

Currently, such tests are private initiatives, which the state’s rabbinical courts are prepared to accept as evidence of Jewishness. The willingness by an official body to adopt genetic testing as proof of Jewishness marks the first step in the creation of a genetically-based Judaism and the widespread use of genetic databases. Beyond the fact that the use of genetics to prove Jewishness is distasteful, it constitutes a dramatic deterioration in the way we define the Jewish people. This is a revolution that must be nipped in the bud.

In Israel and around the world, there are hundreds of thousands of people who see themselves as belonging to the Jewish people but who would have a hard time in gaining official recognition as Jews from the Israeli Chief Rabbinate. After thousands of years in which membership in the Jewish people was largely a matter of claiming such membership, along with some halakhic evidence, the last three decades have seen the Chief Rabbinate adopting increasingly harsh procedures to establish the Jewishness of those who have immigrated to Israel. Many of these immigrants have been forced to endure a bureaucratic nightmare, for lack of the detailed documentation required by the rabbinate — and, in certain cases, have had to undergo a full conversion process.

In recent years, with advances in genetic science and the fact that genetic testing has become affordable and widely accessible, genetic tests have become a tool for rabbis and rabbinical courts to establish petitioners’ Jewishness. The rabbis’ underlying premise is that it is possible to identify certain genetic markers in the genetic profiles of some Jews, and thus anyone whose cells hold these same genetic markers is undoubtedly Jewish. Currently, the existing genetic markers make it theoretically possible to establish the Jewishness of some Jews, and presumably, if sufficient resources are invested in this project for a sufficient length of time, genetic markers can be found for most of the world’s Jews. Accordingly, against the backdrop of rabbinical willingness to accept genetics as proof of Jewishness, a genetic laboratory has now been set up with this very purpose, and is encouraging Jews to be tested and to add themselves to the database.

The trend towards making membership of the Jewish people contingent on genetics, and changing the means by which one proves membership, from a system based on trust and on flexible halakhic rulings to a system based on genetic identification, runs the risk of changing the very character of the Jewish people. As the database of genetic markers of Jews expands, and the number of Jews registered in this database grows, we will be dangerously close to a situation in which there will be two Jewish peoples: the “genetic” Jewish people, and the people who see themselves as Jewish, but are unable to “prove” it. In other words, we will have first-class and second-class Jews.

Currently, these genetic tests are carried out privately, but there are clear signs that the Israeli Chief Rabbinate and the rabbinical courts — the officially sanctioned bodies responsible for this issue — are willing to adopt this concept. Thus, for example, in the course of procedures to establish the Jewishness of petitioners to the court, judges are willing to accept the test results, and sometimes even hint that such testing should be carried out. This trend echoes another initiative being driven by the Chief Rabbinate — to create a database containing as much information as possible, so that it can be used to prove the Jewishness of Jews around the world.

In today’s world of big data, it is easy to imagine what the impact would be of a single database containing the genetic footprints — and other information about their Jewishness — of Israeli citizens, as well as other individuals around the world. Instead of being a Jewish people, we would become a Jewish database. Instead of a living, breathing organism, whose boundaries are defined by a combination of tradition, a desire to belong, and the willingness of halakhic authorities to expand the borders of the Jewish people, we would become a digital repository, managed by rabbis and controlled by background checks and blood tests, and providing the exclusive channel for achieving recognition as a member of the chosen people.

About the Author Dr. Shuki Friedman is director of the Center for Religion, Nation and State at the Israel Democracy Institute and a lecturer in law at the Peres Academic Center.

As taken from, https://blogs.timesofisrael.com/the-rabbinates-dangerous-embrace-of-dna-tests-for-jewishness/

por Yanki Tauber

Observa a tu alrededor y haz una lista mental de las cosas que son “tuyas”: tu marido o esposa; tus hijos; tu casa; tu trabajo; tu conocimiento; tu automóvil; tus medias; tus amigos; tu reputación… ¿Qué tienes? ¿Qué hace que sea “tuyo”?

Estas cosas difieren considerablemente de una persona a otra. También difiere el significado de la palabra “tuyo” de acuerdo a como es aplicado. De todos modos, toda ellas son “tus” pertenencias… ¿Cómo llegaste a poseerlas?

Ciertas cosas las has ganado. Otras las has pagado con dinero en efectivo, y otras con mucho esfuerzo. Quizás éstas sean las adquisiciones más valiosas para ti, pues en ellas has invertido toda tu energía.

Otras cosas las has recibido de regalo. Un nuevo automóvil, regalo de tus padres. Un hombre sabio con el que te has encontrado alguna vez y te enseñó algo que nunca hubieses podido deducir solo. Alguien te ama generosamente, más de lo que crees merecer ser amado. Quizás éstas sean las cosas más valiosas para ti, pues nunca podrías alcanzarlas solo. Todo esto está más allá de ti mismo; pertenecen a una realidad mayor. Con estas posesiones has transcendido tus propias limitaciones.

Finalmente, ciertas cosas son tuyas porque son inherentemente, intrínsecamente, tuyas. Por ejemplo: tu primogenitura, tu herencia. No has hecho nada para ganarlas y nadie te las dio. Solo las posees en virtud de quién eres y qué eres. Tu alma. Tu mente. Tus talentos innatos. Tu patria. Tus tradiciones.

Quizás a estas cosas no las valores tanto como valoras aquellas que has ganado con tu trabajo, esfuerzo, o que simplemente has recibido como regalo. Quizás no percibes una intensidad de deseo y esfuerzo por estos ” simples regalos” de la vida. Pero éstos son más “tuyos” que cualquier otra posesión que tengas.

Tus capacidades fluctuarán de acuerdo a los altibajos de la vida, como aumenta o disminuye tu fuerza, tu habilidad mental y sensibilidad espiritual. Los regalos que recibes siempre dependerán de fuerzas más allá de tu control. Pero las cosas que son inherentemente tuyas serán tuyas en todas las circunstancias y bajo todas las condiciones. Aun cuando los rechaces y los repudies, ellos permanecerán en tu vida, irrevocablemente tuyos.

En el sexto día del mes hebreo de Sivan, en el año 2448 de la Creación (1313 a.e.c), la recién nacida nación de Israel se congregó al pie del Monte Sinaí para recibir la Torá de Di-s. Desde entonces, se hace referencia a este evento en el idioma de nuestras sabios como la “Entrega de la Torá” De hecho, la Torá misma se llama a si misma nuestro “regalo del desierto” (Números 21:18).

La Torá, sin embargo, también se describe como la “adquisición” de Israel (Proverbios 4:2), así como “la herencia de la congregación de Iaakov” (Deuteronomio 33:4).
¿Entonces, qué es, un regalo, una adquisición o una herencia?
La Torá es una adquisición para la cual nosotros debemos esforzarnos y trabajar para que se vuelva nuestra a través del estudio diligente y la observancia meticulosa. De esta manera, experimentamos el sentido más profundo de satisfacción que sólo un logro totalmente – adquirido puede traer.

La Torá es un regalo Divino, su sabiduría está por encima de lo que nuestros egos finitos podrían lograr. Como tal, despierta nuestros esfuerzos más trascendentales, nos eleva de nuestra temporalidad, haciéndonos mucho más infinitos de lo que somos.

Y la Torá es nuestra herencia, nuestra primogenitura. Como tal es siempre nuestra. Incluso cuando nosotros no la ganamos. Incluso cuando nos negamos a recibir el regalo que nos ha sido entregado . Pues la Torá es parte de nuestro ser.

Segun tomado de, https://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/638561/jewish/Adquisicin-regalo-o-herencia.htm#utm_medium=email&utm_source=94_magazine_es&utm_campaign=es&utm_content=content

Bamidbar begins with a census of the Israelites. That is why this book is known in English as ‘Numbers’. What is the significance of this act of counting? And why here at the beginning of the book? Besides which, there have already been two previous censuses of the people and this is the third within the space of a single year. Surely one would have been sufficient. And does counting have anything to do with leadership?

The place to begin, is to note what appears to be a contradiction. On the one hand, Rashi says that the acts of counting in the Torah are gestures of love on the part of God:

Because they (the children of Israel) are dear to Him, God counts them often. He counted them when they were about to leave Egypt. He counted them after the Golden Calf to establish how many were left. And now that He was about to cause His presence to rest on them (with the inauguration of the sanctuary), He counted them again. (Rashi to Bamidbar 1:1)

So we learn that when God initiates a census of the Israelites, it is to show that He loves them.

In contradiction to this, centuries later King David counted the people, but there was Divine anger and 70,000 people died. How can this be, if counting is an expression of love?

The Torah is explicit in saying that taking a census of the nation is fraught with risk:

Then God said to Moses, “When you take a census of the Israelites to count them, each must give to God a ransom for his life at the time he is counted. Then no plague will come on them when you number them. (Ex. 30:11-12).

The answer to this apparent contradiction lies in the phrase the Torah uses to describe the act of counting: se’u et rosh, literally, “lift the head.” This is a strange, circumlocutory expression. Biblical Hebrew contains many verbs meaning “to count”: limnot, lifkod, lispor, lachshov. Why does the Torah not use these simple words, choosing instead the roundabout expression, “lift the heads” of the people?

The short answer is this: In any census, count or roll-call there is a tendency to focus on the total: the crowd, the multitude, the mass. Here is a nation of 60 million people, or a company with 100,000 employees or a sports crowd of 60,000. Any total tends to value the group or nation as a whole. The larger the total, the stronger is the army, the more popular the team, and the more successful the company.

Counting devalues the individual, and tends to make him or her replaceable. If one soldier dies in battle, another will take his place. If one person leaves the organisation, someone else can be hired to do his or her job.

Notoriously, too, crowds have the effect of tending to make the individual lose his or her independent judgment and follow what others are doing. We call this “herd behaviour,” and it sometimes leads to collective madness. In 1841 Charles Mackay published his classic study, Extraordinary Popular Delusions And The Madness Of Crowds, which tells of the South Sea Bubble that cost thousands their money in the 1720s, and the tulip mania in Holland when fortunes were spent on single tulip bulbs. The Great Crashes of 1929 and 2008 had the same crowd psychology.

Another great work, Gustav Le Bon’s The Crowd: A Study of the Popular Mind (1895) showed how crowds exercise a “magnetic influence” that transmutes the behaviour of individuals into a collective “group mind.” As he put it, “An individual in a crowd is a grain of sand amid other grains of sand, which the wind stirs up at will.” People in a crowd become anonymous. Their conscience is silenced. They lose a sense of personal responsibility. Crowds are peculiarly prone to regressive behaviour, primitive reactions and instinctual behaviour. They are easily led by figures who are demagogues, playing on people’s fears and sense of victimhood. Such leaders, he said, are “especially recruited from the ranks of those morbidly nervous excitable half-deranged persons who are bordering on madness”, a remarkable anticipation of Hitler. It is no accident that Le Bon’s work was published in France at a time of rising antisemitism and the Dreyfus trial.

Hence the significance of one remarkable feature of Judaism: its principled insistence – like no other civilisation before – on the dignity and integrity of the individual. We believe that every human being is in the image and likeness of God. The Sages said that every life is like an entire universe. Maimonides says that each of us should see ourselves as if our next act could change the fate of the world. Every dissenting view is carefully recorded in the Mishnah, even if the law is otherwise. Every verse of the Torah is capable, said the Sages, of seventy interpretations. No voice, no view, is silenced. Judaism never allows us to lose our individuality in the mass.

There is a wonderful blessing mentioned in the Talmud to be said on seeing 600,000 Israelites together in one place. It is: “Blessed are You, Lord … who discerns secrets.” The Talmud explains that every person is different. We each have different attributes. We all think our own thoughts. Only God can enter the minds of each of us and know what we are thinking, and this is what the blessing refers to. In other words, even in a massive crowd where, to human eyes, faces blur into a mass, God still relates to us as individuals, not as members of a crowd.

That is the meaning of the phrase, “lift the head,” used in the context of a census. God tells Moses that there is a danger, when counting a nation, that each individual will feel insignificant. “What am I? What difference can I make? I am only one of millions, a mere wave in the ocean, a grain of sand on the sea-shore, dust on the surface of infinity.”

Against that, God tells Moses to lift people’s heads by showing that they each count; they matter as individuals. Indeed in Jewish law a davar she-be-minyan, something that is counted, sold individually rather than by weight, is never nullified even in a mixture of a thousand or a million others. In Judaism taking a census must always be done in such a way as to signal that we are valued as individuals. We each have unique gifts. There is a contribution only I can bring. To lift someone’s head means to show them favour, to recognise them. It is a gesture of love.

There is, however, all the difference in the world between individuality and individualism. Individuality means that I am a unique and valued member of a team. Individualism means that I am not a team player at all. I am interested in myself alone, not the group. Harvard sociologist Robert Putnam gave this a famous name, noting that more people than ever in the United States are going ten-pin bowling but fewer than ever are joining teams. He called it “Bowling alone.” MIT professor Sherry Turkle calls our age of Twitter, Facebook, and online (rather than face-to-face) friendships, “Alone together.” Judaism values individuality, not individualism. As Hillel said, “If I am only for myself, what am I?”

All this has implications for Jewish leadership. We are not in the business of counting numbers. The Jewish people always was small and yet achieved great things. Judaism has a profound mistrust of demagogic leaders who manipulate the emotions of crowds. Moses at the burning bush spoke of his inability to be eloquent. “I am not a man of words.” He thought this was a failing in a leader. In fact it was the opposite. Moses did not sway people by his oratory. Rather, he lifted them by his teaching.

A Jewish leader has to respect individuals. He or she must “lift their heads.” However large the group you lead, you must always communicate the value you place on everyone. You must never attempt to sway a crowd by appealing to the primitive emotions of fear or hate. You must never ride roughshod over the opinions of others.

It is hard to lead a nation of individuals, but this is the most challenging, empowering, inspiring leadership of all.

Shabbat Shalom.

As taken from, https://mailchi.mp/rabbisacks/bamidbar-5779-244179?e=97ac870b13

by Rabbi Dr. Nathan Lopes Cardozo

One of the most challenging aspects in Judaism is how to relate to the concept of revelation. The uncompromising claim by (Orthodox) Judaism that the Torah is not a book written by human beings, but is the result of a revelation of God’s will, requires a formidable amount of faith in the face of today’s widespread skepticism and secularity.[1]

Over the last few hundred years, a major argument has erupted concerning the divinity of the Torah’s text. Since the days of Spinoza’s Tractatus Theologico Politicus (17th century), we have witnessed numerous Bible scholars dissecting the Torah in every way possible, concluding that the traditional Jewish claim of its divinity is unfounded and farfetched.

Throughout the many years, religious scholars have unsurprisingly responded with heavy artillery. They have written profound papers showing that the arguments of Spinoza and others were mistaken and often lacked intellectual objectivity.[2] In our days, a sincere but problematic attempt has been made by some mathematicians and Jewish outreach programs to prove the Torah’s divinity through “Torah codes,” which presumably are found within the biblical text.

But, is this the right approach? If the Torah is indeed the ultimate divine word, as Judaism maintains, is it at all possible or even advisable to take an academic approach to verify its divinity? Wouldn’t the fact that it is divine make it totally unreceptive to academic scrutiny and proof? Isn’t this similar to studying organic matter by applying accepted criteria used by scientists when studying inorganic phenomena? Moreover, scholars, as well as teachers in outreach programs, should ask themselves if they are not violating the prohibition “You shall not test the Lord, your God, as you tested Him in Massah” when they look for definite proofs. (See Devarim 6:16 and Shemot 17:7)

On the other hand, if we don’t want to use the academic approach, what approach are we able to take? Or, are we asked to just believe this claim without any verification? A kind of Credo quia absurdum (“I believe because it is absurd / impossible”), originally attributed to Tertullian in his De Carne Christi (c.203-206). The possible meaning of this statement is that what is sometimes foolish to a human being may be true to God. (See NT: Corinthians 1:17-31)The phrase inspired a celebrated bon mot by H.L. Mencken: “Tertullian is credited with the motto Credo quia absurdum—’I believe because it is impossible.’ Needless to say, he began life as a lawyer.”

This kind of approach seems to contradict Judaism’s fundamental belief that one should make use of one’s God-given intelligence and reason even when it comes to matters of belief. To believe because it is absurd is not an option.

What then are the means by which to grasp or reject the Torah’s divinity? Why are we not as convinced as our forefathers who did believe in its divinity? Is this due to the fact that we are more intellectually sophisticated than they were? Or that our studies have now proven beyond doubt the absurdity of this belief? Many of us may be of this opinion, but we should ask ourselves if we are not guilty of self-deception.

Rabbi Yaakov Tzvi Mecklenburg (1785-1865), in his monumental work HaKetav ve-HaKabbalah, seems to touch on this problem and shows us a way that is neither academic nor the result of blind faith.

Commenting on the quality of the revelation at Sinai and quoting the verse: “And the appearance of God’s glory was like a consuming fire (aish ochelet) on the mountain top, before the eyes of the Israelites” (Shemot 24:17), the venerable rabbi asks what is meant by the expression “a consuming fire.” Doesn’t this indicate a destructive force? Why not just say that God is like fire?

Reminding us of the fact that at Sinai the entire nation of Israel had risen to the level of prophecy immediately following a life of misery and spiritual slavery in Egypt, he continues:

The truth is that the people of Israel were not all equal in their spiritual level. And they did not all see or perceive the same kind of revelation at Sinai. Rather, each one was able to receive this revelational experience only in accordance with the spiritual condition of their soul. Every Jew saw something, but what they experienced was directly proportional to the preparation they had put into it. When a person was less prepared, they experienced only a minimal level of revelation at Sinai; and the one who prepared more received more. This is the meaning of “a consuming fire.” The perception of God’s greatness is exactly the same as the way fire takes hold of various objects. There are materials that are intrinsically combustible, so that when you touch them with a flame an enormous fire erupts. But, there are other items that are fire-resistant, and when you put a flame to them nothing happens. Just as nature has made certain materials receptive to fire, so it is with the Sinai revelation.

A flame grows or diminishes depending on the combustibility of the material it comes in contact with. So it is with the Jew, and with all people. Their receptivity to the divinity of Torah is proportionate to the condition of their soul.

I would suggest that the reason we are nowadays confronted with so much skepticism concerning the Torah’s divinity is not only because of intellectual sophistication and academic biblical studies (which are often very subjective), but also because of lack of spiritual receptivity, which is developed through labor of the soul. This may seem like a convenient escape when dealing with the issue at hand. But in truth, it touches on the very essence of people’s spiritual condition. As with music and art, the Torah cannot be approached from the perspective of academic learning. It is the soul’s language that is at stake. Fire cannot penetrate where no spark burns. Or, as the common expression goes, “Like attracts like.”

Aristotle once said, “The slenderest knowledge that may be obtained of the highest things is more desirable than the most certain knowledge of lesser things”.[3]

It would be wise for all parties concerned to stop trying to affirm or deny the Torah’s divinity and first ask: Are we or are we not made of material that is combustible with the inner world of the Torah which could possibly open the way for us to recognize the divinity of Torah? Only when we have transformed ourselves and our souls into spiritual fire can we ask questions concerning the Torah’s divinity and come up with honest answers. As long as our souls are not open to the possibility that we could recognize its divinity, we cannot reject or accept this claim. This is the fundamental question we need to ask ourselves on Shavuot.

Chag Sameach!

Notes:

[1] To understand whether original Orthodoxy really claims that all of the Torah was given at Sinai, see Dr. Marc Shapiro in his The Limits of Orthodox Theology: Maimonides’ Thirteen Principles Reappraised (Oxford: Littman Library of Jewish Civilization, 2004) Chapter 7.Dr. Shapiro shows clearly that many earlier and later Orthodox sages were of the opinion that parts of the Torah text as we know it today were added or even removed with Divine permission. See also Sanhedrin 21b and Bamidbar Rabba 3:13 where it says that Ezra the Scribe edited the Torah.

[2] For a comprehensive treatment of the academic approach toward the Torah, see my books Between Silence and Speech, 1995, chap.10, and The Written and Oral Torah, 1997, pp. 201-233, both published by Jason Aronson. Both essays are by now outdated and need to be partially revised.

[3] Quoted by Thomas Aquinas, Summa Theologica (1:1:5 AD 1).

As taken from, https://www.cardozoacademy.org/wp-content/uploads/2019/06/Is-the-Torah-Divine-646.pdf?utm_source=Subscribers&utm_campaign=2b11ec0937-Weekly_Thoughts_to_Ponder_campaign_TTP_548_COPY_01&utm_medium=email&utm_term=0_dd05790c6d-2b11ec0937-242341409

“Si me olvidare de ti ¡OH, Jerusalén!
Mi diestra sea olvidada
Y se pegue mi lengua a mi paladar
Si no recordara a Jerusalén
En mi regocijo”.

Cada día que pasa, los judíos estamos viendo como la mentira se apodera de nuestra Historia y la tergiversa. Pareciera que nunca hubiéramos existido cuando la realidad es que el judaísmo le ha legado al mundo un tesoro espiritual  incalculable: la FE en un Dios Único. El monoteísmo salió de los judíos, y la palabra del Libro de los Libros también.

Hoy, los musulmanes intentan borrar nuestra Historia. Ellos quieren Jerusalén, no por amor sino por honor. Por el simple hecho de arrebatársela a los judíos. Para ello, y como es su costumbre, la forma que tienen de hacerlo es a través de la mentira.

La entrada de Mahoma en Jerusalén, según el Coran, fue un sueño. Nunca estuvo físicamente en Jerusalén ni se menciona que ese viaje tenido a través de un sueño fuera en Jerusalén.  La sura del Coran dice que, en un sueño, viajó de la mezquita Mayor a la más lejana. Perfectamente se puede interpretar como la de Medina, que en esa época era la más distante. Pensemos que la Mezquita Al Aqsa fue construida 73 años después de la muerte de Mahoma. Por lo tanto, pensar que Mahoma estuvo ahí, o lo soñó, es imposible. Él no vivía cuando se construyó la mezquita, si no vivía no la pudo soñar. El Islam existente durante los años de vida de Mahoma se limitaba a Arabia Saudita. Y los palestinos se basan en ello para decir que Jerusalén les pertenece y es musulmana.  El sueño de  Mahoma es una deslegitimación del derecho judío por parte del Waqf.

Nunca fue capital de ningún país árabe, nunca fue nombrada en el Corán, y  Mahoma no pudo elevarse al cielo desde la Mezquita de Al Aqsa porque no estaba construida. Todos estos argumentos son inventos de aquellos que, queriendo quedarse con nuestra tierra, hacen de la propaganda y su manipulación un uso permanente y espurio. Nunca le dieron importancia a Jerusalén y durante los años que estuvo bajo gobierno jordano nadie la reclamó.

Un alto funcionario de la Autoridad Palestina, ha dicho, hace pocos días, que el Muro Occidental –Muro de los Lamentos- no tiene ningún significado para el judaísmo y que no existe santidad  del muro para los judíos  sino que es un santuario musulmán. A todo esto, Estados Unidos condenó el informe y lo rechazo como incorrecto y altamente provocador.

Jerusalén y el Templo son los testimonios más documentados de nuestra milenaria presencia en la Tierra de Israel. Las excavaciones arqueológicas demuestran fehacientemente que Jerusalén fue judía desde que el Rey David la conquistó. Era una ciudad jebusea. Trozos enteros de muros de palacios con inscripciones en hebreo. Vasijas, cerámicas del Siglo X  AEC., del periodo del Rey Salomón, demuestran la presencia del judaísmo mucho antes que se produjera la invasión islámica cuando el califa Omar entró en Jerusalén en el 638 después de la era común. Igualmente siempre hubo judíos en Jerusalén. Son 3300 años de presencia judía, salvo cuando los jordanos echaron a los judíos de Jerusalén: desde 1948 hasta 1967. Fueron diecinueve años en que no hubo judíos allí. No quieren excavaciones. Todas descubren restos del pueblo judío. Los árabes conocen muy bien la Historia pero la falsean.

Jerusalén fue conquistada a los jebuseos por el Rey David y desde que nació fue codiciada y conquistada por numerosos pueblos. Siempre venerada por el pueblo judío, forzado al exilio, “Ciudad de la Paz”, no tuvo Paz. Destruida y reconstruida 17 veces, hoy restaurada y otra vez codiciada por los enemigos de Israel. Es su corazón y su alma. Y, por una cuestión de honor árabe, nos niegan el derecho a ella. Sacarnos Jerusalén es  llevarse nuestro corazón. Si ello sucediera, el pueblo judío entraría en depresión y ese sería el peor castigo que podríamos tener. Por ese motivo: el honor, los palestinos pretenden quedarse con nuestra amada ciudad.

Allí estaba el Templo de Jerusalén, ahí Adán ofreció su primer sacrificio a Di-s,  también Abraham estuvo dispuesto a ofrecer en sacrificio a su hijo Isaac,  Jacob tuvo el sueño de la escalera y ahí está la «Piedra Original» del mundo y el centro del Paraíso. En el Muro Occidental es donde reposa eternamente la  Shejiná (El Espíritu Divino).

El Muro es una parte de la  pared exterior del patio del Templo. Se encuentra en lo que se llama en hebreo el Har HaBait  -Monte del Templo- y los judíos tienen prohibido el acceso al lugar debido a que allí se encontraba el Kodesh HaKodashim o Sanctasantorum, lugar donde estaba el Arca de la Alianza con las Tablas de la Ley de Moisés y donde solo podía entrar el Sumo Sacerdote el día de Iom Kipur, previa ceremonia de purificación.  Allí se alza la Mezquita del Domo de la Roca que está del otro lado del Muro.

El Lic. Samuel Leillen nos dice:

      –“ Si por una razón u otra, los judíos llegáramos a ceder en cuanto a nuestras consideraciones sobre Jerusalén, que es lo único y lo mayor, no seremos dignos de ningún respeto ni consideración – según la interpretación árabe – y como consecuencia, un pueblo que no defiende, lucha, protesta y se enfurece por su honor, es un pueblo que no merece consideración y sólo le  corresponde la suerte de la persecución, el dolor de la espada  y el destino de la desaparición.

      De aquí que nuestra lucha por Jerusalén no es sólo por razones históricas, sentimentales o tradicionales. Es un tema de supervivencia”

     –“El Kotel existía ya 635 años antes que fuera construida la Mezquita El Aqsa, inaugurada en el año 705 DC. (Después de la muerte de Mahoma en el 632….). Desde el siglo XII se permitió allí el rito judío, convirtiéndose en el segundo lugar en importancia para la santificación judía, después del Monte del Templo. En el siglo XVI, al establecerse el Imperio Otomano, el Sultán turco Solimán el Magnífico ordenó diseñar en forma apropiada el lugar para el rezo de los judíos y formalizó el derecho de los judíos de elevar allí sus plegarias.”

     -En todos los períodos de su dominio sobre Jerusalén (638-1099, hasta la llegada de los Cruzados; 1187-1917, hasta la llegada de los ingleses; 1948-1967, hasta la reunificación de la ciudad por los israelíes), los musulmanes jamás rezaron junto al Kotel, si bien construyeron una mezquita en su extremo sur. Tampoco lo incluyeron en las guías de turismo que publicaron en 1914, 1965 y 1990.

Cada religión administra su sector, inclusive los musulmanes,  pero la soberanía es israelí. Y, ni siquiera Rabin, que fue uno de nuestros más grandes pacifistas, hablaba de entregar ni un centímetro de Jerusalén. Jerusalén permanecería unida como Capital Eterna de Israel.

     Ana Jerozolimski nos dice: –“Los territorios que Israel anexó a Jerusalén tras la guerra de junio de 1967, no son “territorios palestinos ocupados”… “Nunca estuvieron bajo soberanía palestina, porque nunca hubo un Estado palestino independiente”.

Jerusalén es un punto clave en las negociaciones de paz entre israelíes y palestinos y todos los días salen mentiras nuevas para deslegitimar la presencia judía en Jerusalén.  Por Jerusalén han dado la vida muchos de nuestros hijos y hermanos. Jerusalén pasó hambre y bloqueo y aun así nunca hemos desistido de ella. Cuando el Monte Scopus estaba rodeado y amenazado por los jordanos, los judíos “inventaban” el camino de Birmania, al borde del precipicio y lleno de peligros, por donde pasaba, a duras penas, un camión que llevaba alimentos a los que estaban defendiendo el único bastión que quedaba con judíos en Jerusalén Oriental. Jerusalén, limpia étnicamente de judíos desde 1948 a 1967, atacada con pogromos e intifadas, sigue en pie reunificada, restaurada y reconstruida.

Dice Elliot Green sobre la tumba de Shimon HaTzadik y los refugiados judíos:

     –“Durante diciembre de 1947, el tránsito judío era atacado en el camino del Monte Scopus, al igual que Shimon HaTzadik y los barrios judíos aledaños, Nahalat Shimon, Siebenbergen Houses, etc. Después de horas de intenso ataque, el 29 de diciembre las familias judías huyeron del barrio, aunque algunos permanecieron varios días más.”

      “El Palestina Post informó, el 4 de enero 1948, que los judíos estaban huyendo de Shimon HaTzadik y otras áreas. Las tropas británicas ayudaron a inducir el éxodo desarmando a los judíos del barrio. Por lo tanto, los judíos fueron los primeros refugiados de guerra en el país que no pudieron ir a casa después de la guerra (judíos también huyeron, en diciembre de 1947, de partes de Jaffa y del sur de Tel Aviv, pero pudieron volver después de la guerra”-.

Mientras los palestinos no muestren voluntad para reconocer derechos a los judíos, dejen de mentir y falsear la Historia y acepten los derechos del judaísmo sobre Jerusalén Oriental, la negociación será muy difícil de concretar. Sumado a eso, las últimas encuestas serias, (Estados Unidos se encargo de ello), muestran la voluntad de los palestinos jerosolimitanos de vivir bajo soberanía israelí. Los líderes lo saben y es otras de las trabas para la negociación que defiende la postura israelí. Muchos palestinos dicen que si se divide la ciudad se mudaran al sector israelí.

Y yo me pregunto, viendo la puja por la Ciudad Vieja, de tan solo un kilómetro cuadrado y 35.000 habitantes: ¿Cómo los gobernantes de los países que hablan de delimitar nuestras fronteras al ’67, (que no son fronteras sino líneas de armisticio), pretenden que algún gobierno israelí  abandone el Muro Occidental o Muro de los Lamentos, la Universidad Hebrea en el Monte Scopus que los árabes nunca lograron ocupar, la Colina Francesa o Ramat Eshkol?  ¿Volveríamos  a aceptar la limpieza étnica anterior al ’67? ¿Y si Hamas toma el poder en Cisjordania como paso en Gaza? No tenemos garantías que no sucederá  ante el poder frágil de Mahmoud Abbas.

Israel debe estar alerta permanentemente. Seguimos rodeados de enemigos. Anoche en Egipto, con quien firmamos la paz y le costó la vida a Anwar El-Sadat, hubo turbas instigadas por la Hermandad Musulmana. Israel no tiene garantías de paz. Los radicales islámicos están al acecho para convertir un mundo libre en un mundo sometido, lleno de autoritarismos, regido por la ley de la sharia.

Y nosotros volvimos,… y la reconstruimos… y la restauramos. La dejamos tan hermosa que contrasta con la destrucción y los establos jordanos que encontramos en 1967. Jerusalén pertenece a todos los judíos del mundo. La amamos, la veneramos y la defenderemos. Y como dijo Nehemias: “Vosotros no tenéis parte ni derecho ni memoria en Jerusalén”

Segun tomado de, https://diariojudio.com/ticker/jerusalen-cuando-la-mentira-se-apodera-de-la-historia-3/298884/

For decades, Prof. Stephen Hawking spun theories about the universe without moving from his wheelchair or, for years, unable even to speak or move his arms or head. He could only blink his eyes at sensors on his computer screen. The mind of British theoretical physicist, cosmologist, and author at the University of Cambridge was a prisoner of his paralyzed body, the result of early-onset amyotrophic lateral sclerosis (ALS or Lou Gehrig‘s disease). But Hawking, who died in March 2018 at the age of 75, was a genius, and his confinement didn’t prevent him from thinking great thoughts or theories.

During his distinguished career, Hawking predicted that black holes – invisible and massive phenomena in space with such strong gravity that nothing, even light, can escape its deep, dark grasp – emit radiation.  This “Hawking Radiation,” he suggested, should have a thermal spectrum, similar to the radiation from any warm object. The temperature of the Hawking radiation should agree with the temperature predicted by the late astrophysicist Jacob Bekenstein of the Hebrew University of Jerusalem who died three years before Hawking.

Now, a team of researchers from the Physics Faculty at the Technion–Israel Institute of Technology in Haifa have modeled an artificial black hole and, by devising a way to measure the spectrum of Hawking Radiation. They found that black holes do emit radiation like an ordinary warm object, as Hawking’s predictions asserted.

A paper explaining their groundbreaking research appeared in the May, 30, 2019 issue of the prestigious journal Nature.

Almost four decades ago, a theory emerged suggesting black holes could be artificially constructed and used to measure the physics of Hawking Radiation, a type of thermal radiation, the existence of which Hawking predicted in the 1970s and which now bears his name. But it was the task of creating an artificial black hole and devising ways to measure the spectrum of Hawking radiation and its temperature that led to the recent Technion breakthrough.

“Our artificially-constructed black hole provides confirmation of the thermality of Hawking radiation,” explained lead researcher Prof. Jeff Steinhauer. “In addition, we found that the temperature is determined by the artificial gravity at the surface of the artificial black hole, also consistent with Hawking’s predictions.”

The success of their work is yet another profound insight into the nature of black holes, among the most mysterious and least understood secrets of the universe. The concept of an object in space with gravitation fields too strong for light to escape were considered in the 18th century. The first modern theory about the existence of black holes was developed in 1916, but not fully characterized and considered to be just mathematical curiosities until the late 1960s, when theories were sparked by knowledge about the collapse of massive stars. Although they could not be seen, the consensus was soon reached that black holes existed in most galaxies.

Having studied this phenomenon and problem for a decade, the Haifa research team made constant improvements to their experimental tools over the last three years. The goal was to not only create artificial black holes but also to develop methods to make measurements to check Hawking’s predictions. To reach their conclusions, the Hawking radiation experiment was repeated 7,400 times, providing a density profile for each “run” from which the researchers computed averages.

“Theoretical works, combined with our long-term study of this subject, allowed for the observation of spontaneous Hawking Radiation in a black hole,” reported Steinhauer. “The improvements in our experimental apparatus allowed us to measure the thermality of the Hawking spectrum and compare its temperature with Hawking’s prediction, given by the surface gravity.”

According to the researchers, that temperature – as predicted – provides an interesting link between the theories of Hawking and those of astrophysicist Bekensteinm who, in 1972, also presented a theory on black hole thermodynamics.

“Remarkably, although their calculations were based on very different ideas, both Hawking and Bekenstein came up with the same conclusion that the temperature was determined by the gravity at the surface of the black hole,” said Steinhauer. “We confirmed their predictions.”

The discovery made by the Technion physicists makes clearer the nature of black holes by measuring the spectrum emitted, very similar to the spectrum that would be emitted by an ordinary warm object. The low levels of radiation not only confirm Hawking’s theory but could also lead to further research.

According to Steinhauer and his team, their findings provide not only hints about the nature of real black holes but also about the “information paradox.” According to Hawking, the radiation and its thermal spectrum contain very little information. This idea is the basis of the information paradox, which poses questions such as: What is the fate of information that falls into a real black hole? Does it disappear from the universe? And, if not, where does it go?

The researchers found that the spectrum of the Hawking radiation is indeed thermal.  So, the information paradox remains unresolved, with future researchers needing to look elsewhere to investigate the information paradox enigma.

As taken from, https://www.breakingisraelnews.com/130882/stephen-hawking-was-right/?utm_source=Israel365&utm_campaign=819007a763-BIN_morning_5_19_COPY_01&utm_medium=email&utm_term=0_bb2894f273-819007a763-46578057&mc_cid=819007a763&mc_eid=3dced499f3

por Rabino Benjamin Blech

La festividad de Shavuot es diferente al resto de las festividades del calendario hebreo.

Shavuot, la conmemoración de la fecha en la que recibimos la Torá, es la única festividad precedida por una larga cuenta regresiva. Durante 49 días vamos contando cuánto nos falta para recrear el evento más importante de nuestra historia. Al igual que para nuestros ancestros, el camino desde Pésaj al Monte Sinaí lleva siete semanas de siete días. El número sagrado siete representa aquí la “santidad al cuadrado”.

El significado de esta cuenta tiene un fascinante paralelo contemporáneo.

Durante las últimas semanas, los periódicos registraron el notable fenómeno de miles de aventureros de todos los rincones del mundo que tomaron parte en la difícil empresa de escalar la cima del Monte Everest, la montaña más alta del mundo. Si bien en una época era un logro que sólo alcanzaban unos cuantos montañistas elegidos, la cima del Everest ahora fue descrita como “similar a un zoológico”. Los escaladores empujan a otros y se abren paso entre ellos para sacarse selfies. Decenas de personas esperan en fila durante horas (con temperaturas en las que incluso una o dos horas de más pueden implicar la diferencia entre la vida y la muerte) para llegar a la cima. De hecho, para los menos afortunados, ésta ha sido una de las temporadas más mortales del Everest, con al menos 10 muertes registradas hasta el momento.

Sin embargo, los buscadores de emociones no se detuvieron. “Yo no estaba preparado para ver escaladores enfermos siendo arrastrados hacia el pie de la montaña por los Sherpas o la experiencia surrealista de encontrar cadáveres en la mitad del camino” dijo uno de los exitosos conquistadores del Everest. Pero en retrospectiva, todas las dificultades fueron insignificantes. Desde pequeño había leído sobre los exploradores y siempre quiso “llegar al punto en el que puedes pararte por encima de cualquier otro lugar de la tierra”.

¿Qué hay en el hecho de escalar montañas que puede inspirar tal devoción?

El alpinista Greg Child dijo con emoción que “en algún lugar entre la base y la cumbre de la montaña, está la respuesta al misterio de por qué escalamos”. La escalada pone a prueba nuestra determinación; la escalada es el desafío; la escalada es la que provee las respuestas a los límites de nuestro potencial y nuestras posibilidades. Como afirmó Sir Edmund Hillary: “Lo que conquistamos no es la montaña, sino que nos conquistamos a nosotros mismos”.

Las cimas de las montañas son lugares geográficos. En un sentido más profundo, son representaciones visuales de las continuas pruebas de la vida. Incluso los niños pueden captar esto en las simples palabras de sabiduría del Dr. Seuss: “Hoy es el día, tu montaña te espera. ¡Sólo tienes que empezar a caminar!”. ¿Y quién no conoce lo que dijo Martin Luther King en su más famoso sermón, poco antes de su muerte?

“Bueno, no sé qué pasará ahora. Tenemos por delante algunos días difíciles. Pero ahora eso no me importa. Porque ya estuve en la cima de la montaña. Y no me interesa. Como a todo el mundo, me gustaría vivir una larga vida. La longevidad tiene su lugar. Pero ahora no me preocupo por eso. Yo sólo quiero cumplir con la voluntad de Dios. Y Él me ha permitido llegar a la cima de la montaña. Yo he observado desde allí y he visto la tierra prometida. Puede ser que yo no llegue a ir con ustedes. Pero esta noche quiero que sepan que nosotros, como pueblo, llegaremos a la tierra prometida. Y esta noche estoy feliz. No me preocupo por nada. No temo a ningún hombre. Mis ojos han visto la gloria de la llegada de Dios”.

Con esta alusión a la cima de la montaña, King sin duda se refería a la línea del Libro de los Salmos: “¿Quién ascenderá a la montaña de Dios? ¿Quién puede estar en Su Sitio Sagrado?” (Salmos 24:3).

Escalar montañas como un simbología de escalar “alturas espirituales” es una antigua idea bíblica. Los comentaristas ofrecen bellas ideas sobre el significado más profundo de esta comparación.

• Cada montaña está a nuestro alcance… si seguimos escalando.
• No hay atajos para llegar a ningún lugar que valga la pena.
• El escalador experimentado no se siente intimidado por la montaña. Por el contrario, eso lo inspira.
• La mejor vista se logra después de la escalada más difícil.
• Si piensas que llegaste a la cima, encuentra una nueva montaña.

Sin lugar a dudas, Dios podría habernos entregado la Torá en un valle. Pero el lugar que Él eligió fue el Monte Sinaí. ¿Por qué no el Monte Everest? Quizás Dios también quiso asegurarnos que llegar a la cima de las “alturas espirituales” no es tan difícil.

Los judíos que continuamos rigiendo nuestras vidas por la revelación en el Monte Sinaí, estamos absolutamente seguros de que las verdades de la Torá enseñadas en ese lugar nos permiten “pararnos por encima de cualquier otro lugar de la tierra”.

Según tomado de, https://www.aishlatino.com/h/sh/a/El-Monte-Everest-y-el-Monte-Sinai.html?s=trh

por Sara Yoheved Rigler

Vivo en una casa de 900 años de antigüedad dentro de las murallas de la Ciudad Vieja de Jerusalem. Cuando expandimos nuestro minúsculo baño, derribando su pared de un metro de espesor, encontramos el capitel de un pilar del siglo VI. También encontramos fragmentos de cerámicas del periodo del Primer y Segundo Templo.

Los fragmentos están ahora en nuestro estante del salón, frente a nuestra foto de bodas. A veces los observo y pienso en los judíos que vivieron en este lugar, unos cuantos metros bajo el nivel de nuestra casa, hace más de 2000 años. Ellos se casaron con los mismos ritos judíos con los que me casé yo, aunque ellos no tenían fotos de boda.

Los bizantinos, no judíos, construyeron el edificio que estaba antes aquí. En ese entonces, 1400 años atrás, estábamos en el exilio, dispersos por todo el Imperio Romano. Nuestros conquistadores araron la Jerusalem judía y la remplazaron con una ciudad romana, Aelia Capitolina. Los judíos no tenían permitido entrar. Los romanos construyeron una grandiosa vía pública llena de pilares, el Cardo, a pasos de distancia de mi casa. Los romanos fueron el imperio más grandioso que el mundo ha conocido, y los judíos fueron un diminuto pueblo conquistado. Hoy, los niños judíos juegan en las ruinas del Cardo romano.

Nuestra casa fue construida por musulmanes, no judíos. Para entonces, 900 años atrás, los musulmanes habían conquistado Jerusalem y, a excepción de un corto lapso de tiempo, la retuvieron de los cruzados cristianos. Los musulmanes les permitieron a los judíos vivir en Jerusalem. Cuando los cruzados conquistaron la ciudad en 1099, mataron a todos los residentes judíos. Sangre judía corrió por las calles de Jerusalem. La sangre ya no está, pero varios edificios de los cruzados siguen en pie, a la vuelta de la esquina de mi casa.

Cuando los musulmanes recobraron la ciudad, unos pocos judíos regresaron. Najmánides llegó aquí desde España en 1267; apenas encontró suficientes judíos para formar un minián (quórum de diez hombres). Él solicitó un rollo de Torá de la ciudad de Shjem y creó una sinagoga que aún funciona. Mi marido reza diariamente en esa sinagoga.

Desterrados innumerables veces, los judíos siempre han retornado a Jerusalem.

Algunos de los judíos exiliados de España en 1492 llegaron a Jerusalem (que hasta el año 1860 aproximadamente, se componía sólo de la Ciudad Vieja). En 1840, había 5.000 judíos en Jerusalem, 4.500 musulmanes y 3.750 cristianos. Para 1870, la mayoría de la población de Jerusalem era judía.

Nuestra casa pertenecía recientemente a judíos, como evidencian las hendiduras talladas en el marco de la puerta de nuestra casa, donde el sagrado pergamino de la mezuzá era insertado.

Anhelando Jerusalem

Desterrados innumerables veces, los judíos siempre han retornado a Jerusalem, inevitablemente atraídos hacia aquí por un anhelo místico, casi codificado en nuestro ADN. La Torá se refiere a Jerusalem como “el lugar en que Dios hará que Su nombre habite”. Jerusalem es central para el pueblo judío, no porque es nuestra casa, sino porque es la “casa” de Dios. Y a pesar de que el intelecto judío sabe que Dios es infinito y que no puede ser reducido a un espacio en particular, el corazón judío sabe que Dios habita en Jerusalem.

Es por esto, que sin importar cuántas veces hayamos sido exiliados de Jerusalem por una sucesión de conquistadores extranjeros, siempre hemos encontrado el camino de regreso. Esta es la razón del porqué cada niño judío en Israel, religioso o secular, sabe que vale la pena luchar por Jerusalem.

La Guerra de la Independencia

Mi vecina, Puah Shteiner de seguro lo sabía. Ella creció en el Barrio Judío en los años 40, cuando los británicos gobernaban la tierra. Sus padres, abuelos y bisabuelos habían nacido en la Ciudad Vieja. En 1948, Puah, de siete años, vivía con su familia en la Plaza Batei Majase, en una de las hileras de habitaciones con cúpula que hoy constituyen la escuela de mi hijo.

Los árabes impusieron un sitio total sobre los 1700 judíos que vivían en el Barrio Judío.

Durante semanas, en la primavera de 1948, el Barrio Judío había estado bajo bombardeo de artillería desde el cercano Monte de los Olivos. Apenas se retiraron las Autoridades del Mandato Británico, los árabes impusieron un sitio total sobre los 1700 judíos que vivían en el Barrio Judío. Unos escasos 150 “soldados” de la Haganá, hombres y mujeres, algunos de ellos tan jóvenes como 13 años, fueron asignados a la defensa del Barrio. Tenían a su disposición exactamente 113 armas.

Fuego de artillería, morteros y francotiradores se llevaron las vidas de 69 residentes y defensores del Barrio Judío. En su emotiva memoria, Forever My Jerusalem (Por siempre mi Jerusalem), Puah Shteiner cuenta sus recuerdos de la infancia del último puesto de los judíos de la Ciudad Vieja:

Las granadas que habían estado tronando durante todo este tiempo… repentinamente se detuvieron. Y luego, desde el silencio, una voz llamó por un altoparlante. “¡Ríndanse! ¡Ríndanse! ¿Quieren morir todos? Ríndanse ahora, antes de que los masacremos a todos”.

Esta proclamación fue repetida una y otra vez. Luego de eso, los bombardeos continuaron, y la terrible lluvia de balas de metralleta se reanudó. Nos sentamos congelados en el piso, sin hablar o jugar… un escalofrío subió por mi espalda y mis manos temblaron.

Los judíos aguantaron por 14 insoportables días. Hacinados en un una despensa para protegerse del bombardeo constante, a manos de la bien armada Legión Árabe (el ejército jordano), la familia de Puah y una docena de otras familias, finalmente se quedaron sin alimentos. Aventurarse a salir era una movida arriesgada, que ya había costado la vida de dos de los padres de las amigas de Puah. No obstante, el padre de Puah y otro hombre se ofrecieron para correr a la panadería a comprar pan. La hermana de Puah, Naomi, de nueve años de edad, gritó para que él no fuera:

El encogido Barrio Judío estaba siendo bombardeado fuertemente, pero mi hermana Naomi prácticamente ignoraba el ruido de los disparos destruyendo nuestras casas y calles. No sabíamos si los árabes habían capturado la panadería o no. Mi corazón se sintió como una granada a punto de explotar…

Cada momento en que Aba no estaba parecía una eternidad. Las granadas continuaban volando. ¿Cuándo volvería Aba?…

Gritos y llantos de alegría llenaron repentinamente el oscuro callejón. ¡Estaban aquí! ¡Habían llegado! ¡Gracias a Dios! Justo en ese momento, una granada explotó en el patio cercano…

Cada uno de nosotros recibió un pedazo de pita, sobre el cual recitamos la bendición para el pan. Los pequeños comieron energéticamente, pero a mí, la pita fresca se me quedó pegada en la garganta. Era difícil tragar pan por el cual mi padre había arriesgado su vida.

Cuando las municiones se agotaron, el Barrio Judío se rindió:

Por dos semanas habíamos peleado para mantener el Barrio Judío en manos del pueblo judío. Pero durante esas dos largas semanas de batalla, el Barrio había perdido a sus miembros, uno a uno. Casa tras casa, calle tras calle, fueron destruidas. Por dos largas semanas habíamos desafiado al enemigo heroicamente, negándonos a rendirnos ante una fuerza superior. Pero ahora, la voluntad Divina había sellado el destino, y hoy nos rendiríamos.

“Casa tras casa, calle tras calle”. Yo camino por esas calles diariamente. Cada vez que voy a la librería o al banco, paso por un pequeño monumento conmemorativo de aquellos que cayeron en la batalla por el Barrio Judío. Atraída a recordarlos, bajo tres peldaños a una habitación de piedra hundida. Una pared está cubierta por un mapa metálico en relieve del Barrio Judío en 1948, con las grandes cúpulas de sus dos magnificas sinagogas (destruidas posteriormente) sobresaliendo sobre la confusión de callejones y edificios. Flechas de luces rojas parpadeantes vuelven a trazar la avanzada árabe, recreando perpetuamente la batalla.

Nació el Estado de Israel. Pero sin la Ciudad Vieja, era un cuerpo sin alma.

En una profunda cavidad a la izquierda, nombres en metal blanco resaltan sobre la negrura: los 69 judíos que cayeron defendiendo el lugar por donde yo ahora camino tan libremente. Treinta y nueve de ellos eran miembros oficiales de la Haganá. El más joven de estos soldados era Nissim Giny, quien se había ofrecido voluntariamente como niño mensajero, porque era muy joven para portar un arma (si es que hubieran habido suficientes armas). Él tenía diez años de edad.

Israel ganó la Guerra de la Independencia. Nació el Estado de Israel. Pero sin la Ciudad Vieja de Jerusalem, el Estado judío era un cuerpo sin alma.

Regresando a casa

Diecinueve años después, el 7 de junio de 1967, en el tercer día de la Guerra de los Seis Días, una división de paracaidistas israelí rodeó la Ciudad Vieja de Jerusalem. Su líder, Mordejai Gur ordenó a sus tropas: “Estamos acercándonos a la Ciudad Vieja. Estamos acercándonos al Monte del Templo, al Muro Occidental. La nación judía ha estado rezando por miles de años para este momento histórico. Israel está esperando nuestra victoria. ¡Avancen y que tengamos éxito!”.

Los paracaidistas corrieron hacia la Puerta de Los Leones. La antigua puerta fue hecha para carros y camellos, no tanques. Un tanque se quedó atascado en la puerta; muchos de los soldados conquistadores tuvieron que arrastrarse por abajo del tanque para entrar a la Ciudad Vieja. El Rabino Shlomo Goren, con un rollo de Torá en su mano y tocando un shofar, estaba en el primer jeep que entró por la puerta de Tzión. Fue un día de triunfos y lágrimas, como una reunión de una madre con sus hijos largamente esperada. Para un pueblo que ha sufrido tantas derrotas, este fue un momento de victoria perfecta.

El ejército israelí encontró el Barrio Judío en un estado terrible. Los ocupantes jordanos habían empezado a arrasar el Barrio Judío y a convertir sus antiguos callejones y construcciones en un moderno complejo de apartamentos. Los judíos se pusieron a reclamar sus edificios, como el nuestro, que pudo ser rescatado, y construyeron nuevos edificios donde sólo quedaban escombros.

En 1988, compramos nuestro apartamento en la planta baja. Una tarde, varios años después, vi a una anciana mirando por mis ventanas de la cocina. Cuando le pregunté si podía ayudarla, ella respondió: “Yo viví en esta casa hasta 1929”. La invité a pasar, y ella me contó su historia: en aquellos días, una de nuestras habitaciones había hospedado a una familia completa. Compartían una cocina y un patio. No había alcantarillado dentro de la casa; había un retrete en la esquina del patio. Su padre era un farmacéutico, y lo que ahora es nuestro salón, había servido como la farmacia del Barrio Judío. Cuando los árabes causaron disturbios en la Ciudad Vieja en 1929, destruyeron la farmacia, y su familia huyó hacia la nueva ciudad de Jerusalem que era más segura.

¡Qué extraño! Pensé. Mi padre también era farmacéutico. Nos miramos una a la otra, dos mujeres judías, nacidas con décadas de diferencia, ambas hijas de farmacéuticos, ambas viviendo en este mismo sitio, durante períodos de la historia judía dramáticamente diferentes.

Como todo judío, yo soy un eslabón en la larga, larga cadena de la historia judía. Cuando camino por las calles de la Ciudad Vieja de Jerusalem, siento esa cadena prendida de mi alma. Todos los eslabones se mueven al unísono: las mujeres judías de hace milenios cuyos fragmentos de cerámica están en mi estante, los judíos exiliados por los romanos, los judíos que cayeron bajo las espadas de los cruzados, los judíos exiliados de España que repoblaron el Barrio Judío, la hija del farmacéutico que vivió en mi casa hasta 1929, el niño mensajero de diez años de edad que murió en la zona de combate, y los soldados que se arrastraron por abajo del tanque para cruzar la Puerta de Los Leones y recuperar la Ciudad Vieja de Jerusalem para el pueblo judío.

El día 28 del mes hebreo de Iyar (2 de junio de 2019), celebramos Iom Ierushalaim, el ‘Día de Jerusalem’. Celebramos el retorno de la soberanía judía a la Ciudad Vieja y al área del Monte del Templo y el Kótel. En ese día, nuestro “Gen de Jerusalem” recesivo, se vuelve dominante.

Según tomado de, https://www.aishlatino.com/h/ii/48417452.html?s=ss2

Cómo entablar una conversación con tus hijos después de la escuela.

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“¿Cómo te fue hoy en la escuela?”. En mi casa, esta pregunta por lo general recibe como respuesta un encogimiento de hombros y un murmullo indescifrable. Es por eso que te presento aquí ocho preguntas mejores para formular a los niños después que vuelven de la escuela y entablar una conversación con ellos o ellas.

1) ¿Formulaste hoy una buena pregunta en clases?

Esta es la pregunta que la madre del Dr. Isador Rabi le formulaba cada día. El Dr. Rabi, un físico mundialmente reconocido que ganó el Premio Nobel en 1944, recuerda: “Mi madre me convirtió en un científico sin tener la intención de hacerlo. Después de la escuela, todas las otras madres judías en Brooklyn les preguntaban a sus hijos: ‘¿Cómo estuvo la escuela?’. Pero mi madre siempre me formulaba una pregunta diferente: ‘Izzy, ¿formulaste hoy una buena pregunta?’. Esa diferencia (formular buenas preguntas) fue lo que me convirtió en un científico”.

Preguntarles a nuestros hijos cuáles fueron sus preguntas del día, señala que su curiosidad es importante y que vale la pena cultivarla.

2) Cuéntame una cosa (pequeña o grande) que hayas aprendido hoy

La maestra de cuatro grado de mi hijo sugirió esta pregunta, y funciona. Describir todo el día puede ser abrumador para un niño, pero concentrarse y conversar sobre una pieza de información que aprendió durante el día es menos amenazante.

3) ¿Cómo ayudaste hoy a alguien?

Esta pregunta da fuerza a los niños y puede llevarlos a pensar de sí mismos como personas que ‘dan’ y ‘ayudan’ a los demás.

4) Si tú fueras el/la maestro/a, ¿qué harías?

Esta pregunta puede dar paso a muchas sugerencias emocionantes. Después de pasar por el inevitable: “¡Recreo todo el día!”, los niños pueden transmitir algunas ideas sorprendentes que te brindan una ventana para entender cómo ven su escuela.

Esto también alienta a los niños a pensar en sus maestros como personas reales, que tratan de hacer lo mejor por sus alumnos.

5) ¿Cómo lo manejarás la próxima vez?

A menudo, los niños temen el fracaso y no siempre saben cómo enfrentarlo. Preguntarles respecto a estrategias para actuar mejor la próxima vez, les permite entender que no hay ningún problema en fracasar y que lo más importante es lo que aprendieron de sus experiencias.

6) Si llegara a tu escuela un monstruo gigante con lunares, ¿a qué hora te gustaría que entrara?

A veces, a través de bromas y juegos es la mejor manera de lograr que los niños se abran y hablen sobre otras cosas.

7) Cuéntame una cosa buena que te haya ocurrido hoy

Pedirles a los niños que recuerden cada día experiencias positivas no sólo es una forma de comenzar conversaciones, sino que los estudios demuestran que también mejora la salud mental.

El Dr. Robert A. Emmons de la Universidad de California y el Dr. Michael E. McCullough de la Universidad de Miami, le pidieron a voluntarios que pasaran cada semana cierto tiempo pensando y escribiendo sobre eventos que les ocurrieron en esa semana. A algunos voluntarios se les pidió enfocarse en eventos positivos, otros repasaron eventos negativos y un tercer grupo escribió sobre temas neutros. Diez semanas más tarde, los resultados fueron sorprendentes: aquellos que dedicaron cada semana tiempo a reflexionar sobre experiencias positivas eran mucho más optimistas y se describieron a sí mismos como más felices con sus vidas. También habían hecho más ejercicio y experimentaron menos problemas médicos que aquellos que reflexionaron sobre experiencias negativas o neutras.

8) ¿Qué hiciste hoy en gimnasia/arte/música?

Puede ser tentador prestar más atención a las materias académicas al hablar sobre la escuela, pero preguntar por las materias electivas, tales como arte y música, puede dar lugar a grandes conversaciones e incluso puede alentarlos a ser más creativos y exitosos en la escuela y en la vida.

Esta es la conclusión del profesor Robert Root Bernstein de la Universidad del Estado de Michigan, quien examinó las vidas de científicos extraordinarios ganadores del Premio Nobel. En comparación con otros científicos, estos genios eran más propensos a expresarse también de otras maneras fuera de lo académico. Los ganadores del Premio Nobel tenían 22 veces más probabilidades de destacarse en las artes, 12 veces más probabilidades de escribir ficción, siete veces más de crear arte y dos veces más de tocar o componer música.

Al preguntar sobre las clases de arte o de gimnasia no convertiremos a nuestros hijos en ganadores de Premios Nobel, pero les transmitiremos el importante mensaje de lo importante que es la autoexpresión.

Segun tomado de, https://www.aishlatino.com/fm/sp/8-preguntas-mejores-que-Como-te-fue-hoy-en-la-escuela.html?s=hp4