What is Messiah?

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What is Messiah?  By Rav Berg

When I was asked to share my feelings and comments concerning the relationship between Messiah and the new millennium, I immediately thought of the intense interest that has been focused on this simple changing of numbers on the calendar. Why has the millennium event provoked such amazement and awe? What is the meaning of all the preparations that are taking place? What exactly is being celebrated?

Strange as it may seem, I have not yet received a satisfactory response to my skeptical questions regarding the new millennium. It seems that when one millennium comes to a close, people’s hopes are just naturally kindled. As if by reflex, they are looking forward to an era that will provide greater meaning and fulfillment. I feel compelled to ask, however, why this new millennium should be any different than all the previous ones? Fresh millennia, in and of themselves, have done little for the betterment of mankind. Should this not prompt those looking forward to life in the new millennium to consider why this moment in time will be any different than from those in the past?

I believe the worldwide anticipation of the new millennium derives from something deep­er than the appearance of some additional zeroes in the date. Indeed, the excitement con­cerning this transition originates in a realm beyond our physical reality. More than 400 years ago, Rav Abraham Azulai revealed that the Biblical year of 5760 wouldusher in a mil­lennium of resurrection and restoration of those who had passed on. Even more miracu­lously, the new era would see the elimination of death itself for those who presently find themselves amongst the living. While the Kabbalah Centre has made great progress in the dissemination of Rav Azulai’s astonishing revelation, most people are still unclear – consciously, at least – as to why this millenni­um is so important.

However, because Rav Azulai’s startling reve­lation has already been sent out into the cos­mos, we can expect humankind as a whole to sense this excitement, even if only in an unin­formed way. While on an intellectual level this knowledge may not be recognized by every­one, the shared consciousness of humanity is influenced by information that is revealed on a cosmic level. This explains the extreme emo­tions and high expectations that now accom­pany the approach of the new millennium.

Many of us in the Kabbalah Centre community have already begun to witness awesome, unprece­dented miracles associated with the dawn of the new era. But other people are unable or unwilling to acknowledge the process of resur­rection and the end of death that is already underway. “Rationalists” might be a good word for describing these individuals – but rational­ism has its limits, as Kabbalah has long under­stood and science is now beginning to recog­nize. The Zohar, for example, teaches that the principle of “mind over matter” was already established at the time of Creation, and today science is exploring the overwhelming evi­dence that consciousness can influence, if not actually create, the physical universe. Our minds are as basic to the fabric of reality as time, space, and matter.

Despite the insights that Kabbalah has brought to its students, the vast majority of people have lived for thousands of years with the illusion that there was little that could be done toward altering the established conditions of humanity, including chaos, pain and suffering, and death. Among the population at large, there has been either a sense of fatalism and helplessness regarding the possibility of real change, or else a blind faith that some outside agency would somehow appear and “make it all better.” As we’ve discussed, this is exactly how the new millennium is viewed by many people. There’s a genuine desire to see the human lot improve, but an unwillingness to accept the idea that we can further the realiza­tion of that desire through our own spiritual growth and transformation. As we’ll discuss, this process of spiritual evolution is insepara­ble from the appearance of Messiah in the new millennium.

However, the coming of Messiah and the great benefits that this implies ‑ as further revealed by Rav Azulai and the holy Zohar – will take place in a rather different form than what most people are expecting. And we should understand that if major changes for the better are to take place, old mores and behavior will equally be subject to transformation. With every departure from previous modes of exis­tence, the responsibilities that accompany this growth process become even more pro­nounced. If this millennium is to provide mankind with benefits never before enjoyed by previous generations, we should also pre­pare ourselves for the social and behavioral changes that will be required to bring these benefits about.

This is by no means our only concern, howev­er. Regarding this period that is about to dawn, in which miracles will become the norm, the Zohar cautions us concerning those people who will be determined to prevent the end of chaos, pain, and suffering. The existence of such people seems to defy human understand­ing – Why would anyone resist ideas that can benefit all mankind? Why not accept changes that will remove, once and for all, the pain and suffering that mankind has so long endured?

However, we try to understand this resistance, its existence cannot be overlooked nor dismissed. There will be those who, for all the seemingly right and rational reasons, do not accept the idea of consciousness having dominion over physical reality. They will resist this principle despite the need for solutions to the problems that we all face in our daily lives.

Kabbalah teaches that the power behind the resistance to growth and transformation is the Satan. People are often confused upon first hearing of the Satan in a kabbalistic context. The term does not refer to a being with horns and a tail. Instead, the Satanisboth an internal negative force within us and a matrix of destructive and chaotic circumstances in the physical world. Both internally and externally, the Satan’spurpose is to perpetuate and exac­erbate negativity. Or rather, the Satanprovides us with the opportunity to make those self­-destructive choices of our own free will. Like the mythical Dracula who could not enter a victim’s home unless he was asked to do so, the Satansimply presents us with a choice ‑ the wrong choice ‑ and invites us to make it.

The Zohar tells us that the forces of evil and chaos, as represented by the Satan, willcoerce vulnerable individuals to reject outright any and all solutions that might enhance the quali­ty of their lives. At the same time, these people will vehemently deny the existence of the forces that are leading them toward negative and self‑destructive behavior. The revelation, therefore, of these unseen forces is an over­whelmingly significant step toward preparing humanity for entrance into a new era filled with the Light of the Creator.

Needless to say, the Satan prefers that we never gain access to this new dimension of life without pain and suffering. Those of us who will experience the beautiful miracles that are coming – including those miracles brought about by the tools and methodology of Kabbalah – should not become frustrated by those who witness these same miracles, yet choose to reject the path that could truly bring peace and joy into their lives.

The Satan, in his attempt to create resistance to Kabbalah and all that it has to offer, finds confusion his most important and significant tool. More specifically, the single concept through which the Satanhas been most suc­cessful in fostering confusion is the popular concept of Messiah. In the Satan’sdesire to maintain a world filled with pain and suffering, he has surrounded this concept with corrup­tion, misinterpretation, and ideas fundamentally in conflict with the true meaning of Messiah.

For reasons that remain mysterious, God does not display compassion and empathy with humanity, and does not send forth Messiah immediately. Is the Creator, dwelling up in heaven, unmoved by the chaos He observes among the people of the world? For there is no question that the Almighty Omnipotent God could put an end to this chaos whenever He chose to do so – so why doesn’t He do it? The religious response is simply resignation and submission: “God, in His mysterious ways, knows what He is doing.”

With the passing of time, there is no convinc­ing reason to believe that the appearance of the Messiah in the form of an individual human being will actually take place. How much evidence and time is required for mankind to begin questioning the veracity of this concept? As the Zohar consistently reminds us, the only way we confidently envision what takes place on the immaterial celestial level is by observing what happens in the material world around us. If we would not continue to believe in a promise on this mater­ial level, beyond a reasonable period of time, why should we accept a Messiah principle for so many thousands of years when that promise has not been fulfilled? In truth, even those who still profess belief in this concept of Messiah have very little confidence of its realization during their lifetimes. Their position is: “Oh yes, I believe – but I don’t know if it will really ever happen while I’m alive after so many millennia have gone by without His appearance.”

This entire concept of Messiah is divorced from the everyday lives of those who continue to adhere to it. As a result, it is a concept that does not require much attention for the spiri­tual quality of day‑to‑day life; if Messiah comes, well and good, and if not, life will continue on as it has in the past.

Does this version of Messiah require even the slightest change in the way these believers live each day? Does the concept of Messiah alter their lifestyles in any measure at all? Unfortunately the answer is no. We are simply told to have faith, to never abandon the expectation of His coming – and one day, He will appear.

Certainly, despite the persistence of pain and chaos throughout history, I would be the last to urge anyone to give up the firm belief in the coming of Messiah. But I often wonder what would actually happen if chaos did sud­denly depart from the human experience. Would not some of us experience this loss as we would the disappearance of an old friend or relative? After all, despite disagreements and painful relationships, we often hesitate to sever relations with people who cause grief and pain in our lives. Perhaps this would be the motivation of those who would want to maintain chaos in their lives even if Messiah himself told them that he has come to resolve all of their problems!

I am, therefore, reminded of the famous predic­tion of the Zohar concerning the Age of Aquarius, in which the words Ashrei and Oy are so often repeated. The Zohar states that in the period of the Coming of the Messiah, some will be blessed with total removal of any form of chaos (Ashrei), while, at the same time, oth­ers will be afflicted with indescribable tribulation (Oy), the like of which has never been seen before in history.

The Zohar seems puzzling in its prediction of the coexistence of Ashrei and Oy. Why would anyone not simply follow the example of those whose lives are perfect in order to avoid the pitfalls and pain of chaos? Those whose lives are so enhanced and elevated will be visi­ble to everyone. They will be living evidence that chaos can and has come to its final end. Still, the Zohar predicts that even overwhelm­ing evidence that chaos can be eliminated will fall on some deaf ears.

Amid these questions raised by religious interpretations of Messiah – such as who he is, when he is coming, and why certain people will refuse to accept him – it is extremely refreshing to connect with the universal truths concerning the Messiah concept as presented by Kabbalah, bearing in mind that Kabbalah existed long before there were any formal religions.

The startling revelation of Kabbalah is that each and every person is actually the Messiah. The removal of chaos requires the collective con­sciousness of all its pieces, and Messiah is the collective enterprise of all human beings. When each of us fulfills the requirements of con­sciousness and behavior – and thus become Messiah within ourselves – then and only then can we bring forth and become part of a collective Messiah. When all people achieve communion with their individual Messiah‑consciousness, we will then experience the pres­ence of Messiah. The awesome Light of the Creator is then revealed in its full splendor– and chaos, the epitome of darkness, simply fades away, for darkness cannot coexist with light.

What seems to emerge from this oldest, yet still revolutionary concept is the idea that it is not God who decides whether mankind should continue to live in pain and suffering. The idea that God could perpetrate evil on mankind contradicts the fundamental kabbalis­tic principle that God is only good and pos­sesses only a desire to share His Beneficence. Mankind has been given the power of free will and self‑determination. While this article can­not take up the full historical meaning and purpose associated with free will, it can be stated here that mankind is directly and solely responsible for whatever events take place in our lives.

The Kabbalah Centre endeavors to provide the methodology, discipline, and teachings that can connect an individual with his or her Messiah‑consciousness. Once we have achieved unity with this consciousness, we ourselves become filled with the Light of Messiah. Chaos is removed and eliminated from our lives.

We, of this generation are so fortunate to par­ticipate in this Age of Aquarius. Unlike previ­ous generations, awareness of Messiah’s true meaning is available to us. Now that we can see ourselves as integral parts of this cosmic event, the task of achieving a Messiah‑con­sciousness is a great deal easier to achieve. Indeed, the cosmos itself now supports and assists us in this effort to reach out to our own Messiah‑consciousness.

As a direct result of the new age that we are now entering, the old pessimism concerning mankind’s ability to bring about the end of chaos – and the related idea that this task should be left to God alone – is losing much of its force. We are truly removing the chains that have kept us imprisoned for so many mil­lennia. In just the past 100 years, man has expanded his limited thinking capacity to an endless, unbounded process that would never before have been thought possible. Why now? What took so long? And why in such a short period of time? The answer lies, quite simply, in recognizing the presence of the Age of Aquarius in the years of the 20th century.

What has taken place in this incredible 20th cen­tury– an event more significant than any other in history – is the unveiling of the wisdom of Kabbalah beyond a select few to all the people of the world. This 4000‑year‑old discipline and teaching, locked for centuries in ancient vaults, has finally been restored to its rightfulowners.

It is therefore comprehensible that because the awesome Light of the Creator has been released into the cosmos by virtue of the Zohar, the incredible technological advances of this century have come about as a direct result of a cosmic transformation of consciousness. Mankind can now think of things that previ­ous generations could not even dream of. Today, we just shrug our shoulders and say, “Why not?”

In closing, it is important to look at another important aspect of the Messiah concept. This is an understanding of the Zodiac sign of Aquarius, which appears each and every single year following the sign of Capricorn. The par­ticular traits and characteristics of those born during this month are already well‑documented in Kabbalistic Astrology and are taught in our courses. More important, however, is the opportunity for all of us to draw unto our­selves the awesome Light‑energy of Aquarius. Along with the proper methodology and medi­tation, this can dramatically shorten our task of achieving our personal Messiah‑consciousness.

During the month of Aquarius, the Kabbalah Centre provides a comprehensive meditation for taking advantage of the infusion of the Light of Aquarian consciousness. The fact that these tools were not available in the past, unfortunately, did not excuse mankind from suffering the unbearable consequences of holocaust and destruction. There is an old rule in our physical realm: Ignorance of the law is no excuse. So, despite the many arguments why mankind should not have been subject to the hardships that have been part of our human landscape, nevertheless, because we have been deprived over the millennia of this awareness and knowledge, humanity in the past has not stood a chance of achieving free­dom from chaos.

As stated in the Zohar, the only path and discipline that can lead man to a utopian universe is a connection with Messiah‑consciousness, otherwise known as the realm of the Tree of Life Reality. This discipline is what Kabbalah is all about. Every indication on our physical, material level tells us that humanity is well on its way to achieving Messiah‑consciousness. Thanks in no small measure to the disciplines and teachings of Kabbalah, mankind will, in the very near future, reap the rewards and benefits of contentment and happiness that are our natural birthright.

– See more at: http://livingwisdom.kabbalah.com/what-messiah#sthash.DtmDwv3b.dpuf

Segun tomado de, http://livingwisdom.kabbalah.com/what-messiah  el miércoles, 21 de enero de 2015.

 

Fresh Controversy Hits ‘Selma’

Fresh Controversy Hits ‘Selma’: Daughter of Rabbi Abraham Joshua Heschel ‘Shocked’ by Exclusion of Her Father From Film

By Dovid Efune

The recently released film ‘Selma’ is facing a fresh controversy after the daughter of a famed rabbi who was a leader in the Civil Rights Movement told The Algemeiner she was “shocked and upset” by the exclusion of her father from the movie.

Susannah Heschel, a Professor of Jewish Studies at Dartmouth College, whose father Abraham Joshua Heschel marched alongside Dr. Martin Luther King at the third protest march from Selma depicted in the film, said that the iconic photo of her father marching with Dr. King “has meant so much to so many people,” even President Obama.

“President Obama said to me ‘your father is our hero’, everybody knows that picture,” Heschel said. “I felt sad and I had moments when I felt angry,” she said of the omission, describing it as “tragic.”

Since its release, the film, which portrays a key turning point in the fight for civil rights in the United States, has been surrounded by controversy. Its unsympathetic portrayal of President Lyndon B. Johnson has been roundly condemned as inaccurate, and New York Times columnist Maureen Dowd described it as “artful falsehood.”

A flurry of criticism also emerged surrounding recognition for the film by the Academy of Motion Picture Arts and Sciences, with accusers claiming that the film was overlooked.

The film’s producer, Ava DuVernay, defended her inaccurate portrayals in an interview on PBS, saying: “This is art; this is a movie; this is a film. I’m not a historian. I’m not a documentarian.”

But Heschel dismissed the defense, saying that while some creative licence is acceptable, there is a limit to how far one can go.

“If you made a film of the 1960s and showed black people enjoying segregation in the South, you can’t just say it’s a film and not a documentary,” she said.

Heschel mentioned Dowd’s column, in which she describes how black youths were enthralled by the film at a viewing she had attended.

“Think what it would have meant to them to see a rabbi with a beard marching at Selma,” Heschel said. “Why excise that, that great coalition that everybody talks about.”

In a column for the JTA, published on Sunday, Heschel also laments the film’s depiction of events as purely “political protest” and not as a “profoundly religious moment: an extraordinary gathering of nuns, priests, rabbis, black and white, a range of political views, from all over the United States.”

“By not showing my father marching, it is depriving the viewers of that inspiration,” she told The Algemeiner on Sunday.

“My father felt that the prophetic tradition of Judaism had come alive at Selma,” Susannah Heschel wrote. ”He said that King told him it was the greatest day in his life, and my father said that he was reminded at Selma of walking with Hasidic rebbes in Europe. Such was the spiritual atmosphere of the day.

“When he returned, he famously said, ‘For many of us the march from Selma to Montgomery was about protest and prayer. Legs are not lips and walking is not kneeling. And yet our legs uttered songs. Even without words, our march was worship. I felt my legs were praying.’”

“This filmmaker seems to want to try and change the narrative,” she told The Algemeiner. “It is about black people trying to do it themselves.”

“I understand this as a Jew, because that is what Zionism is about, but I know that we were helped by others, and the Civil Rights Movement was about coalition, it was about Christians and Jews coming together, marching together, and feeling at that moment in Selma that something profoundly religious and moral was taking place.”

Abraham Joshua Heschel, who died in 1972, was born in Poland and came to the US in 1940. He is considered by many to be among the leading Jewish theologians of the 20th century and is revered as an icon of liberal Jewish values.

Segun tomado de, http://www.algemeiner.com/2015/01/18/fresh-controversy-hits-selma-daughter-of-rabbi-abraham-joshua-heschel-shocked-by-exclusion-of-her-father-from-film/ el lunes, 19 de enero de 2015.

El cielo puede esperar: El Shabat, Parte 3

 

El cielo puede esperar: El Shabat, parte 3

El cielo puede esperar: El Shabat, parte 3

Si la bendición eterna del cielo realmente dura para siempre, ¿por qué no se torna aburrida?

por

Todos trabajamos durante una buena parte de nuestras vidas, pero hay algo perturbador sobre esta actividad que llamamos trabajo.

Este hecho me quedó claro hace años, gracias a un profesor que disfrutaba excepcionalmente mucho al atormentarnos a nosotros, sus ansiosos estudiantes, con lo que si somos bondadosos podríamos llamar “raciones saludables de cinismo filosófico”. Una vez nos asignó la composición de un ensayo particularmente difícil – y luego, antes de que comenzáramos a trabajar en él, nos presentó el siguiente desafío:

“Si quieren sacarse un 10 en este ensayo les va a llevar muchas horas de trabajo”, comenzó. “Pero digamos que invierten esas horas de trabajo, y entregan un ensayo extraordinario. Y digamos que, al final, decido darles un 10. ¿Qué pasaría después?”.

Encogimos nuestros hombros. Era una clase importante, y la mayoría de nosotros realmente quería ese 10.

“Estarían eufóricos”, dijo. “Estarían excitadísimos, corriendo de un lado a otro y llamarían a sus madres. Le contarían a sus amigos”.

“¿Pero qué pasaría después?” preguntó. “¿Por cuánto tiempo estarían eufóricos?”.

“¿Una hora?”.

“¿Tres horas?”.

“¿Un día?”.

“Desaparecería pronto, se impacientarían y estarían listos para algo nuevo…”

“Entonces pregúntense”, concluyó, “quizás no vale la pena. ¿Para qué se molestan en hacer esto?”.

En realidad, nuestro profesor nos estaba pidiendo que hiciéramos un simple análisis de costo-beneficio: Si pasas 60 horas trabajando en un ensayo y sólo obtienes dos o tres horas de satisfacción de la nota que obtienes, bueno… ¿para qué molestarse? No parece tener sentido.

Ahora, no me malinterpretes. El profesor no estaba tratando de convencernos para que fuéramos holgazanes con nuestros ensayos; lo que estaba tratando de hacer era clarificar nuestros objetivos.

Clarificando Objetivos

Si dijéramos que el objetivo de nuestro trabajo es la satisfacción que recibiríamos al final, bueno, él hubiera dicho que nos estábamos engañando a nosotros mismos. Esa clase de satisfacción es muy efímera, se evapora después de un par de horas, o en el mejor de los casos, un par de días.

Lo que estaba sugiriendo era, en cambio, que el trabajo sólo valía la pena si veíamos que el hecho de hacerlo era en sí mismo satisfactorio. El proceso de escribir ese ensayo, de luchar para superar el desafío, tenía que ser visto como su propia recompensa. Si no podíamos disfrutar el proceso, entonces no lo consideraríamos valioso – y en ese caso, mejor que nos dedicáramos a otra cosa.

Una Conclusión Inquietante

Pero el punto del profesor, a pesar de parecer cierto, es inquietante. Quizás no es malo cuando lo único en juego es un ensayo para la universidad; pero cuando aplicas esta lógica fuera del aula de clases, a la vida real, las cosas comienzan a verse un poco deprimentes. Porque casi todo lo que vale la pena en la vida requiere trabajo, y si hacemos un análisis similar de costo-beneficio sobre el sentido de cualquier trabajo, arribaremos a conclusiones similares.

En otras palabras, digamos que te estás esforzando en un proyecto de cinco meses que tu jefe te asigna, o estás pasando años escribiendo un libro. Sientes que inviertes infinitas horas en tus labores, pero ¿cuánta satisfacción podrás llegar a obtener al final?

¿Lo suficiente para justificar tus semanas o meses de trabajo?

Posiblemente no.

Un amigo mío trabajó incansablemente escribiendo un libro por casi tres años. Cuando finalmente fue publicado, su esposa le hizo una fiesta sorpresa invitando a todo el barrio. Él estaba emocionado con el sentimiento de realización, pero esta emoción se acabó en pocos días. Estaba inquieto, y el éxito reciente no lo confortaba. Me contó que en los años siguientes a la finalización de su trabajo casi nunca abrió la tapa del libro que escribió. El capítulo de su vida había sido archivado, era tiempo de seguir adelante.

¿Por qué la satisfacción por el éxito tiene que ser tan efímera?

Hay algo deprimente en todo esto. Todos los éxitos de la vida parecen desvanecerse con tanta rapidez; ningún sentimiento de satisfacción o bienestar dura mucho. Es cierto, puedes enorgullecerte durante el proceso, puedes ver al acto de escribir como su propia recompensa; todo eso es muy lindo, pero si lo que hicimos fue realmente bueno, ¿por qué no podemos hacer que el placer de haber alcanzado nuestro objetivo dure más? ¿Por qué la satisfacción por el éxito tiene que ser tan efímera?

Me da la impresión de que mientras más exitosos somos, más nos molesta este problema. Uno de los hombres más exitosos de la historia judía estaba terriblemente aquejado por este problema, tanto que escribió un libro entero relatando lo obsesionado que estaba. Ese libro, canonizado como parte de la Biblia, se conoce como Eclesiastés. En Eclesiastés, el Rey Salomón relata su frustración por un mundo que no deja que ninguna marca de éxito permanezca por mucho tiempo. El mundo está en constante movimiento, cambiando constantemente. Nada – ni el hecho del éxito ni el placer por él – dura lo suficiente como para ser satisfactorio.

Creo que el fenómeno que la Torá llama Shabat tiene, en parte, el objetivo de solucionar este problema. De cierta manera, Shabat está designado para proveer una clave para el misterio al que nos referimos en la segunda parte de esta serie. Los sabios del Midrash nos dicen que Shabat es “meein olam habá” – una degustación del Mundo Venidero. ¿Qué significa esto? ¿Qué similitud fundamental tiene el olam habá, el Mundo Venidero, con este fenómeno que conocemos como Shabat?

El Mundo Venidero, el mundo de “Ser”, está íntimamente conectado con la idea de Shabat; este mundo del más allá es, de alguna manera, el suelo en el cual Shabat crece. Según creo, el secreto de esta conexión tiene mucho que ver con los asuntos de los que estuvimos hablando recién.

¿No Es Aburrido el Cielo?

¿Cómo es la vida en el Cielo?

La respuesta es el secreto mejor guardado del mundo. Miles de millones de personas han muerto, pero ninguna ha vuelto con un reporte presencial de cómo son las cosas del otro lado. Sea como sea, nuestra tradición nos asegura que ciertamente vale la pena, y que la recompensa del justo en el más allá es algo que debemos esperar ansiosamente. Se nos dice que el justo “vive” para siempre en un estado de eterna bendición.

Pero este es el problema: la eternidad es bastante tiempo. ¿Por cuánto tiempo consideras que la eterna “bendición” es satisfactoria? ¿Acaso la bendición no se tornará un poco aburrida después de un tiempo?

Supón que te encantan los cruceros y alguien te ofreciera un crucero gratis a Alaska. Comedor de cinco estrellas, camarote de lujo junto a la cubierta, todo el lujo para ti. ¿Durante cuánto tiempo crees que disfrutarías ese crucero?

¿Dos semanas? ¿Un mes? ¿Seis meses?

¿Qué pasaría si el crucero durara una eternidad? ¿Cuántas veces podrías ver los mismos icebergs y mirar los mismos pingüinos? En algún momento dejarías de pensar que estás de vacaciones y comenzaría a parecer trabajoso. En algún momento, se tornaría en lo opuesto del cielo.

Entonces, si la bendición eterna del cielo realmente dura una eternidad, ¿por qué no se torna aburrida? ¿Por qué en el cielo ansiamos estar en el cielo?

El Problema con el Descanso / El Problema con el Trabajo

Este problema está relacionado con la pregunta que hicimos sobre la curiosa naturaleza del trabajo. Cientos de horas de trabajo no parecieran justificar unas efímeras pocas horas de recompensa. Pero, como acabamos de ver, la idea de “recompensa” es tan problemática como la idea de “trabajo”. La noción de recompensa eterna pareciera ser absolutamente aburrida; ni el trabajo ni la recompensa parecieran ser satisfactorios a largo plazo. ¿Qué se nos está escapando?

La respuesta, creo, exige que analicemos más de cerca la naturaleza de la vida – la vida en “Este Mundo” y la vida en el más allá, en el “Mundo Venidero”. ¿Cuál es la diferencia entre estos dos mundos?

“Este Mundo” es un mundo de “transformar”, el “Mundo Venidero” es un mundo de “ser”.

En una palabra, la respuesta del judaísmo es que “Este Mundo” es un mundo de “transformar”, mientras que el “Mundo Venidero” es un mundo de “ser”. El mundo siguiente es un “iom shekuló Shabat“, por así decir, “un día que es todo Shabat”. ¿Qué significa esto?

Al crear el mundo, Dios dividió nuestra experiencia en dos mundos. El primero, el mundo en que vivimos ahora, puede ser llamado un mundo de “transformar”. En este mundo, la única satisfacción real duradera que podemos obtener viene del proceso de trabajo mismo – por medio de la construcción del mundo que nos rodea, es decir, construyéndonos a nosotros mismos. Mientras estamos en este mundo, el involucrarse en la construcción es su propia recompensa. Las vacaciones, si bien son agradables por un tiempo, eventualmente se tornan aburridas. Y la razón es simple: es porque este mundo fue creado para trabajar, no para disfrutar de los frutos del trabajo. Sí, podemos sentir una satisfacción efímera cuando terminamos una tarea, pero si no nos involucramos inmediatamente en otra cosa nos aburrimos de inmediato.

Sin embargo, hay otro mundo. El Mundo Venidero – un mundo de “ser”. El mundo de “ser” no fue creado para trabajar, sino para apreciar nuestras labores. Todo lo que hemos logrado, todas las relaciones por las que trabajamos tan duro para cultivar en Este Mundo, en el Mundo Venidero las vivimos de acuerdo a lo que verdaderamente son.

Si lo piensas, tenía que ser así. Imagina por un momento que Dios nos hubiera permitido apreciar verdaderamente los frutos de nuestras labores en Este Mundo. Imagina que pudiéramos apreciar, de manera duradera, la satisfacción ocasionada por un logro ganado con mucho esfuerzo. Imagina si pudiéramos, en este mundo, saborear por siempre y en toda su magnitud la rica alegría espiritual que es la consecuencia del potencial materializado. ¿Qué pasaría en un mundo así? Trabajarías en una cosa, la obtendrías y luego pasarías el resto de tu vida regocijándote en tu éxito. Nunca volverías a lograr nada. Y eso no era lo que Dios tenía en mente, estaba buscando algo mucho más productivo que eso.

Ahora podemos ver por qué la idea de recompensa, el disfrute duradero de cualquier logro, es tan difícil de encontrar en este mundo. En realidad, incluso la idea de una eternidad de goce parece “aburrida”, algo que quisiéramos evitar. ¿Por qué? Porque la estamos viendo con los lentes equivocados – con los lentes de “Este Mundo”, un mundo creado para “transformar”, no para “ser”. Sin embargo, cuando realmente vivamos esta “recompensa”, lo haremos con otros lentes – los lentes del Mundo Venidero – un mundo en donde “transformarse en algo más” es imposible, un mundo que está creado sólo para “ser”. Cuando vivamos el fruto de nuestro trabajo en el mundo venidero, lo haremos dentro de un mundo que nos permite realmente sacarle provecho a la esencia de este tesoro.

Entonces, mientras que en Este Mundo puede parecer deprimente que no podamos obtener un placer duradero por los logros – tenemos un premio de consuelo. Tenemos el Shabat, una pequeña degustación de “ser”, en medio de este mundo de “convertirse”.

Shabat no es tu “día de descanso” normal. Recuerda, la ley judía permite que subas mesas pesadas por las escaleras en Shabat, pero prohíbe que enciendas un fósforo y que hagas surcos en la tierra. Las últimas están prohibidas porque violan el sentido de “descanso” que exige Shabat, mientras que la primera, a pesar de ser una actividad cansadora, no. ¿Por qué? Porque Shabat no es el tipo de descanso que te ayuda a recuperar el aliento, es un tipo de descanso que hasta Dios “necesitaría”; el tipo de descanso que no es un recreo del trabajo, sino su objetivo mismo. En las palabras de nuestras plegarias del viernes por la noche, Shabat es el tipo de descanso que podemos llamar “tajlit shamaim vaharetz” – el propósito mismo de la Creación.

De hecho, es el tipo de descanso que evita que la creación se destruya a sí misma.

La Muerte de la Creatividad

El acto de crear, si lo piensas bien, es seductor. Puede perpetuarse indefinidamente. Y cuando lo hace, eventualmente se destruye a sí mismo.

Los ejemplos están en todos lados. El artista que siempre tiene otra pincelada para agregar, el editor que necesita reacomodar las oraciones una última vez, el padre que tiene una última advertencia que darle a un niño que ya no está escuchando. Todos esos son malos actos de creación. Cuando el proceso demelajá, de mejora, no termina nunca, se destruye a sí mismo. En algún punto, un creador necesita soltar. Paradójicamente, el acto final de la creación es el hecho de dejar de crear.

A un creador le resulta difícil dejar de crear, porque parece ser el final. Pero en realidad es sólo el principio; cuando un creador deja de crear, finalmente está listo para materializar el propósito de sus labores. Finalmente está listo para dejar que la cosa sea lo que es, y para relacionarse con eso que creó.

Descanso positivo significa dejar de hacer pequeños ajustes y comenzar a apreciar.

Y eso es precisamente descanso positivo. El descanso positivo no significa frenar para recuperar el aliento; significa dejar de hacer pequeños ajustes y comenzar a apreciar. Significa dejar que algo “sea” y apreciarlo por lo que es en sí mismo – no por lo que todavía podría hacer para transformarlo en algo más.

Este tipo de descanso fue inaugurado en el primer Shabat del mundo, el Séptimo Día de la Creación. Cuando el Sexto Día estaba terminando, Dios hizo una decisión consciente de dejar de hacer ajustes en el Universo. Miró su creación y declaró: hine tov meod– “de hecho, es muy buena”. Esta proclamación señaló la voluntad de Dios de dejar de “mejorar ” el Universo, de dejar de arreglarlo, y de comenzar el proceso de relacionarse con él por lo que era.

Dios no frenó porque el trabajo estaba terminado, el trabajo de perfeccionamiento nunca termina. Se detuvo y dejó el trabajo en nuestras manos, en las manos de la humanidad. Ahora depende de nosotros ponernos la bata de la melajá – de convertirnos en creadores terrestres, de “conservar el mundo y trabajarlo”, de dejarle a la generación siguiente un mundo mejor que el que recibimos.

Dios, en Su benevolencia, decidió compartir con los creadores terrestres el regalo de Shabat. Por medio de él, el hombre aprende a emular a Su Creador, y a coronar la creatividad con el descanso. Viviendo como lo hacemos en “Este Mundo”, un mundo creado para “trabajar”, es tentador pasar por alto la importancia del Shabat. Es tentador dejar que la melajá nos tiente y lleve a pensar que no hay nada más en la vida. Pero si caemos en esa trampa, en realidad nunca crearemos nada. En el acto de descansar de la melajá,descansamos del proceso de tratar de darle forma al mundo que nos rodea para que satisfaga nuestras necesidades. En este acto de soltar, finalmente podemos apreciar el mundo por lo que es, no sólo por lo que puede hacer por mí. En Shabat escapamos de la implacable necesidad de continuar haciendo retoques y saboreamos la delicia de sólo “ser”.

Por medio del descanso no sólo aprendemos a apreciar el mundo, sino también a las personas que lo habitan. Todos tenemos nuestra lista de cosas que nos gustaría cambiar de nuestra pareja para satisfacer nuestras necesidades; y la mayoría de nosotros, al menos de forma sutil, tratamos de hacer que estos deseos sean conocidos, por supuesto siempre con la mayor delicadeza posible. Pero mientras estés en el proceso de retocar, tratando de “mejorar” a tu pareja, no estarás en el proceso de apreciarla. Relajarte y soltar el mando es hacer una poderosa declaración: Te amo y te aprecio – ahora, por quien eres ahora; no sólo por eso en lo que te puedes convertir en el futuro.

Dios nos dio una pizca de tiempo, el Shabat, para ayudarnos a hacer que esta postura sea una característica regular de nuestras vidas. Y si lo hacemos, realmente habremos adquirido para nosotros una porción del Cielo en la tierra.

Segun tomado de, http://www.aishlatino.com/sh/a/160988805.html el domingo, 18 de enero de 2015.

Gran creador, pequeño creador: El Shabat, Parte 2

Gran creador, pequeño creador: El Shabat, parte 2

Gran creador, pequeño creador: El Shabat, Parte 2

El descanso es mucho más que la ausencia de trabajo.

por Rav David Forhman

Este es el segundo artículo en una serie de tres partes sobre el concepto de Shabat. 

Anteriormente, observamos que el Shabat no parece conmemorar específicamente la creación del Universo a manos de Dios, sino Su “descanso” de esa creación. Preguntamos, ¿por qué el descanso es digno de celebración? ¿Por qué es el “descanso” una razón para hacer un día santo para siempre?

La pregunta es aún más fuerte cuando recordamos que Dios consideraba el Shabat especial mucho antes de que hubiera alguna nación en existencia para celebrarlo. De acuerdo a los versículos en Génesis capítulo 2, Dios bendijo e hizo al Shabat santo inmediatamente después de crear el universo. Él compartió ese día con nosotros siglos mas tarde, cuando la Torá fue entregada, dejándonos participar de Su secreto especial. Así, el Shabat no fue creado por Dios para el beneficio del pueblo – eso solamente ocurrió después. Más bien, esta “isla en el tiempo” fue diseñada por el Creador “para Sí mismo”, por así decirlo.

¿Por qué estaría el Creador tan personalmente comprometido con Su propio día de descanso?

¿Qué estaba haciendo Dios exactamente en ese séptimo día?

Podemos encontrar una pista en el primer texto Bíblico que nos introduce a la idea de Shabat, en donde uno de los versículos parece contradecirse a sí mismo…

Y Dios concluyó en el Séptimo Día el trabajo que Él había hecho, y Él descansó en el Séptimo Día de todo el trabajo que Él había hecho (Génesis, 2:2).

Quizás notaste la dificultad: ¿Qué hizo Dios exactamente en el Séptimo Día? ¿Descansó o trabajó? La respuesta parece depender de en que parte del versículo te enfoques.

La primera parte del versículo nos dice que “Dios terminó en el Séptimo Día el trabajo que Él había hecho”. Esto parece sugerir que Dios hizo algún tipo de trabajo en el Séptimo Día. Él completó Sus esfuerzos en ese día.

Pero luego el versículo continúa diciendo que “Dios descansó en el Séptimo Día de todo el trabajo que Él había hecho”. Esta segunda frase parece decirnos que Dios no estaba trabajando en el Séptimo Día. Por el contrario, Él “descansó detodo Su trabajo” en este día.

¿Entonces cuál es la respuesta correcta? ¿Dios descansó de todo Su trabajo en el séptimo día, o Él creó algo ese día?

La respuesta de Rashi

Resulta ser, que no somos los primeros en encontrarnos con esta pregunta. De hecho Rashi, abuelo de los comentaristas Bíblicos, se refiere a ella. Rashi da dos posibles respuestas al problema.

Una respuesta que sugiere Rashi es que quizás Dios terminó de crear el mundo en el preciso instante en que concluyó el sexto día y el séptimo día comenzó. De esa forma, Él habría “terminado” de crear “en el séptimo día” – es decir, en el instante en que el día comenzó – pero aún así descansó durante la totalidad de ese día.

Esa es la primera respuesta de Rashi. Pero él da también una segunda respuesta, una solución que no requiere que hilemos tan fino sobre el tiempo entre el sexto y el séptimo día.

Lo que Dios creó en el Séptimo Día fue el “descanso” mismo.

La segunda respuesta de Rashi sugiere que la contradicción es solamente una ilusión. Rashi argumenta que Dios en realidad creó algo el séptimo día, y simultáneamente, Él estaba en completo descanso en ese día. Suena como una contradicción – pero no lo es. Porque la cosa que Dios creó en el Séptimo Día, dice Rashi, fue el “descanso” mismo. El “descanso” fue traído a existencia en el Shabat.

Ahora, esta respuesta seguramente parece ingeniosa: nos permite ver como Dios podría descansar y crear al mismo tiempo. Pero la respuesta huele un poco a juego de palabras. ¿Qué significa que Dios “creó” el descanso? ¿Es el “descanso” algo que necesita ser creado? ¿Por qué no es algo que simplemente ocurre?

A modo de analogía, piensa en la oscuridad. ¿Necesitaría la oscuridad ser creada? No. La luz necesitaría ser creada, pero no la oscuridad. La oscuridad es simplemente la ausencia de luz. Si quieres que esté oscuro, tan sólo apaga la luz.

Similarmente, uno podría objetar: ¿Por qué Dios tiene que crear el descanso? El descanso es tan sólo la ausencia de trabajo. Si Dios quería descanso, todo lo que tendría que hacer es dejar de trabajar. ¿Cierto?

Incorrecto.

Rashi está sugiriéndonos que existe tal cosa como el “descanso que necesita ser creado”. Es un tipo de descanso que es diferente al descanso que experimentamos usualmente – la mera ausencia de trabajo. Es un descanso que no es solamente un fenómeno negativo, sino uno positivo. No es una ausencia, sino una presencia.

Entendiendo el descanso al entender el “trabajo”

Para entender mejor esta elusiva noción del descanso de Dios, debemos reflexionar por un momento en la naturaleza del “trabajo” de Dios. Si podemos entender con mayor claridad lo que estaba haciendo Dios durante esos primeros seis días, podremos entender mejor lo que significa decir que Él “descansó” de su actividad en el séptimo.

El término técnico que la ley judía le asigna al “trabajo” en Shabat es “melajá”. La palabra fue tomada de Génesis capítulo 2, y describe el “trabajo” que Dios estaba realizando mientras creaba el mundo. El trabajo que nos abstenemos de realizar en Shabat corresponde fundamentalmente al trabajo que Dios se abstuvo de realizar en el Shabat original.

La verdad es que “trabajo” es probablemente la palabra incorrecta en este contexto. El término trabajo en español trae a nuestra mente imágenes de “sudor” y “dificultades” – imágenes que obviamente tienen poco que ver con la creación Divina del Universo (¿Cuán difícil es para un Dios todopoderoso crear un mundo?).

El idioma hebreo sin embargo, tiene más de una palabra para “trabajo”. Melajáes una palabra más específica, y es diferente de la otra palabra más común para trabajo en hebreo, avodá. La ultima palabra, avodá, indica un tipo de trabajo más mundano y corriente. Sugiere el tipo de trabajo que requiere esfuerzo y que te cansa. Melajá, por otro lado, trae a la mente algo completamente distinto.

Melajá es la idea de transformar algo y llevarlo a un estado más alto y más desarrollado, a través de la intervención conciente de un agente inteligente.

La Torá clasifica 39 actos básicos como melajá. Con la posible excepción de uno de ellos (cargar), el común denominador de los 39 – desde escribir a hornear, desde teñir a tejer, desde arar a construir – es la idea de transformación; de tomar una cierta sustancia presente en el mundo, transformarla, y llevarla a un estado más alto y más desarrollado, a través de la intervención conciente de un agente inteligente. Cuando horneo algo, tomo simples ingredientes crudos y los convierto en una torta. Cuando tejo algo, tomo simples hilos y creo una capa. Estoy transformando el mundo a mí alrededor, moldeándolo para que se adapte a mi voluntad.

Fue este tipo de “trabajo” el que Dios realizó durante la mayoría de los seis días de la Creación.

Piénsalo. En el primer momento de Génesis, Dios creó “algo de la nada”. Primero había “nada”; luego, repentinamente, había “algo”.

De ahí en adelante, Él hizo principalmente otra cosa. Él tomó aquello que existía, y lo transformó en algo más complejo y sofisticado. Él tomó electrones y protones y los transformó en átomos de hidrógeno. O tomó agua, e hizo que especies marinas surgieran de ella (Génesis 1:20). O tomó tierra, y creó a partir de ella el cuerpo de un ser humano (2:7). Dios estaba realizando melajot – el tipo de cosa que haces cuando quieres crear un mundo.

Trabajo transformativo

Entender la naturaleza de melajá ayuda a explicar la forma peculiar en que observamos el Shabat. ¿Por qué un judío puede arrastrar una pesada mesa a través de una habitación y sudar como un animal, pero no puede accionar un interruptor?

Cuando Dios creó el mundo, Su actividad tenía muy poco en común con arrastrar una pesada mesa por toda la casa. Pero tenía todo que ver con encender el filamento dentro de una bombilla.

Arrastrar una mesa es solamente mover las cosas de lugar. No es “transformativo” de ninguna forma. Encender el filamento, sin embargo – por más rutinario que parezca – es un acto de melajá, uno en el cual el hombre resueltamente transforma las cosas a su alrededor para que se adapten a sus necesidades. Cada vez que el hombre enciende fuego, ara, teje – sin importar cuan fácil y rutinariamente lo hace – él domina el mundo a su alrededor y lo moldea para adecuarse a su deseo de una forma que los animales nunca podrán hacer. De hecho, uno podría incluso argumentar: mientras más rutinariamente el hombre realice estas acciones, más se evidencia su soberanía. Cuando el hombre toma el material crudo del mundo a su alrededor y lo moldea – lo lleva a estados mayores de ser de acuerdo a su voluntad – él imita a su Creador – el Ser que trajo el universo a existencia a través de una serie de actos tipo “melajá”.

Dios se abstuvo de la melajá en el Séptimo Día. Y Él consideró el “descanso” que remplazó la melajá como el máximo significado de Su creación.

El descanso de un ser todopoderoso

Habíamos preguntado antes: ¿Por qué un Dios todopoderoso necesita descansar después de crear el mundo? ¿Acaso estaba cansado?

Yo creo que ahora estamos en posición de responder también esta pregunta.

Si la actividad de Dios durante seis días hubiese estado compuesta de meraavodá – llámese labor física – entonces sí, hubiese parecido extraño que el Dios todopoderoso “necesitara” descansar en el séptimo día. Pero Dios no estaba realizando avodá. Él estaba realizando melajá. Su actividad durante esos seis días no estaba definida por esfuerzo sino por creatividad. Y la creatividad demanda un tipo totalmente diferente de descanso.

Para explicar: el descanso siempre provee un complemento para el trabajo. Pero los diferentes tipos de trabajo requieren diferentes tipos de descanso. El esfuerzo requiere un tipo de descanso que llamamos relajación; la ausencia de esfuerzo nos ayuda a refrescarnos. Pero el complemento de la creatividad no es un tipo de ausencia similar. El complemento de la creatividad es, quizás, el misterioso fenómeno del que hablamos antes – esa cosa que llamamos “descanso positivo”.

Para entender el “descanso positivo” en todo su esplendor, debemos trascender este mundo e intentar percibir cómo sería la vida en un mundo no de “transformar” sino de “ser”.

Creatividad es una palabra poderosa. “Creación” parece ser tan autosuficiente. ¿Qué más necesita un creador aparte de crear? Pero la creatividad necesita algo más para estar completa. Necesita el Shabat. Porque en realidad, la creatividad es solamente un medio para un fin. La creatividad se trata de traer algo a la existencia. Pero eso no es una meta final. La meta final de la creatividad es “ser” ella misma.

“Descanso positivo” no es algo a lo que estamos acostumbrados. Parece ajeno a nosotros. Y quizás, después de todo, es natural – porque vivimos, por así decirlo, en un mundo de cambio, en un mundo de “transformar”. En nuestro mundo, melajá – cambiar cosas, construirlas, hacer el mundo más sofisticado – es lo más importante. Para entender el “descanso positivo” en todo su esplendor, debemos trascender este mundo e intentar percibir como sería la vida en un mundo no de “transformar” sino de “ser”.

El judaísmo tiene una palabra para un mundo de “ser”. Es llamado: El Mundo Venidero.

Exploraremos las conexiones entre el Shabat y este misterioso Mundo Venidero en nuestro artículo final.

Según tomado de, http://www.aishlatino.com/sh/a/Gran_Creador_Pequeno_Creador_El_Shabat_Parte_2.html el domingo, 18 de enero de 2015.

¿Acaso Dios se cansa? El Shabat, Parte 1

¿Acaso Dios se cansa? El Shabat, parte 1

¿Acaso Dios se cansa? El Shabat, parte 1

¿Por qué un Dios todopoderoso necesitaría descansar?

por

Analicemos lo siguiente a ver qué nos parece:

“¿Por qué, exactamente, Dios sentiría la necesidad de descansar después de crear el universo? ¿Acaso Él estaba cansado?”.

La pregunta no es tan burlona como suena. El judaísmo, como muchas otras religiones grandes, concibe a Dios como un ser todopoderoso. Esa es, de hecho, la razón por la cual lo llamamos “el Todopoderoso”. Así que si Dios es realmente todopoderoso, ¿cuán difícil puede haber sido para Él crear un universo? Presumiblemente, esto no requirió mucho esfuerzo de Su parte. Bueno, entonces, ¿por qué necesitó descansar después?

Bueno, ese es un acertijo. Y aquí hay otro:

La mayoría de nosotros parece asumir que la observancia de Shabat está ligada a nuestro reconocimiento de que Dios creó el mundo; eso es, “descansamos porque el Creador descansó”. Pero hay algo raro en esto cuando lo analizas. ¿Por qué conmemoramos la Creación del Universo de Dios a través de un día de “descanso”? ¿Por qué no separar un día de “trabajo” en vez?

En caso de que esta pregunta no te parezca tan problemática, saquémosla del campo de la teología abstracta por un minuto y formulemos el problema en términos más mundanos.

Imagina que el gobierno de los Estados Unidos decide instituir un “Día Especial de Rosa Parks” en el calendario. Su propósito: conmemorar el triunfo de los derechos civiles de la mujer negra que se rehusó a ceder su asiento a un hombre blanco en un autobús separado en Montgomery, Alabama. E imagina que los oficiales buscan una actividad simbólica para promover en este día, en honor a la memoria del grandioso acto de Rosa Parks. Eventualmente, a ellos se les ocurre lo siguiente: todos deberían ir a casa en el “Día de Rosa Parks”, y tomar una siesta. ¿Por qué? Porque, como verán, después de que Rosa Parks hizo su histórico recorrido en autobús, ella se fue a casa a descansar en su cama. Así que conmemoremos todos juntos el “Día de Rosa Parks” descansando en nuestras camas, así como ella lo hizo.

¿No deberíamos conmemorar la creación “creando” en vez de “descansando”?

No creo que la mayoría de las personas consideraría esto una idea espectacular. Si realmente quisiéramos conmemorar a Rosa Parks, entonces deberíamos recrear su viaje histórico. Las personas podrían pasar parte del día andando en autobuses, o encontrando formas de luchar en contra del racismo en sus pueblos, así como lo hizo Rosa. ¿Pero tomar una siesta? De alguna manera, eso no suena bien.

Sin embargo en Shabat, ¿no es eso en realidad lo que nos está pidiendo la Torá? Conmemoramos el acto histórico de la creación del mundo – y lo hacemos descansando. Hacemos esto, decimos nosotros, porque Dios descansó cuando Él terminó de crear el universo. ¿Pero no deberíamos conmemorar la creación “creando”, en vez de “descansando”? el punto no es que Dios descansó – ¡el punto es que Él creo el mundo!, ¿cierto? ¿No es el “descanso” solamente incidental?

De vuelta al Texto

Bueno, veamos los versículos y analicémoslos. En Génesis capítulo 2, la Torá narra las crónicas del primer Shabat. Escucha cuidadosamente estos versículos y pregúntate: ¿El Shabat fue diseñado para conmemorar qué cosa específicamente?

Dios terminó en el séptimo día el trabajo que Él había hecho, y descansó en el séptimo día de todo el trabajo que Él había hecho. Y Dios bendijo el séptimo día y lo hizo santo, porque en él, Dios descansó de todo el trabajo que había creado para hacer (Génesis, 2:1-3).

Estos versículos nos dicen la razón de porqué Dios consideró al séptimo día especial: Porque en este día Él descansó… ahora, piensa en lo que están diciendo estas palabras en realidad. Por más extraño que parezca, el versículo está diciéndonos que el punto del día del Shabat no es, en realidad, celebrar la creación del universo de Dios. Sino celebrar Su descanso.

Un segundo. Eso suena completamente tonto. ¿Cómo podría alguien pensar que el descanso de Dios es más importante que su trabajo – que el mismo acto de crear un mundo? Suena como decir que el propósito del trabajo son las vacaciones. Las vacaciones pueden ser agradables; te ayudan a prepararte y refrescarte para lograr más cosas cuando vuelves a trabajar. ¿Pero son realmente las vacaciones el sentido de todo?

Descanso con Propósito

Evidentemente, los versículos nos están diciendo que tenemos que reevaluar nuestras ideas sobre el trabajo y el descanso. El descanso de Dios, aparentemente, tenía muy poco en común con la idea de “vacaciones”. No fue algo que simplemente pasó después de que Dios creó el mundo; no fue que Dios se tomó un tiempo libre para relajarse. El descanso del Creador fue un acto deliberado. Un tipo de descanso que era, de alguna forma, un fin en sí mismo:

Tú hiciste el séptimo día santo para Tú Nombre, siendo éste el verdadero propósito de la Creación del Cielo y la Tierra.

Estas palabras son parte de los rezos que los judíos recitan cada semana, en laAmidá del viernes por la noche. Escucha lo que están diciendo. Shabat “descanso”, es retratado como el verdadero propósito de la creación, el fin por el cual todos los cielos y la tierra fueron creados.

¿Qué significa ver el descanso de esta forma – no como algo que haces para ayudar a tu trabajo, sino algo que es el verdadero punto de toda tu labor? ¿Por qué Dios consideraría Su “descanso” más merecedor de conmemoración que Su exitosa creación del universo?

Escondido en el significado más profundo del descanso está el misterio del Shabat mismo. Es un misterio que exploraremos un poco más en la segunda parte de esta serie.

Segun tomado de, http://www.aishlatino.com/sh/a/Acaso_Dios_Se_Cansa_El_Shabat_Parte_1.html?s=feat el domingo, 18 de enero de 2015.

Reencarnacion y Judaismo: La Travesia del Alma

Reencarnacion y Judaismo: La Travesia del Alma

Antes de que el Alma Divina descendiera a este mundo físico para habitar un cuerpo, ella existía en el estado más santo y elevado concebible. Sin embargo deja ese estado de pura Santidad y se vuelve parte de una existencia burda y material. ¿Por qué ese ente tan elevado desciende tan abajo? ¿Por qué baja a este mundo inferior?

Algunos responden que el alma desciende con el propósito de alcanzar niveles espirituales más altos, pero esta respuesta no resulta suficiente, porque aun los más altos niveles que alcance en este mundo físico nunca equivaldrán al nivel de Devekut-unicidad, apego- que experimentara en los mundos superiores antes de descender aquí abajo. Como dice el Tania:1 “Porque aun si uno es una persona cabalmente justa, que sirve a Di-s con temor y gran amor, no podría alcanzar el grado de unión con Di-s como el que tenía antes de bajar a este mundo inferior, ni una fracción de él. Y no existe comparación o similitud alguna entre ellos, como resulta claro para toda persona entendida”.La razón de que no se puedan alcanzar estos niveles en este mundo es que dado que el alma reside dentro de un cuerpo y universo físicos, se halla obstruida y confinada por lo físico, lo material.

Así, se explica que el propósito del descenso del alma no es para su beneficio o logros personales, sino para refinar y elevar el cuerpo físico y por extensión todo el mundo material2. El propósito último de la creación es traer aquí abajo la Divinidad para que habite y permee a todo este mundo físico, material3. En las palabras del Midrash4: “crear un lugar para que Di-s habite en este mundo”. La razón de esto es que Di-s deseó5 habitar y permear, no sólo los mundos espirituales de arriba, sino también este mundo material y terrenal, y hacer así de este mundo un lugar Divino. Podemos lograr este objetivo deshaciendo (por así decirlo) lo que Di-s ha hecho. Di-s creó este mundo físico de la nada Ex-Nihilo “MeAin, LeIesh6, y nosotros tenemos la tarea de deshacer y hacer de este “algo”, “nada”.

Para explicar brevemente este concepto debemos volver a lo que mencionamos anteriormente. Antes de que Di-s creara los mundos, incluidos los mundos espirituales arriba, existía sólo el Ein Sof, la luz infinita de Di-s y a través del proceso de Tzimtzumim, de contracción y ocultamiento del Ein Sof, comenzó el proceso del Seder Hishtalshelut, del encadenamiento continuo, de un nivel de espiritualidad al siguiente, de un mundo de santidad al siguiente, hasta que finalmente se llega al más alto nivel del mundo de Asiá, que es el más inferior de los mundos espirituales.

Para crear un mundo físico, limitado por las dimensiones de tiempo y espacio, era necesario algo más aparte del encadenamiento continuo. Este encadenamiento es parte de una cadena continua de espiritualidad, de un nivel más alto de espiritualidad al otro, y lo físico, lo material, no puede surgir de lo espiritual. No importa cuántas contracciones y ocultamientos sufra lo espiritual, no saldrá de allí ninguna existencia física. Por lo tanto, fue la esencia de Di-s, conocida como la Luz Infinita, elEin Sof (aquella parte de lo Divino que existe por encima del “encadenamiento continuo”), lo que creó este universo físico, material. Porque sólo Él, que está por encima del encadenamiento, puede crear una existencia que no se origina en el encadenamiento, una existencia física.

De acuerdo a esto, llamamos a la creación de lo físico Ex-Nihilo, algo de la nada, porque el mundo físico no está incluido o no proviene del encadenamiento continuo de los mundos. Este mundo material proviene de la nada, de una no-existencia, de una no-creación – del Ein Sof. (Cuando nos referimos a la nada, hablamos de una nada positiva, una verdadera nada, un ser no-dimensional, no-material, no-físico, incluso no-espiritual, el Ein Sof, que está más allá de toda definición7). Di-s creó este mundo a Su imagen, la imagen delEin Sof. Así como el Ein Sof no tiene ni principio ni origen, fue, es y siempre será, lo mismo sucede con este mundo físico: la existencia material se siente a sí misma “ex-nihilo” y por lo tanto dice: “mi existencia proviene de mí misma”8; lo físico, lo material, proclama: “no tengo creador”.

Esta sensación es verdad en un sentido positivo, porque el mundo verdaderamente sí viene de la nada, esa nada es el Ein Sof; sin embargo, el mundo lo proclama en el sentido negativo, en el sentido de que no tiene creador. El hombre tiene la capacidad de revertir esto. Toma el Iesh, la existencia física, “el algo”, y lo transforma en Ain, la nada, en espiritualidad, que es la verdadera “nada”9.

El Talmud nos dice10 que al recitar y proclamar en la víspera de Shabat que Di-s creó el mundo nos convertimos en “socios de Di-s en la creación”. Él crea de la nada una existencia física y nosotros transformamos la existencia física en nada, en espiritualidad. Más aún, el Talmud dice: “la obra y los logros de los justos son aún más grandes que los logros del Creador”11. De ahí que la intención del descenso del Alma Divina a este mundo es elevar el cuerpo que ella habita, elevar y transformar lo físico, lo material del mundo en santidad.

El propósito último del descenso del alma es la elevación del cuerpo físico, que ella habita; esta es la misión del alma y su razón de ser. Es así que Di-s recompensa al alma por cumplir con su misión, ya que Di-s asigna a cada creación su apropiada recompensa. Como expresa el Talmud12: “Di-s no retiene la recompensa de ninguna criatura viviente”. La recompensa del alma es su elevación. Más aún, la elevación que ella recibe como recompensa es una elevación aún más grande, que la eleva a alturas espirituales aún más excelsas y elevadas que las que tenía cuando estaba arriba. ¿A qué nos referimos cuando hablamos de la elevación del alma y cómo se logra ello?

La Cabalá13 explica que el propósito del descenso del Alma Divina a este mundo es el Tikún, rectificación. Cuando hablamos del “Tikún” estamos hablando de compleción. No significa que el alma tenga faltas y necesite rectificación y purificación sino más bien el Tikún en este caso quiere decir que el alma alcanza una realización14 aún más grande, volviéndose más completa que cuando estaba en los mundos espirituales arriba. Está escrito que la elevación que logra el alma es una nueva forma de unión revelada entre el alma y Di-s15. Cuando el Alma Divina habitaba en los reinos espirituales, estaba en su hábitat natural. La conexión con la Divinidad que el alma tenía en ese estado era natural e instintiva, porque sólo existe santidad en los mundos espirituales de arriba y no hay desafío a esa conexión. El nivel de unión
que el alma tiene en los reinos espirituales es casi un hábito.

Sin embargo, cuando el alma desciende a un mundo que proclama: “No tengo creador, mi existencia proviene de mí”, y allí el alma sirve y permanece conectada a Di-s, entonces ella revela una nueva y más profunda relación con Di-s. Porque el alma ahora demuestra que, aun en un medio hostil, ella permanece muy apegada a la Divinidad. Y este vínculo se demuestra al servir a Di-s elevando todo lo físico de uno y todo el medio físico a la espiritualidad.

Hay una parábola que ilustra la idea antes mencionada: un niño nació y se crió en una comunidad religiosa situada en una isla remota. La práctica común en esa comunidad era que todos sirvieran al maestro, el santo, porque él era su maestro y su gobernante. El maestro era para ellos todo lo que necesitaban y querían en la vida. El niño del que hablamos también fue educado desde su nacimiento a amar y reverenciar al maestro. Cuando el niño creció, al maestro se le ocurrió una idea: decidió mandar a este joven muy lejos en un viaje por diferentes culturas y civilizaciones para que el joven ganara mayor experiencia del mundo en general y fuera un ser humano más completo. Además, este viaje le serviría al joven como prueba para ver si verdaderamente y con todo su corazón quería y reverenciaba a su maestro. En la isla todo el entorno era de amor y reverencia por el maestro; era natural que el niño hiciera lo mismo. Sin embargo, en tierras lejanas, el entorno no promovía estos sentimientos. Si el joven continuara amando y reverenciando al maestro como lo hacía en la remota isla, ello sería prueba de la absoluta devoción por el maestro.

Lo mismo ocurre con respecto al descenso del alma a la tierra. Las ventajas de este descenso son dobles: primero, las dimensiones agregadas del mundo físico hacen que el alma sea más completa y abarcadora; segundo, el alma puede probar su fuerte conexión a la Divinidad a través de su servicio a Di-s, aun en un mundo físico. A través de este descenso el alma se vuelve en cierto sentido infinita.

Cuando el alma desciende a esta esfera terrenal, su tarea es transformarla en un mundo espiritual. En hebreo el mundo es llamado Olam, palabra que contiene las mismas tres letras básicas de la palabra hebrea para ocultamiento, que esHeelém16. Estas letras son: Ain, Lamed y Mem. Este mundo denota un ocultamiento de la Divinidad. La tarea del alma es cambiar la naturaleza de este mundo y transformarlo en un mundo en el que la Divinidad esté revelada. Así, el alma, en realidad, rompe con la naturaleza del mundo. Va por encima de las limitaciones del mundo, más allá de su propia naturaleza. En cierto sentido el mundo se vuelve sobrenatural, por encima de su naturaleza. Por lo tanto, el alma recibe la misma elevación que ella da al mundo. Logra una ilimitada e infinita conexión con Di-s, una conexión que va más allá de lo natural17.

La Mishná declara: “Contra tu voluntad vives y contra tu voluntad mueres”18. Esto quiere decir que uno no quiere venir a esta vida y tampoco desea dejarla. Por ende, uno vive y muere a la fuerza, en contra de su voluntad. Pero debemos comprender esto: si uno en principio no quiere venir a esta vida, parecería que no hay necesidad luego de obligarlo a abandonar este mundo y viceversa. Así, el Jasidut explica19 que esta Mishná se refiere al Alma Divina del hombre. Antes del descenso del alma a este mundo inferior, el alma exclama: “¡No quiero ir! ¿Por qué debo dejar la presencia de la Divinidad? ¿Por qué entrar a un mundo que está vacío de Divinidad? ¡Quiero estar aquí arriba, en estos mundos espirituales y estar continuamente en presencia de lo santo!” Esta es la protesta del alma antes de su descenso a este mundo inferior. En referencia a esto es que la Mishná dice: “Contra tu voluntad vives”. Tu alma se vio forzada a descender a este mundo.

Sin embargo, una vez que el alma desciende y se da cuenta de cuánto puede lograr espiritualmente y el nivel de elevaciones posibles en este universo inferior, llora cuando su tiempo en este mundo se ha acabado y debe separarse de su cuerpo. Por eso es que la Mishná dice: “contra tu voluntad mueres”. (Debe observarse que la elevación que el alma recibe en este mundo es sólo aplicable a los niveles inferiores del alma: el Nefesh, elRúaj y la Neshamá, y que el nivel de Jaiá y especialmente el de Iejidá no necesitan ni tampoco pueden tener ningún tipo de Tikún20).

La manera en que el alma logra esta elevación es a través de la observancia de los 613 mandamientos, las mitzvot. Está explicado que cada alma tiene 613 compartimentos y de la misma forma hay 613 recipientes para recibir las 613 partes del alma. Estos son los 613 órganos y venas generales del cuerpo humano que absorben al alma21. Di-s nos dio 613 mandamientos correspondientes a los 613 compartimentos. Por medio de la observancia de cada mitzvá, elevamos el compartimento correspondiente del alma. Si embargo, para que cada mitzvá eleve la correspondiente parte del alma, lamitzvá tiene que ser hecha, como dice el Talmud, “con cuidado y con gran intensidad y fervor”22. Más aún, la mitzvá debe ser hecha con los tres ropajes del alma: con los pensamientos, la palabra y la acción23. La mitzvá no debe ser una simple acción sino que debe permear al ser entero, tanto a la mente como a la capacidad de comunicación. Por medio de esto, se elevará la parte correspondiente del alma.

El proceso de Tikún (elevación) consiste primeramente en la elevación de todo el nivel inferior del alma, el Nefesh. Este nivel del alma es análogo al nivel deAsiá, que como explica la Cabalá24, contiene los cinco niveles del alma. (Cada uno de los cinco niveles tiene en sí mismo cinco subdivisiones.) Así, el nivel deNefeshtiene elNefesh de Nefesh, elRúaj de Nefesh y la Neshamá de Nefesh(e inclusive la Jaiá y la Iejidá de Nefesh). Luego de que una persona ha elevado su nivel entero del Nefesh con sus cinco subdivisiones – haciendo las 613
mitzvot con gran cuidado y esmero-, sólo entonces, con mucho esfuerzo y como Rabí Jaím Vital escribe25, “con grandes dificultades y tribulaciones (y sólo si es suficientemente meritorio)”, cambiará Di-s su alma de Nefesh (que para este entonces estará completamente elevada) por un nivel superior de alma, el nivel de Rúaj, que corresponde al mundo siguiente más elevado:Ietzirá. Y si la persona eleva todo el nivel de Rúaj – con todas sus subdivisiones-podrá elevar el próximo nivel superior del alma, el nivel de Neshamá. (Los niveles deJaiá y Iejidáno pueden ni necesitan ningún tipo de elevación.)

El proceso que acabamos de mencionar es el que sigue la mayoría de las personas, que tienen “almas comunes”. Sin embargo, existen personas que tienen un nivel más alto de alma, un “alma verdaderamente nueva” (que está por encima del “alma general de Adám”26, como se explicará en el párrafo siguiente). Para ellas es fácil y no exige casi esfuerzo alcanzar los niveles por encima del Nefesh, llegar a Rúaj, Neshamá e incluso a Jaiá y Iejidá. Es más, es muy probable que, cuando estas almas desciendan a esta tierra para habitar una forma humana, no pequen y sean verdaderamente personas virtuosas27. No existe, sin embargo, garantía de que nunca pecarán, sólo que ello es lo más probable ya que se inclinan por naturaleza propia a hacer el bien.

En la Cabalá se explica28 que cuando Di-s creó al hombre primordial, Adám, el primero de todos los seres humanos, el curso entero de la humanidad estaba contenido dentro de él. Todas las generaciones que le seguirían, estaban contenidas en él. Adám no fue ni masculino ni femenino. El cuerpo de Adám era una síntesis de masculino y femenino, como dice la Torá: “y Di-s creó al hombre (Adám), masculino y femenino los creó”29. En sus genes estaban ya incluidos los genes de toda la humanidad hasta el fin de los tiempos. El fue el ser todo abarcador. Adám fue el padre y la madre físicos de la humanidad30.

La Cabalá explica que así como Adám fue el padre y madre físicos de la humanidad, también fue el padre y madre espiritual de ella. El alma de Adám es el alma general “de donde emanan todas las almas”31. La estructura física de Adám, la forma de su cuerpo, era en cierto sentido análoga a su forma espiritual. Las dimensiones físicas del cuerpo de Adám eran paralelas a la estructura de su alma, que es el “alma general”. Por lo tanto, la Cabalá enseña que hay almas cuyo origen está en la cabeza de Adám, hay almas cuyo origen está en las manos de Adám, etc.

(En términos prácticos esto quiere decir que aquellas almas cuyas raíces provienen de la cabeza de Adám son las partes intelectuales del alma general y por lo tanto se inclinan hacia el intelecto, y aquellas almas cuyas raíces se originan en las manos del alma general, se inclinan más hacia la actividad física, etc.) El Talmud dice: “cuando Adám fue creado, medía desde los cielos arriba hasta la tierra abajo, pero cuando Adám pecó, Di-s achicó su cuerpo”32, lo que significa que sus dimensiones físicas -su cuerpo-como sus dimensiones espirituales -su alma-se achicaron. En sentido espiritual, esto quiere decir que las partes de su alma que se correspondían a las partes de su cuerpo que se achicaron, también se achicaron, y estas almas “se desprendieron de su cuerpo y cayeron en lo no-santo”. A estas almas se las llama “almas viejas”. A las partes de su alma que permanecieron “unidas” a su cuerpo (hablamos aquí en términos antropomórficos) se las denomina en la Cabalá “almas nuevas”, y las almas que están por encima de Adám se denominan “almas verdaderamente nuevas”.

Estos son los tres tipos de alma. Las almas de la mayoría de los seres humanos hoy en día son “almas nuevas”33. Estas “almas nuevas” provenientes del alma de Adám, fueron luego divididas en dos partes, correspondientes a los dos hijos de Adám. Una parte es el alma conectada con Abel, que contiene las almas cuyo origen es Jésed –bondad, gracia y benevolencia- y la otra parte contiene las almas conectadas con Caín, que corresponden a Guevurá -fuerza, poder, predominio.Para que estas “almas nuevas” alcancen el siguiente nivel de alma, el de Rúaj, primero tienen que elevar la total dimensión de su Nefesh. Más aún, estos alcances superiores del alma se pueden lograr sólo a través de grandes dificultades. Por otro lado, aquellos que poseen el nivel de “almas viejas” pueden alcanzar el siguiente nivel superior del alma, Rúaj, aun sin elevar el Nefeshentero. (Sin embargo, para que esto suceda, primero tienen que recitar la “plegaria del arrepentimiento” con gran concentración34.)

Esta es la ventaja de las “almas viejas” por sobre las “almas nuevas”, ya que las primeras pueden elevar el nivel de Rúaj antes de que el Nefesh haya sido refinado. Pero incluso estas almas no pueden alcanzar el nivel siguiente deNeshamá hasta tanto no eleven su nivel entero de Rúaj35. (Existe todavía otro nivel de alma que es el alma de un converso36, que una vez convertido, recibe un Alma Divina, un alma cuyo origen es la santidad37.)

Hemos hablado del descenso del alma al mundo físico y su travesía de Tikún. La búsqueda delTikún es ardua y formidable. Muchas personas viven su vida entera sin experimentar nunca una elevación total del alma. Si uno ha vivido toda una vida y no ha elevado su alma a todos los niveles posibles, entonces para lograr su completa elevación el alma debe reencarnarse en otra forma humana hasta que llegue a elevarse completamente. Es importante hacer hincapié en que cuando el alma desciende a este mundo para elevarse, esta elevación es la recompensa, y no el propósito de su descenso. El propósito del descenso es elevar el cuerpo, lo físico. Las elevaciones del alma son sólo una recompensa por descender a elevar lo físico.

Segun tomado de, http://www.es.chabad.org/library/article_cdo/aid/1324403/jewish/Reencarnacion-y-Judaismo-La-Travesia-del-Alma.htm el sábado, 17 de enero de 2015.

Notas al Pie
1. Véase Rabí Schneur Zalman de Liadi, Tanya (New York: Kehot Publication Society, 1965), cap. 37.
2. Rabí Avraham Azulay, Jesed LeAvraham, parte 4, cap. 4.
3. Véase Rabí M. M. Schneerson, Likutei Sijot (New York: Kehot Publication Society, 1972), vol. 6. parshat Shemot, 2 pág. 21, donde se explica que según todas las razones que figuran en la Cabalá como propósito de la creación, por ejemplo: a fin de que los humanos –
criaturas no-Divinas independientes- sirvan a Di-s [véase Zohar Parshat Bo, 44:2], o a fin de que el hombre reconozca Su grandeza [véase Etz Jaím, Sháar Hakelalim en el comienzo]; todas concuerdan en que el propósito último de la creación de este mundo físico, material, es crear una morada para Di-s en este mundo inferior.
4. Véase Midrash Tanjuma, parshat Naso, cap. 16.
5. Rabí Saadiá Gaón en Emunot VeDeot, final del primer Maamar. Véase también Rabí Shalom Dovber, el quinto Rebe de Jabad, en Sefer HaMaamarim 5666 (New York: Kehot Publication Society, 1971), Iom Tov Shel Rosh Hashaná, págs. 7 y 8.
6. Midrash HaGadol, Génesis, en el comienzo; Ramban, Génesis 1:1; Rambam, Guía de los Perplejos (Jerusalem: Mossad Harav Kook,
1977), parte 3, cap. 10; Rabí Schneur Zalman de Liadi, Tanya, Sháar Haijud VaHaEmuna (New York: Kehot Publication Society, 1965), cap. 2.; Rabí Don Itzjak Abarbanel, Génesis en el comienzo, “explicación del mundo creado”; Mifalot Elokim (Jerusalem: Otzer Hapaskim, 1993), Maamar 2, cap. 5; Rabí Jaím de Volozhin, Nefesh HaJaím (Bnei Brak: 1989), Sháar 1, cap. 13, en la nota.
7. Rabí Moshé Cordovero, Pardes Rimonim (Jerusalem: 1962), Sháar 23, cap. 1.
8. Véase Rabí Schneur Zalman de Liadi, Tanya (New York: Kehot Publication Society, 1965), Igueret HaKodesh, carta 20.
9. Dado que el hombre tiene el poder de lo infinito, el poder del Ein Sof, puede, por lo tanto, desarmar -por así decirlo- lo que el Ein Sof creó. Rabí M. M. Schneerson, Likutei Sijot (New York: Kehot Publication Society, 1977), vol. 12, parshat Tazria (2), pág. 74.
10. Talmud, Shabat 119b. Véase Shuljan Aruj HaRav, Oraj Jaím 268:1.
11. Véase Talmud, Ketubot 5a. Véase Rabí Iosef Itzjak, el sexto Rebe de Jabad, Sefer HaMaamarim 5685 (New York: Kehot Publication Society, 1986), pág. 141.
12. El Talmud en varios lugares. Por ejemplo, Bava Kama 38b, Nazir 23b.
13. Sefer Sháar HaGuilgulím, Hakdamá 16; Sefer HaGuilgulím, cap. 4: Shuljan Aruj HaRav, Hiljot Talmud Torá, cap. 1, Halajá 4.
14. Sefer Sháar HaGuilgulím, Hakdamá 1.
15. Véase Rabí Meyer Eben Aldavia, Shevilei Emuná, Netiv Teshií, pág. 379 (Jerusalem: 1990). Véase Rabí Iosef Itzjak, el sexto Rebe de Jabad, Sefer HaMaamarim 5706 (New York: Kehot Publication Society, 1986), pág. 101. Véase Rabí M. M. Schneerson, Likutei Sijot (New York: Kehot Publication Society, 1980), vol. 15, pág. 247. Véase también Rabí Menashe Ben Israel, Nishmat Jaím, Maamar 2, cap. 6.
16. Véase Rabí Schneur Zalman de Liadi, Likutei Torá (New York: Kehot Publication Society, 1996), parshat Shelaj, pág. 37d. Véase también Midrash Kohelet, parsha 3, cap. 11:3. Talmud, Pesajim 50a; Sefer HaBahir, número 10. Rabí Don Itzjak Abarbanel, Mifalot Elokim (Jerusalem: Otzer Hapaskim, 1993), Maamar 8, cap. 7. Rabí Avraham HaMalaj (1739-1776), Jesed LeAvraham (Jerusalem: Sifsei Tzadikím, 1995), parshat Emor.
17. Rabí Schneur Zalman de Liadi, Likutei Torá (New York: Kehot Publication Society, 1996) Parshat Reé, pág. 29a.
18. Véase Avot 4:22.
19. Rabí Shalom Dovber, el quinto Rebe de Jabad, Sefer HaMaamarim 5659, (New York: Kehot Publication Society, 1977), págs. 7 y 8. Véase también Rabí Schneur Zalman de Liadi, Tanya (New York: Kehot Publication Society, 1965), cap. 50.
20. 20. Sefer Sháar HaGuilgulím, Hakdamá 1.
21. Rabí Jaím Vital, Shaare Kedushá, cap. 1, Sháar 1.
22. Talmud, Shabat 118b.
23. Véase Sefer Sháar HaGuilgulím, Hakdamá 11. Véase Rabí Schneur Zalman de Liadi, Tanya (New York: Kehot Publication Society, 1965), Igueret HaKodesh, carta 29.
24. Véase Sefer Sháar HaGuilgulím, Hakdamá 11. Véase Sefer Sháar HaGuilgulím, Maase Noraim.
25. Véase Sefer Sháar HaGuilgulím, Hakdamá 3.
26. Ibid, Hakdamá 7 y Hakdamá 32.
27. Ibid Hakdamá 6. Véase Talmud, Bava Metzia 61a, “Tú -Di-s-has creado a los justos” (véase Tanya, cap. 14).
28. Véase Sefer Sháar HaGuilgulím, Hakdamá 6.
29. Véase Génesis 1:27. Véase Talmud, Eruvin 18a.
30. Véase Rabí Iehudá Loew, Tiferet Israel (Israel: 1980), al final del cap. 47.
31. Incluso el primer nivel de las almas (que dijimos que está por encima de Adám) tiene una conexión con “el alma general de Adám”. Véase Hakdamá 12 en el comienzo. Todas las almas se originan en el alma general de Adám. Véase también Midrash Rabá, Exodo, parsha 40, cap. 3. Midrash Tanjuman, parshat Ki Tissa 12. Rabí Schneur Zalman de Liadi, Tanya, Igueret HaKodesh (New York: Kehot Publication Society, 1965), carta 7.
32. Véase Talmud, Sanhedrin 38b; Jaguigá 12a. Pirkei deRabí Eliezer cap. 11.
33. Véase Sefer Sháar HaGuilgulím, Hakdamá 3.
34. Véase Ibid, Hakdamá 7.
35. Véase Ibid
36. Véase Ibid. Hakdamá 12, 13. Ver, sin embargo, Rabí Itzjak de Acco, Meirat Einaim, Parshat Bereshit 4:1; Rabí Nathan Shapiro (1585- 1633), Megalé Amukot sobre la Torá, parshat Vaieshev, cap. 101. (Véase también Megalé Amukot, cap. 88). Rabí Meyer Eben Aldavia, Shevilei Emuná, Netiv Shelishí (Jerusalem: 1990), pág. 129; y véase también Sidur Rabí Iaacov Emdin, “leyes de la noche de Shabat”. Donde ellos escriben que las almas de los conversos al judaísmo son en principio judías. Por lo tanto, en todo el Talmud cuando se menciona una conversión, se dice: “un converso que se convirtió” (véase Talmud, Ievamot 22a), indicando que este se considera un converso aun antes de que se haya convertido en la práctica. Véase también Rabí Iehudá Loew, Tiferet Israel (Israel: 1980), al final del cap 2.
37. Véase Ibid. Hakdamá 34.

Did You Ask to Be Born?

Did You Ask to Be Born?

Once upon a time there was a village full of disgruntled people. All day long they walked around with these sour faces, each bemoaning his troubles, each jealous of her neighbor’s successes.

One day, a wise old man arrived in the village. He assembled them all in the village square and said to them: “I want you each to go and bring your most precious possession, the thing you cherish most in your life, and place it here in middle of the square.” Soon there was a large pile of bundles and packages, of all shapes and sizes, in the center of the village square.

“Now,” instructed the wise man, “you may each select for yourselves any one of these gifts. The choice is yours–take any package you desire.”

Every man, woman and child in the village did exactly the same thing. Each chose his own bundle.


The Torah, as we all know, begins at the beginning, describing G-d‘s creation of the heavens and the earth, the continents and the oceans, vegetation and animal life. Then, in its 26th verse, we proceed to the creation of man. “And G-d said,” we read, “Let us make man in our image, after our likeness…”

G-d is asking a council of human souls if He should create the human soul!Let us? Up to this point–and from here on through the rest of the Torah–G-d is spoken of as the ultimate singularity. He is the Boss, the exclusive source and mover of all. But in this single instance, there is an “us,” a choir of opinions, a supernal boardroom before which the Creator places a proposal and asks for approval.

With whom did G-d consult when He desired to create the human being? Our sages offer a number of explanations. One is that G-d asked the angels, so as to temper their later criticisms of the failings of mortal man. Another explanation is that G-d was involving all elements of the universe, or all aspects of His infinitely potentialed being, in the formation of the multi-faceted soul of man. All these explanations, of course, raise at least as many questions as they answer. Indeed, it is regarding this particular verse that the sages have stated: “The Torah says it thus; anyone who wishes to misunderstand, let him misunderstand…” Obviously, there is an important message here to us–important enough that the Torah insists on this particular phraseology despite the fact that it allows for (encourages?) misunderstanding.

But there is one interpretation of this verse which presents us with a conundrum of a paradox. The Midrash offers the following explanation: “With whom did He consult? With the souls of the righteous.”1 G-d is asking a council of human souls if He should create the human soul!

The plot thickens. Who are these “righteous” (tzaddikim) with whom G-d consulted? According to the prophet Isaiah, “Your people are all tzaddikim.2 We each posses the soul of a tzaddik (regardless of the extent to which we allow its expression). In other words, G-d asked each and every one of us if we desire to be created, if we choose to accept the challenge of earthly life. Only then did He proceed to create us.


If asking a soul whether it wants to be created sounds like a catch-22, this paradox in fact resolves a much deeper paradox–the paradox of divine decree and human choice.

G-d is forever telling us what to doG-d is forever telling us what to do. Indeed, the very word Torah means “instruction,” and that’s basically what the Torah is: a series of instructions from on high. And yet we are told that “a fundamental principle of the Torah” is that “freedom of choice has been granted to man.”3 What exactly are our choices, if G-d is constantly instructing us?

The question runs deeper. Let us assume that, in any given situation, under any set of circumstances, the choice is ours as to how we should act. But what kind of choice is this, if no one asked us if we want to be in that situation and under those set of circumstances in the first place? What kind of “choice” is there, if we didn’t choose whether or not we should be presented with that choice?

So the Torah reveals to us this amazing secret: that ultimate choice was made by us, before we even existed. Before G-d emanated your soul and breathed it into your body, you were asked if you should be. So in every situation in which you find yourself, in every challenge you face in your life–you are there because you chose to be placed in that life.


The life we have is the life we wantWe go through life complaining, “I didn’t ask to be born…!” But a thousand times a day we refute that claim. With countless choices and actions, we affirm that the life we have is the life we want.

Of course we do. After all, we chose it.

FOOTNOTES
1. Midrash Rabbah, Bereishit 8:7.
2. Isaiah 60:21.
3. Maimonides’ Mishneh Torah, Laws of Teshuvah 5:1.

Segun tomado de, http://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/425923/jewish/Did-You-Ask-to-Be-Born.htm el sábado, 17 de enero de 2015.

 

A short synopsis of Jewish History and the Arab Israeli conflict

Jews have the absolute right for their homeland. Zionism the movement itself was created during the second half the 1800′s. Jews purchased a substantial amount of territories in Palestine-Israel (see testimony of the Mufti of Jerusalem in front of the British Peel Commission) from local sheikhs and lords and built settlements there. This dates as early as 1860, that is 79 years before WWII.

During all of this time Jews kept migrating back to their historic homeland which comprised of two kingdoms: the Kingdom of Israel and the Kingdom of Judah. 

They were driven out of the Kingdom of Israel by the Assyrians in 720, B.C.E.  The Babylonians in 586, B.C.E., drove the Jews out of the Kingdom of Judah, including Jerusalem. Then followed the Persians in 536, and the Hellenistic Syrian Seleucid Rulers in 332 BCE.  Jews – The Maccabees re-conquered Israel in 166 BCE.
Romans conquered Israel in 63 C.E., and in 70 A.D. destroyed the Jewish second Temple.
Which was followed by these conquests:
Byzantines in 313; Persian in 614; Arabs Muslims 636 CE; Crusaders 1099; and the Mamluks in 1291.
Then came the Ottoman Empire in 1517.  In 1564 the Ottoman Empire encouraged and stimulated Jewish immigration which added over 10,000 new Jewish returnees to Palestine-Israel (The Ottoman land records for Palestine showed that the government owned over 90% of the land) and the British Rule 1918-1948.

During the time of the Roman rule of Israel, the Jews in the kingdom called Judea revolted against the Roman rule. The Romans crushed the rebellion, exiled many Jews out of the country, seized many others and turned them into slaves deporting them to Rome and other places. Not only that, they changed the name of the land from Provincia Judea to Palestine to humiliate the Jews.
For 600 years or so, Arab Muslims imperialism spread throughout the Middle East from Arabia. Among other conquests, the Arabs conquered Judea-Palestine, killing many of the local Jewish population, and converting many into Islam. The story of how the Arabs got to Palestine is the story of conquest, imperialism and occupation.

During the 19th and 20th century, when Arabs had little to no interest in the land of Israel, Jews bought massive amounts of land and resettled there. After WWI the Allied Powers, the international community and the League of Nations under the San Remo Treaty of 1920 assigned the British “The Mandate for Palestine” as trustee over the land so that a Jewish state would be created in that land. The British had their own agenda in mind.

The original Mandate territory included what is today Israel; Gaza, Parts of Sinai, West Bank (Judea and Samaria), Jordan and the Golan Heights. The British had their own agenda and divided the country up. They gave to the Arabs the allocated land which had been Mandated to the Jewish people in violation of the San Remo Treaty of 1920: everything East of the Jordan river.  This land which was intentionally given to the Arabs constituted 80% of the land allocated to the Jewish people.  The British gave the land to the Hashemite Kingdom for the Arab population in order to create a new State: Trans-Jordan.  The British also traded the Golan Heights to the French who ruled Syria for oil in Iraq. Thus, after already separating the country into one Arab state Trans-Jordan, which is present day Jordan, they intended to break up the remaining Jewish land West of the Jordan River, present day  Israel and wrongfully give it to the Arabs.

In the meanwhile a conflict emerged over territorial boundaries between the Jewish inhabitants and the Arabs. The U.N. proposed a deal to split the remaining land of the British Mandate for Palestine (yes, split yet again) into an Arab state and a Jewish state. The Jewish leadership accepted the proposal, provided the Arabs also accept it. The Arabs declined. Thus the 1948 war began. A war in which the Arabs with armies from Egypt, Syria, Jordan, Iraq, Lebanon and local militias of Arabs, and help on a smaller scale from the armies of Algeria and Libya attacked the new Jewish entity. The Arab coalition had the weapons and a large army and were confident on victory, to the extent, that they asked the local Arab inhabitants to vacate the land while they decimated the Jews.

But fate had other plans. Through divine intervention, the Arabs lost that war. Many Arab civilians fled their homes because their Arab leadership told them to. Some were panicked by rumors. There were only a few incidents with civilians. (It is an important fact that during the war of 1948, Jewish settlements that were seized by Arab forces were razed  to the ground – Kfar Etzion for example and the remaining population there killed).

The true and detailed facts and history is much more voluminous and complex. The problem Israel faces is that it is not as quick to explain the 4000+ years of Jewish history in Israel to counter the Arab lies and propaganda. Lies are easier to spread.  However, upon close examination of the historical facts, the lies are exposed as baseless propaganda and should be dismissed as such. 

It should be noted only a small segment of history is being presented here. I did not enumerate anything about how Arabs used terror and violence since the beginning of the conflict.  I did not mention that before Arab nationalism and Muslim radicalism took over, the small Arab community was glad that the Jews were coming back to their ancestral homeland, providing an economic boost and jobs to the region, (even king Faisal was delighted.) I did not enumerate or discuss in detail the Arab-Palestinian refugees without telling how and why they became refugees.

I might also mention that the Arab countries expelled over a million Jewish people, confiscated their assets, businesses, homes and land (120,000 sq. km. which is five times the size of Israel and valued in the trillions of dollars). About 650,000 of those Jewish refugees from Arab countries were resettled in Greater Israel. It is time for the Arab countries who expelled the million Jewish people to resettle the Arab-Palestinian refugees in their own countries, and or Jordan, and put an end to this conflict and end the misery and displacement of the Arab Palestinians. This will bring about peace and coexistence which the people so rightfully desire and deserve. It will bring economic prosperity and an increase in the standard of living for all the people. 

YJ Draiman

Según tomado de, http://unitedwithisrael.org/a-short-synopsis-of-jewish-history-and-the-arab-israeli-conflict/ el viernes 16 de enero de 2015.

El Mashiaj

El Mashiaj
Por Eliezer Shemtov

Uno de los temas más centrales y menos entendidos dentro del judaísmo es el del Mashíaj. ¿En qué consiste? ¿Se trata de una época o de una persona? ¿Cuál es su razón de ser? ¿Cuál será su función? ¿Qué hay de eso que dicen que el Rebe de Lubavitch es/fue/será el Mashíaj?

Empecemos por una definición. Mashíaj quiere decir “ungido”. La idea de “ungido” es destinado a cumplir con una función especial, generalmente relacionado con la realeza. Mashíaj será un Rey, ungido para reinar.

El origen

Encontramos referencias explícitas sobre el Mashíaj en diversos libros de Tanaj, inclusive en el Pentateuco hay alusiones sobre el tema, principal entre las cuales está la profecía de Bilam (Números 24:17-18).

Sus características y función

Maimónides, en sus leyes de Reyes (11:4), lo define muy claramente: “Y si surgirá un rey de la casa de David, estudioso de la Torá y cumplidor de sus preceptos como David su ancestro, de acuerdo a la ley escrita y la ley oral, y obligará a todo Israel a caminar en su sendero y fortificarlo y luchará las guerras de D-is, es de suponer que probablemente sea el Mashíaj. Si hizo todo eso y tuvo éxito y venció a todos los enemigos a su alrededor y construyó el Beit Hamikdash en su lugar y reunió a los dispersos de Israel, entonces es el Mashíaj seguro. Y corregirá a todo el mundo para que sirvan a D-os juntos…”

O sea, el Mashíaj será un judío, de carne y hueso, descendiente del Rey David quien surgirá para realizar las tareas descritas por Maimónides en la fuente citada.

La tarea principal del Mashíaj será llevar a todo el mundo a hacia una mayor conscientización en cuanto a su esencia, origen, destino y razón de ser, o sea servir al Creador.

El Mashíaj logrará imponer en el mundo paz y armonía, un mundo en el cual cada uno encuentra su rol especial dentro del objetivo mancomunado.

Es por eso que muchos entendían que el Rebe de Lubavitch sería el Mashíaj si llegaba el momento de la Redención. Los que lo conocieron pueden atestiguar que se trataba de un ser humano de un calibre único. No tiene nada que ver con “deificación”, Di-s libre y guarde, ya que el Mashíaj no es una deidad, sino un ser humano con características espirituales y de liderazgo únicas.

Desafortunadamente no llegó el momento de la Redención y el Mashíaj no llegó. Está por verse cuándo y cómo se cumplirán las profecías milenarias.

¿Cuándo vendrá?

A lo largo de la historia la pregunta de cuándo vendrá el Mashíaj cobraba más o menos urgencia de acuerdo a las circunstancias por las que atravesaba el pueblo judío como también de acuerdo al énfasis que le ponían los líderes espirituales en cada generación.

El Talmud (Sanedrín 98a) nos cuenta que el sabio Rabí Iehoshúa ben Levi le preguntó al profeta Eliahu cuándo vendría el Mashíaj. “Anda pregúntale personalmente,” contestó.

“Y ¿dónde lo encuentro?”

El profeta Eliahu le indicó dónde podía encontrarlo. Fue y lo encontró.

“¿Cuándo vendrá?” preguntó Rabí Iehoshúa a Mashíaj.

“¡Hoy!” respondió.

Pasó el día y no llegó. Cuando Rabí Iehoshúa se encontró nuevamente con el Profeta Eliahu le manifestó su frustración ante la respuesta no cumplida.

No entendiste lo que el Mashíaj te respondió. La palabra “hoy” es el comienzo de un versículo en el libro de Salmos (96:5) que dice “Hoy, si escucharán Su voz (de D-os)…” O sea, Mashíaj está pronto para llegar. No estamos esperándole a él; ¡él está esperándonos a nosotros!

¿Cómo hacemos para que llegue? ¿A qué está esperando?

El Jasidismo

Hay una tradición jasídica que cuenta que en cierta ocasión el Baal Shem Tov se encontró con el alma del Mashíaj y le preguntó: “¿Cuándo vendrá el Sr.?” A lo que respondió: “Cuando tus fuentes (o sea las enseñanzas del jasidismo) se extiendan hacia afuera.”

Desde entonces, una de las consignas del jasidismo fue difundir las enseñanzas del jasidismo para ir preparando al mundo para la llegada del Mashíaj.

En cada generación del movimiento jasídico se fue difundiendo más y más las profundas enseñanzas del jasidismo hasta llegar a la máxima difusión en nuestra generación, utilizando todos los medios de comunicación para hacer llegar las más profundas enseñanzas del jasidismo en todos los idiomas a todo el mundo.

¿Qué tiene que ver la difusión de las enseñanzas del jasidismo con la llegada del Mashíaj?

Para entender la conexión entre las dos, habría que estudiar algo de jasidismo:

El mundo se divide en grupos de cuatro:

  1. Cuatro reinos de vida: mineral, vegetal, animal, ser humano;
  2. Cuatro elementos: agua, fuego, aire, tierra;
  3. Cuatro mundos espirituales: Atzilut (emanación), Briá (creación), Ietzirá (formación), Asiá (acción);
  4. Cuatro niveles del alma: Néfesh (instinto), Rúaj (emoción), Neshamá (intelecto), Jaiá (subconsciente);
  5. Cuatro niveles de interpretación de la Torá: Pshat (literal), Rémez (insinuación), Drush (hermenéutica), Sod (secreto).

La razón por la que todo se divide en grupos de cuatro es porque todo proviene de D-os cuyo nombre contiene cuatro letras. Cada letra representa una energía Divina determinada que se ve reflejada en cada dimensión a su manera.

Si bien hay cuatro manifestaciones en cada dimensión de la existencia, existe también un quinto nivel, la esencia denominada la “quintaesencia” de la cual emanan las cuatro manifestaciones.

La quintaesencia de la Torá es el jasidismo, comparado con el aceite que por un lado flota arriba de todo líquido y por otro lado penetra profundamente en cada sólido.

La quintaesencia del alma, está denominada Iejidá. El Mashíaj será la personificación de ese nivel del alma y por lo tanto logrará activar ese nivel dentro de cada uno de nosotros. La dimensión correlacionada en la Torá, Jasidut, nutre la esencia de la Neshamá, la Iejidá, y nos prepara para poder recibir dicha activación en condiciones óptimas.

(Es interesante señalar que la física también habla de cuatro fuerzas, la nuclear fuerte, la nuclear débil, la electromagnética y la gravitacional y sigue buscando la “quintaesencia”, o el así denominado “campo unificado”. Quizás será otro aporte del Mashíaj…)

We Want Mashíaj Now!

En sus últimos años, el Rebe decía que lo que falta hoy para que venga el Mashíaj es que realmente queramos que venga.

La llave está en nuestras manos. Usémosla.

Según tomado de, http://www.es.chabad.org/library/article_cdo/aid/2089917/jewish/El-Mashiaj.htm el jueves, 15 de enero de 2015.

Dios y la Creencia Judía

Dios y la creencia judía

Dios y la Creencia Judía

Dios es al mismo tiempo la Fuerza de la creación y el Director de la historia.

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Tanto el hombre como la naturaleza son significativos porque fueron creados por un Ser intencionado. Es a este Ser a quien llamamos Dios.

Si no hubiese un Creador, entonces el universo no tendría sentido, la existencia humana sería en vano y la vida carecería de significado y esperanza.

La existencia de un Creador intencionado es indicada por el hecho de que el universo inorgánico contiene todo ingrediente necesario para que la vida orgánica sea posible. El mundo existe como un escenario para la vida, y la probabilidad de que esto haya ocurrido por casualidad es infinitesimalmente pequeña.

La obra de Dios es discernible a partir del mismísimo hecho de que pueda existir el cuerpo humano.

En reconocimiento de esto, el Salmista dijo: “Le agradeceré a Dios, porque estoy hecho de manera asombrosa y maravillosa” (Salmos 139:14). También está escrito: “En mi carne, veré a Dios” (Job 19:26). Es decir, la obra de Dios es discernible a partir del mismísimo hecho de que pueda existir el cuerpo humano.

También es enseñado que incluso las cosas inanimadas alaban a Dios. Su existencia misma es un himno que muestra el trabajo hecho por Dios. De acuerdo a esto está escrito: “Los cielos declaran la gloria de Dios, el firmamento relata Su obra” (Salmos 19:2).

Es impensable concebir que el universo haya surgido por casualidad sin la existencia de un Creador intencionado, al igual que es imposible concebir que un hermoso poema haya sido escrito por un salpicón azaroso de tinta.

Fuerza motivadora

El primero de los Diez Mandamientos dice: “Yo Soy el Eterno, tu Dios, quien te sacó de la tierra de Egipto, de la casa de la esclavitud” (Éxodo 20:2). Este es un mandamiento positivo de creer en Dios. Este mandamiento depende del pensamiento, y puede ser cumplido en cualquier momento.

De su redacción se hace evidente que este mandamiento incluye un requerimiento de creer en Dios como el Dios de la creación y como el Dios de la historia.

Por lo tanto, el judaísmo rechaza el concepto deísta de que Dios creó el universo y luego lo abandonó, dejándolo sin gobernante, guía ni juez.

La existencia de Dios como el Poder ético y como la Fuerza motivadora detrás del universo es indicada por la experiencia de los hombres y de las naciones, la cual demuestra que sólo el bien es estable, mientras que el mal tiende a destruirse a sí mismo. Respecto a esto, está escrito: “Hay muchos pensamientos en el corazón del hombre, pero es el consejo de Dios el que perdurará” (Proverbios 19:21).

Ningún otro poder

El segundo de los Diez Mandamientos dice: “No tendrás otros dioses delante de Mí” (Éxodo 20:3). Éste es un mandamiento negativo de no creer en ninguna deidad más allá del único y verdadero Dios, el Creador del Universo. Este mandamiento también depende del pensamiento y puede ser observado en todo momento.

Este mandamiento nos prohíbe que aceptemos cualquier ser, entidad u objeto como una deidad y que la llamemos dios. Esto es cierto incluso si uno sigue creyendo en el Dios verdadero.

Este mandamiento también prohíbe aceptar a cualquier ser, entidad u objeto como mediador entre Dios y el hombre. Esto también es considerado idolatría.

Es por esta razón que el judaísmo rechaza absolutamente el concepto cristiano de un mediador entre Dios y el hombre.

Un no judío puede aceptar otro ser como una deidad, pero no puede adorarlo como un ídolo.

La mayoría de las autoridades extienden esta prohibición a los judíos y no judíos por igual. Sin embargo, otros sostienen que un no judío puede aceptar otro ser como una deidad o mediador, siempre y cuando no lo adore como a un ídolo y que crea también en Dios. Se basan en el versículo: “No sea que… seas desviado y los adores a ellos, los cuales el Eterno, tu Dios, les ha dado a los gentiles…”(Deuteronomio 4:19). De acuerdo a la segunda opinión, el cristianismo podría ser una religión permisible para no judíos, y podría estar de acuerdo al objetivo supremo de Dios.

De todos los Diez Mandamientos, sólo estos dos primeros están escritos en primera persona. De acuerdo a la tradición, sólo esos dos mandamientos nos fueron dados directamente por Dios, mientras que todos los otros fueron transmitidos a través de Moshé. Respecto a esto está escrito: “Dios ha hablado una vez, dos veces he oído esto” (Salmos 62:12).

Consciencia constante

Si una persona niega la existencia de Dios o acepta cualquier otro ser como deidad, está negando la esencia misma del judaísmo y es absolutamente rechazada por Dios. Este es el único caso en el que uno puede ser castigado por un mero pensamiento.

Se nos exige que siempre estemos conscientes de Dios y que no Lo olvidemos a Él ni a Sus milagros, como está escrito: “Cuídate, no sea que olvides a Dios, quien te sacó de la tierra de Egipto, de la casa de la esclavitud” (Deuteronomio 6:12). También se nos advierte no olvidar a Dios ignorando Sus mandamientos, como está escrito: “Cuídate, no sea que olvides al Eterno tu Dios al no respetar Sus mandamientos, Sus decretos y Sus leyes” (Deuteronomio 8:11). Algunas autoridades cuentan esto como un mandamiento negativo.

Por lo tanto, uno debería estar constantemente consciente de la presencia de Dios, como dijo el Salmista: “He puesto a Dios delante de mí todo el tiempo”(Salmos 16:8).

Asimismo, se nos alienta a no olvidar la revelación en Sinai, donde fueron entregados los Diez mandamientos. Respecto a esto está escrito: “Sólo cuídate y guarda muy bien tu alma, no sea que olvides estas cosas que tus ojos han visto y no sea que se aparten de tu corazón todos los días de tu vida, y hazlas conocer a tus hijos y a los hijos de tus hijos: el día en que te paraste delante del Eterno tu Dios en Jóreb…” (Deuteronomio 4:9-10). Esto es declarado en el más enfático de los términos, y es contado por algunas autoridades como un mandamiento negativo.

Segun tomado de, http://www.aishlatino.com/judaismo/filosofia/dios/Dios-y-la-creencia-judia.html?s=rab, el jueves 15 de enero de 2015.