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¿Qué nos ocurre al morir? ¿Es la muerte el final o un nuevo comienzo? En el siglo XXI, la fe sigue siendo nuestra única fuente de información sobre el final de la travesía en la tierra. Los hallazgos científicos aún no ofrecen respuestas.

Sin embargo, un fascinante estudio israelí revela parte del misterio. Realizado por investigadores de la Universidad Hadasa de Jerusalem y publicado en el periódico Consciousness and Cognition, el estudio hace eco de los detalles que recibimos a través de la tradición mística judía.

Elizabeth Kubler Ross dedicó su vida al estudio de la muerte y de quienes están a punto de morir. En base a sus observaciones, escribió que en todos los años que estuvo presente en el momento en que la vida se escabulle, lo que más la conmovió fue ver la repentina calma y serenidad que siempre acompaña el paso de un estado al otro. Ella describió la muerte como “salir de un capullo y emerger como mariposa”. Nuestros cuerpos, durante la vida, representan las limitaciones físicas. Sin ellos, podemos por primera vez alcanzar alturas que antes eran inasequibles.

Si bien la Cábala, el misticismo judío, llenó algunos vacíos de nuestro conocimiento con descripciones esotéricas de la muerte y la vida después de ella, la humanidad se enfrentó al misterio de la muerte sin contar con el testimonio personal de ninguna de sus víctimas. Sin importar lo mucho que deseemos penetrar el velo de secreto que bloquea nuestra visión del más allá, reconocemos nuestras limitaciones humanas. La muerte es sólo un viaje de ida que no permite regresar a la tierra para compartir sus secretos con los vivos. Incluso si aceptamos la idea de la supervivencia en otra forma cuando nuestros cuerpos dejan de funcionar, quedamos bloqueados por la carencia de evidencia real, simplemente porque los muertos no pueden hablar.

Pero en los últimos cincuenta años se agregó algo sumamente nuevo a la ecuación. Si bien muchos continúan descartándola por no ser verificable, la vida después de la vida lentamente va ganando terreno entre quienes jamás se identificaron como particularmente religiosos o espirituales. Gracias a los avances en las cada vez más sofisticadas técnicas de resucitación, hubo incontables casos de testimonios de personas que murieron y volvieron para contarlo.

Los profesionales que realizaron un revolucionario trabajo en el área, tales como Elizabeth Kubler Ross y Raymond Moody, acuñaron el nombre ECM, experiencia cercana a la muerte, para describir el fenómeno.

Podemos argumentar (y muchos lo han hecho) que, por definición, quien ahora está vivo jamás ha muerto. Sin embargo, lo que nos permite considerar que quienes vivieron esta clase de experiencias estuvieron más cerca del otro lado es que, clínicamente, estuvieron muertos. Sus cerebros no mostraron ni la más mínima actividad. Sus corazones dejaron de latir. Es imposible que hayan registrado sensaciones, que hayan grabado imágenes ni sonidos. Pero de todas formas, esas personas pudieron recordar lo que ocurrió en los cuartos donde descansaban sus cuerpos, describir quién había entrado y salido después de escuchar que los declararan muertos. Hasta pudieron repetir, con gran detalle, conversaciones que ocurrieron en presencia de sus cuerpos sin vida.

¿Con qué parte de sus cerebros inactivos recordaron? ¿Cómo pudieron ver y escuchar? Sus cuerpos físicos ya no eran capaces de realizar esas tareas. Llama la atención que casi todos los que atravesaron una ECM, tanto si antes eran creyentes, escépticos, agnósticos o ateos, terminaron creyendo firmemente en la existencia de un alma no física que sobrevive la muerte del cuerpo.

La muerte es acompañada por una revisión fundamental de la vida que nos da una perspectiva completa sobre la vida que vivimos.

Rav Jaim David HaLevi, quien fue gran rabino sefaradí de Tel Aviv, en su clásica obra maestra Asé lejá rav, escribió una extensa comparación entre la creencia judía tal como es registrada en el Talmud, el Midrash y las fuentes cabalísticas, y los reportes más recientes de ECM. En su opinión, es muy importante el despertar del mundo secular a una crucial verdad espiritual: la existencia del alma, cuya existencia continua no puede negarse con la muerte del cuerpo físico.

Ahora se descubrió otra parte de la historia. El misticismo judío también enseña que la muerte es acompañada por un importante análisis de la vida. Al acercarnos a una existencia no terrenal, se nos permite mirar hacia atrás y apreciar plenamente tanto nuestros pecados como nuestros logros, nuestros fracasos y nuestros triunfos. Antes de dejar esta tierra, recibimos la oportunidad de reflexionar sobre el significado de nuestra vida pasada y el legado que les transmitimos a quienes dejamos detrás.

Interesantemente, este nuevo estudio del hospital Hadasa, liderado por la Dra. Judith Katz, neuróloga de la Universidad Hadasa de Jerusalem, descubrió que las experiencias de revisión de la vida que acompañan el proceso de la muerte son frecuentes y tienen muchos elementos en común.

Las personas vieron sus vidas como si estuvieran mirando una película, pero el orden de los eventos que recordaron no era cronológico. Un participante dijo:

“No hay una progresión linear, faltan los límites del tiempo… fue como estar en la escena durante siglos. No había una limitación de tiempo/espacio, por lo que esa pregunta también parece imposible de responder. Un momento, mil años… ambos y ninguno. Todo pasó al mismo tiempo, algunas vivencias de mi experiencia cercana a la muerte ocurrían al mismo tiempo que otras, aunque mi mente humana las separa en eventos diferentes”.

La mayoría de los participantes en la investigación de ECM manifestaron una profunda empatía por las personas con las que compartieron momentos importantes en la vida. Un elemento común de las ECM fue la inclusión de vivencias profundamente emocionales, desde la perspectiva de seres cercanos a ellos. Esto es lo que dijo un participante: “Podía ir a cada una de las personas y sentir el dolor que tenían en su vida… se me permitió ver esa parte de ellas y sentir yo mismo lo que ellas sentían”.

Otra persona dijo: “Estaba viendo, sintiendo esas cosas sobre él [mi padre], y él estaba compartiendo conmigo las cosas de su infancia y por qué le resultaron difíciles”.

Quizás la conclusión más importante sea que “todos los entrevistados en el estudio dijeron que después de su ECM, experimentaron un cambio fundamental en su perspectiva respecto a las personas y a los eventos importantes de su vida”.

Los investigadores que registraron sus descubrimientos prefirieron no analizarlos desde una perspectiva espiritual, ni ligarlos a antiguos conocimientos rabínicos sobre el alma ni tampoco a explicaciones religiosas sobre nuestra última travesía. Los científicos no desean que la ciencia se convierta en súbdito de la creencia tradicional. En cambio, intentaron ofrecer otras explicaciones para sus hallazgos: cómo el lóbulo parietal, el temporal y la corteza prefrontal son particularmente vulnerables a la hipoxia y a la pérdida de sangre resultante de las ECM traumáticas.

Por supuesto que eso es posible. Pero en mi opinión, es mucho más probable lo que la sabiduría de nuestra tradición entendió durante miles de años. La muerte, como lo explica el Rabino de Kotzk, “es tan sólo pasar de un cuarto a otro, desde una especie de casucha a un domicilio magnífico en el cielo”. Y, como cortesía final, antes de partir hacia ese viaje Dios nos permite mirar atrás, para ver la película de nuestra vida.

Puede ser que en ese momento nos sintamos repletos de arrepentimiento o de alegría. Quizás, saber esto de antemano sea la mayor inspiración para vivir una vida plena de sentido y propósito.

Según  tomado de, http://www.aishlatino.com/e/f/Que-ocurre-despues-de-la-muerte.html?s=show

Una mujer embarazada, ¿es una o dos personas? Es difícil estar seguro. Es cierto, el corazón del bebé late bajo el de ella, pero la mujer embarazada sigue viviendo su propia vida, pensando sus propios pensamientos y haciendo sus cosas. El bebé da vueltas en su interior, le gusta o no le gusta la música que ella escucha y se mantiene distintivamente separado, aunque su propio ser es nutrido por ella. Madre y bebé siguen siendo dos, aunque son uno.

Luego viene la etapa siguiente, cuando el nacimiento se convierte en el acto de separación para volver a unirse. Madre y bebé se abrazan nuevamente en un capullo de breve pero intensa unión durante el amamantamiento.

A pesar de que ese bebé que amamanta pronto dará los primeros pasos hacia la independencia, algunas madres sostienen que ese cambio de identidad —esa ampliación de los límites del yo— nunca desaparece realmente. La madre que entra a la sala de partos descubre que es un viaje en una sola dirección.

Biológicamente, las mujeres personifican una confusión de límites entre dos entidades separadas. En vez de claras demarcaciones entre dónde estoy yo y dónde estás tú, la femineidad mana por encima de esos límites con una fluidez ondulante.

Cuerpo y alma, imágenes espejo

Desde una perspectiva cabalista que ve al mundo físico como paralelo al mundo espiritual con una exactitud exquisita, la mujer biológica se convierte en una metáfora de lo que es la relación, la conexión y el vínculo. La “mujer”, creada opuesta al “hombre” porque “no era bueno para el hombre estar solo”, desde el primer día experimentó la vida como un dialogo.

Por otro lado, la masculinidad, en la cual la relación es externalizada, representa separación e individuación. Este deseo de autonomía e independencia fácilmente puede desviarse hacia un foco en la competencia, la codicia y la jerarquía, en el determinado intento de mantener rígidos los límites entre las personas.

Pese a esta metáfora biológica, por supuesto que no todas las mujeres están orientadas hacia una relación. Muchas mujeres nunca dieron a luz o amamantaron a un bebé y otras, a pesar de haberlo hecho, no se identifican con el concepto de los límites fluidos. Asimismo, está de más decir que hay muchos hombres que viven sus vidas centrados en las relaciones. El género aquí es usado para delinear dos ritmos diferentes que animan al alma humana; claramente ambos pueden manifestarse tanto en hombres como en mujeres.

Las relaciones con los demás, con Dios y con uno mismo son las características que definen la vida judía.

Interesantemente, de los dos modelos en el judaísmo resuena con más fuerza el femenino. Las relaciones con los demás, con Dios y con uno mismo —uniendo los abismos que nos separan— son las características que definen la vida judía. En el judaísmo el éxito se mide de acuerdo con nuestras relaciones: el bienestar emocional, espiritual y moral propio y de las personas en nuestra órbita.

En la vida real es difícil recordar esta verdad, porque la filosofía occidental valora lo masculino y por lo tanto considera a las personas como intrínsecamente egoístas. La filosofía occidental sostiene que lo mejor a lo que podemos aspirar es a convencer a la gente del beneficio de los contratos sociales. Gana amigos e influencia a los demás porque nunca sabes cuándo necesitarás a esas personas en tu resuelta carrera hacia el Monte Éxito.

En este contexto, la voz femenina que comprende que no sólo yo soy yo y tú eres tú, sino que también yo soy tú y tú eres yo, es pisoteada, ridiculizada y prácticamente ahogada.

Pero la voz femenina (la cual, por supuesto, también puede ser articulada por los hombres) tiene un crítico respiro: el Shabat.

¡Feliz día de las relaciones interpersonales!

Shabat es el día de las relaciones interpersonales, motivo por el cual en las fuentes cabalistas se refieren al mismo en femenino: la Reina Shabat, la novia Shabat. Shabat es el día en el cual guardamos nuestra lista de cosas por hacer dentro del cajón, bajamos de la cinta de correr y nos liberamos de esa sofocante venda que nuestros juguetes tecnológicos colocan sobre nuestros ojos. En Shabat respiramos profundo y miramos a nuestro alrededor a la familia y amigos, quienes estuvieron en la periferia de nuestra visión toda la semana; a Dios, que estuvo esperando todo este tiempo que lo viéramos; y a nuestras propias almas, malnutridas y descuidadas, esperando ansiosamente un poquito de atención.

Completamente desconectados, sin ningún trabajo al cual escapar, entramos a un mundo atemorizante y desconocido en el cual nos convertimos en seres humanos en vez de hacedores humanos.

Shabat es un día extrañamente vulnerable. Sin tener en la mano las llaves del auto, con nuestros dígitos tecnológicos ausentes, sin un trabajo al cual escapar, entramos a un mundo atemorizante y desconocido en el cual nos convertimos en seres humanos en vez de hacedores humanos. Habitamos un mundo en donde lo que es importante no es lo que logras sino quién eres.

Al encender las velas que iluminan nuestro camino hacia el mágico mundo del Shabat, nuestra familia y amigos buscan una guía que los ayude a pasar el umbral hacia ese misterioso lugar.

Las mujeres representan metafóricamente el concepto de la relación, y en la vida real a menudo son quienes protegen y nutren los lazos familiares (hay una razón por la que tardamos tanto más en cortar el teléfono cuando llama mamá que cuando lo hace papá). De esta forma, las mujeres brindan un regalo único a la experiencia del Shabat. Más allá de la sopa de pollo e incluso de la jalá recién horneada, es el regalo de tener a alguien que habla el idioma del Shabat.

Nacer en un cuerpo femenino no garantiza una inmediata afinidad con darle prioridad a las relaciones, pero dado que nuestros cuerpos son el medio a través del cual nuestras almas interactúan con el mundo, Dios les ha regalado a las mujeres una metáfora fácilmente accesible para ayudarlas a ayudar a sus familias y amigos —y a ellas misma — a entonar el cántico del Shabat.

El viernes antes del anochecer, las mujeres encienden dos velas —dos entidades separadas— faros brillantes que nos conducen al mundo del Shabat. El sábado por la noche, recitamos el servicio de havdalá usando una vela, la cual —nos dice la ley judía— debe tener al menos dos mechas. Después de un fin de semana en el mundo femenino del Shabat, esas dos velas separadas que encendimos el viernes por la noche se unen en una vela con dos mechas; dos que en verdad son uno, uno que es realmente dos, iluminando con el regalo de la femineidad el resto de la semana.