Rabbi Ron Kronish with Pope John Paul II
Sin duda, este documento sirvió para cambiar radicalmente el discurso en el campo del diálogo judeo-cristiano.
Por RON KRONISH
Octubre de 2020 marca el 55 aniversario del célebre documento vaticano conocido como Nostra Aetate (“En nuestro tiempo”), que fue promulgado por el Concilio Vaticano II en octubre de 1965.
Sin duda, este documento sirvió para cambiar radicalmente el discurso en el campo de los judíos. -El diálogo cristiano en particular, y el diálogo interreligioso en general, en la época contemporánea. Discuto esto en una película llamada Soy José, Tu hermano (producida por el Consejo de Coordinación Interreligioso en Israel en 2001 y disponible en YouTube), que fue preparada después de la histórica visita del Papa Juan Pablo II a Israel en marzo de 2000.
En este documental, dije enfáticamente: “Hemos pasado de la persecución a la asociación, de la confrontación a la cooperación, de la diatriba al diálogo”.
Este fundamental documento no solo abrió un nuevo diálogo entre la Iglesia Católica – y otras denominaciones cristianas – y el pueblo judío, sino que inició un diálogo entre la Iglesia Católica y otras religiones, incluyendo especialmente el Islam.
Ahora es una práctica aceptada que los líderes de las comunidades religiosas en todos los niveles estén en diálogo entre sí en muchos lugares del mundo y trabajen juntos en una causa común siempre que sea possible, para sanar el mundo. Este es también el caso de Israel, donde he vivido y trabajado durante los últimos 41 años. El diálogo interreligioso es parte del escenario aquí, una parte esencial de nuestra vida común, aunque todavía no ha llegado a las masas aquí (o en otros lugares).
En esta reflexión, he decidido centrarme en el futuro, en lugar del pasado. Mucho se ha escrito sobre los muchos nuevos desarrollos positivos en las relaciones judeo-cristianas durante los últimos 55 años. ¡Se ha avanzado mucho! Ha llegado el momento de mirar hacia el futuro y pensar en los desafíos que debemos enfrentar.
Quiero centrarme en tres cuestiones importantes relacionadas con el futuro:
• ¿Cuáles son los principales problemas a los que se enfrentan judíos y cristianos en los próximos años y décadas en Israel?
• ¿Por qué el diálogo con el Islam es tan importante y, sin embargo, tan descuidado, y qué hay que hacer?
• ¿Cómo podemos conectar el diálogo con la realidad, especialmente con los temas de paz y justicia en Israel y en otras partes del mundo?
El problema número uno que enfrentamos en Israel, y en todo el mundo, sigue siendo la ignorancia. Después de todos estos años, todavía no sabemos mucho sobre la religión del otro. En consecuencia, todavía necesitamos programas educativos multifacéticos, sostenidos y sistemáticos en muchos y diversos entornos: escuelas, seminarios, colegios y universidades de formación de maestros, y en los planes de estudio de las escuelas judías, cristianas y musulmanas, en todo el mundo y en Israel.
Durante los últimos 55 años, los cristianos han hecho mucho más para educar a su gente sobre los judíos y el judaísmo de lo que los judíos hemos hecho para educar a nuestra gente sobre los cristianos y el cristianismo. Sin duda, esto se debe a la naturaleza asimétrica de la historia judeo-cristiana y al hecho de que el judaísmo es más integral al cristianismo que al revés.
En la era que vivimos, debería ser imposible para los judíos continuar enseñando sobre los católicos, o sobre los cristianos en general, como si Nostra Aetate y el Vaticano II nunca hubieran tenido lugar, como sería inconcebible para los católicos y otros cristianos enseñar sobre los judíos como si el estado de Israel no se hubiera establecido en 1948. Los judíos tendremos que hacer mucho más en el futuro para educar a nuestras comunidades sobre los cambios revolucionarios en el pensamiento cristiano sobre los judíos y el judaísmo en las últimas décadas. Esto es cierto dondequiera que vivan los judíos, incluso dentro de la sociedad israelí, donde todavía prevalece una gran cantidad de sentimiento histórico anticristiano.
Además, durante demasiado tiempo el diálogo judeo-cristiano se ha centrado principalmente en las relaciones comunitarias, por lo que no es sorprendente que a veces se lo denomine “relaciones intergrupales”. Esto tiene que cambiar. Necesitamos aprender unos de otros y desarrollar un diálogo interreligioso genuino, un diálogo basado en la reciprocidad y la reciprocidad. Cada vez más entornos académicos son los lugares donde esto se lleva a cabo. Muchos colegios, universidades y seminarios de todo el mundo tienen ahora institutos especiales dedicados a esto.
¿Por qué el diálogo con el Islam es tan importante y, sin embargo, tan descuidado, y qué se debe hacer?
En Israel vivimos como una mayoría judía, con una fuerte minoría árabe del 21% de los ciudadanos, la mayoría de los cuales son musulmanes, pero nuestro diálogo no ha involucrado lo suficiente a los musulmanes. ¿Por qué no?
• Porque todos tenemos miedo. Algunos de nuestros miedos son racionales. Sin embargo, gran parte de ella se basa en la fobia, un miedo irracional, alimentado por rumores y estereotipos de toda una comunidad y toda una religión y todos sus seguidores.
• Porque hemos sido influenciados en gran medida por los medios de comunicación, que solo retratan el trabajo de musulmanes fundamentalistas extremistas radicales feroces, ISIS, al-Qaeda y todos los demás.
• Porque realmente no hacemos el esfuerzo de llegar a conocer el Islam. No estudiamos los textos sagrados de los musulmanes y sus sagradas enseñanzas. Más bien, confiamos en Internet y los tabloides para “enseñarnos” lo que realmente es el Islam.
Fomentar el odio a la religión ajena – debido a los actos fanáticos de ciertos grupos extremistas que afirman estar inspirados en esta religión pero en realidad la distorsionan para que sea irreconocible – no es una buena receta para construir una sociedad de convivencia pacífica.
En consecuencia, yo diría que desarrollar un diálogo genuino con los musulmanes en Israel, y en todo el mundo, comenzando en nuestras propias comunidades locales, es uno de los imperativos religiosos y éticos más elevados para los judíos y cristianos ahora y en el futuro. No podemos seguir enterrando la cabeza en la arena e ignorar este tema. Es vital para nuestro futuro común. He estado involucrado en esto durante gran parte de los últimos 30 años, y al hacerlo, he llegado a conocer otro tipo de Islam, no el que aparece en las noticias todos los días ni el que aparece en las noticias. Internet cada minuto. Me he encontrado con muchos kadis, imanes, jeques y musulmanes comunes, tanto en Israel como a nivel internacional, que predican y enseñan un tipo moderado de Islam, que no aparece en los medios de comunicación, uno que defiende ideales éticos y rectos, que son muy similares a los valores humanistas básicos que comparten la corriente principal del judaísmo y el cristianismo.
Por último, ¿cómo podemos conectar nuestro diálogo con la realidad, especialmente con las cuestiones críticas de la consolidación de la paz entre Israel y el pueblo palestino?
Lo que se necesitará es lo que me gusta llamar “el otro proceso de paz”: educativo, religioso y espiritual, para complementar el político.
El diálogo interreligioso seguirá siendo irrelevante y obsoleto si no nos ocupamos de las cuestiones críticas de la paz y la justicia en el mundo. Así como ya no debería ser meramente entre cristianos y judíos, ya no debería ser efímero y abstracto, centrándose en el pasado, en lugar del futuro. Debe estar relacionado con los esfuerzos de consolidación de la paz y los esfuerzos para garantizar la justicia social en todo el mundo, incluso en Israel, ahora y en los años venideros.
En el futuro, el diálogo interreligioso será más necesario que nunca. Habrá una necesidad existencial de una campaña religiosa, espiritual, educativa y psicológica masiva para cambiar los corazones y las mentes de las personas en ambos lados de muchos conflictos, incluido y especialmente el israelí-palestino. No tendremos más remedio que unir a las personas en grandes cantidades para participar en el diálogo, la educación y la acción a fin de aprender a vivir en paz. Esto debería incluir rabinos, imanes, sacerdotes y ministros como líderes comunitarios de base; maestros educadores; directores de escuela; subdirectores; redactores de planes de estudios; líderes de movimientos juveniles y educadores informales en una amplia variedad de entornos, como centros comunitarios, campamentos y centros de seminarios. Hombres y mujeres de todas las partes de las sociedades palestina y judía: profesionales y laicos, educadores y activistas, líderes comunitarios y laicos.
En mi parte del mundo hay mucha desesperación. Muchas personas de ambos lados de muchos conflictos se han rendido por completo. Sienten que la paz nunca llegará, que es una ilusión, que no está a nuestro alcance.
Sin embargo, todavía hay personas – judíos, musulmanes y cristianos – que actualmente participan en el diálogo, la educación y la acción interreligiosas en el Medio Oriente y en otras partes del mundo que continúan desempeñando su papel para ayudar a que sucedan milagros. Tendrán un papel importante que desempeñar en este proceso de paz entre pueblos durante mucho tiempo. A largo plazo, el diálogo interreligioso se convertirá en parte de la solución, en lugar de ser parte del problema, ya que personas de diferentes orígenes religiosos y culturales afrontan juntos los desafíos y las crisis del presente y el futuro.
NOTA: El escritor es un conferencista jubilado, educador y activista interreligioso por la paz. Su libro más reciente es “The Other Peace Process: Interreligious Dialogue, a View from Jerusalem” (Hamilton Books, 2017). Actualmente está trabajando en un nuevo libro sobre constructores de paz entre israelíes y palestinos. Para obtener más información sobre él, consulte su sitio web https://ronkronish.com
Según tomado de, https://www.jpost.com/jerusalem-report/55-years-since-nostra-aetate-the-future-of-interreligious-dialogue-647263
Traducido por, drigs (CEJSPR)