
El libro del historiador James Bernauer, “Jesuit Kaddish”, sorprende al orden académico católico con un estudio novedoso del antisemitismo de sus miembros, y rinde homenaje a quienes salvaron a judíos durante la Segunda Guerra Mundial.
Por RICH TENORIO
Cuando los nazis lanzaron el pogrom de la Kristallnacht contra los judíos entre el 9 y el 10 de noviembre de 1938, la reacción de muchos líderes religiosos fue silenciada. La mayoría de los líderes católicos en Alemania no criticaron el destructivo pogrom, al otro lado del Atlántico, hubo un silencio similar en la revista insignia de los jesuitas America.
Pero, un nuevo libro describe cómo no todos los jesuitas, miembros de la Compañía de Jesús, guardaron silencio sobre los nazis. El atrevidamente titulado, “Kaddish Jesuíta: jesuitas, judíos y el recuerdo del Holocausto”, describe cómo algunos sacerdotes se unieron a la resistencia, algunos entregaron sus vidas y 15 incluso fueron reconocidos como Justos de las Naciones.
Sin embargo, son aquellos que no se pronunciaron, o que incluso se unieron a la Wehrmacht como capellanes, quienes siguen siendo una fuente principal de preocupación para el autor James Bernauer, S.J., un jesuita que se retiró este año después de 40 años como profesor en el Boston College. El libro fue publicado por la University of Notre Dame Press en marzo.
A diferencia de estudios anteriores sobre la Iglesia católica que se han centrado en el papado durante el Holocausto, “Jesuit Kaddish” se enfoca en el orden internacional de los jesuitas, que fueron fundados en 1534 por San Ignacio de Loyola creando instituciones académicas en todo el mundo. Una de esas instituciones es Boston College, donde Bernauer fue director del Centro para el Aprendizaje Judío-Cristiano y se desempeñó como Profesor de Filosofía de la Familia Kraft. El jesuita más famoso es posiblemente el Papa Francisco, a quien Bernauer ha conocido y alaba.

Bernauer ve un contraste entre los jesuitas de hoy y del pasado. Su libro incluye una declaración en la que los jesuitas pueden ofrecer lo que él describe como “arrepentimiento y remordimiento” por los errores históricos.
El libro analiza la hostilidad de los jesuitas hacia los judíos y el judaísmo durante la Segunda Guerra Mundial, expresada ,no solo a través del antisemitismo, sino también a lo que Bernauer llama “asemitismo”: la creencia en un mundo sin judíos. Este último tema surgió en una famosa conversación posterior al Holocausto del siglo XX entre dos líderes religiosos que se muestran en la portada del libro: el rabino Abraham Joshua Heschel y el jesuita Gustave Weigel, pionero del ecumenismo en los Estados Unidos.
A principios de la década de 1960, Heschel le hizo a su amigo Weigel una letanía de preguntas, comenzando con “¿es realmente la voluntad de Dios que no haya más judaísmo en el mundo?” y terminando con “¿Realmente sería ad maiorem Dei gloriam tener un mundo sin judíos?” La frase latina, que significa “a la mayor gloria de Dios”, es el lema jesuita.
Bernauer explicó que la conversación entre Heschel y Weigel tuvo influencia en su elección poco convencional de un título. También lo hizo una exhibición en Frankfurt que caracterizó el proyecto nazi como “un esfuerzo por silenciar al Kadish para siempre”, lo que le ayudó a ver las declaraciones de Heschel desde una nueva perspectiva.
Las preguntas [de Heschel] fueron un interrogatorio directo al pensamiento [pasado] de la Sociedad”, dijo Bernauer. “¿Era la ambición silenciar el Kadish y la oración judía realmente tan distinta de la ambición católica de superar al judaísmo y convertir a los judíos? Es una pregunta con la que todos vivimos: toda la noción de conversión de los judíos y su centralidad en el pensamiento católico y jesuita en ese momento “.
Bernauer se dio cuenta por primera vez del Holocausto mientras crecía en lo que entonces era el fuerte vecindario judío de Washington Heights en Nueva York. En Fort Tryon Park, veía judíos con los números de los campos de concentración tatuados en los brazos. Como estudiante de secundaria, él y el resto del mundo siguieron sin aliento el juicio de Eichmann. Luego de estudiar filosofía en la Universidad de Fordham y la Universidad Estatal de Nueva York en Stony Brook, sus áreas de especialización han incluido a la famosa cronista del ensayo de Eichmann, Hannah Arendt. Sus viajes académicos lo llevaron a Alemania, Francia e Israel mientras continuaba estudiando temas relacionados con el Holocausto.
La carta antirracista se pierde en el correo

En el libro, Bernauer comparte cómo un líder jesuita ayudó a sofocar una carta papal sobre el racismo, incluso cuando la necesidad creció durante el período de ascendencia fascista, cuando la Kristallnacht provocó la quema de sinagogas, negocios judíos y hogares en Alemania y Austria.
Como Europa se negó en gran medida a condenar el fascismo, el Papa Pío XI deseaba crear una encíclica, o carta papal a la Iglesia católica, que abordara el racismo. Fue supervisado por el Superior General (o jefe) de los jesuitas, Wlodimir Ledóchowski.

“[Parece] que Ledóchowski deliberadamente se lo ocultó al Papa durante varios meses”, escribe Bernauer. Él llama a Ledóchowski “ferozmente anticomunista, y una fuente de su hostilidad hacia los judíos fue el hecho de que los consideraba parcialmente responsables del comunismo”.
En la Segunda Guerra Mundial, dijo Bernauer, los jesuitas motivados por el anticomunismo y el patriotismo sirvieron como capellanes militares alemanes en el Este, a pesar de que Hitler los había prohibido en ese puesto. Bernauer estima su número en 651, con 405 finalmente descartados debido a la prohibición de Hitler.
“Como forma de castigo, los judíos [en el este] fueron obligados a limpiar iglesias y calles, ocasionalmente bajo la supervisión de jesuitas”, escribe Bernauer. Más tarde, señala: “A medida aumentaba la brutalidad de las acciones militares, algunos jesuitas se dieron cuenta de que la guerra que había sido considerada una lucha contra el comunismo impío se había convertido en sí misma en un ‘crimen contra la humanidad’. Pero tal vez esa comprensión llegó demasiado tarde. “
Unos pocos hombres buenos

Bernauer encuentra consuelo en los jesuitas que actuaron heroicamente durante la guerra. Quince jesuitas han sido reconocidos como Justos de las Naciones por Yad Vashem. Bernauer le da crédito al profesor Vincent Lapomarda de Holy Cross, también jesuita, por haber encontrado los primeros nueve y dijo que él mismo encontró seis más “por casualidad”.
Entre los 15 estaba Jean-Baptiste Janssens, quien fue elegido Superior General en 1946 y ayudó a rescatar a niños judíos durante la guerra. Otro es Roger Braun, a quien Bernauer conoció mientras estaba en París. Braun también ayudó a rescatar a niños judíos e hizo que se recitara el Kadish en su funeral, un Kadish jesuita.
Bernauer expresó su esperanza de que más jesuitas sean considerados Justos entre las Naciones, incluyendo los polacos – “algunos de ellos fueron ejecutados, muchos más que en cualquier otro país” – y lamentó no tener más sobre Polonia en su libro.
Pero, señaló, hay suficiente material en sus páginas para promover una mayor discusión y comprensión.
“Creo que es importante transmitir a la comunidad judía el cambio fundamental en las actitudes católicas, el pensamiento católico”, dijo Bernauer. “Parte de ese cambio tiene sus raíces en una comprensión más crítica de nuestra fe. También debería ser una preocupación de los jesuitas.”

Augustin Rösch (centro) fue el provincial jesuita de Baviera durante la guerra y uno de los tres jesuitas en el círculo interior de Kreisau de la resistencia alemana al nazismo. Terminó la Segunda Guerra Mundial en el corredor de la muerte.
Traducido por drigs, CEJSPR