La Ilustración napoleónica, que emancipó a los judíos de Europa Occidental, no llegó a Europa Oriental, donde vivían la mayoría de los judíos en los siglos XVIII y XIX.

Allí estaba ubicada la mayor concentración de judíos (unos cinco millones), representando el 40% de la población judía mundial.

Entre 1791 y 1915, la mayoría de los judíos que vivían en Europa Oriental estaban confinados por los zares de Rusia —lo cual comenzó con Caterina la Grande— en un área conocida como la ‘Zona de Asentamiento’. La Zona comprendía 25 provincias que incluían Ucrania, Lituania, Bielorrusia, Crimea y parte de Polonia (que había sido dividida entre Rusia, Prusia y Austria en 1772).

El lado occidental de lo que había sido Polonia fue absorbido por el imperio austrohúngaro. Esta mitad occidental de Polonia (que contenía importantes comunidades judías, como la de Galicia) tenía una cantidad menor —pero no insignificante— de judíos. La situación económica y física de los judíos del imperio Austrohúngaro era por lo general mucho mejor que la de sus pares que vivían en el límite occidental de la Rusia zarista.

Los judíos fueron expulsados específicamente de Moscú y San Petersburgo, siendo forzados a asentarse en la Zona. Posteriormente fueron expulsados también de las zonas rurales de la Zona, siendo forzados a vivir sólo en shtetls.

Pero, a pesar de la opresión, en la Zona ocurrieron algunas cosas increíbles.

Una razón es que la caridad —tzedaká, que en hebreo significa literalmente ‘justicia’— floreció, y los judíos se ayudaban mutuamente de gran manera. El historiador Martin Gilbert escribe en su Atlas of Jewish History (Atlas de historia judía) que ninguna provincia de la Zona tenía menos de un 14% de los judíos recibiendo ayuda económica, mientras que los judíos de Lituania y Ucrania sustentaban hasta el 22% de su población pobre:

“Entre las sociedades de caridad organizadas por los judíos estaban las que les daban ropa a los estudiantes pobres, comida kósher a los soldados, tratamiento médico gratuito a los pobres, dotes a las novias pobres y educación técnica a los huérfanos”.

Era un sistema de bienestar social increíblemente sofisticado. En tiempo de grandes dificultades, ningún judío era abandonado.

Este cuidado de unos por otros no pasó desapercibido entre los no judíos.

De hecho, desde la Edad Media encontramos que los sabios instituyeron takanot ‘decretos rabínicos’ prohibiendo la conversión al judaísmo (1). El temor principal era que hubiera una reacción antisemita en contra de los judíos por “robar” a un cristiano de su fe, pero también había otra razón para esto. ¿Por qué querría un cristiano convertirse al judaísmo, algo que posiblemente llevaría al arresto y a la ejecución? Se daban cuenta de que ningún judío había muerto de hambre en la calle, mientras que si eras un campesino cristiano podías perfectamente morir de hambre en la calle porque nadie iba a ayudarte. El gobierno no iba a hacerlo y la iglesia tampoco. Si bien la comunidad judía le daba caridad a sus vecinos gentiles, los rabinos no querían que el judaísmo fuera inundado por conversos insinceros que sólo buscaban salvar sus vidas convirtiéndose al judaísmo y beneficiándose del sistema judío de bienestar social.

Estudio de Torá

Otra cosa asombrosa que ocurrió en la Zona, a pesar de la opresión, fue la creación de la Ieshivá (academia de estudio de Torá) moderna.

El estudio de Torá (como vimos en el capítulo 52), era un “lujo” quepor lo general no estaba al alcance de las masas de la judería de Europa Oriental en el siglo XVIII, y que se había vuelto algo exclusivo de la elite.

En 1803, Rav Jaim ben Itzjak de Volozhin (1749-1821), un estudiante del Gaón de Vilna, se propuso revolucionar el concepto de Ieshivá. La mayoría de las Ieshivot durante este período eran pequeñas instituciones de estudio sustentadas por las ciudades en donde estaban basadas. Rav Jaim propuso fundar una gran institución, para los mejores estudiantes, que sería sustentada por muchas comunidades.

Envió cartas a los Grandes Rabinos de las ciudades de todo Europa pidiéndoles que enviasen a sus mejores alumnos para estudiar en su Ieshivá de Volozhin, Lituania (que luego se llamó Etz Jaim, “Árbol de Vida”, en honor a su fundador), donde prometió brindarles apoyo financiero, los mejores profesores y un currículo estandarizado de gran nivel. La respuesta a esta carta fue muy positiva, y un gran número de jóvenes arribó a la Ieshivá de Volozhin, que finalmente enroló a 450 estudiantes.

Desafortunadamente la Ieshivá de Volozhin no duró mucho, ya que el gobierno zarista de Rusia vio lo que estaba ocurriendo e intentó forzarla a adoptar un currículo más secular para hacerla menos judía. La Ieshivá fue clausurada por el gobierno zarista en 1879 y reabierta en 1881. Si bien la institución pudo someterse a algunas de las demandas del gobierno zarista, la exigencia de que todo miembro de la facultad tuviese un diploma de una institución rusa reconocida para poder enseñar “lenguaje y cultura rusa” no fue aceptable. Así, la Ieshivá fue cerrada definitivamente en 1892 por los inspectores rusos y sus estudiantes fueron exiliados.

Si bien funcionó durante menos de cien años, llegó a convertirse en el modelo e inspiración para la Ieshivá moderna. Para cuando cerró Volozhin, ya había otras Ieshivot basadas en su mismo modelo que estaban funcionando, muchas de ellas fundadas por los estudiantes de Volozhin. Una carta escrita en 1865 por Rav David Moshé de Krynki, un ex estudiante de Volozhin, atestigua la grandeza de Rav Jaim y de la Ieshivá que fundó.

“…la Ieshivá de Volozhin es la madre y la fuente de todas las Ieshivot y de todo el Talmud Torá del mundo. Las demás son como tuberías que emanan de una fuente… antes de que nuestro sagrado rabino (Rav Jaim) fundara la Casa de Dios, el mundo estaba vacío, literalmente sin forma; estaba vacío, porque incluso el término Ieshivá era desconocido, ni hablar de las actividades que se desarrollan en ésta… Si no fuera porque nuestro sagrado rabino fundó su Ieshivá, la Torá hubiera sido, Dios no lo quiera, olvidada en Israel” (2).

Otra trascendental innovación de la época fue la fundación de la escuela para niñas Beit Yaakov. La escuela fue fundada por Sara Schnirer en Cracovia, Polonia, en 1918, y posteriormente evolucionó hasta convertirse en una gran red educativa que se esparció tanto a Estados Unidos como a Israel.

El movimiento de Musar

Durante el mismo período en que vimos el renacimiento del estudio de Torá, también surgió en la Zona un nuevo énfasis en lo que debería ser el enfoque principal de esos estudios. El ímpetu vino de un importante movimiento dentro del judaísmo, llamado el Movimiento de Musar (moralidad).

Su fundador fue un hombre muy poco común, Rav Israel Lipkin de Salant (1801-1883), más conocido como Rav Israel Salanter.

Se cuentan muchas historias sobre su bondad. Entre las más famosas está la historia de su desaparición en Iom Kipur de su sinagoga. Mientras la congregación se preguntaba por su bienestar y retrasaban el inicio del servicio hasta su arribo, una madre joven aprovechó la oportunidad para ir rápidamente a su casa para verificar el estado de su bebé, a quien había dejado solo. Allí encontró al rabino, meciendo la cuna. Al escuchar al bebé llorando, se había detenido para confortarlo, poniendo las necesidades de otro ser humano por sobre su propio bienestar espiritual.

Si bien Rav Salanter era el epítome de la bondad, también podía ser sumamente tajante cuando la ética o la moral estaban en juego. Esa fue su actitud cuando se enteró que los dos hijos de una viuda pobre estaban siendo reclutados por el ejército ruso porque un hombre rico había sobornado a los oficiales para que su hijo no fuera llevado. Él enfrentó a toda la comunidad en la sinagoga, tratando el tema para intentar hacer justicia para la viuda.

Rav Salanter estaba decidido a establecer el estudio de la moralidad y ética como un tema independiente dentro del gran currículo de estudio en las Ieshivot. Él sentía que un énfasis exagerado en el estudio talmúdico hizo que fuese dejada de lado la metodología para desarrollar una relación con Dios o para convertirse en una mejor persona con los demás. La senda de los justos, la obra del siglo XVIII del rabino cabalista Moshé Jaim Luzatto, fue adoptada como el manual del movimiento de musar.

En la época en que Rav Salanter inició sus estudios de musar, su sistema era controversial simplemente porque era nuevo. Los judíos ortodoxos estaban preocupados en un comienzo de que esta fuera otra forma de “reformismo” y que el tiempo invertido en el estudio de musar le quitaría tiempo al estudio de Talmud.

Pero el movimiento de musar superó las dudas y sus enseñanzas son ahora centrales en el plan de estudios de muchas Ieshivot.

Las más famosas de las Ieshivot que se especializan en el estudio de musar son Novardok, fundada en 1896 por Rav Yosef de Novardok, discípulo de Rav Salanter, y Slobodka, fundada en 1863 por Rav Noson Tzvi Fínkel (que se mudó a Hebrón, Israel, y después de ser destruida por los árabes se volvió a mudar a Jerusalem y Bnei Barak).

Otras Ieshivot, muchas de las cuales fueron fundadas por los graduados de la Ieshivá de Volozhin y que incorporaron las enseñanzas de Rav Salanter y el movimiento de musar, fueron:

• Mir, fundada en 1815 (la grandiosa Ieshivá que se mudó a Shanghái durante el Holocausto y que eventualmente se reubicó en Jerusalem y Brooklyn).
• Telshe, fundada en 1875 (ahora en Cleveland, Ohio).
• Slutzk, fundada en 1896 (ahora en Lakewood, New Jersey).
• Pressburg, fundada en 1807 por Rav Moshé Sofer (el Jatam Sofer) en el Imperio austrohúngaro (hoy llamado Bratislava, en Eslovaquia), fue la Ieshivá más grande e influyente de Europa Central.

Secularización forzada

Mientras que la mayoría de los estudiantes de Ieshivá aceptó y adoptó el movimiento de musar después de las dudas iniciales, los no ortodoxos continuaron oponiéndose a él.

El más grande de los oponentes era un grupo llamado los maskilim o ‘ilustrados’, que se oponían al judaísmo tradicional en todos los aspectos.

Este fue el grupo que ayudó al gobierno zarista a cerrar la Ieshivá de Volozhin. ¿Por qué? Porque los maskilim querían que sus compañeros judíos abandonaran el judaísmo y se unieran a la cultura rusa. Decían: “Estudiemos la cultura rusa… hablemos en ruso y escribamos en ruso… seamos iguales a ellos y así nos aceptarán, podremos integrarnos mejor a la sociedad y terminar la horrible pobreza en la que tantos viven”.

Una figura importante entre los maskilim era el Dr. Max Lilienthal (1813-1882), un judío alemán que llegó a Rusia como el director de la escuela judía iluminada de Riga. Eventualmente, el gobierno ruso (del zar Nicolás I) lo designó como ministro de educación judía, y él salió a convencer a los judíos de la Zona sobre la “buena intención” de establecer para ellos un nuevo sistema educativo.

Un vistazo a parte del plan creado por esos maskilim para los judíos de Europa Oriental nos da una clara idea de sus planes para los judíos de esa zona:

Maskilim a los gobernadores de la Zona – Un programa para la rusificación, 1841:

Los objetivos del gobierno ruso en el fomento de la ilustración del pueblo judío [debería tener] un énfasis especial en la moral, a diferencia de los aspectos académicos de la educación de los judíos… Poner atención especial en la enseñanza de historia e idioma ruso, porque no hay nada que unifique a diversos grupos… mejor que la diseminación de información concerniente a la historia y la literatura de esa nación…

Para frustrar la influencia nociva del Talmud, sin todavía destruir el libro… los rabinos deberían ser alentados a preparar textos religiosos cortos… de acuerdo a los principios aceptados sobre responsabilidades sociales hacia el zar y la tierra patria… los judíos deben ser obligados a cambiar su vestimenta por la vestimenta comúnmente usada en todo el país… (3).

Esto fue durante la época en que el zar intentaba “reestructurar” la sociedad judía de Rusia con leyes que prohibían el uso de prendas tradicionales, en contra del estudio del Talmud y la división de los judíos en ‘útiles’ (granjeros, artesanos, trabajadores capacitados) e ‘inútiles’ (trabajadores no capacitados, rabinos, huérfanos, enfermos y desempleados).

En este clima es que se realizó en 1843 una conferencia sobre el tema de la educación judía, la cual enfrentó a Lilienthal con Rav Itzjak de Volozhin y Rav Menájem Mendel Schneersohn, el Rebe de Jabad Lubavitch, conocido también como el Tzémaj Tzédek. Lilienthal no pudo rebatir los argumentos de estos rabinos, quienes de esta forma consiguieron ganar el derecho para que los judíos conservaran su sistema educativo tradicional en lugar del nuevo sistema educativo de Lilienthal (ver Berel Wein en Triumph of Survival, p. 157).

En menos de una década, las escuelas de Lilienthal cerraron por falta de profesores y estudiantes, aunque los defensores de Lilienthal afirman que fue porque se dio cuenta de que la “buena intención” del zar era convertir a los judíos al cristianismo. Entonces Lilienthal migró a Cincinnati, Ohio, en donde lideró una congregación reformista.

Notas:

(1) Israel Abrahams, Jewish Life in the Middle Ages, (Atheneum, 1969), p 59.

(2) Paul Mendes-Flohr y Yehuda Reinharz ed., The Jew in the Modern World, (Oxford University Press, 1995), pp. 394-395.

(3) Paul Mendes-Flohr y Yehuda Reinharz ed., The Jew in the Modern World, (Oxford University Press, 1995), p. 385.

Según tomado de, http://www.aishlatino.com/judaismo/historia/curso-rapido/La-Zona-de-Asentamiento.html el sábado, 4 de marzo de 2017.

La creación de los Estados Unidos de América representó un evento único en la historia mundial: fundada como una república moderna, tenía sus raíces en la Biblia y uno de sus primeros dogmas fue la tolerancia religiosa.

La razón de esto era que muchos de los primeros peregrinos que se asentaron en la ‘Nueva Inglaterra’ de América a principios del siglo XVII eran refugiados puritanos que escapaban de persecuciones religiosas de Europa.

Esos puritanos veían su migración de Inglaterra como una nueva interpretación del Éxodo judío de Egipto. Para ellos, Inglaterra era su Egipto, el rey era Paró, el Océano Atlántico el Mar de los Juncos, Estados Unidos la Tierra de Israel y los indios eran los antiguos cananitas. Ellos eran los “nuevos israelitas”, que entraban a un nuevo pacto con Dios en una nueva Tierra Prometida.

El Día de Acción de Gracias (celebrado por primera vez en 1621, un año después de que llegara el barco Mayflower) fue concebido inicialmente como un día paralelo al día judío de la expiación: Iom Kipur. Iba a ser un día de ayuno, introspección y plegaria.

Escribe Gabriel Siván en La Biblia y la civilización (p. 236):

“Ninguna comunidad cristiana de la historia se identificó más con el Pueblo del Libro que los primeros colonos de la Bahía de Massachusetts, quienes creían que sus propias vidas eran una recreación del drama bíblico de la nación hebrea… esos inmigrantes puritanos dramatizaron su situación, considerándose el remanente recto de una Iglesia que había sido corrompida por la ‘aflicción babilonia’, y se veían a sí mismos como instrumentos de la Providencia Divina, un pueblo elegido para construir su nueva patria basada en el pacto del Monte Sinaí”.

Anteriormente, durante la Revolución Puritana de Inglaterra (1642-1648), algunos extremistas puritanos habían intentado incluso reemplazar la ley inglesa por las leyes del Viejo Testamento, pero no se les permitió hacerlo. En América, sin embargo, había mucha más libertad para experimentar con el uso de la ley bíblica en los códigos legales de las colonias, y fue exactamente lo que los colonos hicieron.

La primera legislación de las colonias de Nueva Inglaterra estuvo determinada en su totalidad por la Biblia. En la primera asamblea de New Haven en 1639, John Davenport declaró claramente la primacía de la Biblia como la base legal y moral de la colonia:

“Las Escrituras proveen un reglamento perfecto para la dirección y el gobierno de todos los hombres en todas las actividades que desarrollarán para Dios y para los hombres, tanto en el gobierno de familias y de la nación, como en temas de la Iglesia… la palabra de Dios será la única regla a respetar en la organización de los asuntos del gobierno en este asentamiento” (1).

Posteriormente, los legisladores de New Haven adoptaron un código legal —el Código de 1655—, el cual contenía unos 79 estatutos de los cuales la mitad contenían referencias bíblicas, prácticamente todas de la Biblia Hebrea. La Colonia de Plymouth también tuvo un código de leyes similar, así como también la asamblea de Massachusetts, la cual adoptó en 1641 las llamadas “Capitall Laws of New England”, las cuales estaban basadas casi exclusivamente en la ley de Moshé.

Obviamente sin una Tradición Oral judía, la cual ayuda a los judíos a entender la Biblia, los puritanos quedaron abandonados a su suerte y tendieron hacia la interpretación literal. Esto llevó en algunos casos a una observancia más estricta y fundamentalista que la del judaísmo.

La influencia judía en la educación

La Biblia Hebrea también tuvo un rol central en la fundación de las diferentes instituciones educativas incluyendo Harvard, Yale, William and Mary, Rutgers, Princeton, Brown, Kings College (conocido posteriormente como Columbia), Johns Hopkins, Dartmouth, etc.

Muchas de estas universidades incluso adoptaron alguna palabra o frase hebrea en su emblema o sello oficial. Debajo de la pancarta que contiene el latín Lux et Veritas, el sello de Yale muestra un libro abierto con el texto hebreo urim vetumim, que era una parte del pectoral de Sumo Sacerdote en los días del Templo. El sello de la Universidad de Columbia tiene el nombre hebreo de Dios en la parte superior del centro, con el nombre hebreo de uno de los ángeles en una pancarta en la parte central. Dartmouth usa las palabras hebreas que significan Dios Todopoderoso en un triángulo en la parte central superior de su sello.

El hebreo era tan popular a finales del siglo XVI y principios del XVII, que muchos estudiantes de Yale comenzaban sus discursos en hebreo. Harvard, Yale, Columbia, Brown, Princeton, Johns Hopkins y la Universidad de Pennsylvania enseñaban cursos en hebreo, algo aún más destacable dado que ninguna universidad inglesa de la época lo hacía (en Estados Unidos, el estudio de la Biblia y el hebreo eran cursos obligatorios en casi todas esas universidades, y los estudiantes podían elegir comenzar sus discursos en hebreo, latín o griego) (2).

Una buena parte de la población, incluyendo una cantidad importante de los Padres Fundadores de Estados Unidos, fue producto de esas universidades. Por ejemplo, Thomas Jefferson asistió a William and Mary, James Madison a Princeton, Alexander Hamilton al King’s College (Columbia). Por lo tanto, podemos estar seguros de que una mayoría de estos líderes políticos no sólo estaban bien familiarizados con el contenido tanto del Viejo como del Nuevo testamento, sino que también tenían un hebreo funcional.

Abraham Katsch comenta en The Biblical Heritage of American Democracy (El legado bíblico de la democracia norteamericana) (p. 70):

En la época de la Revolución de los Estados Unidos, el interés en el conocimiento de hebreo era tan amplio que permitió la circulación de la historia de que “ciertos miembros del Congreso propusieron que el inglés esté formalmente prohibido en los Estados Unidos y que fuese sustituido por el hebreo”.

Simbolismo judío en Estados Unidos

La educación bíblica moldeó la actitud de los fundadores de Estados Unidos no sólo en religión y ética, sino que también en política. Vemos varios casos en que adoptaron los fundamentos bíblicos de los puritanos por razones políticas. Por ejemplo, la lucha de los antiguos hebreos contra el malvado Paró llegó a encarnar la batalla de los colonos contra la tiranía británica. Pueden encontrarse muchos ejemplos que ilustran con claridad hasta qué extremo las luchas políticas de las colonias eran identificadas con los antiguos hebreos.

• El primer diseño del sello oficial de Estados Unidos, recomendado por Benjamin Franklin, John Adams y Thomas Jefferson en 1776, muestra a los judíos cruzando el Mar de los Juncos. El lema alrededor del sello era: “La resistencia a los tiranos es la obediencia a Dios”.

• La inscripción en la Campana de la Libertad en el Salón de la Independencia de Philadelphia es una cita textual de Levítico (25:10): “Proclama la libertad en la tierra para todos sus habitantes”.

• Los discursos patriotas y las publicaciones durante el período de la lucha por la independencia estuvieron frecuentemente imbuidos con lemas y citas bíblicas. Incluso la estructura misma de Estados Unidos refleja con claridad la influencia de la Biblia y el poder de ideas judías en la formación del desarrollo político del país. Sobre todo, esto se puede apreciar en las oraciones de apertura de la Declaración de la Independencia: “Sostenemos que estas verdades son obvias, que todos los hombres son creados iguales, que reciben de su Creador ciertos derechos inalienables, que entre ellos están la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad”.

Y si bien estas palabras sin duda hacen eco de las ideas de la Ilustración (ver capítulo 53), la idea de que esos derechos vienen de Dios tiene un origen bíblico.

Este y otros documentos de los comienzos de Estados Unidos dejan en claro que la idea de un estándar divino de moralidad es un pilar central de la democracia estadounidense. El lema “En Dios confiamos” apareció en la moneda estadounidense en 1864, y un Acta del Congreso de 1956 (aprobada principalmente como una fuerza opositora al comunismo ateo) lo convirtió en el lema oficial de Estados Unidos.

Podríamos decir muchas otras cosas sobre la influencia judía en los valores de Estados Unidos, pero este es, después de todo, un ‘curso rápido de historia’. Pasaremos ahora a los judíos mismos.

Los primeros judíos en Estados Unidos

La historia de los judíos en Estados Unidos comienza antes de que éste fuera un país independiente.

Los primeros judíos llegaron a América con Cristóbal Colón en 1492, y también sabemos que había judíos recientemente convertidos al cristianismo entre los primeros españoles que llegaron a México con el conquistador Hernando Cortez en 1519.

De hecho, fueron tantos los conversos judíos que llegaron a México, que los españoles hicieron una regla para evitar la inmigración de todo aquel que no pudiera probar una ascendencia católica de cuatro generaciones. De más está decir que la Inquisición no tardó en llegar para asegurar que esos conversos judíos no fueran realmente herejes, y las cremaciones en la estaca se volvieron un hecho regular en la Ciudad de México.

Respecto a Estados Unidos, la historia judía registrada allí comienza en 1654 con la llegada a Nueva Amsterdam (conocida posteriormente como Nueva York) de 23 refugiados judíos de Recife, Brasil (en donde los holandeses acababan de perder todas sus posesiones a manos de los portugueses). Nueva Amsterdam también estaba bajo el poder holandés, pero el gobernador Peter Stuyvesant no los quería allí. Escribe Arthur Hertzberg en The Jews in America (p. 21):

“Dos semanas después de su llegada [de los judíos], Stuyvesant escuchó las quejas de los mercaderes locales y de la Iglesia de que ‘los judíos habían llegado, casi con seguridad, para quedarse allí’. Stuyvesant decidió echarlos. Usando las fórmulas usuales de menosprecio religioso (dijo que los judíos eran repugnantes, deshonestos, enemigos y blasfemadores de Cristo), Stuyvesant les recomendó a sus directores… ‘exigirles de manera amistosa que se fueran’”.

La única razón por la que los judíos no fueron expulsados fue que la Dutch West Indian Company, que tenía una gran dependencia de las inversiones judías, no lo permitió.

Los judíos y la Revolución Estadounidense

Para 1776 y la Guerra de la Independencia, había un estimado de 2.000 judíos (mayormente sefaradíes, incluyendo hombres, mujeres y niños) viviendo en Estados Unidos, pero su contribución a la causa fue importante. Por ejemplo, en Charleston, Carolina del Sur, casi todo hombre judío luchó por la libertad. En Georgia, el primer patriota en ser asesinado fue un judío (Francis Salvador). Y adicionalmente, los judíos también brindaron una importante ayuda económica a los patriotas.

El más importante de los donantes fue Jaim Salomon, que le prestó una gran cantidad de dinero al Continental Congress. En los últimos días de la guerra, Salomon le prestó $200.000 dólares al gobierno norteamericano. Nunca le devolvieron el dinero y murió en bancarrota.

El presidente George Washington mencionó la contribución judía cuando abrió la primera sinagoga en Newport, Rhode Island, en 1790 (se llamaba Sinagoga Touro, y era sefaradí). Envió esta carta, con fecha del 17 de agosto de 1790:

“Que los hijos del rebaño de Abraham que moran en la tierra continúen ameritando y disfrutando la buena fe de los otros habitantes. Que todos se sienten con seguridad bajo su propio viñedo e higuera y que no haya nadie que los haga temer”.

Nota la referencia al viñedo y a la higuera. Esa frase especial es una referencia a las palabras del profeta Mija respecto a la utopía mesiánica:

“Pero en el final de los días ocurrirá que la montaña de la casa del Señor será establecida en la cima de las montañas, y será exaltada por sobre las colinas; y las personas llegarán hacia ella, y muchas naciones vendrán y dirán: ‘Vengan y subamos a la montaña del Señor, y a la casa del Dios de Yaakov; y Él nos enseñará Sus caminos, y andaremos en Sus caminos, porque la Torá emanará de Sión y la palabra del Señor desde Jerusalem’. Y Él juzgará entre muchos pueblos y decidirá respecto a fuertes naciones lejanas, y convertirán sus espadas en discos de arado; ninguna nación levantará la espada en contra de otra nación, y tampoco aprenderán (sobre) guerra. Sino que cada hombre se sentará bajo su viñedo y bajo su higuera, y nadie los atemorizará, porque la boca del Señor de las huestes ha hablado”.

Esta fue una interesante elección de palabras de parte de Washington pero, en base a lo ya dicho, no es una sorpresa dada la enorme influencia que la Biblia Hebrea tuvo en los peregrinos y en los padres fundadores de la nueva nación.

La ambivalencia estadounidense hacia los judíos

Sin embargo, debemos notar que algunos de los otros padres fundadores eran un poco más ambivalentes con los judíos que Washington.

John Adams, quien dijo cosas muy halagadoras sobre los judíos (3), también mencionó que “es muy difícil amarlos a todos [los judíos]”. Y ansió el día en que “las asperidades y peculiaridades de su carácter” se desgastaran y ellos se volvieran “cristianos unitarios liberales”.

Thomas Jefferson pensaba que los judíos necesitaban más educación secular para “volverse merecedores igualitarios de respeto y favor”, implicando que sin ese aprendizaje no podrían esperar ser respetados. Escribe Arthur Hertzberg en The Jews in America (p. 87):

“Jefferson estaba expresando la opinión de la corriente principal de la Ilustración, que todos los hombres podrían alcanzar un lugar igualitario en la sociedad, pero que el precio a pagar era adoptar las costumbres y la filosofía de los ilustrados. Jefferson no consideraba que un judío que hablara en ídish y supiera Talmud fuera igualmente útil para la sociedad como un pensador entrenado clásicamente, como él mismo”.

Esta idea de encontrar libertad en Estados Unidos siempre y cuando no se fuera “demasiado judío” hizo que los judíos no inmigraran. ¡Hasta 1820, la población judía de Estados Unidos era de sólo 6.000 personas!

Esto cambió alrededor de 1830, cuando comenzaron a llegar los judíos reformistas alemanes, que habían desechado el judaísmo tradicional y que no eran “demasiado judíos”. Las grandes migraciones de judíos pobres y oprimidos de Europa Oriental vendrían cerca del cambio de siglo. Pero antes de que abordemos esa historia, debemos ver lo que estaba ocurriendo con los judíos de Europa.

Notas:

(1) Abraham Katsh, The Biblical Heritage of American Democracy, (New York, 1977), p. 97.
(2) Ibíd., 51-72.

(3) John Adams en una carta a F.A. Van Der Kemp, el 16 de febrero de 1809: “…Insisto en que los hebreos han hecho más por el hombre civilizado que cualquier otra nación. Si fuera ateo y creyera en el destino ciego, seguiría creyendo que el destino hizo que los judíos fueran el instrumento más esencial para la civilización de las naciones. Si fuera un ateo de otra secta… seguiría creyendo que la casualidad ha ordenado que los judíos preserven y propaguen para toda la humanidad la doctrina de un Soberano del universo que es supremo, inteligente, sabio y todopoderoso, que creo que es el principio más importante y esencial de toda moralidad y, consecuentemente, de toda civilización… Son la nación más gloriosa que habitó esta tierra. Los romanos y su imperio fueron una baratija en comparación a los judíos. Le dieron religión a tres cuartos de la tierra e influenciaron en los temas de la humanidad más y más felizmente que ninguna otra nación, tanto antigua como moderna”. De acuerdo a la cita de: Allan Gould, What Did They Think of the Jews, (New Jersey, 1997), pp. 71-72.

Según tomado de, http://www.aishlatino.com/judaismo/historia/curso-rapido/Los-judios-y-la-fundacion-de-Estados-Unidos.html?s=feat el domingo, 26 de febrero de 2017.

La próxima semana es mi cumpleaños, pero no lo celebraré.

No es porque no soy sentimental. Y definitivamente no es porque no me gustan las fiestas.

Es porque hace unos años me di cuenta de algo increíble en la Torá que me hizo repensar toda la idea de otorgarle un significado especial al día en que nacimos.

Hay solamente una vez en toda la Torá que se hace referencia a una fiesta de cumpleaños. ¿Quién es el invitado de honor? El Faraón, el rey de Egipto, cuya fiesta de cumpleaños aparece en el libro de Génesis.

Aparte de este líder no judío —cuyo estilo de vida no merece ser emulado por nosotros—, no se menciona ningún otro cumpleaños de alguien de nuestro pueblo.

¿Por qué se ignora extrañamente este día significativo que a primera vista merecería celebración y regocijo?

Otra ocasión que los judíos sí celebran nos provee una respuesta.

En el aniversario del día de la muerte de un ser querido, el ‘yortzait’, nuestra costumbre es compartir comida y bebida con otros. Es entonces, con el paso del tiempo, que podemos reflexionar sobre todo lo que logró la persona difunta y sobre el legado de sus logros. Tenemos un derecho —y una obligación— de celebrar una vida que ahora en retrospectiva reconocemos como bien vivida.

Artículo relacionado: Melancolía de cumpleaños

Pero los cumpleaños nos conectan sólo con el día del nacimiento, y cuando nacemos, aún no hemos logrado nada. No tenemos nada más que potencial; estamos listos para enfrentar los desafíos, pero no sabemos si los superaremos con éxito.

“Dios nos dio el regalo de la vida, pero depende de nosotros darnos el regalo de vivir bien”.

Los cumpleaños realmente no merecen aplauso, porque no conmemoran nada más que nuestra primera aparición en el escenario de la vida. Como dijo Voltaire, “Dios nos dio el regalo de la vida, pero depende de nosotros darnos el regalo de vivir bien”. Cómo desempeñamos nuestro rol es la mayor prueba de nuestro carácter.

El gran rabino del siglo XVIII, Rav Moshé Sofer, conocido por el nombre de su mayor trabajo Jatam Sofer, resolvió una fascinante pregunta a través de esta idea.

El Talmud enseña que las personas realmente santas mueren en el día de su cumpleaños. La razón dada para esta aparentemente dura relación es que se trata de una bendición que fue decretada Divinamente. Las personas justas obtienen el regalo de tener años completos. Independientemente de cuán larga sea su vida, ellos la viven hasta el último día.

Es una hermosa idea, pero el Jatam Sofer se pregunta cómo puede ser cierto eso, siendo que muchas figuras santas del pasado no fallecieron en el día de su cumpleaños. ¿Acaso eso los descalifica ante nuestros ojos?

Por supuesto que no, dice el Jatam Sofer. Esas personas piadosas sí murieron en su cumpleaños, sólo que estamos considerando mal qué día es su cumpleaños. El justo morirá en el mismo día en que se hizo justo, el día en que demostraron por primera vez su santidad, el día en que confirmaron el tipo de conducta santa que los elevó por sobre los demás. Ese es el día en que realmente nacieron. Y ese es el día en el cual pasarán al mundo venidero para ser recompensados por su grandeza.

Cada uno de nosotros tiene más de un cumpleaños. El primero es por supuesto puramente biológico. Ese momento les dio alegría a nuestros padres, pero realmente no tenemos ningún derecho de atribuirnos ningún mérito sobre su importancia. Nacimos, pero aún dependía de nosotros probar mediante la forma en que viviríamos si eso merecía regocijo.

Son los otros “cumpleaños” que tenemos los que merecen reconocimiento.

El día en que aprendí por primera vez a leer el Alef-Bet, cuando mi padre escribió las letras en hebreo en una tabla con miel, me enseñó como pronunciarlas y luego me permitió lamer la dulzura de sus formas y absorber la escritura de Dios en mi alma, ese fue el día en que nací a la conciencia judía.

El día en que recibí mi ordenación rabínica, mi Smijá, fue el día en que nací para comenzar mi vida en el servicio de Dios y para dedicar todas mis energías para el beneficio de nuestro pueblo.

El día en que me casé fue el día en que, a los ojos de la tradición judía, me convertí en una persona completa, hasta entonces incompleto sin mi divinamente asignada compañera.

Los cuatro días en los que fui bendecido con la llegada de cada uno de mis hijos me permitieron la alegría de saber que yo podría transmitir el legado de nuestros ancestros a una nueva generación, y los nueve nietos que vinieron después fueron una hermosa decoración en el pastel con la que Dios generosamente me bendijo.

¿Entonces por qué habría de celebrar mi propio cumpleaños, un día que no tiene nada que ver conmigo personalmente, cuando tengo tantos otros momentos importantes en la vida que merecen mucho más una celebración?

Segun tomado de, http://www.aishlatino.com/a/s/Los-judios-y-los-cumpleanos.html?s=show el domingo, 26 de febrero de 2017.

Nota del autor: Esta sección sobre el Movimiento Reformista (y el capítulo 58) intenta brindar una visión general sobre los orígenes e historia del movimiento. No tiene como objetivo reflejar la actitud moderna del Movimiento Reformista ni a sus adherentes en la actualidad.

A 200 años de la fundación de las primeras congregaciones reformistas, el movimiento ha sufrido una importante metamorfosis. El fracaso de la Europa ilustrada en su objetivo de terminar el antisemitismo, el Holocausto, el nacimiento del Estado de Israel, la alta tasa de matrimonios mixtos y la asimilación que se dio en las sucesivas generaciones de judíos reformistas, llevó a lo que sólo puede ser expresado como un dramático retroceso de la actitud reformista hacia tanto la observancia del judaísmo como de la identidad nacional judía. Estos cambios monumentales quedan claramente reflejados en la Declaración de los Principios del Judaísmo Reformista, adoptada por el Congreso Central de Rabinos Norteamericanos (CCAR). En Mayo de 1999, el presidente del CCAR, rabino Richard Levy, llamó a un aumento en el compromiso con la observancia, el estudio de Torá e Israel. Esto fue un alejamiento radical de las conferencias anteriores.

Mientras que las diferencias ideológicas entre la ortodoxia y el reformismo siguen siendo enormes, estos cambios reflejan claramente el reconocimiento de los movimientos reformistas modernos de lo que históricamente probó ser una realidad: Lo que ha conservado a los judíos durante miles de años es un compromiso al judaísmo (su estudio, observancia y la primacía del judaísmo como un componente central de la identidad de todo judío).

Como vimos en el último capítulo, la Ilustración le dio a los judíos nuevos derechos (humanos y de ciudadanía) que nunca antes habían tenido. Después de siglos de marginalización física y económica, el encanto embriagador de la emancipación demostró ser muy atractivo para muchos judíos de Europa Occidental. Para muchos, su único deseo era probar su lealtad a su país anfitrión, y la mejor manera de hacerlo era unirse al ejército, que había estado cerrado a los judíos durante siglos. En Prusia y luego en Alemania, grandes y desproporcionadas cantidades de judíos se ofrecieron como voluntarios para el servicio militar. La siguiente es una cita de David Friedlander, un voluntario judío en el ejército prusiano durante las guerras de Napoleón:

…[era] un sentimiento celestial poseer una tierra patria. Qué éxtasis poder llamar a un lugar, un rincón, “propio” en esta hermosa tierra… De la mano con tus camaradas soldados completarás la grandiosa tarea; no te negarán el título de hermano, porque te lo habrás ganado (1).

La nueva apertura de mentalidad fue tan lejos que los judíos incluso fueron aceptados en la sociedad, siempre y cuando no fueran “demasiado judíos”, es decir, siempre y cuando no se vistieran demasiado diferente, se comportaran demasiado diferente, comieran comida diferente o insistieran en ponerse su religión “anticuada” bajo la manga.

La reacción de algunos judíos ante esta situación fue una fuerte negación a cooperar y seguir con el plan.

Pero otros reaccionaron de manera completamente opuesta. Estos judíos siguieron el espíritu de liberación y modernidad, abandonando las cosas que los habían hecho diferentes de otros pueblos, como respetar kashrut, Shabat, etc.

Obviamente tan pronto como los judíos abandonaron su religión, comenzaron a asimilarse. Las tasas de matrimonios mixtos subieron dramáticamente. En Alemania, por ejemplo, subió del 8.4% en 1901 a 30% en 1915 (2). La identidad judía marginal y la asimilación se volvieron la norma durante el siglo XIX. A pesar de que no tenemos estadísticas exactas para la tasa de asimilación, sabemos que se estima que cuarto millón de judíos se convirtió al cristianismo durante esta época y que muchos más se asimilaron a la cultura europea.

Interesantemente, la tasa de asimilación fue mayor en donde había menos judíos. En Europa Oriental, donde la población judía era casi 5 millones, sólo 90.000 de ellos (menos del el 2%) se convirtió al cristianismo para tener una vida más fácil y mezclarse en la sociedad general. En Europa Occidental, donde había menos judíos, las proporciones fueron mucho mayores. La mayoría de los judíos de Francia se asimiló, al igual que la mayoría de los judíos de Italia y Alemania.

¿Por qué? Porque en Europa Occidental los gobiernos eran más liberales y abiertos, los judíos recibieron ciudadanía y los no judíos eran generalmente menos hostiles, por lo que la atracción a asimilarse y unirse a la sociedad era mucho mayor.

Algunos judíos conversos al cristianismo fueron muy famosos. En el capítulo 53 mencionamos a Benjamín Disraeli, el Primer Ministro Británico que se convirtió en el gran arquitecto del imperialismo victoriano. También debemos mencionar a Karl Marx, el padre del comunismo.

Marx fue convertido por su padre cuando tenía seis años; su padre se había convertido unos años antes para poder practicar la abogacía. Marx, que eventualmente se volvió ateo, es el autor de El manifiesto comunista y de Das Kapital, llamado irónicamente la Biblia del trabajador. También es famoso por llamar a la religión el “opio de las masas”.

Siendo un ejemplo terrible de un judío que se odia a sí mismo, Marx culpó a los judíos por todos los problemas del mundo en su libro Un mundo sin judíos, una obra llena de ira. El odio violento hacia el judaísmo y otros judíos no era anormal en estos conversos. Entre otros, infectó a Heinrich Heine, una de las figuras más importantes de la literatura alemana del siglo XIX.

Como tantos otros, Heine se convirtió por razones pragmáticas, explicando su conversión de la siguiente forma: “Afín a la naturaleza de mi pensamiento, puedes entender que el bautismo es una cuestión que me resulta indiferente y no lo considero importante ni siquiera como algo simbólico. Mi conversión al cristianismo es el boleto de entrada a la cultura europea” (3). Era cínico respecto al judaísmo, declarándolo uno de los tres mayores males del mundo (junto a la pobreza y el dolor).

La reforma alemana

Una de las reacciones más dramáticas a los cambios de este período vino de un grupo de judíos alemanes que formó lo que llegó a ser conocido como el Movimiento Reformista.

Los judíos alemanes que comenzaron el movimiento reformista a comienzos del siglo XIX quisieron mantener alguna clase de conexión con el judaísmo, pero al mismo tiempo aprovechar los derechos y libertades recientemente obtenidas, que sólo estaban disponibles si uno se volvía un miembro absolutamente normal de la sociedad europea. El estilo de vida judío tradicional (la observancia de kashrut, Shabat, etc.) y la identidad nacional, eran vistos como barreras a la asimilación, por lo que estos judíos alemanes se propusieron abandonar algunos aspectos del judaísmo tradicional. El más dramático de estos aspectos fue el hecho de que la Torá fue entregada a los judíos por Dios en el Monte Sinaí.

Durante 3.000 años los judíos nunca cuestionaron que la Torá tiene un origen Divino. Las diferentes sectas que aparecieron, como los saduceos y los caraítas, cuestionaron la tradición oral o la ley rabínica, pero nunca el origen divino de la Torá. Esto fue un precedente sorprendente.

La primera grieta en el muro vino de Moisés Mendelssohn (1729-1786), un intelectual brillante conocido como el “filósofo jorobado”. Si bien tenía un estilo de vida observante, defendía un enfoque racional a la religión, tal como lo escribió en su obra, Judaísmo como una legislación revelada:

“Las doctrinas y propuestas religiosas… no son forzadas sobre la fe de una nación bajo amenaza de castigo eterno o temporal, sino de acuerdo a la naturaleza y la evidencia de verdades eternas recomendadas al reconocimiento racional. El Ser Supremo se las reveló a todas las criaturas racionales”.

De hecho, Mendelssohn era seguidor del patrón de los pensadores de la Ilustración, la “Era de la razón”. La religión debía ser racional. Si la ley de Dios parecía irracional, entonces el hombre debía seguir la razón. (Los hijos de Mendelssohn no fueron observantes y pocas generaciones después sus descendientes se habían asimilado o convertido. El nieto de Mendelssohn, el famoso compositor alemán Félix Mendelssohn-Bartholdy, fue bautizado de niño por sus padres asimilados).

Al abrir el judaísmo a este tipo de escepticismo racional, Mendelssohn abrió una puerta por la que muchos se apresuraron a pasar.

Esto no significa que en el pasado el judaísmo haya estado cerrado a las preguntas. En realidad, hacer preguntas siempre ha sido parte importante del judaísmo, pero estaba basado en ciertas creencias y asunciones que el Movimiento Reformista quería derrocar.

El primer servicio reformista fue conducido por Israel Jacobson en la capilla de su escuela en Seesen, Alemania, en el año 1810, y fue adoptado por la primera sinagoga reformista, la cual abrió en Hamburgo en 1818.

El servicio reformista tenía un coro y un órgano, vestían sotanas, y era conducido en alemán con canciones y plegaria en alemán en un esfuerzo intencionado para enfatizar la lealtad y la identidad nacionalistas y para hacer que el servicio en la sinagoga fuera lo más parecido posible al servicio protestante alemán.

La Nueva Asociación de Templos Israelitas, Hamburgo, diciembre de 1817:

“…el servicio religioso debe ser conducido en Shabat y en los días santos… específicamente, en esos servicios debe ser introducido un sermón en alemán y el canto coral acompañado por un órgano… se debe poner en práctica todas estas costumbres religiosas… que son santificadas por la iglesia” (4).

Sin embargo, desde la perspectiva judía, esto era un alejamiento. Hasta ese momento los judíos rezaban en hebreo recitando las plegarias compuestas por los Hombres de la Gran Asamblea y por el Sanhedrín unos 2.000 años antes. Los judíos nunca habían tocado instrumentos musicales durante los servicios de Shabat, mucho menos un órgano que era el instrumento común en las iglesias cristianas, al igual que el coro y las sotanas.

No mucho después, el Movimiento Reformista pasó el Shabat desde el sábado judío al domingo cristiano, y comenzó a llamar a sus sinagogas “templos” para enfatizar que los judíos reformistas ya no ansiaban la reconstrucción de el Templo de Jerusalem.

De hecho, el líder reformista Samuel Holdheim (1806-1860), quien llegó a ser el líder de la congregación reformista de Berlín, abrogó en contra de la mención de Jerusalem, Sión o la Tierra de Israel durante los servicios. Se oponía a la circuncisión, al uso de kipot y talitot y al toque del shofar, es decir, a todo lo que era tradicionalmente judío.

Otro líder reformista, Abraham Geiger (1810-1874), quien lideró grupos reformistas en Breslau, Frankfurt y Berlín, llamó a la circuncisión “un acto barbárico, un rito de derramamiento de sangre” y abogó en contra de “la muestra automática de solidaridad con los judíos de cualquier lado”.

Esos fueron grandes alejamientos de la tradición. Desde Abraham, la circuncisión fue la forma en que los judíos marcaron su pacto con Dios. Y, la solidaridad judía en tiempos difíciles (uno para todos y todos para uno) era vista como una parte integral de la naturaleza judía tal cual la describe Dios (ver capítulo 14).

Los reformistas de Alemania declararon que no eran miembros de la nación de Israel, sino “alemanes que creían en Moisés”.

La filosofía del Movimiento Reformista Alemán evolucionó aún más en las conferencias de Brunswick de 1844 y Frankfurt de 1845. He aquí citas que muestran hasta qué punto los judíos de Alemania querían mostrar lealtad a su país de residencia, lo que significaba rechazar toda lealtad a la Tierra de Israel o al lenguaje hebreo:

Conferencia Rabínica Reformista, Brunswick, 1844:

Para el judaísmo, el principio de la dignidad humana es cosmopolita, pero me gustaría poner énfasis en el amor al pueblo particular [entre el que vivimos] y a sus miembros particulares. Como hombres, amamos a toda la humanidad, pero como alemanes, amamos a los alemanes por ser hijos de la tierra patria. Somos —y queremos ser— patriotas, no solamente cosmopolitas (5).

Conferencia Rabínica Reformista, Frankfurt, 1845:

Al considerar que el hebreo tiene una importancia central para el judaísmo, uno la definiría como una religión nacional. Porque un lenguaje diferente es un elemento característico de una nación separada. Pero ningún miembro de esta conferencia, orador incluido, desearía vincular al judaísmo con una nación en particular.

La esperanza de una restauración nacional contradice nuestros sentimientos hacia la tierra patria… El deseo de volver a Palestina para crear allí un imperio político es superfluo… La esperanza mesiánica, bien entendida, es religiosa… A esta esperanza religiosa sólo pueden renunciar quienes tienen un entendimiento más sublime del judaísmo, y que no creen que el logro de la misión del judaísmo dependa del establecimiento de un estado judío, sino de la fusión de la judería en la constelación política de la tierra patria. Sólo un entendimiento ilustrado de la religión puede reemplazar un tonto entendimiento… Esta es la diferencia entre la estricta ortodoxia y el reformismo: ambos entienden al judaísmo desde una perspectiva religiosa, pero mientras que el primero (la ortodoxia) apunta a la restauración de un orden político, el segundo (el reformismo) apunta a la mayor unión posible con la unión política y nacional de nuestro tiempo… (6)

(Para más información sobre este tema, ver History of the Jews, de Paul Johnson, pp. 333-335, Triumph of Survival, de Berel Wein, pp. 52-53 y The Jew in the Modern World, de Paul Medes-Flohr y Yehuda Reinharz, pp. 161-177).

La ortodoxia

En el camino, los miembros del Movimiento Reformista acuñaron un nuevo término para describir a quienes se aferraban al judaísmo tradicional: los llamaron ‘ortodoxos’, lo cual obviamente implicaba que los judíos observantes eran anticuados, una reliquia del pasado, en contraste con los ‘reformistas’, que tenían un pensamiento moderno y progresista.

En lugares en donde el Movimiento Reformista consiguió atraer a la mayoría de los judíos, hicieron lo mejor que pudieron para forzar sus intereses sobre la minoría. En Frankfurt, por ejemplo, la mikve (la pileta ritual) fue cerrada y la matanza kósher y el estudio de Torá fueron prohibidos. Los judíos ortodoxos fueron básicamente expulsados de la ciudad. En Frankfurt y Main, una de las más antiguas comunidades judías de Europa, quedaban solamente unas cien familias observantes a mediados del siglo XIX.

¿Por qué?

Los reformistas alemanes temían que, a pesar de lograr asimilarse a la cultura alemana, mientras continuara habiendo grupos de judíos que eligieran actuar como judíos e identificarse abiertamente como tales (es decir, judíos que irritaban a los alemanes), los alemanes pondrían a todos en la misma bolsa y continuarían siendo hostiles hacia ellos (7).

Pero obviamente los judíos que no acompañaban al Movimiento Reformista no iban a quedarse callados.

El líder del contraataque ortodoxo en contra del Movimiento Reformista fue un rabino llamado Shimshon Rafael Hirsch (1808-1888). Hirsch nació en Hamburgo y, después de completar sus estudios rabínicos, asistió a la Universidad de Bonn. Sirvió como rabino en muchas comunidades y como gran rabino de Moravia, una comunidad de 50.000 judíos. Publicó muchas obras famosas, como Horeb, en las que buscó demostrar la viabilidad del judaísmo tradicional en el mundo moderno.

En 1851 se mudó a Frankfurt am Main para servir como rabino de la menguante comunidad e iniciar el contraataque filosófico al Movimiento Reformista.

Como parte de su lucha, logró establecer su propia institución ortodoxa en Frankfurt, llamada Kahal Adas Yeshurin, y creó su propio sistema de escuelas religiosas.

Su objetivo era mostrarles a esos judíos que querían ser modernos que era posible serlo dentro del contexto del judaísmo tradicional. No es necesario abandonar la Torá para adecuarse a la evolución del mundo, ya que la Torá nos enseña cómo hacerlo. Esto es lo que escribió en 1854, en un artículo titulado La religión aliada al progreso (Ver Collected Writings of Samson Raphael Hirsch):

¿Qué es lo que queremos? ¿Acaso las únicas alternativas son abandonar la religión o renunciar a todo tipo de progreso? Declaramos ante el cielo y la tierra que si nuestra religión requiriera que renunciemos a lo que es llamado civilización y progreso lo haríamos sin dudarlo, porque nuestra religión es para nosotros la palabra de Dios, ante la cual toda otra consideración debe ceder. Sin embargo, tal dilema no existe. El judaísmo jamás fue ajeno a la verdadera civilización y progreso. En casi toda área sus adherentes estuvieron completamente a la par del estudio contemporáneo y muy a menudo superaron a sus contemporáneos. El estudio de Torá combinado con los caminos del mundo es algo excelente (8).

Lo que rav Hirsch enfatizó fue que la forma normal de ser judío es estar completamente metido en el mundo, pero también completamente sumergido en la Torá. La pregunta no es “¿la Torá o el mundo?”, sino que es una cuestión de prioridades. Dejó bien en claro que la primera prioridad es la Torá. En contraste a Mendelssohn, dijo que incluso si hay partes de la Torá que no entiendes, debes seguirla de todas maneras, porque es la palabra de Dios.

(Para más información sobre este tema, ver Rav Samson Raphael Hirsch: Architect of Torah Judaism for the Modern World, de Eliahu Meir Klugman).

A pesar de los esfuerzos de Rav Shimshon Rafael Hirsch y otros, el Movimiento Reformista se esparció no sólo dentro de Alemania, sino también a otros países, teniendo cada grupo de reformistas su propia interpretación del mismo. Por ejemplo, los judíos reformistas de Inglaterra de la sinagoga de West London adoptaron una postura casi caraíta. Se aferraron a la Torá como la palabra de Dios, pero rechazaron las enseñanzas del Talmud.

En Estados Unidos, el Movimiento Reformista también adoptó su propia forma después de ser trasplantado allí desde Alemania por varios miles de inmigrantes alemanes a mediados del siglo XIX. Hablaremos de ello cuando analicemos la vida judía en Estados Unidos.

Notas:

1) Amos Elon, The Pity of It All ― A Portrait of the German-Jewish Epoch 1743-1933, (Nueva York, 2002), p. 95. La Primera Guerra Mundial es un excelente ejemplo: 120.000 judíos sirvieron en el ejército alemán y 12.000 murieron en la guerra. Hitler hasta recibió su Cruz de Hierro de un oficial judío.

2) The Pity of It All, p. 225.

3) The Jew in the Modern World de Paul Mendes-Flohr y Yehuda Reinharz, pp. 258-259.

4) Paul Mendes-Flohr & Yehuda Reinharz ed., The Jew in the Modern. World ― A Documentary History, (Oxford University Press, 1995), p. 161.

5) The Jew in the Modern World, pp. 183-185.

6) Ibíd., pp.178-185.

7) Uno también podría presentar un argumento psicológico, diciendo que en un nivel subconsciente, la presencia continua de judíos observantes en la comunidad serviría como un doloroso recordatorio de que esos judíos no observantes habían rechazado su legado y se habían desviado del camino.

8) Ibíd., pp. 197-202.