La próxima película de Spielberg se enfoca en una tragedia poco conocida que dividió a una familia judía en Italia.

Basada en un libro de 1997 de David Kertzer, El secuestro de Edgardo Mortara, la estremecedora historia de un niño judío que fue arrancado de su familia en la Italia pre unificación, con la bendición del Papa Pío IX.

A pesar de parecer una historia de la época medieval, ocurrió en los tiempos modernos. Edgardo vivió hasta 1940.

En 1850, Bolonia era la segunda ciudad más importante de los Estados Papales, un área de Italia central legislada por el Papa. Si bien muchos italianos presionaban por un cambio, la ciudad se había mantenido bajo el dominio de los líderes eclesiásticos. La pequeña comunidad judía de Bolonia, de 200 integrantes, enfrentaba un intenso antisemitismo, por lo que había optado por mantener un bajo perfil. Para no llamar la atención, no tenían ni un rabino comunitario ni una sinagoga.

Momolo y Marianna Mortara vivían en el centro de la ciudad y empleaban a varios adolescentes locales para que los ayudaran con las labores hogareñas y los niños. En 1853, la ayudante de los Mortara era Anna Morisi, una niña de 14 años. Ella se mudó al hogar de la familia Mortara poco después del nacimiento del pequeño Edgardo. Morisi se encariñó con el bebé judío y, cuando Edgardo se enfermó al año de edad, la adolescente le dijo al almacenero local que era un bebé bonito y que le entristecería que muriera. El almacenero sugirió que bautizara al niño; quizás eso lo ayudaría a curarse de su enfermedad.

“Tu hijo Edgardo ha sido bautizado”, declaró el jefe de la policía papal, “y se me ha ordenado llevarlo conmigo”.

La joven niñera no sabía cómo bautizar al niño, pero improvisó, arrojando un vaso de agua sobre él y diciendo algunas palabras que pronto olvidó. “Asumí que no tenía ninguna importancia, dado que lo había hecho sin saber lo que estaba haciendo”, dijo posteriormente.

Pero años después, la niñera le mencionó casualmente a una amiga lo que había hecho con el niño judío en el pasado. Se corrió la voz hasta llegar a las autoridades de la iglesia, y la joven fue interrogada por el oficial inquisidor.

Edgardo Mortara (a la derecha) con su madre y hermano, c. 1880.

La reacción de la iglesia fue veloz. En la noche del miércoles 23 de junio de 1858, la policía papal fue al departamento de los Mortara y exigió ver a todos los niños. Aterrorizados, los Mortara despertaron a sus hijos. En pocos minutos, siete exhaustos niños fueron presentados ante la policía: Ernesta y Erminia, gemelas de 11 años, Augusto, de 10 años, Arnoldo, de 9 años, Edgardo, de 6 años, Ercole, de 4 años y la bebé Imelda.

“Tu hijo Edgardo ha sido bautizado”, dijo el jefe de la policía papal, “y se me ha ordenado llevarlo conmigo”.

Llorando, ambos padres se arrodillaron ante el oficial rogando por misericordia. Un vecino judío se apresuró para ver de qué se trataba la conmoción. “Vi a una madre perturbada, bañada en lágrimas, y a un padre que estaba arrancándose el cabello, mientras los niños estaban arrodillados rogándole a los policías por misericordia. Fue una escena tan conmovedora que ni siquiera puedo comenzar a describirla”.

Como los gritos de la familia retumbaban en todo el vecindario, los residentes judíos y algunos miembros de la guardia papal se acercaron hasta el inquisidor local para ver si cambiaría de opinión. Después de 24 extenuantes horas, llegó la respuesta: habiendo sido bautizado, Edgardo Mortara era ahora cristiano, y como tal, no podía permitirse que fuera criado por judíos. Al día siguiente, el 24 de junio de 1858, el pequeño fue arrancado para siempre de los brazos de su madre.

Edgardo fue llevado a Roma. Su secuestro atrajo mucha atención, por lo que, queriendo desviar el criticismo, las autoridades de la iglesia publicaron una versión oficial sobre la travesía de Edgardo: Inmediatamente después de separarlo de sus padres —declararon—, Edgardo se volvió un devoto católico, a tal grado que pedía detenerse en las ciudades del camino para ver las iglesias. Aunque en realidad Edgardo posteriormente recordó haber sollozado por sus padres (le dijeron falsamente que lo estarían esperando en Roma). Cuando pidió la mezuzá que normalmente colgaba con una cadena de su cuello, le dieron un crucifijo en su lugar.

A pesar de acumularse presión internacional en contra del secuestro, el Papa declaró ser el nuevo padre de Edgardo y se rehusó a devolver al niño.

En Roma, Edgardo fue criado en la Casa de los Catecúmenos, un hogar para nuevos conversos al catolicismo, incluyendo algunos judíos que habían sido llevados allí en contra de su voluntad. A mediados del siglo XIX, era ilegal que un judío se aproximara al edificio o se comunicara con los internos. Un judío fue arrestado por simplemente mirar a través de una ventana. Los padres de Edgardo viajaron a Roma y, después de muchos meses de implorar, se les permitió ver brevemente a su hijo. Edgardo le dijo a su madre que continuaba diciendo el Shemá todas las noches.

El Papa Pío IX se interesó personalmente en Edgardo Mortara. A pesar de acumularse presión internacional en contra del secuestro, el Papa declaró ser el nuevo padre de Edgardo y se rehusó a devolver al niño, prohibiendo que volviera a tener contacto alguno con sus padres. Para cuando tuvo trece años, después de siete años de intensa educación católica, Edgardo se agregó el nombre Pío, en honor al Papa. Cuando cumplió 21 años, en 1873, Edgardo fue ordenado como sacerdote católico.

El secuestro de Edgardo Mortara, de Moritz Daniel Oppenheim, 1862.

En 1878, Marianna, la madre de Edgardo, lo visitó, reestableciendo contacto después de muchos años que le fue prohibido ver a su hijo. Marianna encontró a Edgardo cambiado. Ahora él deseaba ardientemente convertir a judíos, especialmente a su familia, al catolicismo. Cuando Marianna murió, en 1890, los periódicos italianos publicaron relatos sensacionalistas de su supuesta conversión al catolicismo ante la insistencia de su ilustre hijo sacerdote. En lugar de sacar partido de esos comentarios, Edgardo se encargó de hacerle saber al mundo la verdad: “Siempre deseé ardientemente que mi madre abrazara la fe católica, habiendo intentado muchas veces convencerla para que lo hiciera. Sin embargo, eso nunca ocurrió, y aunque estuve junto a ella durante su última enfermedad, junto a mis hermanos y hermanas, nunca mostró ninguna señal de convertirse”.

La familia se mantuvo en contacto. El sobrino nieto de Edgardo, Gustavo Latis, le dijo a The Times of Israel en 2014 que, durante más de un siglo, una foto de Edgardo estuvo en la casa de su familia con una dedicación bajo la misma: “¡Mi bendita y amada madre! Que Dios te mantenga feliz con el afecto de tu amado hijo Pío Edgardo, quien te ama mucho. Venecia 15/XI/81”.

Gustavo Latis sostiene un retrato enmarcado de Edgardo (Rossella Tercatin/The Times of Israel)

Latis recuerda a Edgardo visitando su hogar, colgando su gran sombrero negro de sacerdote en el vestíbulo de la entrada. Imelda, su abuela, hermana menor de Edgardo, estaba “muy apegada al judaísmo”, recuerda. “Siempre se aseguró de que ayunáramos en Iom Kipur y que celebráramos Pésaj, y amaba cocinar comida judía…”. A pesar de su fuerte compromiso a su fe judía, Imelda continuó en contacto con su hermano. Pero siempre fue cuidadosa cuando este se acercaba. Su nieto recuerda: “Aunque el afecto fraternal entre ellos nunca cesó, mi madre era muy cuidadosa cuando él estaba cerca. Temía sus sermones, en particular por nosotros, los niños”.

Muchos de los parientes judíos de Edgardo murieron en el Holocausto. Viviendo en Bélgica durante la Segunda Guerra Mundial, Edgardo mismo hubiese descubierto que su conversión al catolicismo era insuficiente para salvarlo y probablemente habría sido deportado si no fuera porque falleció en 1940, a los 88 años, unos meses antes de la invasión alemana a Bélgica.

Steven Spielberg está actualmente haciendo el casting para la película en todo el mundo, y miles de padres están entusiasmados ante la posibilidad de que sus hijos sean seleccionados. Conocer este horrendo relato a través de un largometraje puede ayudarnos a apreciar que se trata de una historia real, y quizás recordarnos que no debemos dar por sentada la educación judía de nuestros hijos.

Según tomado de, http://www.aishlatino.com/iymj/mj/La-sorprendente-historia-de-la-nueva-pelicula-de-Spielberg.html?s=show el domingio, 19 de febrero de 2017.

El 15 de febrero de 1493, Cristóbal Colón envió una carta al mundo europeo revelando por primera vez su descubrimiento de América. Su descubrimiento fue el primer paso hacia un mundo nuevo, el cual se convertiría con el tiempo en un símbolo de la tolerancia y libertad religiosa. La verdadera identidad de Cristóbal Colón arroja nueva luz en relación a la conmoción que se vivió en este período histórico, especialmente para los judíos.

Para entender mejor el legado de Colón, es importante aclarar el trasfondo histórico de su vida. Colón vivió en la época de la Inquisición, durante la cual los anusim, judíos que practicaban su fe en secreto, estaban bajo constante amenaza de arresto y muerte tortuosa. Decenas de miles de judíos secretos fueron torturados durante la Inquisición Española, muchos sufrieron una muerte de mártires.

La identidad de Colón siempre ha sido un misterio y ha estado en discusión por bastante tiempo. Los italianos dijeron que Colón nació en Lugano, Italia hijo de Domenico Colombo, un centinela de torre. Los españoles dicen que él nació en suelo español de un padre con un nombre y profesión diferente. Recientemente, en un reportaje de Charles García de CNN, los sabios españoles José Erugo, Otero Sánchez y Nicolás Díaz Pérez han concluido que Colón era, de hecho, un judío secreto cuyo viaje a las Indias tenía un objetivo completamente diferente al que él declaró.

El contenido de las cartas personales de Colón y su diario de vida resultan reveladores. Una contundente diferencia entre los escritos personales de Colón y los de sus contemporáneos era el lenguaje en que estaban escritos, un lenguaje irreconocible para la mayoría de los españoles nativos. El profesor de lingüística Estelle Irizarry, después de analizar el lenguaje de cientos de cartas similares concluyó que fue escrito en español septentrional o ‘ladino’, una versión judía del idioma español, análogo a lo que el idish es del alemán.

Otra revelación está en el misterioso monograma que se encuentra en sus cartas, escrito de derecha a izquierda. Para citar al lingüista semítico Maurice David, quien descubrió el significado de los símbolos, “En todas estas… cartas íntimas, el lector atento puede ver fácilmente en la esquina superior izquierda un pequeño monograma que es… de hecho, nada más y nada menos… que un antiguo saludo en hebreo… utilizado frecuentemente entre los judíos religiosos de todo el mundo hasta el día de hoy”. El símbolo al cual se refiere son las letras en hebreo bet y hei, las que sabemos que representan las palabras beezrat Hashem, o ‘con la ayuda de Dios’. No es de sorprender que, la carta de Colón al Rey y a la Reina, fue la única de sus 13 cartas estudiadas que no contenía este símbolo.

Tres de los deseos en la voluntad y testamento de Colón también ofrecen varias pistas reveladoras sobre su identidad. Una petición de su testamento era que un décimo de su ingreso fuese entregado como caridad para darle dote a niñas pobres, una costumbre judía practicada comúnmente que viene de mucho tiempo atrás. Él también pidió que se le entregara dinero a un cierto judío que vivía cerca del barrio judío de Lisboa.

Otra nota particularmente reveladora de su testamento parece ser una firma oculta, una forma triangular de puntos y letras que se parece a las inscripciones encontradas en tumbas de cementerios judíos en España. Colón incluso les dijo a sus hijos que conservaran este misterioso símbolo para la perpetuidad. La firma oculta, cuando es traducida, es en realidad un rezo en lugar del estándar kadish hebreo, el cual estaba prohibido en España. Este truco le permitió a Colón de forma encubierta pedirles a sus hijos que recitaran kadish por él.

Las personas asumen que el Rey Fernando y la Reina Isabel financiaron el viaje de Colón. Pero de acuerdo a Charles García de CNN, dos conversos, Louis De Santangel y Gabriel Sánchez, junto con el prominente rabino Isaac Abarbanel, sacaron dinero de sus propios bolsillos para financiar el viaje. Este hecho histórico debiera levantar otra pregunta más: ¿Por qué estos judíos se interesaron en el viaje de Colón?

Simon Wiesenthal sugiere en su libro, Sails of Hope (La vela de la esperanza), que el motivo detrás del viaje de Colón era encontrar un refugio seguro para los judíos. Similarmente, otros concluyen que Colón zarpó hacia Asia con el propósito de obtener suficiente oro para financiar una cruzada en un esfuerzo de reconquistar Jerusalem y reconstruir el sagrado Templo de los judíos. De acuerdo al Dr. Gerhard Falk, autor de Man’s Ascent to Reason (El ascenso del hombre), él llevó un intérprete que sabía hebreo con él, con la esperanza de localizar a las diez tribus perdidas (de ahí que la conocida letra dice: “En 1492, Colón navegó el océano azul. Su interprete era lou, él era judío y eso es verdad”.).

La época de los viajes de Colón es también de notable importancia. Se dice que él había planificado originalmente navegar en Tishá B’Av, pero pospuso su viaje debido a que el día es considerado desfavorable para tales aventuras. En vez de eso, él comenzó su viaje el 3 de agosto, el 11 del mes judío de av, dos días después de que a los judíos se les diera la opción de convertirse o salir de España. Para nuestros perspicaces lectores, ¿es esta una mera coincidencia o un hecho de impresionante significado?

Superficialmente parece que un marinero común y corriente se aventuró a encontrar un camino diferente hacia las Indias, y por una increíble suerte, llegó a una tierra conocida por su benevolencia y tolerancia religiosa. Sin embargo, al explorar la verdadera identidad de Cristóbal Colón, llegamos a conocer a un hombre, quien, en su búsqueda por liberar al pueblo judío de su opresión, fue llevado a América por la mano de la Providencia Divina.

Según tomado de, http://www.aishlatino.com/iymj/mj/Cristobal-Colon-judio-en-secreto.html?s=show el domingo, 19 de febrero de 2017.

La mitad del siglo XVII marcó el final del Renacimiento. La nueva ideología que emergió en el período posterior al Renacimiento —conocida como la Ilustración— es una ideología que aún permea con fuerza el mundo occidental. Tenemos que entender esta ideología y la relación del pueblo judío con ella para comprender lo que vendría a continuación en la historia judía.

La Ilustración (1650-1850) fue un período caracterizado por importantes avances en el pensamiento que desviaron al mundo de la religión y lo enfocaron cada vez más en el secularismo, el humanismo, el individualismo, el racionalismo y el nacionalismo.

De todos los conceptos mencionados, el racionalismo es el que mejor define a la Ilustración y, por ende, es conocida también como la ‘Edad de la razón’.

En capítulos previos hablamos sobre cómo la Edad Media (Oscura) estuvo dominada por la iglesia y enfocada en Dios. Luego vino el Renacimiento, una época que estuvo más enfocada en la humanidad, con un énfasis en las artes y el conocimiento clásico. La Ilustración expandió aún más el foco en el hombre. En esta época la mente humana, el pensamiento racional y las ciencias empíricas asumieron el rol principal. Fue una era con un foco absoluto en el individuo.

Gracias a ese foco, eventualmente veríamos emerger muchas ideas positivas e instituciones: la democracia liberal, la revolución científica, la industrialización. Sin embargo, este foco en el hombre también llevó a que hubiera ataques ideológicos en contra de las instituciones fundamentales del mundo occidental, incluyendo la religión. La religión era vista por muchos de los pensadores de la Ilustración como un fracaso intelectual que había sido desplazado por la capacidad de la ciencia para explicar lo inexplicable. Así, comenzó a emerger la cultura secular como una alternativa muy fuerte a la religión. La idea de un mundo sin Dios se enraizó en el mundo occidental, teniendo grandes implicancias para Europa y el pueblo judío.

Por más raro que parezca, cuanto menos religioso se volvía el mundo, los judíos eran tratados mejor. Como hemos visto, los fanáticos cristianos mataron a los judíos por muchas razones; los secularistas, por otro lado, no lo harían, porque el hecho de que una persona tuviera una religión diferente no les importaba. (En este período, lo que más importaba era lo nacional, lo cual superaba a la identidad religiosa).

En conjunto con el secularismo, la Ilustración popularizó el concepto del individualismo; todo individuo era considerado valioso e importante y, junto con eso, vino un aumento en el énfasis en los derechos civiles.

A primera vista, el énfasis en los derechos civiles fue bueno para los judíos. Por primera vez el mundo occidental comenzó a ver al judío como un ser humano. Se emitieron edictos de tolerancia que les brindaban ciertos derechos básicos —pero no igualitarios— a los judíos. Uno de los primeros de esos edictos fue emitido por la Asamblea Nacional Francesa en 1791.

La Asamblea Nacional —considerando que las condiciones requeridas para ser ciudadano francés y para convertirse en un ciudadano activo están fijadas en la constitución y que todo hombre que, estando debidamente calificado, hace el juramento cívico y se compromete a cumplir los deberes prescritos por la constitución, tiene derecho a todas las ventajas que ésta garantiza— anula todo aplazamiento, restricción y excepción contenida en los decretos anteriores, afectando a individuos de la creencia judía, quienes deben realizar el juramento cívico… (1)

Sin embargo, los problemas que había con estas ideas saldrían prontamente a la luz, y los judíos volverían a ser las víctimas.

La gran diferencia

El mundo, sin un estándar Divino, tarde o temprano se mete en problemas.

El judaísmo cree que para que el mundo sea ideal, debe haber un foco tanto en el hombre como en Dios. Porque si no hay un foco en Dios, entonces todos los valores morales se vuelven relativos. ¿Por qué es eso malo? Bueno, durante un tiempo podría ser bueno respetar los derechos civiles, pero, cuando se vuelva conveniente o necesario cambiar ese enfoque (por diferentes razones sociales o políticas), entonces el respeto por la vida humana se convertirá en otra idea que “pasó de moda”. Los valores Divinos por otra parte son inmutables y jamás pueden “pasar de moda”. Esa es una gran diferencia.

Esta gran diferencia explica cómo una figura clave de la Ilustración francesa, Jean Jacques Rousseau —autor del Contrato Social que propugnó que los seres humanos son iguales— fue tan inhumano con sus propios hijos. Rousseau embarazó a su lavandera cinco veces y en toda ocasión la obligó a dejar al recién nacido en el umbral de un orfanato, el Hospital des Enfants-trouves. Sobre este orfanato, él mismo había escrito anteriormente que, dos tercios de los bebés morían en el primer año y la mayoría de los sobrevivientes no superaba los siete años. Sus ideas nobles no evitaron que practicara una versión moderna de infanticidio (ver The Intellectuals por Paul Johnson, pp. 21-22.).

De la misma forma, toda la cháchara sobre la igualdad de los hombres no evitó que Françoise Voltaire expresara en su Dictionnaire Philosophique diatribas viciosamente antisemitas y que señalara a los judíos como “el pueblo más abominable del mundo”. Si bien escribió que los judíos no pueden ser asesinados, no podía contener su odio:

“En breve, encontramos que sólo son un pueblo ignorante y barbárico unido en una sórdida avaricia, con la más detestable superstición y el odio más invencible hacia todos los pueblos que los toleran…”.

A diferencia de Francia, la situación en Inglaterra (en donde la Revolución Puritana había sido muy influyente) era muy diferente, así como también en el Nuevo Mundo, en donde los puritanos figuraban prominentemente. La revolución estadounidense surgió como resultado de la síntesis de ideas basadas en la Biblia misma, traídas por los peregrinos, y por las ideas humanistas (como “los derechos humanos inalienables”) desarrolladas por John Locke. Vemos esto con claridad en las oraciones que abren la Declaración de la Independencia:

Afirmamos que estas verdades son obvias, que todos los hombres son creados iguales, que reciben de su Creador ciertos derechos inalienables, y entre ellos están la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad.

La Revolución Francesa no tuvo esa síntesis, sino que fue un movimiento exclusivamente secular. Y allí los problemas con la filosofía de la Ilustración se volvieron muy obvios.

Los revolucionarios franceses, después de ejecutar al rey y a la reina, Luis XVI y su esposa María Antonieta, en la guillotina, desataron el Reino del Terror, durante el cual fueron ejecutados 25.000 contrarrevolucionarios de formas igualmente sanguinarias.

El Reino del Terror llevó a su fin a la Edad de la Razón. La sangrienta brutalidad de las masas horrorizó a gran parte del mundo y puso severamente a prueba la creencia de la Ilustración de que el hombre podría gobernarse a sí mismo. Luego hubo en Francia un período de agitación general marcado por la corrupción, la inflación incesante y la guerra con países limítrofes. Todo esto acabó cuando Napoleón Bonaparte llegó al poder en el golpe de estado de 1804.

Napoleón y los judíos

Napoleón Bonaparte (1769-1821), quien era un oficial corso, se autoproclamó Emperador de Francia. Durante los diez años que se mantuvo en el poder se embarcó en una serie de conquistas sin precedentes en la historia moderna, en particular debido a su rápido avance por Europa. Siendo un genio militar, llevó a Francia a la ofensiva en contra del Imperio Austríaco, de los italianos y de los rusos. Derrotó a casi todos, convirtiéndose en el amo del continente y reorganizando el mapa entero de Europa.

(Lo que lo debilitó fue el invierno ruso, y una vez que los demás países europeos vieron que era vulnerable, se unieron y lo derrotaron primero en Leipzig en 1813 y luego en Waterloo en 1815. Exiliado como prisionero de guerra en la isla de Santa Helena, murió allí en 1821 a causa de un cáncer o de envenenamiento).

Mientras Napoleón marchaba por Europa, fue liberando a todos los judíos de sus guetos. La idea de liberar a los judíos y concederles derechos civiles lo había precedido, pero él la hizo avanzar.

Napoleón estaba fascinado con los judíos, aunque no los entendía. Quería que fueran aceptados por el resto de la sociedad europea y pensaba que no lo eran porque eran diferentes; si tan sólo pudieran ser más parecidos a los demás, la gente los aceptaría.

Mi política es gobernar a los hombres de la forma en que la mayoría de ellos quiera ser gobernada… Si estuviera gobernando a los judíos, reconstruiría el Templo de Salomón… [Planeo] revivir entre los judíos… los sentimientos de moral cívica que desafortunadamente han estado moribundos en un grupo demasiado grande de ellos a causa del estado de humillación en el que han languidecido durante mucho tiempo (2).

Así, Napoleón se propuso ayudar a los judíos a deshacerse de las cosas que los separaban del resto. Por ejemplo, abogó para que un tercio de los judíos se casara con no judíos. Sus acciones parecían más motivadas por su deseo de mejorar la posición de los judíos de Francia que por preservar el judaísmo. Napoleón es citado diciendo: “Nunca aceptaré ninguna propuesta que obligue al pueblo judío a irse de Francia, porque para mí los judíos son iguales a cualquier otro ciudadano de nuestro país. Expulsarlos del país requiere cobardía; asimilarlos requiere fortaleza” (3).

Dos veces, en 1806 y 1807, Napoleón convocó reuniones de prominentes líderes judíos para promover su plataforma para “salvar”a los judíos. He aquí algunos fragmentos de las instrucciones de Napoleón a la Asamblea de los Judíos Notables (29 de julio de 1806):

El deseo de Su Majestad es que sean franceses, depende de ustedes aceptar el título ofrecido… Escucharán las preguntas que se les presenten y su obligación es responder la pura verdad a cada una de ellas… ¿Es el divorcio válido cuando no es pronunciado por las cortes de justicia y, en virtud a las leyes, está en contradicción con el código francés? ¿Puede una judía casarse con un cristiano, o un judío con una cristiana?… En los ojos de los judíos, ¿son los franceses considerados hermanos o extraños? Los judíos nacidos en Francia, que son tratados por la ley como ciudadanos franceses, ¿consideran a Francia su país? ¿Qué clase de jurisdicción legal tienen los rabinos entre los judíos? (4)

El objetivo de estas preguntas era obvio. Napoleón estaba pidiéndoles a los judíos que respondieran la gran pregunta que surgía de la emancipación: ¿Cuál es tu identidad principal? ¿Son principalmente judíos o franceses?

Aquellos líderes religiosos se sorprendieron con las preguntas. Por un lado, querían cooperar con Napoleón y facilitarles la vida a los judíos de Europa. Pero, por otro lado, no podían consentir con algunas de las ideas de Napoleón, ya que esto habría significado la destrucción del judaísmo. Le respondieron lo más diplomáticamente posible, siempre adhiriéndose a la ley judía:

Los únicos matrimonios prohibidos explícitamente por la ley son aquellos con las siete naciones kenaanitas, con Amón y Moab y con los egipcios… La prohibición general aplica sólo a las naciones idólatras. El Talmud declara formalmente que las naciones modernas no deben ser consideradas así, dado que, al igual que nosotros, adoran al Dios de los cielos y la tierra. De acuerdo a esto ha habido, en muchos períodos, casamientos mixtos entre judíos y cristianos en Francia, España y Alemania… pero no podemos negar que la opinión de los rabinos está en contra de estos matrimonios (5).

A pesar de que Napoleón finalmente perdió sus guerras y terminó exiliado, las cosas que puso en movimiento tuvieron un gigante efecto dominó. Para finales del siglo XIX la idea de hacer que los judíos no continuaran siendo ciudadanos ya no era sostenible en la ahora más liberal atmósfera europea (6). Con el tiempo, los judíos recibieron la ciudadanía en todos los países de Europa. Interesantemente, los dos últimos países que les otorgaron la ciudadanía a los judíos fueron Suiza (1874) y España (1918).

Esto significó que, a finales del siglo XIX, los judíos, que habían sido marginados económica y físicamente, que habían sido excluidos de todo comercio y profesión, ahora tenían permitido (si bien no felizmente) actuar en todas las facetas de la sociedad europea.

¿Eso significa que la Ilustración puso fin al antisemitismo?

Difícilmente.

Solamente lo intelectualizó.

El nuevo antisemitismo

Una vez que se abrieron las puertas de los guetos, los judíos llegaron rápidamente a la cima, obteniendo prominencia y riqueza. Esto no significa que, además de sus logros, hayan sido aceptados por la sociedad en general. Los tiempos habían cambiado, pero no tanto.

Es cierto que en la Europa Occidental del siglo XIX no hubo pogromos en contra de los judíos. La sociedad post-ilustración no hacía cosas como esas. Al menos no en Europa Occidental (hablaremos sobre Europa Oriental y Rusia en particular en otro capítulo).

Pero sólo porque no hubo pogromos no significa que los no judíos hayan repentinamente comenzado a amar a los judíos.

El nuevo antisemitismo de esta época puede ser llamado “antisemitismo intelectual”.

Esto implica que personas como el Barón Lionel Rothschild, uno de los judíos más prominentes y ricos de Inglaterra, no pudo ocupar un lugar en el Parlamento Británico después de ser elegido en 1847 porque se rehusó a hacer un juramento sobre la Biblia cristiana. Llevó 11 años y la aprobación del Acta de Incapacidades de los judíos que tuviera ese derecho (se convirtió en el primer miembro judío del Parlamento Británico en 1858).

En teoría los judíos tenían derechos igualitarios, pero en la práctica la historia era muy diferente. Muchos judíos veían a la conversión como la mejor manera de avanzar en la Europa ilustrada. Un ejemplo clásico fue Benjamín Disraeli, quien fue dos veces Primer Ministro de Inglaterra durante el reino de la Reina Victoria y sólo pudo alcanzar esa posición porque su familia se convirtió a la Iglesia de Inglaterra.

Esta actitud hacia la conversión fue excelentemente resumida por el escritor judío alemán Heinrich Heine (su nombre verdadero era Haim), quien fue bautizado como luterano en 1825. “De la naturaleza de mi pensamiento puedes deducir que el bautismo me es indiferente, que no lo considero importante ni siquiera simbólicamente… el certificado de bautismo es el ticket de admisión a la cultura europea…” (7).

Entonces vemos que sí, que los judíos eran aceptados en la sociedad siempre y cuando no fueran judíos. Si un judío estaba dispuesto a dar un vuelco y hacer un juramento sobre la Biblia cristiana o, mejor aún, evitar su religión, entonces, era aceptado. Si insistía en continuar fiel a la Torá y al hebreo, se lo mantenía al margen.

(En el próximo capítulo examinaremos un intento de los judíos alemanes de evitar el problema cuando analicemos los comienzos del Movimiento Reformista dentro del judaísmo)

Es interesante notar que en esta época de tolerancia sin precedentes fue inventado el término ‘antisemitismo’. Fue el producto de uno de los más grandes pensadores alemanes del siglo XIX, Wilhelm Marr, quien quiso distinguir el odio hacia los judíos como miembros de una religión (antijudaísmo) del odio hacia los judíos como miembros de una raza/nación (antisemitismo). En 1879 escribió un libro llamado La victoria del judaísmo sobre la soberanía alemana, que fue impreso doce veces en seis años y fue un best-seller constante.

Otro pensador importante fue Karl Eugen Duehring, que en 1881 escribió El problema de los judíos es un problema de raza, en donde definió el significado de antisemitismo:

“El problema judío existiría incluso si la mayoría de los judíos le dieran la espalda a su religión y se unieran a una de nuestras iglesias principales. Sí, yo sostengo que en ese caso la lucha entre nosotros y los judíos se haría sentir incluso más urgente. Es precisamente el judío bautizado el que más se infiltra, libre en todos los sectores de la sociedad y la vida política. Vuelvo, entonces, a la hipótesis de que los judíos deben ser definidos exclusivamente en base a la raza y no en base a la religión”.

Los judíos que abandonaron su religión y obtuvieron poder, riqueza y prominencia, no prestaron suficiente atención a estas ideas. Si lo hubieran hecho, se habrían dado cuenta de que su “paseo feliz” sería muy corto. Porque incluso si los judíos escapaban del antijudaísmo convirtiéndose al cristianismo, haciéndose seculares o asimilándose, el antisemitismo, que no diferenciaba en base a creencias ni comportamientos, igualmente los atraparía al final.

Notas:

(1) Paul Mendes–Flohr & Yehuda Reinharz ed., The Jew in the Modern World, (Oxford University Press, 1995), p. 118.

(2) Allan Gould ed., What Did They Think of the Jews, (Jason Aronson Inc., 1997), p. 103.

(3) De acuerdo a la cita del artículo de Ben Weider titulado Napoleon and the Jews.

(4) The Jew in the Modern World de Paul Mendes-Flohr & Yehuda Reinharz, pp. 125-126

(5) The Jew in the Modern World de Paul Mendes-Flohr & Yehuda Reinharz, p. 129.

(6) Para más información sobre este tema ver The Jew in the Modern World de Paul Mendes-Flohr & Yehuda Reinharz, pp. 112-132, y Triumph of Survival de Berel Wein, pp. 69-77. Es interesante notar que muchos de los rabinos de Europa Oriental, como Schneur Zalman de Liadí, pensaron que era mejor apoyar al Zar antisemita que a Napoleón, cuando este invadió Rusia. Si bien parece extraño, claramente la lógica era “más vale malo conocido que bueno por conocer”. En retrospectiva esto probó ser muy correcto, ya que la asimilación en masa traída por la emancipación, demostró ser mucho más devastadora que la hostilidad constante de los antisemitas. Esto ilustra una de las más grandes verdades de la historia judía: La situación más difícil para seguir siendo judío no es la pobreza y la persecución, sino la riqueza y la libertad.

(7) The Jew in the Modern World de Paul Mendes-Flohr & Yehuda Reinharz.

El movimiento jasídico —de los ‘píos’ o jasidut en hebreo— fue fundado en el siglo XVIII en Europa Oriental por Rabí Israel ben Eliezer, más conocido como el Báal Shem Tov, que significa “Maestro de buen nombre”.

El Báal Shem Tov nació en 1698 en Okup, en la provincia de Podolia (que en la actualidad es parte de Ucrania), cerca del Río Dniester. El Báal Shem Tov (conocido también como el Besht) fue un niño huérfano y pobre que trabajó en los Montes Cárpatos como obrero. Durante este tiempo estudió con una sociedad secreta de judíos místicos, los Nistarim, y eventualmente se convirtió en un reverenciado rabino.

Viajó de comunidad en comunidad, ganándose en todo lugar al que iba la reputación de ser un hombre sagrado y espiritual —además de un sanador místico— y atrayendo una gran cantidad de seguidores.

Sus enseñanzas revolucionaron a los perseguidos y desmoralizados judíos de Europa Oriental.

Después de los pogromos y las masacres (ver capítulo 49), gran parte de la judería de Europa Oriental había caído en la extrema pobreza. Además de la tremenda destrucción física que trajeron las masacres de Chmielnicki, la gran desilusión causada por el falso mesías Shabetai Tzvi (ver capítulo 51) dejó a gran parte de la población judía de Europa Oriental en un estado colectivo de profunda depresión. Una de las víctimas de esta situación fue la erudición judía, ya que sólo una pequeña elite estudiaba en Ieshivot, mientras que el resto apenas sobrevivía. Como resultado de la disminución en la erudición, la vida religiosa judía bajó de nivel (el judío promedio no se conectaba con Dios ni intelectual ni espiritualmente). Esto fue lo que el Báal Shem Tov buscó remediar.

Sus enseñanzas (no dejó ningún escrito) generaron un movimiento que enfatizaba la idea de incorporar a Dios en todos los aspectos de la vida, en particular por medio de intensas plegarias y alegres cánticos. Enseñó que las acciones del judío simple, si son realizadas correcta y sinceramente, son equiparables a las de los más grandes eruditos.

El pensamiento jasídico destacó la importancia de la devekut, o ‘aferrarse a Dios’. Esto involucra sentir la presencia de Dios en todos los aspectos de la vida, en lugar de sólo hacerlo a través del estudio de Torá y la observancia de los mandamientos.

La parábola siguiente describe la forma en que los primeros maestros jasídicos diagnosticaron la situación:

Un aprendiz de herrero, después de haber aprendido el oficio de su maestro, hizo una lista para sí mismo sobre cómo trabajar en su profesión. La forma en que debía tirar aire con los fuelles, asegurar el yunque y empuñar el martillo. No omitió nada. Sin embargo, cuando fue a trabajar al palacio del rey, descubrió que no podía hacer su trabajo y fue despedido. Había olvidado advertir una cosa, quizás porque era demasiado obvia: lo primero que debía hacer era encender una chispa para prender el fuego. Tuvo que volver al maestro, quien le recordó el primer principio que había olvidado (1).

Tratar de infundir espiritualidad en todos los aspectos de la vida se volvió rápidamente algo popular, particularmente entre los judíos simples. A gran velocidad, principalmente en Europa Oriental, miles y miles de judíos fueron atraídos hacia el movimiento jasídico.

Dinastías jasídicas

En 1760, cuando murió el Báal Shem Tov, lo sucedió Rav Dov Ber de Mezeritch, cuyos discípulos desarrollaron diferentes corrientes dentro del movimiento jasídico y fundaron sus propias dinastías. En este grupo hubo muchas personalidades importantes (para los interesados en leer sobre ellas, ver Chassidic Masters: History, Biography and Thought, de Aryeh Kaplan). Aquí mencionaremos unos cuantos:

• Rav Dov Ber (1704-1772). Conocido como el Maguid de Mezeritch, sucedió al Báal Shem Tov como líder del movimiento jasídico y desarrolló muchas de sus filosofías. A propósito, el importante psicólogo Carl G. Jung dijo poco antes de morir que todos sus avances en psicología fueron descubiertos previamente por Rav Dov Ber, lo que nos da una idea del entendimiento del Maguid sobre la naturaleza humana (Ver Carl G. Jung Speaking, pp. 271-272.)

• Rabí Schneur Zalman de Liadí (1745-1812). Fue conocido como el Alter Rebe y también como el Báal HaTania. Escribió la famosa obra Tania y fundó la secta jasídica Lubavitch. Los jasidim de Lubavitch son conocidos como Jabad, que es un acrónimo de jojmá (sabiduría), biná (entendimiento) y dáat (conocimiento). De acuerdo a la Cábala, esas son las tres sefirot(canales de energía Divina) más intelectuales y el nombre de esta secta jasídica indica cómo sus enseñanzas están basadas en la Cábala.

• Rabí Najman de Breslov (1772-1811) fue el bisnieto del Báal Shem

Tov. Fue un talentoso narrador de historias y, quizás, lo más conocido de él sean las historias alegóricas de mendigos y príncipes con las que trató de enseñar verdades profundas a la gente simple. Fundó la secta jasídica Breslov.

Las sectas jasídicas tienen nombres como Kotzk, Sanz, Belz, Satmar, Lubavitch, Skver. Todos estos son nombres de ciudades en países como Polonia, Lituania, Ucrania, etc. Cuando estas comunidades jasídicas se mudaron, llevaron los nombres con ellas. Así que hoy en día en Israel tienes Kiryat Sanz y Kiryat Belz (kiryat significa ‘distrito’ en hebreo). En Nueva York están los jasidim de New Square, que son los jasidim de Skver con el nombre anglicanizado.

El movimiento tuvo un impacto muy grande en la espiritualidad, revitalizando al mundo judío. Mantuvo a muchos judíos dentro del judaísmo y devolvió mucha alegría al mismo.

Aryeh Kaplan escribe (en su ensayo titulado “A World Beyond” en Chassidic Masters History, Biography and Thought, p. 4):

“El jasidismo elevó a las masas, pero sería erróneo suponer que sus enseñanzas estaban diseñadas sólo como una especie de medicina espiritual, necesarias para el enfermo, pero carentes de valor para el saludable. Una importante enseñanza del jasidismo es que sus ideas son importantes para el bienestar espiritual de todo judío. Si bien sus maestros destinaron gran parte de su energía a ayudar a los judíos pobres y analfabetos, decir que esa fue la característica principal del jasidismo sería un error, dado que el movimiento también le trajo una nueva visión y profundidad al cuerpo completo del pensamiento judío”.

La oposición

A medida que iba expandiéndose, el movimiento jasídico también fue generando una gran oposición de los rabinos más tradicionales e intelectuales, la mayoría de los cuales estaban en contra de éste.

La personalidad principal que se oponía al movimiento jasídico era el rabino Eliahu ben Shlomó Zalman, conocido como el Gaón de Vilna (Genio de Vilna) y también como el Gra (acrónimo de “Gaón Rabí Eliahu”), quien vivió en este período de tiempo (1720-1797). El Gaón de Vilna fue un brillante erudito que tuvo un enorme impacto en el estudio judío. Sus intereses eran muy variados, y escribió unos 70 libros sobre diferentes temas; el Gaón de Vilna sobresalió en muchas áreas de la erudición. Sabía sobre ley judía, Cábala, matemática, astronomía, física, anatomía, etc. Apenas dormía, sólo tomaba siestas de una hora cuatro veces al día y estudiaba durante el resto del tiempo. Cuando se cansaba, ponía sus pies en agua fría para despertarse. Nunca quiso desperdiciar ni un solo minuto. Nunca viajó a Israel, pero envió a muchos de sus estudiantes a vivir allí.

Lo que más le preocupaba al Gaón de Vilna no eran los aspectos cabalísticos del jasidismo (después de todo, él mismo estudiaba Cábala), sino su potencial para producir otro falso mesías (como Shabetai Tzvi, cuya historia vimos en el capítulo 51). El Gaón de Vilna también objetaba el concepto jasídico de que Dios está ‘en todas las cosas’ por considerarlo demasiado cercano al panteísmo y a la idea de que todo tiene la misma cantidad de santidad (2).

También le preocupaba la idea de un ‘Rebe’ (como era llamado el líder de cada secta jasídica) porque sentía que el concepto jasídico de que una persona se eleva espiritualmente simplemente por “apegarse” a una persona sagrada, en este caso un Rebe, es una idea idólatra.

Otra importante preocupación que tenía el Gaón de Vilna era la disminución de la intelectualización de la Torá. El movimiento jasídico estaba formado principalmente por judíos simples y sin educación, y le preocupaba que la erudición judía fuera reemplazada por el canto y el baile. Una religión que era la síntesis de corazón y mente, pasaría a ser exclusivamente corazón.

Finalmente, el Gaón de Vilna y muchos otros rabinos objetaban fuertemente el hecho de que los jasidim cambiaron el texto de la plegaria, lo cual era considerado un quiebre muy serio con la tradición y algo completamente inaceptable.

El Gaón de Vilna estaba tan en contra del movimiento jasídico, que él y otros eran llamados mitnagdim, que significa “los que están en contra”. En 1772, los mitnagdim excomulgaron a los jasidim, pero la excomulgación no duró mucho. Este es un fragmento de la excomulgación de los jasidim (abril de 1772):

Nuestros hermanos, Hijos de Israel… como saben, nueva gente ha aparecido, impensado por nuestros patriarcas… y se asocian entre ellos, y sus caminos son diferentes de los de los hijos de Israel en su liturgia… se han comportado de manera desquiciada y dicen que sus pensamientos vagan por todos los mundos… Menosprecian el estudio de la Torá y afirman repetidamente que uno no debería estudiar mucho, ni tampoco arrepentirse profundamente de las transgresiones… Por lo tanto, hemos venido a informarle a nuestros hermanos, los Hijos de Israel, a los cercanos y a los lejanos… y a hacerles llegar con fuerza la voz de la excomulgación y la confinación… hasta que ellos se arrepientan por completo… (3) (Para más información sobre este tema, ver Triumph of Survival por Berel Wein, pp. 86-119).

Mientras que efectivamente en un inicio la creación del movimiento jasídico causó una seria división en el mundo judío, no creó una separación permanente. Hoy en día vemos sectas jasídicas que han adoptado una mentalidad que apoya la erudición, abriendo sus propias Ieshivot y estudiando intensamente el Talmud.

En retrospectiva, vemos que el movimiento jasídico contribuyó significativamente a la revitalización de la judería de Europa Oriental. Mantuvo a mucha gente conectada al judaísmo, gente que de otra forma se hubiera perdido porque no tenía tiempo para estudiar Torá. La presión ejercida por los mitnagdim en contra de los jasidim actuó como un “freno” evitando que se alejaran demasiado.

Como resultado de la contribución jasídica, el judaísmo se fortaleció y estuvo listo para enfrentar el ataque de un nuevo movimiento secular occidental llamado Iluminismo.

Notas:

1. Raphael Jospe, ed., Great Schisms in Jewish History (Ktav Publishing House, 1981), p. 129.

2. Panteísmo: la doctrina de identificar a una deidad con diferentes fuerzas de la naturaleza.

3. Paul Mendes-Flohr & Yehuda Reinharz ed., The Jew in the Modern World, (Oxford University Press, 1995), p. 390.

Según tomado de, http://www.aishlatino.com/judaismo/historia/curso-rapido/El-movimiento-jasidico.html el sábado, 11 de febrero de 2017.