The necessity of asking questions

by Jonathan Sacks

It is no accident that Parshat Bo, the section that deals with the culminating plagues and the Exodus, should turn three times to the subject of children and the duty of parents to educate them. As Jews we believe that to defend a country you need an army, but to defend a civilisation you need education. Freedom is lost when it is taken for granted. Unless parents hand on their memories and ideals to the next generation — the story of how they won their freedom and the battles they had to fight along the way — the long journey falters and we lose our way.

What is fascinating, though, is the way the Torah emphasises the fact that children must ask questions. Two of the three passages in our parsha speak of this:

And when your children ask you, ‘What does this ceremony mean to you?’ then tell them, ‘It is the Passover sacrifice to the Lord, who passed over the houses of the Israelites in Egypt and spared our homes when He struck down the Egyptians.’ (Ex. 12:26-27)

In days to come, when your son asks you, ‘What does this mean?’ say to him, ‘With a mighty hand the Lord brought us out of Egypt, out of the land of slavery. (Ex. 13:14)

There is another passage later in the Torah that also speaks of question asked by a child:

In the future, when your son asks you, “What is the meaning of the stipulations, decrees and laws the Lord our God has commanded you?” tell him: “We were slaves of Pharaoh in Egypt, but the Lord brought us out of Egypt with a mighty hand. (Deut. 6:20-21)

The other passage in today’s parsha, the only one that does not mention a question, is:

On that day tell your son, ‘I do this because of what the Lord did for me when I came out of Egypt.’

(Ex. 13:8)

These four passages have become famous because of their appearance in the Haggadah on Pesach. They are the four children: one wise, one wicked or rebellious, one simple and “one who does not know how to ask.” Reading them together the sages came to the conclusion that [1] children should ask questions, [2] the Pesach narrative must be constructed in response to, and begin with, questions asked by a child, [3] it is the duty of a parent to encourage his or her children to ask questions, and the child who does not yet know how to ask should be taught to ask.

There is nothing natural about this at all. To the contrary, it goes dramatically against the grain of history. Most traditional cultures see it as the task of a parent or teacher to instruct, guide or command. The task of the child is to obey. “Children should be seen, not heard,” goes the old English proverb. “Children, be obedient to your parents in all things, for this is well-pleasing to the Lord,” says a famous Christian text. Socrates, who spent his life teaching people to ask questions, was condemned by the citizens of Athens for corrupting the young. In Judaism the opposite is the case. It is a religious duty to teach our children to ask questions. That is how they grow.

Judaism is the rarest of phenomena: a faith based on asking questions, sometimes deep and difficult ones that seem to shake the very foundations of faith itself. “Shall the Judge of all the earth not do justice?” asked Abraham. “Why, Lord, why have you brought trouble on this people?” asked Moses. “Why does the way of the wicked prosper? Why do all the faithless live at ease?” asked Jeremiah. The book of Job is largely constructed out of questions, and God’s answer consists of four chapters of yet deeper questions: “Where were you when I laid the earth’s foundation?…Can you catch Leviathan with a hook?…Will it make an agreement with you and let you take it as your slave for life?”

In yeshiva, the highest accolade is to ask a good question: Du fregst a gutte kashe. Rabbi Abraham Twersky, a deeply religious psychiatrist, tells of how when he was young, his teacher would relish challenges to his arguments. In his broken English, he would say, “You right! You 100 prozent right! Now I show you where you wrong.”

Isadore Rabi, winner of a Nobel Prize in physics, was once asked why he became a scientist. He replied, “My mother made me a scientist without ever knowing it. Every other child would come back from school and be asked, ‘What did you learn today?’ But my mother used to ask: ‘Izzy, did you ask a good question today?’ That made the difference. Asking good questions made me a scientist.”

Judaism is not a religion of blind obedience. Indeed, astonishingly in a religion of 613 commandments, there is no Hebrew word that means “to obey”. When Hebrew was revived as a living language in the nineteenth century, and there was need for a verb meaning “to obey,” it had to be borrowed from the Aramaic: le-tsayet. Instead of a word meaning “to obey,” the Torah uses the verb shema, untranslatable into English because it means [1] to listen, [2] to hear, [3] to understand, [4] to internalise, and [5] to respond. Written into the very structure of Hebraic consciousness is the idea that our highest duty is to seek to understand the will of God, not just to obey blindly. Tennyson’s verse, “Theirs not to reason why, theirs but to do or die,” is as far from a Jewish mindset as it is possible to be.

Why? Because we believe that intelligence is God’s greatest gift to humanity. Rashi understands the phrase that God made man “in His image, after His likeness,” to mean that God gave us the ability “to understand and discern.” The very first of our requests in the weekday Amidah is for “knowledge, understanding and discernment.” One of the most breathtakingly bold of the rabbis’ institutions was to coin a blessing to be said on seeing a great non-Jewish scholar. Not only did they see wisdom in cultures other than their own, they thanked God for it. How far this is from the narrow-mindedness than has so often demeaned and diminished religions, past and present.

The historian Paul Johnson once wrote that rabbinic Judaism was “an ancient and highly efficient social machine for the production of intellectuals.” Much of that had, and still has, to do with the absolute priority Jews have always placed on education, schools, the beit midrash, religious study as an act even higher than prayer, learning as a life-long engagement, and teaching as the highest vocation of the religious life.

But much too has to do with how one studies and how we teach our children. The Torah indicates this at the most powerful and poignant juncture in Jewish history — just as the Israelites are about to leave Egypt and begin their life as a free people under the sovereignty of God. Hand on the memory of this moment to your children, says Moses. But do not do so in an authoritarian way. Encourage your children to ask, question, probe, investigate, analyse, explore. Liberty means freedom of the mind, not just of the body. Those who are confident of their faith need fear no question. It is only those who lack confidence, who have secret and suppressed doubts, who are afraid.

The one essential, though, is to know and to teach this to our children, that not every question has an answer we can immediately understand. There are ideas we will only fully comprehend through age and experience, others that take great intellectual preparation, yet others that may be beyond our collective comprehension at this stage of the human quest. Darwin never knew what a gene was. Even the great Newton, founder of modern science, understood how little he understood, and put it beautifully: “I do not know what I may appear to the world, but to myself I seem to have been only a boy playing on the seashore, and diverting myself in now and then finding a smoother pebble or prettier shell than ordinary, whilst the great ocean of truth lay all undiscovered before me.”

In teaching its children to ask and keep asking, Judaism honoured what Maimonides called the “active intellect” and saw it as the gift of God. No faith has honoured human intelligence more

As taken from http://blogs.timesofisrael.com/the-necessity-of-asking-questions-bo-5777/?utm_source=The+Times+of+Israel+Daily+Edition&utm_campaign=4c52d65ca3-EMAIL_CAMPAIGN_2017_02_04&utm_medium=email&utm_term=0_adb46cec92-4c52d65ca3-54798245.

February 4, 2017

La Cabalá de la Oscuridad, por Lazer Gurkow

La novena de las 10 plagas que visitó a Egipto fue la plaga de la Oscuridad: “Ninguna persona podía ver a su hermano, ni nadie podía pararse de su lugar, por tres días; pero los hijos de Israel, tenían luz en todas sus moradas” (Éxodo 10:23)

La plaga física de la oscuridad tiene su raíz en la oscuridad espiritual, que puede ser definida como ausencia de la presencia revelada de Di-s. Al discutir el origen espiritual de esta plaga, el Midrash cita dos opiniones: Rabí Nejemia enseñó que la oscuridad se origina en las regiones del Guehinom (purgatorio), Rabi Iehudá enseñó que se origina en las esferas celestiales.

Los Maestros Jasídicos explicaron la diferencia entre estas dos formas de oscuridad:

1) La oscuridad clásica, asociada con el Guehinom, actúa como una cortina. Cuando una cortina tapa una ventana, obstruye el paso de los rayos de sol y deja a la habitación a oscuras. Esta es la oscuridad del Gehinom, en donde la presencia de Di-s está totalmente oculta.

2) La oscuridad celestial es primordial; antecede toda luz. La esencia de Di-s va más allá que cualquier revelación. Cuando él decide revelarse, irradia hacia afuera para que su luz se vuelva visible, pero más allá de la luz, todavía hay oscuridad. La oscuridad es el dominio de su esencia y la esencia no requiere luz. No le falta luminiscencia, sino que la trasciende.

En otras palabras, la oscuridad clásica oculta la luz de Di-s, mientras que la oscuridad celestial revela la esencia de Di-s, trascendiendo toda luz.

Proyectado en el nivel humano:

Estas dos formas de oscuridad espiritual, una vez experimentado en el nivel humano, obtienen dos reacciones muy diferentes. La oscuridad clásica es el encubrimiento de la luz. Dejado en la oscuridad espiritual, el humano busca Divinidad porque su condición anhela luz.

Oscuridad celestial, en el nivel humano, tiene un efecto espiritual negativo. La oscuridad celestial es una trascendencia de la luz. Porque el humano no puede trascender la luz experimenta tal trascendencia como la satisfacción con la oscuridad. Si se subyuga tal satisfacción por un período prolongado de tiempo puede olvidar por completo la virtud de la Divinidad.

Ceguera e inmovilidad:
La oscuridad física afectó a los egipcios de dos formas. La primera era que “ninguna persona podía ver a su hermano” y la segunda era que “ninguna persona podía elevarse de su lugar”.El Midrash enseña que esta plaga duró seis días. Los primeros tres días los egipcios no podían verse uno al otro pero podían levantarse y moverse. Durante los últimos tres días la oscuridad se intensificó tanto hasta el punto que paralizó hasta el movimiento más simple. No podían levantarse de sus lugares.
Estos dos períodos de tres días en la Plaga de la Oscuridad pueden ser vistos como correspondientes de los dos tipos de oscuridades que discutimos antes. Durante el primer período de tres días, los egipcios experimentaron la oscuridad espiritual clásica en la que uno se siente privado de luz y languidece por ella. Durante este tiempo no podían ver a su hermano. En este sentido, su hermano es una metáfora de la luz de Di-s. Querían ver su luz, pero la oscuridad los prevenía de hacerlo. Durante el segundo período de tres días la oscuridad era en la forma celestial. Crecía su alegría con la oscuridad: ya no languidecían por su “hermano”, sino más bien no podían levantarse de su lugar. “Su lugar” es una metáfora de su contento con la luz; no podían levantarse de esta alegría para apreciar el valor de la luz de Di-s.

Los dos Antídotos:

¿Qué hacían los Hijos de Israel mientras los egipcios languidecían en la oscuridad?

El Midrash cita dos propósitos sobre la utilidad de la plaga de la oscuridad:

1) Muchos judíos no querían abandonar Egipto, así que Di-s decretó que morirían allí. Los egipcios permanecieron inconcientes de tan bochornoso hecho porque los judíos murieron y fueron enterrados durante el período de la oscuridad.

2) La oscuridad proveyó una oportunidad a los judíos de circular por las casas egipcias para determinar la ubicación de los objetos de valor que tomarían luego. Cuando los judíos pidieron prestado estos objetos, los egipcios no podían negar poseerlos porque los judíos detallarían el lugar en donde estaban escondidos.

De acuerdo a uno de los comentarios, ambas razones son ciertas. Durante los tres primeros días de la plaga, los judíos enterraron a sus muertos y durante los últimos tres días exploraron los hogares egipcios.

En un nivel metafórico estas dos actividades constituyen actividades antídotos para las dos formas de oscuridad descritas arriba.

1) El antídoto para la oscuridad que oculta la luz es quitar esa “cortina” que oculta y tirarse a la piscina de luz. Durante los primeros tres días, mientras los egipcios languidecían por la luz los judíos saltaron en ella. Los judíos distinguieron claramente la oscuridad de la luz y a los malvados de los justos. Entendieron por qué sus hermanos murieron y rápidamente los enterraron para remover todo resto de maldad de entre ellos.

2) El antídoto para la oscuridad que está contenta de su oscuridad es mirar dentro de la misma e identificar su raíz divina; reconocer que el hecho de que el hombre esté contento sin luz es un reflejo del hecho que su creador trasciende toda luz. Durante los últimos tres días, mientras los egipcios permanecieron atrapados en su “lugar” de oscuridad contenta, los judíos miraron en los lugares oscuros ocultos y descubrieron tesoros de “oro” y “plata”. En el lenguaje de la Kabalá, el oro y la plata representan amor a Di-s. Los judíos miraron dentro de la oscuridad y descubrieron su amor por las raíces Divinas ocultas.

Según tomado de, http://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/1402837/jewish/La-Cabal-de-la-oscuridad.htm el viernes, 3 de febrero de 2016.

Libre albedrío o predestinación

“Y los hijos entraban en conflicto dentro de ella” (Génesis 25:22)

Cuando ella pasaba por la entrada de la Casa de Estudio de Ever, Yaacov luchaba por salir, [cuando] pasaba por las entradas de las casas de idolatría, Esav luchaba por salir (Rashi).

El Midrash citado por Rashi requiere mucho estudio, porque parece implicar que Esav y Yaacov ya tenían tendencias determinadas hacia el mal y hacia el bien respectivamente, desde antes de nacer. Eso parecería contradecir la base fundamental de la Torá: el principio del libre albedrío.

El Midrash también parece contradecir otra enseñanza de los Sabios. El Talmud (Sanhedrin 91b) relata que Rebe Yehuda (descendiente de Yaacov) y el líder romano Antoninus (descendiente de Esav), debatieron sobre cuándo entraba el ietzer hará a la persona. Rebe Yehuda sostenía que entraba en la concepción y Antoninus afirmaba que entraba en el nacimiento. Después que Antoninus trajo prueba bíblica para reforzar su opinión, Rebe Yehuda accedió a que entra sólo en el nacimiento.

¡Sin embargo, el Midrash citado anteriormente, parece atribuir un ietzer hará a Esav antes del nacimiento!

Maimónides comienza Hiljot Deot con una discusión sobre las características de personalidad innatas y las predisposiciones. Por ejemplo, él escribe, algunas personas son por naturaleza crueles y otras misericordiosas. Sin embargo, en el quinto capítulo de Hiljot Teshuvá, Maimónides es enfático en que la naturaleza de una persona no causa que sea recto o malvado, misericordioso o cruel, sabio o tonto, generoso o avaro. La elección recae completamente en sus propias manos.

Además de la aparente contradicción con Hiljot Deot, esta afirmación es problemática por otro motivo. La aseveración de que la sabiduría o la insensatez no es decretada parece contradecir al Talmud (Nida 16b), que afirma claramente que la riqueza, la fuerza y la inteligencia son decretadas en la concepción. Lo que no se decreta es sólo si una persona va a ser recta o malvada.

La resolución del problema entre las características innatas y el libre albedrío se basa en la siguiente premisa: Si bien es cierto que no existen dos personas que nazcan con exactamente las mismas particularidades de carácter, y si bien es cierto que esas características son influenciadas por muchos factores – incluyendo las fuerzas espirituales previas y al momento de la concepción – esas características no son inherentemente buenas o malas. Son “parve”. Una predilección al enojo, por ejemplo, no es necesariamente una característica negativa. Hay situaciones en las que se requiere el enojo, hay situaciones en las que el enojo es la respuesta correcta [por ejemplo, mostrar enojo cuando un niño hace algo peligroso].

Igualmente, todas las características naturales y las tendencias pueden dirigirse en ambas direcciones, positiva y negativa. La tendencia a derramar sangre, por ejemplo, puede utilizarse como shojet (carnicero), mohel, cirujano o alternativamente puede dirigirse al crimen y al asesinato. A pesar de que las características del carácter son predeterminadas, su función y control están completamente en las manos del individuo. Él ejercita su libre albedrío al utilizarlas para bien o para mal y suprimiendo estas tendencias cuando es necesario.

Sabiduría e inteligencia son dos diferentes áreas. Uno puede tener el CI de un genio y actuar como un tonto, y uno puede carecer de un alto CI y aún así actuar con sabiduría. A pesar de que la inteligencia está en gran medida predeterminada, tal como lo afirma el Talmud, actuar de forma sabia o insensata es, de acuerdo a lo que escribe Maimónides, una función del propio libre albedrío.

Hay, sin embargo, un punto que aún debe clarificarse. A pesar de que es cierto que ninguna cualidad del carácter o tendencia es intrínsecamente buena o mala, hay de todas maneras, ciertas características que promueven más conductas rectas y otras que son más inclinadas al mal. Una tendencia al enojo, por ejemplo, tiende a ser más abusada, dado que existen más instancias donde el enojo es negativo que aquellas en las que es positivo. En contraste, una tendencia natural a mantener la calma, propicia más una conducta de rectitud, dado que hay más instancias donde este comportamiento es positivo.

Por eso, la diferencia en las tendencias naturales pareciera contener un elemento de injusticia. Pero se deben tener en mente tres puntos. Primero, cada persona contiene un millar de cualidades de carácter. Si bien es cierto que alguien puede nacer con una característica que es predominantemente negativa, lo más probable es que tenga otras cualidades que son predominantemente positivas.

Segundo, Dios toma en consideración las predisposiciones al determinar las situaciones a las que será confrontado en la vida.

Finalmente, tal como afirma el Gaón de Vilna, Dios juzga a cada individuo en relación a su naturaleza específica. Por eso, una persona con tendencia al enojo por naturaleza será juzgada de una forma menos rigurosa si sucumbe ante un ataque de enojo que una persona que es por naturaleza muy calmada. Similarmente, una persona con predisposición al enojo va a recibir más recompensa por controlar su enojo que una persona con una predisposición a la calma.

De esta forma, el Midrash no nos dice que Yaacov y Esav estaban actuando de buena o mala manera antes de su nacimiento. Sino que ellos presentaban tendencias hacia los aspectos más espirituales de este mundo o a los más físicos. Las casas de estudio de Torá representaban el epítome de la espiritualidad y aquellas de idolatría el epítome de lo físico (siendo la adoración de ídolos la veneración de las fuerzas físicas).

Esav y Yaacov representaban idealmente la sociedad necesaria para traer la perfección a este mundo – el dominio y la perfección del mundo físico como base para la perfección espiritual. El pueblo judío necesitaría de ambas tribus, la Tribu de Yehuda, de la cual provenían los reyes, y cuyo rol era dominar el mundo y conquistar las fuerzas del mal, y la Tribu de Levi de la cual provenía el Sumo Sacerdote (Cohen Gadol) y cuyo rol era proveer la guía y la inspiración espiritual.

Los Sabios nos cuentan que Yaacov y Esav dividieron el Olam Hazé(este mundo) y el Olam Habá (el mundo venidero) entre ellos; Esav tomó el primero y Yaacov el último. Esto no significa que Esav se excluyó a sí mismo del Olam Habá antes de nacer, sino que estos dos embriones tenían el potencial máximo para controlar el mundo físico y el mundo espiritual respectivamente. Si Esav hubiera utilizado sus características y tendencias de forma apropiada, él podría haberse convertido en socio de Yaacov para traer la perfección al mundo. Igualmente, si Yaacov hubiera abusado de sus características, él podría haberse transformado en alguien que distorsiona y corrompe los conceptos y valores espirituales.

El ejemplo de cómo podría haber sido la sociedad entre Yaacov y Esav fue encarnada en sus descendientes: Antoninus – el poder de Roma conquistando el mundo físico; y Rebe Yehuda – la espiritualidad de Israel dirigida hacia los valores y las metas espirituales. En ninguna parte está escrito que Esav quería adorar ídolos, sólo que él tenía una tendencia hacia eso; él era tan capaz de destruir la idolatría y vencer a los idolatras, como de servirlos y promoverlos. Su madre Rivka, dice el Siftei Cohen, pasaba deliberadamente por esos lugares de idolatría para influenciar a los paganos a renunciar a su idolatría.

Ahora podemos entender por qué Itzjak quería dar la bendición a Esav, y amaba más a Esav, el cazador, que a Yaacov, el estudioso diligente. Esav engañó a Itzjak haciéndole creer que utilizaría sus tendencias hacia el mundo físico para conquistar el mundo de la Torá y subyugar a las fuerzas del mal. Itzjak atribuía las diferencias que veía entre el comportamiento de Esav y de Yaacov – el hecho que Esav no mencionara el nombre de Dios y que actuara sin la adecuada cortesía – al rol de Esav como el poderoso guerrero que hablaba con fuerza y no con delicadeza. Él asumió que Esav tenía miedo de mencionar el nombre de Dios por temor a que, al estar en lugares (a los que tenía que ir para cumplir con su misión en la vida) donde mencionar el nombre de Dios estaba prohibido, se confundiera y lo dijera.

Itzjak pensó que Esav estaba utilizando sus cualidades únicas para el bien. Es cierto, en formas menos que sublimes, pero ese es el rol de un rey, que tiene que involucrarse en la guerra y enfrentar el mal frente a frente para mantener la justicia en el mundo. Por eso Itzjak deseaba dar las bendiciones, que eran todas materiales en naturaleza, a Esav, que las necesitaría para cumplir su rol. Yaacov, sintió Itzjak, no necesitaba esas bendiciones en los seguros confines de sus tiendas de estudio.

Sólo Rivka vio a través de la fachada de rectitud de Esav y reconoció sus actitudes engañosas – en parte por la experiencia con su propia familia de impostores y charlatanes. Sólo ella fue capaz de exponer a Esav por lo que realmente era y hacer que Itzjak viera que los dos roles serían del dominio de Yaacov – que Yaacov sería el progenitor único del futuro pueblo judío. Esav había ejercitado su libre albedrío para canalizar sus tendencias hacia el mal, y por eso se descalificó a sí mismo de una posición en la futura nación.

La parashá Toldot debe servir como un incentivo para ahondar en nuestras propias personalidades, para entender de mejor manera nuestras tendencias naturales, y así poder desarrollar y canalizar nuestras características únicas hacia su propósito más sublime: la perfección del mundo a través de la promoción de la Torá y el servicio Divino.

Segun tomado de, http://www.aishlatino.com/tp/i/pr/Libre-albedrio-o-predestinacion.html el lunes, 28 de noviembre de 2016.

A medida que los ejércitos del islam fueron conquistando cada vez más porciones de Europa, los judíos de Medio Oriente comenzaron a encontrar nuevas oportunidades que se abrían ante ellos en la Europa musulmana.

Y a partir de la conquista musulmana del año 711, España demostró ser una de las mejores oportunidades que tenían. De hecho, la situación allí era tan buena para los judíos que, hasta hoy en día, la mitad del mundo judío es conocido como sefaradí, que significa ‘español’ (la otra mitad pasaría más adelante a conocerse como askenazí, que significa ‘alemán’) (1).

En la España musulmana, los judíos encontraron una relación simbiótica con el mundo no judío que los rodeaba.

De esta forma, los musulmanes ejercieron cierta influencia en los judíos: algunos de los más grandiosos eruditos judíos escribían en árabe. Sin embargo, el impacto que tuvieron los judíos en los musulmanes fue mucho mayor. De hecho, no hay dudas de que el mundo islámico, especialmente en España, fue especialmente exitoso gracias al gran número de judíos a los que se les permitió operar libremente allí. El positivo impacto que tuvieron los judíos de la España musulmana es otro ejemplo del cumplimiento de la profecía en Génesis: “Te bendeciré y engrandeceré tu nombre. Serás bendición. Bendeciré a quienes te bendigan y maldeciré a quienes te maldigan” (Génesis 12:2-3).

Cecil Roth, el grandioso historiador judío, dijo:

“La esencial contribución de los judíos, como judíos, a la vida cultural del mundo medieval y a la Europa medieval en particular se debió básicamente a dos factores: eran instruidos y eran internacionales… Su trabajo como intermediarios entre los dos mundos culturales mutuamente exclusivos (el musulmán y el cristiano) fue, sin dudas, la función característica judía en la edad media: fue una función que desarrollaron en virtud de su posición y circunstancias específicas como judíos. Sin embargo, eso no evitó que hicieran contribuciones memorables a la civilización europea como individuos” (2).

Contribuciones judías

Las contribuciones judías abarcaron todas las esferas, desde la económica hasta la intelectual. Por ejemplo:

• Los judíos sobresalieron en las artesanías: Los judíos fueron excelentes curtidores, trabajadores del metal, orfebres y joyeros (vemos algunas de estas habilidades hoy en día. Los judíos yemenitas continúan con su reputación de plateros y los comerciantes judíos de diamantes son famosos en todo el mundo).

• Los judíos sobresalieron en la ciencia, particularmente en medicina: Había doctores judíos en todos lados; entre los más famosos estuvo Maimónides (de quien hablaremos luego) y Hasdai ibn Shaprut, quien fuera médico de dos califas en el siglo X, siendo considerado una de las personas más influyentes en España.

• Los judíos sobresalieron en el comercio: Los judíos eran los intermediarios entre el mundo musulmán y el cristiano, pueblos que en ese tiempo tenían una gran rivalidad y no se comunicaban directamente entre ellos. Como resultado, los judíos se volvieron comerciantes que cubrían el Lejano Oriente, el Medio Oriente y Europa.

• Los judíos sobresalieron en erudición: A los musulmanes les fascinaba la sabiduría clásica, pero, como no sabían ni griego ni latín, los judíos tradujeron esos trabajos a árabe. Los judíos también ayudaron a diseminar la erudición árabe y una cantidad importante de la erudición clásica del mundo antiguo (gran parte de la cual se había perdido después del colapso del Imperio Romano) en la Europa cristiana, traduciendo textos árabes primero a hebreo y luego enviando esos textos traducidos a Europa, en donde otros judíos los tradujeron de hebreo a latín, el lenguaje del Imperio Romano que aún era el lenguaje de erudición de la Europa Occidental.

Escritores y filósofos

Algunos de los más grandes escritores y filósofos judíos vienen de este período. Hay tres de ellos que merecen una mención especial:

• Abraham ibn Ezra, el famoso científico, filosofo, astrónomo y comentarista bíblico.

• Bejaie ibn Pekudé, el famoso moralista que escribió Deberes de los corazones (un libro que continúa siendo sumamente popular en los estudios de ética judía hoy en día), libro que examina los deberes de la vida interior y presenta un sistema para evaluar el compromiso real que uno tiene con la religión.

• Yehudá HaLeví, el famoso autor del Kuzari, una novela filosófica basada en la historia del rey de Kazaria, un reino que estaba ubicado entre el Mar Negro y el Mar Caspio (en el siglo VIII el rey de Kazaria, quien no sabía si unirse a los cristianos o a los musulmanes, hizo que grandes eruditos debatieran frente a él sobre los méritos de las religiones del mundo. Como resultado del debate, el rey se convirtió al judaísmo y eventualmente hizo lo mismo con una buena porción de su país. La historia de Kazaria terminó en el siglo XI, cuando fue destruida por la coalición rusa/bizantina). Basándose en esta historia supuestamente verídica, Yehudá HaLeví recreó imaginativamente el debate ante el rey en esta novela, la cual continúa siendo popular hasta hoy en día).

El paraíso judío en España terminó abruptamente cuando la cruel dinastía musulmana Berber (Almohades) llegó al poder en el siglo XII. Cuando Almohades conquistó el sur de España, les dio tres opciones a los judíos: convertirse al islam, irse o morir.

Uno de los muchos judíos que huyeron de España en esa época fue nada menos que el famoso Maimónides (conocido generalmente como Rambam, el acrónimo de su nombre completo: Rabí Moshé ben Maimón, Moisés hijo de Maimón).

(A propósito, es posible que hayas notado que muchos de los judíos famosos eran conocidos por sus acrónimos. Eso se debía a que en ese entonces los judíos no tenían apellidos. Pese a que los judíos sefaradíes comenzaron a adoptar apellidos hace más de 500 años, la mayoría de los askenazíes no lo hizo sino hasta que las autoridades cristianas los forzaron a hacerlo a finales del siglo XVIII y principios del siglo XIX. Tradicionalmente, los judíos eran conocidos por su primer nombre y el de su padre, y a veces por el de su nombre tribal (Cohén o Leví) o por su lugar de origen (como Toledano de Toledo en España); consecuentemente, era más fácil acortar tantas palabras formando un acrónimo).

Maimónides

Maimónides nació como Moshé ben Maimón en la víspera de Pésaj de 1135 en Córdoba, España, en una prominente familia rabínica. En su árbol genealógico figuraba el Rey David y Rabí Yehudá HaNasí, quien compiló la Mishná (como vimos en la Parte 39).

Su principal maestro fue su padre, Rabí Maimón ben Yosef, un juez judío que no sólo le enseñó el Talmud, sino también los fundamentos de matemática, astronomía y filosofía.

Maimónides tenía sólo 13 años cuando su familia fue forzada a dejar España. Después de vagar sin un hogar durante muchos años, período en el cual murió su padre, Maimónides y su hermano David se asentaron finalmente en Fustat, cerca de El Cairo, Egipto. Allí, Maimónides continuó estudiando Torá mientras que David se dedicaba al comercio de piedras preciosas y sustentaba a la familia. Cuando David murió en un viaje por el mar en el año 1166, la carga recayó sobre Maimónides.

Maimónides se rehusaba a recibir dinero por su conocimiento de Torá, por lo que, para ganarse el sustento, se convirtió en médico. Había comenzado sus estudios de medicina hacía varios años, mientras vivía en Fez. En poco tiempo, se volvió tan famoso como médico que fue designado médico de la Corte del Sultán Saladin en El Cairo. También fue designado Gran Rabino de El Cairo.

Además de ser un famoso doctor, Maimónides fue un escritor prolífico. De sus voluminosas obras (cuya mayoría fue compuesta en árabe pero escrita con caracteres hebreas), cuatro se destacan como las más famosas:

• Comentario a la Mishná. Su explicación a la Mishná.
• Mishné Torá. Su mayor logro. Un compendio monumental que comprende toda la Torá Oral y la Halajá (también es conocido como Iad Jazaká).
• Guía de los Perplejos. Escrito en árabe. Este tratado filosófico trata sobre el pensamiento judío tradicional en comparación a la filosofía clásica griega y es considerado el trabajo filosófico más grandioso que ha escrito un judío en toda la historia.
• Discurso sobre el Mundo Venidero. Su explicación de la Era Mesiánica que incluye los 13 Principios de Fe (este discurso está incluido en su introducción al Tratado de Sanhedrín 10:1).

Algunos de los escritos de Maimónides fueron muy controversiales al ser publicados. Algunas de sus declaraciones fueron consideradas demasiado radicales y otras simplemente fueron malentendidas. En un momento sus trabajos fueron incluso prohibidos y, después de su muerte en el año 1204, fueron quemados por orden de los rabinos.

Sin embargo, nueve años después, cuando el rey francés Luis IX ordenó la quema del Talmud, los judíos la interpretaron como un castigo medida por medida proveniente de Dios por haber quemado las obras de Maimónides. De hecho, Rabí Yoná Guerondi, el rabino que había incitado la prohibición y la quema, subsecuentemente se arrepintió y escribió el libro Shaarei Teshuvá (Las puertas del arrepentimiento) como forma de expiación por sus derogatorias declaraciones sobre Maimónides.

Hoy en día, las obras de Maimónides son aceptadas y reverenciadas universalmente. De hecho, Maimónides es conocido en el mundo judío como uno de los más importantes Rishonim (los primeros comentaristas).

Este grupo de sabios judíos vino a continuación de los que ya hemos mencionado previamente: los Tanaim o Maestros (200 AEC hasta 100 EC), que son citados en la Mishná; los Amoraim o Explicadores (200 hasta 500), que son citados en la Guemará, y los Gueonim o Genios (500 hasta 1038), que fueron los maestros de las academias posteriores al Talmud Babilonio. Los Rishonim (1038 hasta 1440) hicieron un significativo aporte a la erudición judía.

Además de Maimónides, entre los más famosos de los Rishonimestuvo el rabino francés Shlomó ben Itzjak, quien es conocido mundialmente por su acrónimo: Rashi.

Rashi

A estas alturas cabe preguntarnos, ¿cómo llegaron los judíos a Francia? Lo primero que debemos mencionar es que algunos judíos se habían asentado allí unos 1.000 años atrás, en los inicios del Imperio Romano. Sin embargo, durante mucho tiempo esos asentamientos judíos fueron pequeños. La expansión llegó a partir de unos interesantes giros del destino.

La tradición judía cuenta que en el siglo VIII, Carlomagno, el Rey de los Francos, al ver lo útiles que eran los judíos para los musulmanes, le pidió al califa que le enviara unos pocos rabinos, sabiendo que la presencia de rabinos atraería más judíos.

Además, los judíos eran secuestrados con frecuencia por los piratas, quienes sabían que sus pares pagarían atractivas sumas para liberarlos. Hay una leyenda que habla de cuatro cautivos, quienes eran rabinos de la comunidad de Babilonia, que fueron rescatados cada uno por una comunidad diferente. De acuerdo a la leyenda, un pequeño grupo de judíos franceses reunió mucho dinero para rescatar al secuestrado Rabí Noson HaBablí con la condición de que fuera a su comunidad en Francia y comenzara allí una Ieshivá; y así hizo (3).

Rashi, el más famoso de los rabinos franceses, nació bajo el nombre de Shlomó ben Itzjak en el año 1040 en Francia, pero fue enviado a estudiar en una Ieshivá en Alemania.

Después de completar sus estudios, Rashi volvió a Francia y se asentó en Troves, su ciudad natal. Al igual que Maimónides, se rehusó a recibir dinero por su conocimiento de Torá y, en lugar de eso, subsistió gracias a varios viñedos que poseía.

Rashi tenía un conocimiento absolutamente enciclopédico de la ley Oral y de la ley Escrita. Tomó sobre sí mismo la misión de solucionar algunas de las preguntas más obvias que surgían al leer el texto del Tanaj (los 24 libros de la Biblia Hebrea), y por eso es que tantas ediciones de la Torá incluyen sus explicaciones junto con al texto.

Otra cosa que hizo Rashi fue escribir un comentario de todo el Talmud Babilonio. Hoy en día, su comentario aparece en el margen interno de casi todas las páginas del Talmud. Sus explicaciones son indispensables porque, a medida que nos alejamos de la entrega de la Torá, se torna cada vez más difícil entender los matices de la ley judía.

Rashi no tuvo hijos, pero tuvo dos hijas muy famosas: Miriam y Yoheved, a quienes educó en Talmud. Las hijas de Rashi se casaron con grandes eruditos y tuvieron hijos muy sabios. Los yernos de Rashi, sus estudiantes y sus descendientes se convirtieron en parte de un grupo de eruditos llamados Baalei HaTosafot, los “Maestros de las Adiciones”. Los Baalei HaTosafot sumaron un comentario al Talmud que se encuentra en el margen externo de casi todas las páginas del Talmud. El más conocido de este grupo es el nieto de Rashi, Rabí Yaakov ben Meir, conocido también como Rabeinu Tam.

Rashi vivió hasta el año 1105 y sobrevivió la primera cruzada, en la cual fue asesinado alrededor del 30% de los judíos de Europa.

De acuerdo a la tradición judía, Rashi se encontró con uno de los líderes de la cruzada, el noble normando Godfrey de Bouillon. Cuando Godfrey se estaba por embarcar en la cruzada para liberar a la Tierra Santa de los musulmanes, Rashi le dijo que tendría éxito pero que volvería con sólo uno o dos caballos. En respuesta, Godfrey juró que si la predicción de Rashi era equivocada, lo mataría cuando volviera.

Ocurrió que Godfrey volvió a casa de la cruzada con sólo tres caballos, pero mientras cruzaba el arco de la ciudad de Troves cayó la piedra central del mismo y mató a uno de ellos.

A continuación veremos el rol que tuvo Godfrey de Bouillon en las cruzadas y cómo se originó este infame período de la historia.

Está más allá del alcance de este curso hablar sobre las docenas de grandiosas personalidades rabínicas que vivieron entre el siglo XI y el XV. A pesar de ser uno de los períodos más difíciles de la historia judía, los 400 años del período de los Rishonim (que se corresponden más o menos con la Edad Media) conformaron uno de los más grandiosos de erudición en Torá. El impacto de los Rishonim fue monumental y, junto a los rabinos que crearon el Talmud, tuvieron un rol fundamental en la transmisión de la Torá y en darle forma a la ley y a la práctica del judaísmo de la diáspora.

Notas:

1) A pesar de que el término sefaradí se usa para categorizar a todos los judíos que vienen de Medio Oriente/el mundo musulmán, el término no es preciso. Históricamente, muchas de estas comunidades tienen poca o ninguna conexión con los judíos de España, como por ejemplo los persas, los yemenitas, etc. El término más preciso sería edut hamizraj, o comunidades del este, que incluiría a todas las comunidades judías no askenazíes.
2) Dagobert D. Runes, The Hebrew Impact on Civilization (El impacto hebreo en la civilización), New York, 1951, pp. 349-356.

3) La historia se asume que no es más que una leyenda, y el verdadero creador de la primera Ieshivá de Francia habría sido probablemente Rabeinu Guershom Meor Hagolá (965-1040). Pero a pesar de que la historia probablemente no sea cierta, sí refleja la sombría realidad de secuestro y recompensa que fue una desafortunada característica de la vida judía durante este período.

Segun tomado de aish.com el viernes, 18 de nov. de 2016.

Encendido de las velas de Shabat – Guía paso a paso

1. La hora de encendido varía, dependiendo de la época del año y de la ciudad, pero debe ser siempre antes de la puesta de sol. Hay calendarios especiales que puedes comprar en tu librería judía local que contienen la lista de todas las horas de encendido de velas del año, o puedes ver los horarios de esta semana aquí. Otra opción es simplemente revisar en algún diario local la hora de puesta del sol y restarle 18 minutos. Esa es la hora de encendido.
No obstante, esta es solamente la manera preferible de encender las velas. Si uno no encendió las velas 18 minutos antes de la puesta de sol todavía se pueden prender hasta unos minutos antes de ésta. Hay que tener cuidado, ya que tu reloj puede no estar en hora, y está prohibido prender las velas después de la puesta de sol.
La razón por la que encendemos las velas unos minutos antes es para evitar cualquier posibilidad de comenzar Shabat tarde. Imagínalo como un tren que parte de una estación. Si llegas un minuto tarde, lo perdiste.
A propósito, si bien la mayoría de las comunidades prenden las velas de Shabat 18 minutos antes de la puesta de sol, la costumbre local puede variar. Por ejemplo, en Jerusalem, la costumbre es encender las velas 40 minutos antes de la puesta de sol.
2. Se acostumbra usar velas blancas, aunque cualquier color puede ser usado, siempre y cuando vayan a estar prendidas dos o tres horas. No uses velas de Januká o de cumpleaños, ya que ellas se consumen muy rápido.
3. Las velas deben ser encendidas en un lugar en el que puedan ser vistas, pero no en un lugar donde una brisa pueda apagar las llamas o causar que se quemen más rápido, o donde los niños puedan alcanzarlas. (Hay más de una historia de niños inocentes que apagaron las velas, ¡como si estuvieran en la parte de arriba de una torta de cumpleaños!).
4. Siempre se debe dejar que las velas se consumen naturalmente; nunca las debe apagar uno mismo. Si por alguna razón una vela se apaga antes de terminarse completamente, no te preocupes, ya has cumplido con la mitzvá.
5. Una vez encendidas, las velas no deben ser movidas hasta después de Shabat.
6. Muchos han adoptado la costumbre de depositar unas monedas en una caja de tzedaká (caridad) justo antes de encender las velas.
7. En reverencia por el momento las mujeres casadas cubren su pelo, a menudo con un pañuelo, antes de prender las velas.
8. Mientras las mujeres usualmente comienzan Shabat al prender las velas, los hombres empiezan Shabat como parte del servicio en la sinagoga.
La bendición de las velas
Los brazos se mueven tres veces mientras se ponen las manos sobre las llamas, como atrayendo la luz hacia uno. Después cubres tu cara mientras se dice la bendición especial:

Después de recitarla, muchas toman un momento especial para agradecer a Dios por todas las bendiciones de salud, prosperidad, y felicidad en sus vidas. Hay también una plegaria especial compuesta por mujeres, para mujeres, que muchas incluyen en este momento:
Sea Tu voluntad, Señor mi Dios y Dios de mis padres, que tengas bondad conmigo (y con mi esposo, hijos, padres) y con toda mi familia; recuérdanos para el bien y la bendición; concédenos a nosotros y a todo el Pueblo de Israel una buena y larga vida; considéranos para la salvación y la compasión; bendícenos con grandes bendiciones; haz nuestro hogar completo, coronándolo con la sensación de tu Divina Presencia habitando entre nosotros.
Hazme digna de criar niños y nietos eruditos, que sean sabios y comprensivos, quienes amen y teman a Dios, personas con verdad, santidad y ligados a Dios, que deslumbrarán al mundo con Torá y bondad y servicio a Dios. Por favor escucha nuestros rezos, en mérito de nuestras matriarcas Sara, Rivká, Rajel y Lea, y asegura que nunca se apague el resplandor de nuestras vidas. Muéstranos el resplandor de tu rostro y seremos salvados. Amén.
Versión para imprimir de esta bendición
Es un momento para hablar con Dios. Así que expresa cualquier cosa que desees, y pide por todo lo que quieras. Él quiere escuchar tus rezos.
Traer las manos desde las velas encendidas hacia ti significa que estás extendiendo la espiritualidad y santidad del Shabat en tu casa y en tu vida. Según la tradición judía, el número tres representa el compromiso y la fortaleza. Cuando un buen acto es realizado tres veces, hay un sentido de integración que ocurre para lo positivo. E inversamente, cuando una transgresión es hecha tres veces, ocurre lo opuesto, llevándolo a uno a lo negativo.
Típicamente, uno recita una bendición y después hace la acción (por ejemplo, se dice Kidush, y después se toma el vino) pero en este caso es al revés. Esto es porque al momento que se dice la bendición, una acepta el comienzo del Shabat y entonces no se puede encender fuego, y por lo tanto tampoco un fósforo. Así que aquí hacemos lo opuesto, nos cubrimos los ojos para que después de la bendición los abramos para ver el cumplimiento del mandamiento por primera vez.
Encendido de las velas de Shabat – Preguntas y respuestas
¿Quién enciende?
Una mujer casada usualmente prende velas por toda su familia, a no ser que por alguna razón no pueda hacerlo. En ese caso su esposo, o el hijo mayor, prendería.
Las mujeres solteras y los hombres solteros prenden velas ellos mismos si sus madres no prenden por ellos. Un invitado en casa de otro puede ser incluido en el encendido del anfitrión.
¿Cuántas velas deben ser encendidas?
Hay distintas costumbres. Algunas personas encienden una vela mientras son solteras y dos cuando están casadas. Otras siempre encienden dos, solteras o casadas. Los padres a menudo agregan una vela adicional por cada uno de sus hijos. (¡Las casas con muchos hijos parecen pequeñas fogatas!).
La costumbre más común es encender dos velas, una para “recordar” el Shabat y una para “cuidar” el Shabat. (Dios pronunció ambos aspectos de una vez, durante los Diez Mandamientos).
¿Qué pasa si no estamos en nuestra casa para la cena del viernes?
Prende tus velas en tu casa si volverás a dormir allá, siempre y cuando sigan encendidas cuando regreses a casa. De lo contrario, enciende tus velas en tu casa y quédate hasta después que oscurezca antes de partir a tu cena “afuera”.
(Si temes que las velas estén encendidas sin supervisión, ¡simplemente enciéndelas en un fregadero que no usarás en Shabat!).
¿Qué pasa si no puedo llegar a mi casa, antes de la puesta de sol, a tiempo para encender las velas?
Algunas personas pueden pensar que es tan importante prender las velas de Shabat que hacerlo tarde es mejor que no hacerlo. Este es un concepto erróneo. Es mejor no prender las velas en absoluto que transgredir la prohibición de prender fuego en Shabat. Sólo trata y programa las tardes de los viernes lo mejor que puedas para que estés en casa a tiempo.
¿Qué hacemos en el verano cuando se encienden las velas tan tarde? ¿Debemos comer nuestra cena de viernes en la noche a las 9:30 p.m.?
Está permitido “comenzar Shabat temprano”. Esto es hecho simplemente prendiendo las velas, o a través de una aceptación verbal del Shabat. La hora más temprana para comenzar Shabat es una hora y cuarto antes de la puesta de sol. Muchas comunidades hacen esto durante los meses de verano, cuando la puesta de sol puede ser muy tarde, para que los niños puedan estar en la mesa del viernes en la noche. Los servicios de viernes en la noche en verano con frecuencia se hacen en dos turnos: uno para aquellos que lo reciben temprano, y uno para aquellos que lo reciben con la puesta de sol.
Toma en cuenta que esto no es exactamente una “hora y cuarto” en tu reloj. Esto es porque el día judío – desde el amanecer hasta el anochecer – está dividido en 12 partes iguales. Así que sin importar cuan largo o corto sea el día, cada doceavo es considerado “una hora”. Es un tanto complicado. Así que puede ser que quieras que un rabino te ayude con los cálculos.
Recuerda: una vez que las velas están encendidas, incluso si es una hora antes de la puesta de sol, Shabat ha comenzado para ti en todos los aspectos. (Esto, sin embargo, no significa que ahora Shabat puede terminar más temprano. Shabat puede empezar antes, pero nunca puede terminar antes).
¿Qué pasa si no tengo candelabros lujosos?
Sólo derrite un par de velas sobre un plato o una bandeja cubierta con un papel de aluminio, ¡y préndelas!
¿Puedo mover los candelabros después de encender las velas?
Las cosas que no tienen uso en Shabat no pueden ser movidas. Tales objetos están en una categoría llamada muktze, que significa “separar”. Ya que no usamos fósforos, velas, o cualquier cosa que involucre prender o extinguir fuego en Shabat, estos objetos no son movidos en lo absoluto. Así que asegúrate de encender en un lugar que será adecuado para dejar los candelabros por todo el Shabat.

Segun tomado de, http://www.aishlatino.com/sh/csh/Encendido-de-las-velas-de-Shabat–Guia-paso-a-paso.html?s=feat el viernes, 18 de nov. de 2016

¿Qué son los ángeles?
Por Baruch S. Davidson

La creencia judía en ángeles se remonta al Libro del Génesis, donde leemos acerca de ángeles que llaman a Abraham en la atadura de Isaac, ángeles que aparecen en el sueño de Jacob, Jacob luchando con un ángel, y muchos más relatos de actividad angelical.

Los ángeles también son mencionados numerosas veces en los otros libros de la Torá, los Profetas y las Escrituras.

De acuerdo con la tradición judía, un ángel es un ser espiritual y no tiene ninguna característica física. Las descripciones angelicales dadas por los profetas —tales como alas, brazos, etc. —son antropomórficas, y se refieren a sus habilidades y tareas espirituales.

Nombres de los Ángeles

Los primeros ángeles mencionados por su nombre en la Biblia son Gavriel (Gabriel) y Mijael, en el Libro de Daniel. En los libros anteriores de la Torá, cuando la gente pide a los ángeles que revelen sus nombres, ellos se rehúsan; como en el anteriormente mencionado encuentro de Jacob con el ángel, y la historia del ángel que se apareció a los padres de Sansón en el Libro de Jueces. El Talmud de Jerusalén comenta que la referencia a los ángeles por nombre sólo se hizo común en el período que siguió al retorno del pueblo judío a Israel en el 348 AEC. En el Talmud y la Cabalá muchos más ángeles son identificados por su nombre. Algunos otros nombres de ángeles conocidos comúnmente incluyen a Uriel, Reziel, Metatrón y Laila.

Maimónides explica que todos los ángeles caen bajo una de diez categorías. A saber: Jaiot Kodesh, Ofanim, Erelim, Jashmalim, Malajim, Elokim, Bene Elokim, Queruvim e Ishim. Esas categorías se refieren al grado de comprensión de Di-s del ángel; algunos tienen una comprensión más grande de Di-s y Sus caminos que otros.

Funciones de los Ángeles

La palabra hebrea para ángel es “malaj”, que significa mensajero, pues los ángeles son los mensajeros de Di-s para llevar a cabo varias misiones. Cada ángel está “programado” para realizar cierta tarea; tales como Mijael quien es enviado a misiones que son la expresión de la bondad de Di-s; Gavriel, quien ejecuta los juicios severos de Di-s; y Rafael, cuya responsabilidad es curar. Algunos ángeles son creados para una tarea específica, y cuando se completa la tarea dejan de existir. De acuerdo con el Zohar una de las tareas de los ángeles es transportar nuestras palabras de plegaria y estudio de Torá ante el trono de Di-s.

Otro tipo de ángeles son aquellos creados a través de los actos del hombre. En las palabras de nuestros Sabios: “Quien cumple una mitzvá, adquiere para sí un ángel defensor; aquel que comete una trasgresión, adquiere contra él un ángel acusador”. Estos son formados de la energía (intelectual y emocional) que uno invierte en el cumplimiento de una mitzvá, el estudio de la Torá o en la plegaria —o, inversamente, la energía aplicada en la ejecución de un pecado.

De acuerdo con algunas escuelas de pensamiento, el término ángel en la literatura judía también se puede referir a las leyes de la naturaleza, las cuales —a pesar que ostensiblemente son poderes naturales —son también poderes Divinamente dotados; Sus mensajeros que ejecutan Su voluntad.

En nuestras plegarias diarias nos referimos a los cánticos de alabanza que los ángeles entonan ante Di-s. Los ángeles tienen “turnos”, cantando en momentos designados del día o la noche. La clase de alabanza que entonan refleja el estatus particular del ángel. El cántico de los ángeles es aludido en la anteriormente mencionada historia de la lucha de Jacob con el ángel, al final de la cual el ángel ruega a Jacob que lo libere “pues está amaneciendo”. De acuerdo con el Midrash, el apuro del ángel se debía a que había llegado su turno de cantar ante Di-s. Similarmente, de acuerdo al Midrash, cuando Moisés pasó cuarenta días estudiando con Di-s, sabía qué momento del día era basado en los cambios de turno de los ángeles cantores.

Asumiendo Forma Humana

Hay debate entre los grandes filósofos judíos acerca de si los ángeles cuya aparición describe la Torá realmente asumieron una forma física visible o aparecieron en el curso de una visión espiritual o profecía —en la cual los ángeles aparecieron como seres físicos. De acuerdo con todas las opiniones, sin embargo, para ver a un ángel se requiere percepción extra sensorial, pues los cuerpos de los ángeles no están comprendidos por todos los elementos básicos de un ser físico.

Ángeles vs. Humanos

No obstante el gran nivel espiritual de los ángeles, la santidad del alma judía supera a la del ángel. Sólo el alma judía tiene la habilidad de descender a este mundo físico y corpóreo y refinarlo y elevarlo. Pues el alma divina del hombre es “realmente una parte de Di-s en lo alto” “un trozo” del Creador, al contrario de los ángeles que son creaciones —aunque muy santas.

Esto se refleja en el hecho de que los ángeles son unidimensionales; cada ángel tiene una forma específica de servicio Divino. Por el otro lado, el alma humana sirve a Di-s de muchas maneras diferentes, expresándose a través del amor, el temor, etc.

En el Tania, Rabí Schneur Zalman de Liadi escribe que oyó de sus maestros que “si un ángel estuviera en presencia de una asamblea de diez judíos, aun si no [se discutieran] palabras de Torá entre ellos, un terror y un pavor ilimitado e infinito caerían sobre él a causa de la Presencia Divina que mora sobre ellos, ¡que quedaría completamente anulado!”

Además los ángeles no tienen libre albedrío y están preprogramados para servir a Di-s, mientras que al humano se le confía la misión de servir a Di-s —pero se le da la libertad de elegir hacer lo contrario. Por lo tanto, las mitzvot llevadas a cabo por los humanos son de un valor mucho más grande que el servicio de los ángeles, y lo impulsa a alturas espirituales infinitamente más grandes, al contrario de los ángeles que están “atrapados” en un consistente nivel de conciencia espiritual.

Rabí Sholom DovBer de Lubavitch una vez describió los sentimientos que experimentaba mientras recitaba las plegarias matutinas diarias: “Cuando recito la parte que describe la alabanza que los ángeles cantan ante Di-s, los envidio. Pero cuando leo el Shemá, la alabanza que el judío entona ante Di-s, me pregunto ‘¿Dónde han ido todos los ángeles?'”

Según tomado de, http://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/1147614/jewish/Qu-son-los-ngeles.htm el martes, 23 de agosto de 2016