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¿Cuál fue realmente el pecado de Sodoma y Gomorra?

27 Oct

La necesidad de necesitarnos el uno al otro

Por Tzvi Freeman

Sodoma y Gomorra han llegado a representar el epítome del mal. Después de todo, Di-s los destruyó con fuego y azufre. Pero, quizás sorprendentemente, el Talmud no asocia a Sodoma principalmente con la idolatría, el asesinato, la conducta sexual inapropiada, el robo o incluso las prácticas comerciales corruptas.

Más bien, el Talmud usa el término “actitud sodomita” para describir un ejemplo y una forma extrema de aislacionismo clásico: (1)

José posee una gran extensión de tierra que no está en uso y que no desea arrendar. Un día, descubre que un indigente está acampando en él. Entonces le dice que salga del lugar. El indigente lo lleva a un tribunal judío. El tribunal le dice: “Tu conciudadano gana y tú no pierdes nada. ¿Tienes algún problema con eso?”

José responde: “Es mi propiedad. Lo quiero fuera “.

José está infectado con una actitud sodomita. El Talmud, incluso discute si el campista sin hogar puede pedirle a la corte que evite que José lo eche, porque la Torá dice: “Debes hacer lo que es bueno y recto”. (2) Lo que José está haciendo, según los ojos del Talmud, es pura maldad.

El decreto final es que no podemos legalmente obligar lea José, ya que eso limitaría los estatutos de propiedad de manera que podrían conducir a pérdidas o inconvenientes. (3)  Pero hay casos en los que la propiedad no disminuye y donde no se produce un inconveniente importante. En tales casos, la corte puede obligar o restringir a alguien que manifiesta una actitud sodomita.

Eso definiría una actitud sodomita como la incapacidad de soportar que otro se beneficie de su propiedad. Pero, hay más que eso.

Hay otra descripción en el Talmud acerca de la actitud sodomita: alguien que dice: “Lo que es mío es mío y lo que es tuyo es tuyo”. (4)  O, como dice el rabino Obadiah Bartenura, “No quiero darte nada, y yo agradecería que no me dieran nada.”(5)

De acuerdo, éste no es el tipo de chico que quieres en tu equipo de béisbol, pero ¿es realmente el núcleo del mal? No ha estafado a nadie. No le ha mentido a nadie. De hecho, es brutalmente honesto. Te deja saber cuál su enfoque de la vida y se apega a él. No tiene un negocio corrupto. No quiere participar en ningún comercio. Desea total independencia y aislamiento. Él dice: “Déjame ser y te dejaré ser”.

Sin embargo, a partir de la Mishná, este parecería ser el peor negocio en el que podrías estar. ¿Pero por qué?

Aislacionismo de sodomita

Una pizca de Cabalá luriánica podría ayudarnos aquí. Cuando se creó el mundo, como dice Génesis (6), al principio fue “tohu”. Tohu se traduce generalmente como “caos”. El rabino Isaac Luria, sin embargo, describe tohu como un estado de ideales aislados. (7)

Un mundo de tohu es un mundo donde no hay dos cosas que funcionen juntas. Un mundo donde el clima es cálido o frío pero nunca cálido, donde la gente es súper amigable u hostil pero nunca se relaja, donde yo dirijo las cosas o tú diriges las cosas pero no podemos cooperar, donde yo no necesito de ti y tú no me necesitas, por lo que nadie tiene nada que ver con el otro.

Antes de que este mundo fuera creado, Di-s creó primero el mundo de Tohu, un mundo de absolutos. Benevolencia absoluta, justicia absoluta, luz absoluta y oscuridad absoluta. Di-s no estaba satisfecho con ese mundo. Pero eso estuvo bien, porque rápidamente estalló por sí solo. En términos luriánicos, “la luz era demasiado grande para contenerla”. Los modernos podríamos decir que cuando las partes del todo funcionan independientes  unas de las otras, generan mucha más energía de la que el todo puede contener. En la narrativa del rabino Luria, esa erupción dejó fragmentos de Tohu cayeron para convertirse en nuestro mundo, un mundo donde la armonía, o tikun, es posible.

Ahora, algunas palabras de un maestro cabalista y jasídico más reciente, el rabino Sholom Dovber de Lubavitch, que escribió en 1914: (8)

Las almas de la gente de Sodoma se originaron en el reino de Tohu. Eso explica porqué eran aislacionistas, sin querer beneficiar a nadie ni recibir de nadie. De esta manera, su tierra quedó aislada de todas las demás tierras y administraron sus propios recursos para que no necesitaran recibir ningún bien de ninguna tierra extranjera. Incluso entre ellos, cada uno estaba aislado e independiente.

Pero cuando Di-s hizo la tierra, la hizo con sabiduría, de modo que todo el mundo funciona en una forma de tikún, el opuesto diametral del aislacionismo de Sodoma. El mundo está hecho para que cada región deba recibir sus necesidades de alguna otra región. De hecho, de eso se trata el comercio: que cada tierra recibe de otros y se la da a otros.

Este es el significado del versículo, “Y Él estableció Su agudah sobre la tierra”. (9) Una agudah es una colaboración de individuos, como un colectivo, en el que todos trabajan juntos y nadie está completo sin el otro. Así es como Di-s creó el mundo para que funcione.

Pero Sodoma no actuó de esa manera. Nadie aceptaría nada de nadie más. Dijeron: “Lo que es mío es mío y lo que es tuyo es tuyo”.

La pendiente resbaladiza de Sodoma

¿Cómo vemos esto entre la gente de Sodoma? Bueno, no fueron hospitalarios. No solo no aceptaban invitados, sino que ni siquiera permitían que otros tuvieran invitados en su casa. Ese es el punto central de la historia con Lot, el sobrino de Abraham que vivía en Sodoma. Cuando Lot invitó a algunos a su casa, la gente de Sodoma organizó una protesta frente a su puerta y amenazó con dañar a los invitados y a su anfitrión. (10)

El Talmud cuenta más historias sobre Sodoma y su trato desagradable e incluso brutal hacia los visitantes.

¿Cómo llegó Sodoma de esta manera? El Talmud también explica eso: (11)

Sodoma, Gomorra junto con otras tres ciudades formaron un gran asentamiento al final del río Jordán. Es un valle profundo; lugar que antes de que estas ciudades fueran derrocadas, el Jordán se ramificó en un delta, regando bien la tierra y brotando una rica y exuberante vegetación. La tierra era rica en nutrientes y minerales preciosos. Considerándolo todo, un jardín virtual del Edén.

Entonces, la gente que se estableció allí decidió: “No necesitamos comerciar con nadie. Nosotros tenemos todo lo que necesitamos aquí. Y tampoco queremos que vengan aquí. ¿Por qué deberíamos compartir todo esto con alguien más? “

Luego, construyeron un puente en la puerta de entrada a su tierra y cobraron un peaje para poder entrar, incluso si optaba por cruzar nadando. Establecieron leyes con prejuicios contra los visitantes y encontraron todas las formas posibles para desanimar a los transeúntes.

Las cosas solo empeoraron a partir de ahí, hasta que no hubo amistad, ni camaradería ni siquiera entre ellos. Con el tiempo, el trato que la gente daba a los comerciantes, los transeúntes, los desamparados, los oprimidos y los necesitados se volvió despiadado y brutalmente cruel.

Y así, el profeta Yejezkel (Ezequiel) describe el pecado de Sodoma como “arrogancia”, diciendo: “Ella y sus hijas tenían pan en abundancia y tranquilidad; sin embargo, no ayudó a los pobres ni a los necesitados “. (12)

Ciertamente, hubo muchos pecados detestables en Sodoma y sus ciudades hijas. Pero todo comenzó con la necesidad de no necesitar a nadie.

La necesidad de ser necesitado

Hoy se habla mucho sobre si el capitalismo es malo. Después de todo, el capitalismo se basa en la noción de propiedad privada. ¿Qué tiene de positivo retirar una propiedad del dominio público para ponerla en manos exclusivas de un individuo? ¿No es mejor que compartamos todo?

Lo que aprendemos de la historia de Sodoma es que, sí, la propiedad privada por sí sola puede ser muy mala. Es el comercio lo que redime al capitalismo y lo hace bien, muy bien. El hecho de que una persona haya vendido y la otra haya comprado es bueno. Porque la gente que necesita gente es buena. Ser insuficiente es bueno. Bueno para el mundo, bueno para la comunidad y bueno para el individuo.

La autosuficiencia, por otro lado, es un mal negocio en todos lados. Todos decimos que queremos ser perfectamente autosuficientes, pero reconocemos que sería una pesadilla. Con la autosuficiencia, tenemos todo el mal de la propiedad privada sin nada del bien.

En última instancia, son nuestras necesidades interpersonales y el comercio entre nosotros lo que une a toda la humanidad como un organismo único y saludable. ¿Qué es un organismo sano? Una entidad contra entrópica unida por la circulación de energía. Y eso es lo que también hace un mundo humano saludable: un mundo donde las personas agregan valor a la vida al descubrir cuánto se necesitan unos a otros.

Quizás fue la versión talmúdica de Sodoma la que inspiró a David Ricardo, el gran economista judío, a presentar su influyente teoría de la ventaja competitiva, que explica porqué la especialización y el comercio son beneficiosos no solo para los individuos sino también para las naciones.

De hecho, esta parece ser una ley que se encuentra en la base misma del universo. Es posible que haya oído hablar del principio de exclusión de Pauli, según el cual dos partículas en el universo no pueden estar precisamente en el mismo estado, porque si se violara este principio, no habría nada que impidiera que el universo entero colapsara sobre sí mismo (¿soy yo el único que escucha matices de Tohu allí?).

Parece que la existencia misma de nuestro universo se basa en que cada partícula contribuya con sus propiedades únicas a un solo todo. Todo es un gran mercado capitalista ahí fuera.

El antiguo Midrash (13) describe al rey David preguntándole a Di-s: “¿Por qué no pudiste hacer que todos en tu mundo fueran iguales en medios?”

Di-s respondió: “Si lo hiciera, ¿cómo se sostendrían la bondad y la verdad?”

Necesidades perpetuas

Cuando alguien le escribió al Rebe, el rabino Menachem M. Schneerson de justa memoria, que la redención final no puede ser completa hasta que “los necesitados desaparezcan de la tierra”, el Rebe respondió que no estaba de acuerdo. Las personas siempre deben necesitarse unas a otras. Siempre habrá pobreza y desigualdad.

Pero espera, es cierto que la Torá dice que “los necesitados nunca desaparecerán de la tierra”. (14) Pero la Torá también dice que “no habrá ninguna persona necesitada entre ustedes … porque Di-s te bendecirá … cuando escuches  Su voz …”(15)

Así que el Rebe explicó que no se estaba refiriendo a la pobreza de los medios básicos; pronto viviremos en un mundo próspero donde “los manjares serán tan abundantes como el polvo”  (16) Más bien, siempre habrá un desequilibrio saludable de productos básicos que requieren el comercio para la redistribución.

¿Cuáles son esos productos básicos? Una persona puede estar muy impregnada de conocimientos abstractos pero deficiente en su aplicación, mientras que a otra no le va bien en las abstracciones, pero tiene la habilidad de poner en práctica las ideas. Uno tiene agua mientras que el otro tiene pan. Uno tiene un fuego dentro de él mientras que el otro se mantiene fresco. Todos tienen una cosa en común: todos se necesitan unos a otros para su propia integridad.

Y debe ser así, escribió el Rebe, porque cada persona, cada ser creado, de hecho, incluso el Creador y Administrador del universo a veces de alguna manera debe actuar no solo como proveedor sino también como receptor. (17)  Ninguno de los roles es menos importante que el otro. Es esa dinámica la que hace que un mundo sea hermoso. (18)

Las personas necesitan necesitarse unas a otras, no solo en el comercio, pero en todos los aspectos de la vida. Esa es quizás la necesidad más ignorada pero vital del ser humano: la necesidad de ser necesitado. Aún más profunda, y aún más vital, la necesidad de necesitar a los demás.

“¡Consíguete un amigo!” nuestros sabios enseñaron (19). La gente pregunta: “¿Por qué usar la palabra adquirir? Eso hace que parezca que tienes que comprar amigos. ¿Por qué no simplemente hacer amigos?

Pero ahora tiene sentido. Las personas son amigas y siguen siendo amigas porque se necesitan unas a otras. Una pareja casada se convierte durante muchos años en un solo ser porque aprenden a necesitarse el uno al otro. Incluso con todo el amor del mundo, solo están verdaderamente unidos cuando encuentran una necesidad el uno del otro en sus corazones. Conviértete en una persona necesaria y conseguirás al menos un verdadero amigo. Y permítete necesitar a ese amigo. Realmente lo necesito.

NOTAS

1. Ver Baba Kama 20: 2 donde se presentan este y varios otros ejemplos. Otros casos están esparcidos por todo el Talmud y también se discuten en trabajos halájicos posteriores. Se puede encontrar una discusión completa en la Enciclopedia Talmudit bajo la entrada de midat S’dom.

2. Deuteronomio 6:18.

3. Ver Tosafot, Baba Batra 14b, “Bikagon da … v’od …”.

4. Mishnah Avot 5:10.

5. Ad loc.

6. Génesis 1: 2.

7. Etz Jaim 8: 1. Véase también el rabino Schneur Zalman de Liadi, Likutei Torah II: 37c ff. y III: 87a y sigs.

8. Maamar Anochi 5674.

9. Amós 9: 6.

10. Génesis 19: 4–9.

11. Talmud Sanedrín 109a.

12. Ezequiel 16:49.

13. Midrash Rabbah, Éxodo 31: 5, jugando con las palabras del Salmo 61: 8.

14. Deuteronomio 15:11.

15. Deuteronomio 15: 4.

16. Mishneh Torah (Maimónides), Leyes de los Reyes, capítulo 12, halajá 5.

17. “Avodah tzorech Gavoah”. La gama de opiniones y explicaciones de este concepto es presentada extensamente por el rabino Isaiah Horowitz en Shnei Luchot Habrit (“Shelah Hakadosh”), Sha’ar Hagadol.

18. Igrot Kodesh, volumen 13, pág. 234. Citado y discutido por Philip Wexler en Social Vision, Herder & Herder, 2019, p. 114.

19. Mishnah Avot 1: 6.

Según tomado de, https://www.chabad.org/tools/subscribe/email/view_cdo/i/8A35D917402345A2:48CBD0CC6924F227D279684953AEB9BCA9060B3E8F11047492359F87A89E7480#utm_medium=email&utm_source=6_essay_en&utm_campaign=en&utm_content=header

Traducido por, drigs (CEJSPR)

 
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Posted by on October 27, 2020 in Uncategorized

 

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