(Comentario sobre Parashat Lech-Lecha, Génesis 12:1-17:27)

Lo que podemos aprender del primer hijo de Abraham.

POR ERIKA DAVIS

Lech-Lecha se conoce mejor como la porción de la Torá en la que Dios hace su primer promesa a Abraham de que será el padre de una gran nación. Significa “ir”, y Dios instruye tanto a Abraham como a Sara que vayan a la tierra que Él mostrará.

Esta historia es … bonita, pero cuando leo Lech-Lecha siempre me intriga la historia del primer hijo de Abraham, Ismael, y la madre de Ismael, Agar. Esta historia, en particular el destierro de Ismael y Agar por insistencia de Sara en una porción posterior de la Torá, puede verse como un punto divisorio entre el Judaísmo y el Islam. Sin embargo, me pregunto si, en cambio, podemos verlo como el punto unificador de nuestra fe. Lo cual, seamos claros, puede ser difícil de ver.

Las interacciones entre Agar y Sara son complejas. Dios le prometió a Abraham que llegaría a ser padre de una gran nación, pero los dos son ancianos; Sarah ya ha comenzado la menopausia, ¿cómo es posible que dos personas tan mayores como ellos sean padres de una nación? Quizás, por desesperación, Sara le da a su sierva Agar a Abraham para que nazca un hijo. Pero, cuando Sara ve que Agar está embarazada, el plan no parece tan bueno y trata a Agar con tanta dureza que Agar huye.

Agar finalmente regresa, no porque quiera, sino porque Dios le promete que su hijo también será el padre de una gran nación. Entonces, ¿deberíamos, como musulmanes y judíos, unirnos porque Dios nos dice que lo hagamos, tal como Dios le dijo a Agar? Quizás. Pero, no creo que sea solo que Dios le haya dado instrucciones a Agar regresar con Sara, sino que Dios nos ha mostrado que debemos unirnos. La historia pudo haber sido diferente. Dios podría haber dejado ir a Agar con la promesa de una gran nación para su hijo no nacido, pero en cambio Dios vuelve a unir a las dos mujeres, en una familia compleja como resulto ser para Agar, Sara, Abraham y sus hijos.

Hay muchas cosas que nos dividen, desde la raza hasta la religión y el estatus económico. Rápidamente podemos discernir que alguien es diferente a nosotros, y por una variedad de razones gravitamos hacia personas que son como nosotros, generalmente porque eso es lo que nos resulta más cómodo. Vivimos en una época en la que cada vez es más aceptable señalar las formas en las que somos diferentes; Nunca en mi vida ha habido un fervor nacionalista blanco tan abierto y pseudocristiano en nuestro país.

Nunca ha sido tan imperativo que veamos más allá de nuestras diferencias y encontremos lugares de superposición, lugares de compleja unidad. Unidad, que en la superficie, no está ahí. Pero, cuando se rasca la superficie, como si se rascara hacia atrás, se puede encontrar el tema de “ir” en Lech-Lecha. Por ejemplo, algunos musulmanes ayunan el décimo día del primer mes del calendario musulmán. ¿Suena familiar? Este día de ayuno es paralelo al momento de Yom Kippur, el décimo día del primer mes del año calendario judío. Cuando el profeta Mahoma notó que sus vecinos judíos ayunaban por Yom Kippur, requirió que sus seguidores también ayunaran ese día. Esta tradición sigue viva hasta el día de hoy. (Aunque debido a los calendarios judío y musulmán están estructurados de manera diferente, estos días festivos no siempre coinciden entre sí).

En otro vínculo entre judíos y musulmanes, Moisés se menciona en el Corán más que cualquier otra persona: 135 veces, en comparación con 67 veces para Abraham y seis para Mahoma. La vida y la historia de Abraham se describen de manera similar en el Corán a cómo es en el Tanaj (Biblia hebrea).

Esta compleja unidad tiene raíces profundas en nuestra tradición judía y específicamente en esta porción de la Torá. Las tres principales religiones monoteístas, el judaísmo, el islam y el cristianismo, ven a Abraham como su padre. En la tradición judía es Isaac a quien Abraham lleva a sacrificar; en el Islam es Ismael. De Ismael encontramos el linaje del pueblo del Islam y de Isaac, nuestro propio linaje judío. Dios promete grandes naciones de ambos hijos de Abraham, haciendo el mismo pacto con ambos hijos en diferentes momentos.

Lech-Lecha muestra claramente que judíos y musulmanes somos hermanos y, a menudo, en los espacios judíos liberales nos referimos a los musulmanes como nuestros “primos”. Nuestras matriarcas ancestrales son diferentes, pero compartimos el mismo padre en Abraham. A lo largo de los años, la narrativa ha sido a menudo que judíos y musulmanes son demasiado diferentes para estar unidos, sin embargo, aquí vemos clara evidencia en nuestro texto de que un kumbaya-parece-bueno-para-un evento-de-paz-unidad, sino fáctico, compleja unidad familiar. Hay una posibilidad ilimitada en esta unidad de grandeza, aceptación, amor y cambios trascendentales si pudiéramos ver más allá de la pequeña diferencia y escuchar las palabras de esta porción de la Torá.

El nombre de Ismael significa Dios escucha, y nuestra oración judía unificadora comienza con la palabra Shemá, “escucha”. Quizás es hora de que lo hagamos.

Según tomado de, https://www.myjewishlearning.com/article/lech-lecha-a-call-for-unity/?utm_source=mjl_maropost&utm_campaign=MJL&utm_medium=email

Traducido por drigs, CEJSPR