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Una respuesta a la decisión del Tribunal Superior de Israel sobre conversiones no ortodoxas (II)

18 Mar

Por Rabino Dr. Nathan Lopes Cardozo

La conversión, ¿es posible? Esto puede parecer una pregunta retórica ya que la respuesta es afirmativa. Sin embargo, esta pregunta llega al núcleo mismo de la institución de la conversión, y mientras no nos ocupemos de ella, todas las deliberaciones sobre este asunto carecen de sentido en mayor o menor grado. La razón para esto es obvia: hablando lógicamente, la conversión al judaísmo no debería ser posible.

Así como es imposible para un judío cuyo padre no es un kohen (sacerdote) convertirse en un kohen, de manera similar, debería estar fuera de discusión que un gentil se convierta en judío. O naces en una familia de kohanim, o simplemente no eres es un kohen. Presumiblemente, entonces, si no naces judío, no eres judío. Dios eligió a los Avot y sus descendientes como Su pueblo, y sólo ellos pueden afirmar ser judíos. Entonces, se deduciría que uno es parte de esta nación, o no lo es.

Sin embargo, ¡la conversión al judaísmo es posible! ¿Cómo? Es el filósofo Michael Wyschogrod (1928-2015) quien, en su libro El cuerpo de fe, da una respuesta autorizada a esta pregunta: Por medio de un milagro. [1] Un gentil que se convierte al judaísmo se convierte milagrosamente en parte del pueblo de Israel. A diferencia del cristianismo, esto no solo significa que el gentil ahora comparte las creencias del judaísmo, sino que literalmente se convierte en la semilla del Avot y el Imahot.

Para que esto suceda, se requiere un milagro cuasi biológico. El gentil necesita renacer como descendiente directo de Avraham y Sara. Esto se logra mediante la inmersión en una mikva, que simboliza claramente el útero de la madre a través del cual uno nace. La prueba de esta conclusión de gran alcance es el hecho de que, según la Torá, un converso está técnicamente autorizado a casarse con su propia madre, padre, hermano o hermana. Esto puede parecer inmoral, pero para el pensador profundo y reflexivo es muy revelador y significativo. La Torá ve a un converso como un ser humano completamente nuevo, recientemente (re) nacido sin ningún apego biológico excepto con Avraham y Sara. Esto dice mucho. Es cierto que los rabinos prohibieron a los conversos casarse con sus parientes cercanos, por temor a que la gente pudiera afirmar que los gentiles renunciaron a una religión más estricta por una con reglas de moralidad más indulgentes. [2] Pero el hecho de que tales matrimonios estén prohibidos rabínicamente no cambia el hecho de que estén permitidos bíblicamente.


Esto es radicalmente diferente del bautismo en el cristianismo.
Después del bautismo, no se renuncia a la prohibición del incesto. La relación biológica entre los padres y el bautizado continúa como antes. No es así en el judaísmo. Lo que se requiere es el renacimiento total de una persona, como si fuera nueva. Si bien la ley judía requiere el respeto total por los padres biológicos no judíos, al mismo tiempo deja en claro que la conversión es un paso extremo con consecuencias radicales. Que el judaísmo esté dispuesto a dar este paso, contra toda lógica, para permitir que un no judío se convierta, literalmente, en hijo de Abraham y Sara, demuestra que es una de las religiones más atrevidas y de mente abierta. A ningún no judío se le debe negar la posibilidad de unirse a nuestra nación cuando hay un deseo sincero de hacerlo, incluso cuando esta misma idea no tiene sentido.

Por esta razón, es completamente imposible argumentar que la mera inmersión en una mikva es suficiente. Es fundamental que el posible converso desee convertirse en una persona diferente y experimentar una transformación profundamente espiritual. Los seres humanos no son solo una masa de plasma, robots complicados o animales que fabrican herramientas que pueden cambiar su yo fundamental simplemente sumergiéndose en un pozo de agua. Son almas, con emociones profundas, que viven luchas espirituales y morales en las que las creencias religiosas juegan un papel fundamental. Por tanto, la conversión debe ser una decisión bien pensada, consciente de sus implicaciones y arraigada en lo más profundo del alma humana. Si bien esto incluye claramente el deseo de convertirse en parte del pueblo judío, no es suficiente. Hay mucho más en juego.

El converso debe transformarse en un seguidor del gran legado de Abraham y Sara. Esto incluye la aceptación de la Unidad de Dios, la necesidad de ser justo y el deseo de inspirar al mundo con los grandes fundamentos morales que luego se solidificaron en el Sinaí. Él o ella debe abrazar de alguna manera las grandes instituciones del judaísmo como Shabat, kashrut y la dignidad sexual. La lucha por la kedushá / santidad y tahara / pureza espiritual es de primordial importancia.

Si el converso debe o no asumir a priori todos los mandamientos, o solo algunos, es un tema de gran debate entre las autoridades [3]. Hay quienes sostienen que solo una kabbalat mitzvot completa (aceptación de los mandamientos) es suficiente. Cualquier otra cosa no servirá. Otros sostienen que un deseo sincero de ser parte del pueblo judío es suficiente, aunque no ideal. [4]

¿Por qué esta diferencia de opinión sobre un tema tan crucial y de tan gran alcance?

El judaísmo y el pueblo judío están entrelazados e interactúan de formas que nadie puede comprender por completo. ¿Somos una religión o una nación? Si somos una religión, ¿cómo puede ser que alguien que no cree en Dios o se niega a observar incluso un mandamiento siga siendo judío por el simple hecho de haber nacido de una madre judía? Y si somos una nación, ¿cómo entra la religión, que nos dice quién pertenece a la nación y quién no? Cualquier intento de encontrar una solución a este problema siempre fracasará, como ha sucedido en el pasado. No hay forma de concretar estas definiciones. Nos eluden y debemos admitir que nos enfrentamos a uno de los mayores misterios de la identidad judía. Nos damos cuenta de la existencia de algo que no podemos penetrar.

Por esta razón, nuestras autoridades tienen opiniones diferentes sobre la cuestión de la conversión. ¿Se está convirtiendo uno principalmente a una religión, o se está uniendo principalmente a una nación? Se dan cuenta de que no hay una respuesta completamente satisfactoria y, por lo tanto, han sido lo suficientemente sabios como para dejar a la pregunta, de alguna manera, un final abierto.

Aun así, debemos mantener presente que sin un fuerte componente espiritual, la conversión es una farsa, tal como sería completamente ridículo afirmar, en sentido contrario, que a pesar de alguien estar totalmente comprometido con todas las mitzvot de la Torá y vivirlas en su espíritu, él no sería considerado parte del pueblo judío. Lo es, pero no sabemos realmente por qué, ni cómo. Necesitamos ambos componentes, religión y nacionalidad, pero no podemos averiguar cómo se relacionan entre sí.

Sin embargo, mientras estamos atrapados en este extraño misterio, no debemos cometer el error de pensar que solo vivir según las leyes de la Torá y la Halajá y ser parte del pueblo judío es lo que idealmente se requiere. Debe darse mucho más énfasis a la gran experiencia de ser judío. Hay algo llamado neshamá (alma) judía. Nuevamente, si intentáramos definir eso, podríamos encontrarnos acusados ​​de discriminación racial. Aún así, todos sabemos que la neshamá está ahí. Hay una sustancia judía incorporada dentro de nosotros. El judaísmo no se trata sólo de la nacionalidad y la observancia, sino de vivir en un orden espiritual y emocional que no debe reducirse a doctrinas, dogmas o mandamientos. Es importante y necesario enfatizar esto a alguien que quiera convertirse. La halajá y las creencias no son suficientes. De alguna manera, él o ella debe heredar el gran espíritu de Avraham y Sara, que es más que la suma de todas las partes anteriores, pero también diferente de todas las anteriores. Qué es realmente, no lo sabemos. ¡Pero es! ¿Y cómo sucede? Nuevamente, no lo sabemos. Pero sucede. Una vez más, es un milagro realizado por Dios.

Solo podemos pedir que el converso acepte todo esto e inicie el ascenso por la “escalera de la observancia” [5], lentamente pero firme, combinando la nacionalidad con la nobleza espiritual.

¿Suena paradójico? ¡Seguro que lo es! Déjalo ser, déjalo ser. Nos ha servido bien durante miles de años y nos ha convertido en una nación eterna e indestructible. No nos tomemos esto a la ligera.

* * * * * *

Este ensayo fue publicado en Jewish Law as Rebellion, A Plea for Religious Authenticity and Halachic Courage (Publicaciones Urim, 2018) por Nathan Lopes Cardozo, capítulo 41.

NOTAS

[1] Véase Michael Wyschogrod, El cuerpo de fe: Dios en el pueblo de Israel (Northvale, Nueva Jersey: Jason Aronson, 1996), xvi – xxi.

[2] Véase Yevamot 22a. Esto parece oponerse a la regla (Kidushin 78a y Mishne Torah, Hiljot Isurei Biah 18: 3) donde dice que un kohen no puede casarse con una conversa, ya que puede haber tenido relaciones sexuales antes de convertirse o porque proviene de un trasfondo (potencialmente) promiscuo. Puede ser que esta decisión provenga de una tradición talmúdica diferente, o que los rabinos simplemente sintieran que una mujer de origen (potencialmente) promiscuo no es adecuada para casarse con un sacerdote. Las autoridades halájicas deben examinar esta extraña paradoja con más cuidado y encontrar una solución.

[3] Existe una vasta literatura que trata sobre el requisito de kabbalat mitzvot y el debate en torno a su aplicación en la época contemporánea. Note la declaración talmúdica de que “un converso que acepta toda la Torá excepto por una cosa, nosotros no lo aceptamos. R. Yose ben Yehuda dice que esto se aplica incluso a un precepto menor de los rabinos “. (Tosefta Demai, Lieberman ed., 2: 5; Bechorot 30b.) De hecho, con base en esta declaración, algunas autoridades halájicas sostienen que sin una aceptación completa de todas las leyes bíblicas y rabínicas, la conversión es nula y sin valor. Véase, por ejemplo, R. Yitzchak Schmelkes, Bet Yitzchak, Yoreh De’ah, vol. 2, no. 100. Hay otras autoridades que adoptan una postura más indulgente. Véase, por ejemplo, R. Chaim Ozer Grodzinski, Achiezer, vol. 3, no. 26. Note también la historia en Shabat 31a donde Hillel aceptó un posible converso aunque inicialmente se negó a aceptar la autoridad de la Ley Oral. Para obtener más opiniones sobre el requisito de kabbalat mitzvot, y si la falta de las mismas puede invalidar la conversión, consulte, Véase, por ejemplo, R. Yitzchak Schmelkes, Bet Yitzchak, Yoreh De’ah, vol. 2, no. 100. Hay otras autoridades que adoptan una postura más indulgente. Véase, por ejemplo, R. Chaim Ozer Grodzinski, Achiezer, vol. 3, no. 26. Note también la historia en Shabat 31a donde Hillel aceptó un posible converso aunque inicialmente se negó a aceptar la autoridad de la Ley Oral. Para obtener más opiniones sobre el requisito de la kabbalat mitzvot y si la falta de ella puede invalidar la conversión, consulte R. Moshe Feinstein, Igrot Moshe, Yoreh De’ah, vol. 1, no. 157; Ibíd., Yoreh De’ah, vol. 3, no. 108; Ibíd., Yoreh De’ah, vol. 5, no. 40; Ibíd., Even ha-Ezer, vol 2, no. 4; R. Menashe Klein, Mishne Halajot, vol. 10, no. 181 y Divrei Yatziv, Even ha-Ezer, no. 102; R. Ovadia Yosef, “Ba’ayot ha-Giyur be-Zmanenu”, Torah she-Ba’al Peh 13 (1971): 21–32; R. Shiloh Raphael, “Giyur le-lo Torah u-Mitzvot”, ibid., 127-132; R. David Bass y R. Yisrael Rozen, “Tokfo shel Giyur be-Di’avad im ha-Ger Eno Shomer Kol ha-Mitzvot”, Techumin 23 (2003): 186–202; R. Avraham Weinrot, “Shlavei ha-Giyur u-Markivav”, Sinai 106 (1990): 115-137, 265-280; R. Avraham Avidan, “Be-Inyan Gerut”, Torah she-Ba’al Peh 32 (1991): 77–96; R. Asher Weiss, “Be-Inyanei Gerut”, Moriah 18, núms. 11-12 (1993): 79–85; R. Zvi Lipshitz, “Bitul Giyur ke-she-Kabbalat ha-Mitzvot Hayta Peguma”, Techumin 19 (1999): 115-138; R. Yitzchak Ralbag, “Kabbalat Mitzvot be-Gerut”, Seridim 17 (1997): 42–49; R. Yisrael Rozen, Ve-Ohev Ger: Ohr al ha-Giyur be-Yisrael (Alon Shvut: Instituto Zomet, 2010); R. Yitzchak Brand, Briti Yitzchak: Kuntres be-Dinei Gerut (Bnei Brak, 1982); R. Shmuel Eliezer Stern, Sefer Gerut ke-Hilchata (Israel, 2004); R. Mordechai Alter, Ka-Ger ka-Ezrach (Jerusalén: M. Alter, 2013); R. Shmuel Zajac, Kachem ka-Ger: Knisa la-Brit be-Kabbalat ha-Mitzvot (Nueva York: S. Zajac, 2013); R. Zev Weitman, “Nusach Kabbalat Mitzvot ba-Bet Din la-Giyur”, Tzohar 37 (2015): 169–186; R. Chaim Amsellem, Zera Yisrael: Chikrei Halajá be-Inyanei Gerut ve-Giyur (Jerusalén: Mekabetz Nidchei Yisrael, 2010) y sus numerosos trabajos sobre este tema. Véase también la lista de fuentes compilada por Itai Gitler, “Kabbalat Ol Mitzvot ba-Giyur be-Yamenu”, octubre de 2013, http://rotter.net/User_files/forum/560106e825f51569.pdf.

Para estudios académicos sobre el requisito de kabbalat mitzvot, ver The Jewish Responsa: Conversion in Jewish History, ed. Yedidia Stern (Tel Aviv: Yediot Aharonot, 2008), 51–149, 349–360 [hebreo]; Menachem Finkelstein, Conversión: Halajá y práctica (Ramat-Gan: Bar Ilan University Press, 2006), 48–55, 161–221, 545–648; Avi Sagi y Zvi Zohar, Transformando la identidad: La transición ritual de gentil a judío – Estructura y significado (Londres: Continuum, 2007), especialmente los capítulos. 13 y 14; David Ellenson y Daniel Gordis, Pledges of Jewish Allegiance: Conversion, Law, and Policymaking in XIX- and Twentieth-Century Orthodox Responsa (Stanford, CA: Stanford University Press, 2012), especialmente capítulos. 4 y 5.

[4] Véanse las declaraciones contradictorias en Bechorot 30b y Yevamot 47. Véase el cap. 43 n5.

[5] Una frase acuñada por Abraham Joshua Heschel, The Insecurity of Freedom: Essays on Human Existence (Nueva York: Farrar, Straus y Giroux, 1966), 206.

Según tomado de, Thought to Ponder: Conversion is not about Halachah but about Jewishness (campaign-archive.com)  y traducido por, drigs CEJSPR

 
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Posted by on March 18, 2021 in Uncategorized

 

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