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Author Archives: yishmaelgunzhard

Four Rabbis Are Killed in Jerusalem Synagogue Attack

SLIDE SHOW|9 Photos

A Deadly Attack in Israel

JERUSALEM — Two Palestinians armed with a gun, knives and axes stormed a synagogue complex in an ultra-Orthodox Jewish neighborhood of West Jerusalem on Tuesday morning and killed four rabbis in the middle of their morning prayers, the Israeli police said.

The assailants were killed at the scene in a gun battle with police that left one officer critically wounded. It was the deadliest attack on Israeli civilians in more than three years, and the worst in Jerusalem since 2008.

Witnesses and Israeli leaders were particularly horrified at the religious overtones of an attack on a synagogue that killed men in ritual garments and spilled blood on prayer books.

“To see Jews wearing tefillin and wrapped in the tallit lying in pools of blood, I wondered if I was imagining scenes from the Holocaust,” said Yehuda Meshi Zahav, the veteran leader of a religious emergency-response team, describing the straps and prayer shawls worn by the worshipers. “It was a massacre of Jews at prayer.”

The 7 a.m. attack on a synagogue complex that is the heart of community life in the Har Nof neighborhood shattered Israelis’ sense of security and further strained relations with Palestinians at a time of heightened tension and violence. Six people, including a baby, a soldier and a border police officer, have been killed in a spate of vehicular and knife attacks fueled in large part by a dispute over a holy site in the Old City known to Muslims as the Noble Sanctuary and to Jews as the Temple Mount.

The four men killed in the synagogue Tuesday were rabbis with dual Israeli citizenship. One was born in England, and three in the United States, including Moshe Twersky, 59, part of a celebrated Hasidic dynasty.

Relatives identified the attackers as two cousins, Odai Abed Abu Jamal, 22, and Ghassan Muhammad Abu Jamal, 32. They were said to be motivated by what they saw as threats to the revered plateau that contains Al Aqsa Mosque and the Dome of the Rock.

Attack on Jerusalem Synagogue

Four people were killed while worshiping in a synagogue in an ultra-Orthodox neighborhood in West Jerusalem on Tuesday. Police said the two Palestinian attackers were killed.

Video by Reuters on Publish DateNovember 18, 2014. Photo by Mahmoud Illean/Associated Press.

Prime Minister Benjamin Netanyahu of Israel has repeatedly said he will not alter the status quo at the site, where non-Muslims are allowed to visit but not openly pray. Even so, President Mahmoud Abbas of the Palestinian Authority has called on Palestinians to protect the area and has warned of a “holy war” if it is “contaminated” by Jews.

“They carried out this operation because of the fire in their hearts — they were under pressures, pressures, pressures, and in one ripe moment, the explosion took place,” said a relative of the attackers who gave his name as Abu Salah, holding photographs of the men. “I say in full mouth, it is a religious war which Netanyahu has started,” he added. “It will end the way we like.”

Mr. Netanyahu called Tuesday’s attack “the direct result of the incitement” led by Mr. Abbas and Hamas, the militant Palestinian faction, and vowed to “respond with a heavy hand to the brutal murder of Jews who came to pray, and were eliminated by despicable murderers.”

The prime minister ordered the demolition of the homes of the perpetrators of the recent assaults. According to a statement from his office, he also “directed that enforcement against those who incite toward terrorist attacks be significantly increased.” The statement referred to “the series of additional decisions that have been made to strengthen security throughout the country,” but it offered no specifics.

President Obama issued a statement condemning the killings in the synagogue, saying “there is and can be no justification for such attacks against innocent civilians.” He added, “At this sensitive moment in Jerusalem, it is all the more important for Israeli and Palestinian leaders and ordinary citizens to work cooperatively together to lower tensions, reject violence, and seek a path forward towards peace.”

The United Nations special envoy for the Middle East, Robert H. Serry, also condemned the attacks. And Secretary of State John Kerry called on Palestinian leaders to do the same. “They must begin to take serious steps to restrain any kind of incitement that comes from their language, from other people’s language, and exhibit the kind of leadership that is necessary to put this region on a different path,” Mr. Kerry said in London after speaking to Mr. Netanyahu by telephone.

Mr. Abbas responded to Mr. Kerry’s demand, offering his first denouncement of any Palestinian attack during the recent escalation.

“We condemn the killing of civilians from any side,” he said in a statement published by Wafa, the official Palestinian news agency. “We condemn the killings of worshipers at the synagogue in Jerusalem, and condemn acts of violence no matter their source.”

But in the Gaza Strip and parts of the West Bank, there were celebrations after the attack, and other Palestinian leaders praised it as a response to what they see as a threat to the holy site, and to the recent hanging death of a Palestinian bus driver in Jerusalem. Relatives and friends of the driver, Yousef al-Ramouni, insisted that he was lynched by Jews, but the Israeli police said an autopsy on Monday found that his death was a suicide.

In Gaza City, people fired celebratory gunshots in the air on Tuesday, and praise for God and the attackers poured from mosque loudspeakers soon after the synagogue attack. Later, some people distributed sweets and paraded through the streets singing victory songs. Palestinian television ran photographs of similar outbursts of joy in Bethlehem, in the West Bank.

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Supporters of the Popular Front for the Liberation of Palestine in Gaza celebrated the attack on Tuesday.CreditAdel Hana/Associated Press

Mustafa Barghouti, a member of the Palestine Liberation Organization’s central committee, said on Al Jazeera early Tuesday that the attack on the synagogue complex was “a normal reaction to the Israeli oppression.”

Mushir al-Masri, a Hamas spokesman, wrote in a Facebook post: “The new operation is heroic and a natural reaction to Zionist criminality against our people and our holy places. We have the full right to revenge for the blood of our martyrs in all possible means.”

A militant group, the Popular Front for the Liberation of Palestine, claimed responsibility for the attack. But Micky Rosenfeld, a spokesman for the Israeli police, said the authorities were still investigating whether the assailants were affiliated with any group.

The attackers were Palestinian residents of East Jerusalem, who carry Israeli identification cards, can travel freely throughout Israel, and often work in Jewish neighborhoods.

Within two hours of the attack, scores of Israeli security forces had stormed Jabel Mukaber, the Palestinian neighborhood of East Jerusalem where those believed to have been the assailants lived, spraying tear gas at their family home and into hills of olive trees. Relatives said that the police arrested the younger assailant’s parents, three sisters and a brother, and the wife, mother and five brothers of the older attacker, who had three children, ages 6, 5 and 3.

“I salute Odai and Ghassan for this heroic operation,” said a cousin, Huda Abu Jamal, 46. “Every Palestinian should strike. Our conditions are too bad. These men have no jobs. Al Aqsa is in danger. The settlers brutally hanged Yousef.”

Rabbi Twersky was a son of Isadore Twersky, a Harvard scholar and renowned Boston rabbi who died in 1997, and a grandson of Joseph Dov Soloveitchik, an Orthodox philosopher and teacher who died in 1993. According to the police, local news reports and the State Department, the other two American-born rabbis who were killed were Aryeh Kopinsky, 43, and Kalman Levine, 55; both had emigrated to Israel. The fourth rabbi was Avraham Shmuel Goldberg, 68, a British-born father of six.

At least a dozen other worshipers were injured, several of them seriously.

The synagogue complex, Kehilat Bnei Torah, houses several prayer groups and a large community hall on a quiet street. Several residents of the Har Nof neighborhood said the building was a center of life for Jews of Eastern European descent, and the hall was popular for weddings, film screenings and speeches.

Yossef Pasternak, who was praying at the synagogue, told Israel Radio he had heard gunshots at the height of the morning service.

“I turn around and I see a man with a pistol, who starts shooting point blank at people next to him,” Mr. Pasternak said. “Immediately after, someone enters with a knife, a butcher-type knife, and also goes on a rampage in all directions.” Mr. Pasternak said he hid under a chair.

Rabbi Shmuel Pinchas said his 13-year-old grandson did the same. “Blood spattered on him from the person who sat in front of him,” the rabbi said. “He fainted.”

Joyce Morel, a doctor who lives in Har Nof, said she treated a man at the scene who was hit in the back with an ax and was also shot, as well as the wounded police officer, who was shot in the head. Another man slipped on blood and fell down a flight of stairs, breaking his leg.

Avi Nefoussi, a volunteer medic who lives a few blocks from the synagogue, said he arrived before the shooting stopped, and helped evacuate some of the injured. “Then, unfortunately, we saw some bodies lying on the floor,” he said. One face was familiar, he said: Rabbi Kopinsky, who Mr. Nefoussi said he “knew personally, very well.”

Like the others, the rabbi was wearing the traditional fringed tallit used in prayer, as a wedding canopy, and sometimes as a funeral shroud. Mr. Nefoussi said he covered the body with the tallit before leaving.

 
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Posted by on November 18, 2014 in Uncategorized

 

Al menos seis muertos en un ataque a una sinagoga en Jerusalén

Al menos seis muertos en un ataque a una sinagoga en Jerusalén

Dos de los fallecidos son los atacantes, abatidos por la policía dentro del templo

Foto: Efe | Vídeo: Reuters

Al menos cuatro civiles israelíes han muerto esta mañana en el ataque a una sinagoga y una yeshiva (escuela talmúdica) contiguas en Har Nof, al oeste de Jerusalén. Los dos agresores, armados con pistolas, hachas y cuchillos, murieron a manos de la policía poco después, según ha confirmado el portavoz policial Micky Rosenfeld, que consideraba el incidente “un ataque terrorista”. Los grupos radicales palestinos Hamás y la Yihad Islámica han celebrado el atentado y llamado a más acciones similares.

El primer ministro israelí, Benjamín Netanyahu, ha asegurado que responderá al atentado “con puño de hierro”. “Esto es el resultado directo de la instigación de Hamás y Abu Mazen [el presidente palestino Mahmud Abbas], una instigación que la comunidad internacional ignora de forma irresponsable”, reza un comunicado deNetanyahu. Abbas ha respondido con otra nota de prensa en la que condena el crimen explícitamente, algo que había evitado hacer hasta ahora ante la multitud de incidentes violentos que se vienen sucediendo en Israel en las últimas semanas.

Tres de las víctimas del ataque contaban con pasaporte estadounidense, como se han apresurado en subrayar los medios de comunicación de Washington, y un cuarto era británico. Todos ellos eran rabinos que emigraron a Israel desde sus respectivos países. El diario Yedioth Ahronoth afirma que los atacantes entraron al complejo en el que se alojan los dos edificios religiosos poco antes de que comenzase el rezo de las siete de la mañana. Llegaron al recibidor, donde se halla una sinagoga pequeña de uso diario y cargaron contra las docenas de fieles presentes. Dos policías de tráfico fueron los primeros en presentarse por separado al templo. Cuando un tercer agente se les unió, comenzó un tiroteo en el que murieron los dos atacantes y uno de los policías fue gravemente herido. Además de las víctimas mortales, en total ocho personas han sido heridas, cuatro de ellas de gravedad. Los vecinos apuntaron desde un principio que los atacantes eran árabes que trabajaban en la zona, uno como limpiador del edificio religioso, y el otro en un supermercado de la calle paralela. El coche en el que llegaron a Har Nof, un Skoda blanco, fue analizado por la Policía en busca de huellas. La investigación muy pronto determinó que los agresores eran unos primos palestinos, y la policía se dirigió a sus domicilios en un barrio de Jerusalén Este para registrarlos.

La sinagoga y la yeshiva atacada se ubican en el edificio Gabriel Safdié, en la calle Har Shimon Agassi. Abraham, un joven venezolano residente en la zona desde hace diez años, sostiene que los agresores eligieron esta calle porque allí “no ha llegado la vigilancia extra impuesta en otros sitios de Jerusalén”, casi 3.000 agentes desplegados tras los últimos atentados y altercados religiosos en la Explanada de las Mezquitas (o Monte del Templo para los judíos). “Aquí no había patrullas ni gente armada. Era un lugar fácil”, se duele.

Alida, una adolescente nacida en Har Nof, explica que ha salido a la calle al escuchar los gritos de los fieles. Reside frente a la sinagoga. Su padre ha visto lo ocurrido y se ha escondido en casa “corriendo”. “Es la primera vez que pasa algo así en este barrio. Hasta ahora me sentía segura”, explica.

Un judío ultraortodoxo en la sinagoga tras el ataque. / F. O’REILLY (REUTERS)

Enfrentamientos en puntos conflictivos

Tras el atentado, Netanyahu ha anunciado que a lo largo de la tarde se reuniría con altos cargos de seguridad para supervisar la investigación y coordinar una respuesta. Las primeras informaciones que han trascendido del encuentro, divulgadas por un portavoz del Ministerio de Exteriores, apuntan a la demolición de las casas de los dos presuntos terroristas

El despliegue policial en el barrio del atentado disminuyó después de que se comprobara que no había más agresores por la zona, como se pensó en un principio. También se desplazaron al lugar psicólogos de apoyo, pero los vecinos se mostraban calmados. Tan solo un pequeño grupo ha comenzado a lanzar gritos de “muerte a los árabes” en la puerta de la sinagoga. A lo largo de la tarde se han multiplicado las protestas de judíos ortodoxos en los alrededores del templo. El miedo a un gran levantamiento palestino, una tercera Intifada, ha enraizado en Israel y la comunidad internacional

La irrupción de policías israelíes en el barrio de los sospechosos ha provocado enfrentamientos con vecinos palestinos, incluidos lanzamientos de piedras y nueve arrestos. Para evitar que estos incidentes se extiendan a los puntos más conflictivos del país, las fuerzas armadas israelíes se han desplegado con equipos antidisturbios. A pesar de ello, en los alrededores del asentamiento de Yitzhar y la localidad de Urif se han enfrentado unos 200 palestinos y 50 colonos que la policía ha disuelto con granadas de gas.

La policía y los medios desde el principio han considerado el ataque a la sinagoga un atentado terrorista. Poco después de que se produjera, la edición digital del Yedioth Ahronoth reproducía un comunicado en el que el grupo radical palestino Hamás (considerado una organización terrorista por la Unión Europea y Estados Unidos) lo celebraba. La nota argumenta que es una venganza por la muerte del conductor de autobús Yusuf Hassan al Ramuni, que fue hallado el domingo por la noche ahorcado en una terminal de autobús de Jerusalén. La policía asegura que se suicidó, lo que confirmó luego la autopsia, que la familia rechaza. También añade Hamás que el ataque es una respuesta a los “actuales crímenes israelíes en Al Aqsa”, la Explanada de las Mezquitas, y llama a nuevas acciones.

El incidente en la sinagoga se produce tras varias semanas de tensión en Jerusalén entre israelíes y palestinos tras una serie de atropellos terroristas y ataques a judíos que se han cobrado cinco vidas en el último mes. Una docena de palestinos, incluyendo los perpetradores de los ataques, han muerto durante la ola de violencia. El miedo a un gran levantamiento palestino, una tercera Intifada, ha enraizado en Israel y la comunidad internacional desde que comenzaron las agresiones. Inglaterra y Francia han sido de los primeros en execrar el ataque. La alta representante de la Unión Europea para la Política Exterior, Federica Mogherini, se ha sumado a la condena, advirtiendo de que “la falta de progresos hacia una solución [del conflicto palestino-israelí] basado en [la existencia de] dos Estados asegurará de forma automática la siguiente etapa de violencia”. El secretario de Estado de Estados Unidos, John Kerry, lo ha descalificado como un acto de “puro terror” y ha exigido a los líderes palestinos que lo condenen. Más tarde ha sido el propio presidente de EE UU, Barack Obama, quien ha lamentado las muertes y deplorado la agresión.

Mientras la indignación y la exigencia de medidas coercitivas aumentan entre los sectores más radicales israelíes, la Oficina del alto comisionado de Naciones Unidas para los Derechos Humanos ha recordado al Gobierno que cualquier respuesta al ataque tiene que respetar la ley internacional. El portavoz de la Oficina, Rupert Colville, pidió a las autoridades israelíes que “se contengan, que no realicen actos punitivos colectivos, como demoler casas, y que tengan en cuenta las posibles consecuencias inflamatoria de sus actos”.

Por ejemplo, Uri Maklef, viceportavoz de la Knesset (Parlamento) y miembro de Judaísmo Unido de la Torá –el partido al que pertenece el rabino de la congregación atacada- ha pedido mano dura contra los terroristas, exigiendo que “pedirle al Gobierno y a las fuerzas de seguridad una nueva manera de pensar”, ya que los llamamientos a la calma “no han servido”. “Hay que restringir en algún modo los movimientos de los árabes de Jerusalén”, añade. Otras voces han reclamado redadas en el barrio de los supuestos atacantes y la demolición de sus viviendas. El ministro del Interior israelí,  Yitzhak Aharonovitch, ha anunciado que estudia permitir que los militares y guardias de seguridad tengan permiso para portar sus armas cuando no estén de servicio.

Segun tomado de, http://internacional.elpais.com/internacional/2014/11/18/actualidad/1416291641_365098.html el martes, 18 de nov. de 2014.

 
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Posted by on November 18, 2014 in Uncategorized

 

Shmitá: El secreto del número 7

Shmitá: El secreto del número 7

Shmitá: El secreto del número 7

El ciclo del número siete es la clave para reconectarnos con la realidad fundamental.

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Históricamente puede haber habido una menor cantidad de estímulos diarios, pero eran igualmente abrumadores. Las cosas que hoy tomamos por obvias como la plomería, la electricidad, la comida preparada y por supuesto, los productos desechables, requerían complejas tareas. La vida diaria era, en si misma, difícil y abrumadora para la mayoría de los seres humanos en el planeta.

En diferentes formas, el hombre siempre ha estado abrumado por tareas o necesidades que lo presionan. Si bien ellas se han transformado, de cosas necesarias para la supervivencia, a cosas para el entretenimiento o la sed de información, aquellas cosas que aparentemente son urgentes siempre están compitiendo con las cosas que son realmente importantes.

Imagínate una pausa…

Imagínate si existiera una forma de dejar todo atrás por un momento. ¿Qué haríamos? Puede ser que nos encontraríamos desesperados y aburridos, y quizás enfrentados con el hecho que sin toda la sobrecarga sensorial estamos totalmente solos. Que sin un Ipod, un periódico, una radio o un computador portátil, un viaje se transforma en una pesadilla. Alternativamente podríamos elegir enfocarnos en las cosas que estimamos importantes. Podría ser una oportunidad para preguntarnos en que creemos, o en que estamos realmente interesados. En vez de dejar que empresas comerciales o sociales, con agendas sutiles u obvias, manejen nuestros pensamientos.

Ese espacio existe. Semanalmente es llamado Shabat y en el ciclo de los años, es llamado Shmitá; el año sabático, el Shabat de la tierra. Es un tiempo durante el cual las actividades normales de siembra y cosecha en la tierra de Israel, que a lo largo de la historia ha sido una sociedad primordialmente agrícola, se detienen. La tierra queda inactiva y la gente ya no se preocupa por sembrar, podar, mantener, cosechar; los precios de mercado y otras preocupaciones pasan a ser irrelevantes.

Shmitá es un tiempo que está por sobre su significado histórico. Contiene un mensaje tan relevante hoy en día como lo era cuando recibimos la Torá hace miles de años. Dado que Shmitá ocurre cada siete años, no debe sorprendernos que su secreto interno esté relacionado con el numero siete.

Sietes por Todos Lados

Los sietes abundan en el judaísmo. Hay siete ciclos de siete que conducen a Yovel, el año cincuenta o de jubileo. Hay siete cielos de acuerdo a la tradición judía. El nacimiento de nuestra nación, como tal, en Pesaj, es seguido de siete semanas de siete días, culminando con la recepción de la Torá. El Rey David, el símbolo de la monarquía judía y la era mesiánica que su descendiente traerá, era el séptimo hijo de Yshai y estaba casado con Bat Sheva, que significa literalmente la hija de siete. Hay siete días de celebración después de una boda, en los cuales cada comida está acompañada por siete bendiciones especiales. Estamos de duelo durante siete días por un fallecimiento. Hay siete días de la semana en prácticamente todas las sociedades, fenómeno que proviene de nuestra tradición.

¿Por qué tanto alboroto sobre el numero siete?

Una pista para la respuesta a esta pregunta se encuentra en el idioma hebreo, como fue revelado a nuestro patriarca Abraham (cuyo séptimo descendiente fue Moisés, quien sacó a los judíos de Egipto) y al rey filisteo Avimelej. La Torá describe en detalle como Abraham y Avimelej hicieron un convenio, que también serviría de testimonio de que los pastores de Abraham habían cavado cierto pozo, del cual se estaba disputando su propiedad. Abraham le ofreció a Avimelej siete – sheva – corderos, que describe como testimonio de que él había cavado el pozo. Ambos hicieron un juramento, llamado shavua en hebreo, y el lugar fue llamado Beer Sheva (Beersheba), a causa de los sheva corderos y la shavua.

¿Cuál era el sentido de siete corderos y cómo podemos explicar la similitud entre la palabra sheva, que significa siete y shavua que significa juramento (tanto como los siete días de la semana y un ciclo completo de siete años), las cuales se componen de casi las mismas letras en Hebreo ?

Los homónimos y otras similitudes en hebreo, un idioma que nuestra tradición afirma que es de origen divino, no son coincidencia, especialmente cuando están compuestos de prácticamente las mismas letras. Por ejemplo, la palabra en hebreo para oreja es ozen. Hace no demasiado tiempo la ciencia descubrió que nuestras orejas hacen más que escuchar, ellas también controlan el equilibrio del cuerpo. No nos sorprende que la palabra en Hebreo para equilibrio es, y ha sido por miles de años, izan, que no solamente tiene un sonido similar a la palabra ozen, sino que está compuesta por prácticamente las mismas letras.

La conexión clave entre sheva y shavua se encuentra en el significado deshavua. Una shavua, juramento, que se encuentra comúnmente en una corte de justicia, es esencialmente una afirmación de que el testimonio actual de una persona describe de forma precisa un hecho pasado. En el caso de Abraham, el juramento y la ciudad nombrada por él hasta el día de hoy, verificarán para siempre el convenio realizado entre Avimelej y Abraham. En el judaísmo el número siete cumple la misma función, es el hilo que fusiona las cosas a su fuente.

Los Siete Días de la Semana

Shabat y los siete días de la semana ilustran esto. No es nada menos que una maravilla que el único sistema temporal para contar los días, que ha sobrevivido a lo largo de la historia de forma significativa, sea la semana de siete días que todos los gobiernos utilizan hoy. A diferencia de los días, que van de acuerdo a la rotación de la tierra en su eje, los meses que van de acuerdo al ciclo lunar, y los años que van en paralelo a la rotación de la tierra alrededor del sol, los siete días de la semana no tienen ningún paralelo natural o base astronómica. Al parecer, surgieron de la nada. A pesar de haber sido utilizados por los hindúes, babilonios, chinos, romanos, egipcios y luego por cristianos y musulmanes, quienes cambiaron el Shabat a diferentes días, el sistema universal de siete días derivó de la práctica judía.

Su mensaje de acuerdo a nuestra tradición es muy claro: seis días corresponden a la creación activa del mundo y el séptimo corresponde al “descanso” de Dios. Shabat, por lo tanto, da testimonio de la creación. Nos reconecta con la fuente de todo, con el comienzo. De hecho, la palabra sheva en si misma, viene de la palabra shav, retornar.

Los místicos describen el mismo concepto en el espacio. En un plano tridimensional, un punto puede expandirse en seis direcciones opuestas, a ángulos de noventa grados – derecha o izquierda, atrás o adelante, arriba o abajo. Sin embargo, es el punto en el centro, donde los tres ejes (x,y,z) se encuentran, el que los vincula. En el caso de los días, ese punto es Shabat, y en cuanto a años, es Shmitá.

Shmitá

Como Shabat, Shmitá es un medio para reconectar todo a su fuente. Mientras nos alejamos cada vez más del punto inicial de la creación, necesitamos deShmitá para que nos regrese a él. Justamente cuando la creación parece un recuerdo borroso, sentimos que la humanidad maneja el mundo y que nuestra inteligencia nos ha traído la recompensa de lo que ella ha logrado, Shmitá trae un Shabat a la tierra y cambia todo.

De acuerdo con la ley judía, los frutos que crecen durante este año especial en la tierra de Israel son de dominio público y nadie, pobre o rico, puede comerlos. Nos es recordado que cualquier propiedad privada que tenemos es nada más que un préstamo Divino. Las clásicas leyes de propiedad que nos dan consuelo y nos llevan a pensar que nosotros manejamos el mundo, quedan suspendidas, mientras las deudas son perdonadas y en yovel, siguiendo la culminación de siete ciclos de Shmitá, las ventas de tierra se revierten y la propiedad vuelve a la distribución que tenía en la época de las tribus, en el tiempo en que los judíos entraron a la tierra de Israel. Shmitá nos da la oportunidad de disolver la distancia entre nosotros y la creación, y devolver la tierra a su fuente, es decir, a Dios.

En un nivel más profundo, Shmitá es un tiempo para que volvamos a nosotros mismos. Por un lado, nos recuerda de nuestra inherente pequeñez e ineptitud, desafiando nuestro sentido de dominio del mundo. Por otro lado, acentúa nuestra grandeza ofreciéndonos un puente que, cuando contemplamos el significado interno del año, nos reconecta con los asombrosos momentos de la creación y nos proporciona la oportunidad de cercanía con nuestro Creador.

Una persona que interioriza el sentido profundo de Shmitá tiene las herramientas para escapar de la monotonía de estímulos que sobrecargan nuestro día. No podemos bloquearnos por todo un año, pero podemos ponernos en perspectiva. Una vez que contemplamos el significado de abandonar el dominio sobre la producción propia, entendemos que pidiendo a nuestro Creador por sustento, el significado de la sobrecarga sensorial que atestan nuestro día desaparece. Shmitá y el mensaje de los patrones de siete que penetran toda la vida judía, nos proporcionan una oportunidad única de volver a la fuente.

Segun tomado de, http://www.aishlatino.com/judaismo/mitzvot/miscelaneo/Shmita-El-secreto-del-numero-7.html?s=nb el domingo, 16 de nov. de 2014.

 
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Posted by on November 16, 2014 in Uncategorized

 

El antisemitismo se adapta y prospera

El antisemitismo se adapta y prospera

El antisemitismo se adapta y prospera

El odio más antiguo del mundo ha asumido una nueva forma para una nueva época: hostilidad con el sionismo y con Israel.

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El día antes de Pesaj, Frazier Glenn Miller abrió fuego afuera de dos instalaciones judías en Overland Park, en la ciudad de Kansas, Estados Unidos, matando a tres personas. La razón por la cual Miller hizo esto no tiene nada que ver con desconocimiento o una falta de consciencia sobre el Holocausto.

Miller, un ex gran dragón del Ku Kux Klan de 73 años, sabe todo lo que hay que saber sobre el Holocausto, o al menos suficiente como para llamar a Adolf Hitler “el hombre más grandioso que ha caminado por la Tierra” y como para gritar “¡Heil Hitler!” después de su arresto. Al igual que su héroe, Miller está obsesionado con los judíos. Una vez le preguntaron en una entrevista a quién odiaba más, si a los negros o a los judíos, y él no vaciló en responder: “¡A los judíos!”, dijo él. “¡Mil veces más!”.

Una malevolencia antisemita como esta fue la que llevó hace 70 años a laShoá, la aniquilación a gran escala de dos tercios de los judíos de Europa: seis millones de hombres, mujeres y niños, entre quienes estaban los padres de mi padre y cuatro de sus hermanos y hermanas. Ellos fueron asesinados no como un medio para un fin —no fue por su dinero, por su tierra o porque fueran una amenaza política o militar—, sino que su muerte fue un fin en sí mismo. El propósito de Hitler al exterminar a los judíos era que los judíos fuesen exterminados.

Por décadas después del Holocausto, era tentador creer que un prejuicio genocida en contra de los judíos como aquel era cosa del pasado, al menos en el iluminado mundo occidental. El mundo había visto lo que el antisemitismo podía hacer. Por lo tanto, fueron erguidos memoriales y museos del Holocausto en pequeñas y grandes ciudades. Los sobrevivientes de los campos de concentración publicaron sus memorias y hablaron sobre sus experiencias. A los estudiantes les enseñaron sobre los nazis y sobre la Solución Final. Iom HaShoá —el día anual del recuerdo del Holocausto, el cual conmemoramos esta semana— fue agregado al calendario anual.

Pero el odio hacia los judíos no ha sido erradicado. Por el contrario, ha hecho erupción en los últimos años con un sorprendente alcance y potencia. Ha revivido “en los salones de los parlamentos y en las calles”, dice el cientista político Daniel Jonah Goldhagen en su nuevo libro, The Devil that never dies (El demonio que nunca muere). “Entre las elites y entre la gente común. En los medios de comunicación, en los lugares de rezo y en la privacidad de los hogares. Donde viven judíos y donde no”.

Un racista neonazi de la vieja escuela como el asesino de Kansas —quien es tan malvado como su crimen—, es lo menor de esta amenaza resurgente. Los antisemitas que idolatran a Hitler como Miller, que por lo general son considerados aborrecibles, son un fenómeno menor en el mundo occidental. Su ataque mortal fue condenado instantáneamente en todo el mundo; sólo entre los chiflados hubo quienes expresaron apoyo a Miller.

Donde el antisemitismo está ganando adeptos hoy en día no es entre quienes aún gritan “Heil Hitler” o que demonizan a los judíos como asesinos de Jesús. El más antiguo y adaptable de todos los odios ha asumido una nueva forma para una nueva época: hostilidad al sionismo y a Israel. Los clásicos temas antisemitas —los judíos son asesinos, los judíos son codiciosos, los judíos son desleales, los judíos manipulan los gobiernos— han sido redefinidos para una generación post Holocausto que habla con un lenguaje post Holocausto.

Sofisticados y educados, los occidentales de hoy en día han aprendido a no culpar a “los judíos” por los males de la sociedad ni a sugerir que la mejor solución para el “problema judío” es que los judíos desaparezcan.

Pero es ampliamente aceptado en muchos círculos sociales discutir si el único estado judío tiene derecho a existir o no. O insistir en que las problemáticas del Medio Oriente se resolverían si tan sólo el estado judío hiciera la paz con sus enemigos cediendo a sus demandas. O argumentar directamente que cuando Israel se defiende a sí mismo en contra de la violencia árabe e islámica, está actuando como actuaron los nazis.

Esto nos puede ayudar a entender por qué el antisemitismo se ha disparado en los últimos años a pesar de que el terrorismo palestino en contra de Israel también se ha disparado. Porque si los sionistas son el equivalente a los nazis, si el estado judío es el equivalente a la Alemania de Hitler, entonces la gente decente de todas partes debe oponérsele. Mediante la constante repetición del falso lema “israelíes = nazis”, la memoria de la atrocidad más letal que ha sufrido el pueblo judío ha sido transformada en un nuevo garrote con el cual golpearnos. Mientras tanto, se forman olas de incitación en contra de la comunidad judía más grande del planeta, agitadas por enemigos que no esconden cuál es su meta final: aniquilar el Estado de Israel.

Es así como la antigua peste del antisemitismo ha mutado y florecido una vez más, a la sombra de los memoriales del Holocausto que fueron erigidos como una advertencia sobre lo que puede causar el odio desenfrenado en contra de los judíos. Y la verdad es que esto es algo diabólico.

Segun tomado de, http://www.aishlatino.com/iymj/mj/El-antisemitismo-se-adapta-y-prospera.html el domingo, 16 de nov. de 2014

 
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Posted by on November 16, 2014 in Uncategorized

 

Los argumentos palestinos para negar el derecho nacional judío

Los argumentos palestinos para negar el derecho nacional judío

Kobi Michael *

Teniendo en cuenta que el liderazgo palestino está todavía formalmente comprometido con los Acuerdos de Oslo y que declara repetidamente su sincera intención de llegar a un acuerdo de paz con Israel, se debe explicar el significado de su demanda de reconocimiento del derecho a la autodeterminación palestino junto a su negación resuelta del mismo derecho para el pueblo judío y el Estado de Israel. Será difícil contrarrestar el argumento de aquellos que consideran la negativa palestina a reconocer el derecho a la libre determinación del pueblo judío como una manifestación de la falta de la preparación y la madurez necesaria para la consecución de un verdadero tratado de paz. También es difícil desmentir que esto puede ser una formulación sofisticada, moderada de la “estrategia de fases” del anhelo histórico palestino de la destrucción de la entidad nacional judía en la tierra de Israel.
Durante los últimos cinco años, se puso en marcha un debate entre los que apoyan la demanda del primer ministro Biniamín Netanyahu del reconocimiento palestino del derecho de Israel a existir como Estado-nación del pueblo judío y los que se oponen a ella – ya sea sobre la base de que Israel no necesita que los palestinos reconozcan su derecho a existir como el estado del pueblo judío, o que se trata de una demanda provocativa e innecesaria que reduce las posibilidades de renovar el proceso político y avanzar hacia un acuerdo.
El derecho a la libre determinación es un derecho natural que poseen todas las naciones. El reconocimiento del Estado de Israel como el Estado-nación del pueblo judío es la máxima expresión del derecho del pueblo judío a la autodeterminación.
La comunidad internacional ha reconocido este derecho en más de una ocasión, a través de la asignación del Mandato Británico de establecer un Estado judío en Palestina y confirmando este reconocimiento con la Resolución de la Asamblea General de la ONU 181, del 29 de noviembre de 1947. A pesar de las muchas explicaciones tortuosas ofrecidos por los líderes palestinos sobre el tema, la negativa palestina a reconocer el derecho a la libre determinación cuando se trata de Israel como el Estado del pueblo judío constituye una negación de la existencia del pueblo judío. La raíz de esta negación de la concepción del judaísmo como no más que una religión y del Estado de Israel como un Estado de todos sus ciudadanos – judíos y no judíos por igual – carece de toda identidad nacional.

La estrategia “Que Israel se defina como quiera”
Cuando el liderazgo palestino es empujado en una esquina, ya que le resulta incómodo negar abiertamente la existencia del pueblo judío, argumenta que no es una responsabilidad palestina ratificar el Estado de la Declaración de la Independencia o las decisiones de la comunidad internacional de Israel. Sus portavoces también añaden que Israel puede definirse sin embargo como le guste, pero que no es el trabajo de los palestinos confirmar sus declaraciones.
En los últimos años, la demanda de Israel para el reconocimiento del Estado de Israel como el Estado-nación del pueblo judío ha sido respaldada por los presidentes estadounidenses y otros líderes dentro de la comunidad internacional. Este apoyo, sin embargo, no ha sido acompañado por una presión de fondo sobre los dirigentes palestinos para que modifiquen su posición.
De hecho, los líderes internacionales a veces incluso leyeron la demanda israelí como de confrontación, y los líderes palestinos y figuras de diplomacia pública han logrado rechazar la demanda israelí y proyectarla como un obstáculo. Cuando es necesario explicar su resuelta oposición a tal reconocimiento, el liderazgo palestino – de Mahmud Abbás como último portavoz – ha utilizado una sola voz para articular una explicación uniforme basada en los siguientes principios fundamentales:
a. El reconocimiento del Estado de Israel como un Estado judío es equivalente a perder el derecho palestino al retorno.
b. El reconocimiento del Estado de Israel como un Estado judío es equivalente a la negación de los derechos de los ciudadanos palestinos nativos de Israel.
c. El reconocimiento del Estado de Israel como Estado judío significa cambiar la narrativa palestina y la aceptación de la narrativa israelí – en otras palabras, llegar a un acuerdo con lo que consistentemente ha sido ridiculizado como el pecado y la injusticia histórica de la creación del Estado judío.

El 30 de septiembre de 2014, los palestinos presentaron su “proyecto de resolución palestina en un marco de tiempo para poner fin a la ocupación israelí.” En este proyecto, los palestinos exigen el fin de la ocupación israelí y el reconocimiento de un Estado palestino independiente dentro de las fronteras de 1967, con su capital en Jerusalén Este. Los palestinos basan sus demandas en una serie de resoluciones de la ONU, conferencias internacionales, y los principios de la justicia y el derecho internacional.

De particular importancia en este proyecto es la sección 3a, que pide “la retirada total de Israel, la Potencia ocupante, de todo el territorio palestino ocupado desde 1967 incluida Jerusalén oriental, lo más rápidamente posible y para ser completada en un plazo determinado, que no exceda de noviembre 2016, y el logro de la independencia y la soberanía del Estado de Palestina y el derecho a la autodeterminación del pueblo palestino.”1

 

¿La comunidad internacional hace la vista gorda?
La resolución propuesta invita a la siguiente pregunta: ¿Si los palestinos consideran que el derecho a la libre determinación como una condición fundamental y un derecho natural, ¿cómo pueden negar el mismo derecho natural del pueblo judío?
Es sorprendente (o tal vez no) que ninguna otra parte dentro de la ONU o de la comunidad internacional ha planteado esta pregunta a los palestinos. La demanda palestina para actualizar su derecho a la libre determinación ha sido aceptada como evidente por sí misma, y nadie ha pensado en poner en duda la necesidad de tal reconocimiento. Después de todo, este derecho ya ha sido concedido por la Resolución 181 de la ONU y como un estado, los palestinos tendrán la libertad de definirse a sí mismos a su gusto. Nadie, incluso Israel ha interpretado ese derecho como una demanda de confrontación diseñada para que sea más difícil llegar a un acuerdo.
Cuando la confrontamos con la negativa intransigente de reconocer el derecho a la autodeterminación del pueblo judío, ¿no es la demanda palestina para el reconocimiento del derecho a la autodeterminación del pueblo palestino extremadamente significativa? ¿Cuáles son las implicaciones de esta declaración para las posibilidades de lograr la verdadera paz entre Israel y los palestinos?
Ha llegado el momento de plantear esta cuestión fundamental para los palestinos y escuchar sus razones de la falta de reciprocidad.
El liderazgo palestino tiene una obligación moral, pública y política de aclarar por qué el derecho a la libre determinación es un derecho natural con respecto a los palestinos, (que se define como una condición y la justificación de la propuesta de acuerdo con respecto a una retirada israelí completa y reconocimiento del Estado palestino dentro de las fronteras de 1967), pero no en relación con el pueblo judío y el Estado de Israel.
De hecho, la demanda palestina para el derecho a la libre determinación del pueblo palestino, presentada junto a su negativa a reconocer el mismo derecho para el pueblo judío, contraviene la esencia misma de las explicaciones palestinas. Será difícil contrarrestar el argumento de aquellos que consideran la negativa palestina a reconocer el derecho a la libre determinación del pueblo judío como una manifestación de la falta de la preparación y la madurez necesaria para la conclusión de un verdadero tratado de paz. Esto va con su histórica intención, explícita por otra parte, de facilitar el establecimiento de un estado palestino entre el río Jordán y el Mar Mediterráneo.
Poco esfuerzo es necesario para buscar e identificar declaraciones de ese tono en altos funcionarios palestinos con respecto a esta intención. La visión nacional palestina se hizo hincapié en los libros de texto palestinos, en los medios de comunicación palestinos, y en el discurso público palestino, así como en las cartas del Fatah y la Organización para la Liberación de Palestina (OLP). La carta de Palestina nunca fue cambiada en la práctica, a pesar de los compromisos de hacerlo (el texto completo se puede encontrar en los sitios web oficiales de la OLP y la Autoridad Palestina).
A medida que el liderazgo palestino todavía está comprometido formalmente con los Acuerdos de Oslo y en los que declara repetidamente su sincera intención de llegar a un acuerdo de paz con Israel, deben explicar el significado de su demanda de reconocimiento del derecho a la autodeterminación palestino junto a su negación resuelta del mismo derecho para el pueblo judío y el Estado de Israel.

* Fuente: INSS
1. Para el bien de la exactitud histórica, hay que señalar que en 1967 estos territorios fueron conquistados desde Jordania y Egipto, y no de un Estado soberano palestino.

Segun tomado de, http://www.aurora-israel.co.il/articulos/israel/Opinion/61301/ el sábado, 15 de nov. de 2014.

 
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En la Historia de los Cristianos siempre hay Judíos

En la historia de los cristianos siempre hay judíos

Isac Gliksberg (Montevideo)

En esta ocasión, voy a tratar de hacer un análisis de una época pasada, ya que cuando escribo sobe tiempos pasados, trato de verme como parte de las acciones sobre las que escribo. Veamos dónde me encuentro en esta ocasión.
Como es sabido, sociólogos, filósofos, sacerdotes y otras profesiones, buscan en la historia del cristianismo, las relaciones con otras religiones, principalmente con el judaísmo, para encontrar cercanías y roces, problemas e influencias de una religión en la otra.
Veremos más adelante, que investigadores han encontrado una relación muy importante, entre el judaísmo y el cristianismo en la Europa Medieval. ¿Me pregunto, los casos mencionados en estos estudios son para tomarse en cuenta?, o únicamente son casos esporádicos que han encontrado historiadores y los presentan en sus libros.
Repasemos parte de la documentación encontrada, en relación al tema a tratar, leímos trabajos de varios historiadores, entre ellos encontramos el trabajo de Alex Lidov historiador ruso en la Universidad de Moscú, que publica un estudio amplio en el portal de Academia.edu.
El autor alega que en el Beit Amikdash había un velo que dividía lo más sagrado, del resto del templo. “Kodesh akodashim” donde se encontraba el arca y no entraba más que el sacerdote mayor, “Cohen Agadol”, no se sabe exactamente cuándo empieza, el problema del concepto del manto se convierte en un símbolo para le religión cristiana sobre todo en la época Bizantina, continua más adelante, la idea del velo no les dejaba concentrarse en el cristianismo por lo tanto, la imagen del velo había que desterrarla del cristianismo.
Lo anterior es una introducción a la conferencia que dictó la Dra. Paola Tartakoff, profesora de historia y vida social en Europa Medieval, en la Rutgers University. En sus trabajos explora las relaciones judeo-cristianas de una época que mencionaremos más adelante.
Escribió un libro titulado, “Entre cristianismo y judaísmo”, “Conversión e Inquisición de Aragón” en el cual describe las conversiones de judíos y sus problemas.
Con el tema “Entre atracción y repulsión”, dicta una conferencia en la Universidad de Tel Aviv, refiriéndose a los miedos del cristianismo de la religión judía, miedos de los cuales nos habla también el profesor Alex Lidov.
En sus estudios la Dra. Tartakoff se refiere principalmente al siglo XII en los lugares que judíos y cristianos vivían en la misma ciudad, tocando las relaciones entre ambos, sus relaciones sociales y culturales además de las económicas de la época.
En esos años, sacerdotes y curas estudiaban Tanaj, y el Talmud, para buscar si en estos escritos encontraban indicaciones de malos prestigios, para los cristianos, relacionados con el diablo.
Veamos algunas de la citas mencionadas en la conferencia, que van a estar en su nuevo libro.
El cónsul de Viena en 1267 escribía: “los judíos le ponen un señuelo a los cristianos, para que fácil se conviertan y después se hagan la circuncisión”.
En ocasiones se mencionaba la diferencia en la vestimenta, entre los judíos y los no judíos, en 1221 el Papa Honoreius III escribe una nota al Arzobispo de Bordeaux diciendo: “Hemos escuchado que cristianos de su diócesis ven la diferencia de vestimenta con los judíos y tratan de usar la misma vestimenta” y “hay que prohibirla”.

El Papa Clemente IV escribe: “Es peligroso para las cristianas seguir las costumbres y vestimentas de las judías, sobre todo las mujeres cristianas no deben de copiar ese atuendo.”
En esos tiempos también se dictan leyes que prohíben que haya una sinagoga cerca de una Iglesia, son épocas en las que principia la segregación entre cristianos y judíos.
Parece que empezaba el peligro para los judíos, pero además en esos tiempos se registran muchos casos de conversión de cristianos al judaísmo.
Como se sabe, dentro del judaísmo no existe proselitismo, pero en esos años, se habla de que sí hubo una especie de proselitismo judío.
Los cristianos evocaban el tiempo de los romanos cunado éstos alimentaban a sus leones con cristianos, haciendo comparaciones, sin tomar en cuenta que después se convirtieron al cristianismo.
Para comprender la situación en esos años en España veamos lo que escribe Josep M. Salrach, licenciado en filosofía y letras, y Dr. en historia Medieval, en la Universidad de Barcelona: “en 1267 los judíos eran una minoría importante, especialmente numerosa en las principales capitales de la Corona, dedicados a actividades financieras, científicas, comerciales, industriales, varias ocupaciones en administración, hasta que en 1283 las cortes dictaron leyes que los alejaban de muchas actividades, que se tradujeron en un desajuste en ingresos y gastos de la monarquía, no pudiendo evitar la violencia antisemita”.
En Londres en 1275, la Crónica de St. Bury. Edmunds 1212-1301 de Antonia Gransden contaba: “Un señor llamado Robert of Reading que era una excelente predicador, conocedor del hebreo, se convierte al judaísmo casándose con una mujer judía, además se hizo la circuncisión y se cambia de nombre por Haggai”.
Cabe referirme a una serie en la televisión Española que principió el año pasado, y continua ahora, sobre a la vida de los Reyes Católicos Fernando II y la Reina Isabel.
En el desarrollo de la serie, viendo el desenvolvimiento de la historia, se aprecia claramente cómo, los reyes iban conquistando reinos, por guerras o por tratados no muy derechos.
Pero se podía sentir como la relación con los judíos era beneficiosa para ambos grupos, y poco a poco fueron cambiando las actitudes, que al principio eran parte del trono, consejeros, casi hermanos, los más cercanos a los reyes, los que los apoyaban monetariamente y los sacaban de todos sus problemas económicos. Como por influencia de la iglesia, iban llegando los cambios de actitud, y se volvían en contra de los judíos, poco a poco hasta llegar a la Inquisición.
La Dra. Paola Tartakoff nos dio más ejemplos de conversiones de cristianos al judaísmo, puedo seguir poniendo ejemplos a los que va a referirse en su nuevo libro.
Pero me vuelvo a preguntar ¿cuál de las dos posiciones es la correcta?, ¿la de la inquisición, sabemos que ocurrió, o los casos esporádicos que al final causaron mal a los judíos de aquella época?
Vemos que en muchas épocas de la historia, ha habido atracción entre judíos y cristianos, se ha cambiado por repulsión, y nuevamente regresa a atracción.
Esperemos que en la actualidad lleguemos a un entendimiento entre ambos para llegar a unas relaciones correctas, en las que nadie trate de convencer al otro, que las dos religiones vivan en forma paralela y en paz.
Segun tomado de, http://www.aurora-israel.co.il/articulos/israel/Cultura/61347/ el sábado, 15 de nov. de 2014.
 
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Dios vs. Prozac

Dios vs. Prozac

Dios vs. Prozac

Científicos prominentes muestran la eficacia de la confianza en Dios para tratar la ansiedad.

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Después de una de sus sesiones semanales de Torá, David consultó con el rabino Nissan Applebaum sobre su pérdida de sueño. “Rabino, ¿puede ser una buena idea hablar con un profesional de salud mental, como un psicólogo o un psiquiatra, sobre mi ansiedad?”.

Sin contestar, el rabino se levantó de su asiento y salió corriendo de su cuarto. Confundido e intrigado, David lo siguió. “Vi”, recuerda David, “que fotocopiaba páginas de un libro, preparó para mí un sobre con papeles que cambiarían mi vida”.

Cuando terminó, el rabino puso una copia de un documento de 61 páginas en las manos de David. La primera página decía: “La Puerta de la Confianza en Dios”. Las páginas eran un extracto del libro Los Deberes del Corazón, escrito por el rabino Bejaie Ibn Pekude en el siglo 11 en España. “No sé si deberías hablar con un especialista de salud mental sobre tu ansiedad”, le dijo el rabino, “pero sé que leer estas páginas te ayudará. Estúdialas entre 10 y 15 minutos por noche antes de ir a dormir y piensa profundamente en lo que está escrito ahí”.

David siguió la “prescripción” del rabino. Como recuerda:

Para mi sorpresa, en 8 semanas no sólo era capaz de dormirme sin dificultad, sino que mi ansiedad había desaparecido casi por completo. Incluso más notable fue que la mejora de mi estado psicológico ocurrió a pesar del hecho de que ninguno de los factores que causaban ansiedad en mi vida había mejorado. De hecho, en este último tiempo, me enfrenté a una agenda de difíciles exámenes, dificultades sociales mayores a las de antes y ¡sigo completamente inseguro sobre mi futuro! Lo que había cambiado era mi actitud hacia mis dificultades y hacia la vida en general. Había incrementado mi nivel de confianza en Dios y ganado la perspicacia espiritual necesaria para navegar por el mundo de la ansiedad. Del mismo modo en que un paciente se coloca con esperanza en las manos de un médico altamente capaz y competente, me había dado cuenta de que los eventos de mi vida eran controlados por las altamente calificadas manos de Dios, y que al final del día, tenía poco por lo que preocuparme.

Esta antigua pieza de sabiduría judía elucidó un método secreto para la eliminación de la ansiedad humana basado en la madurez espiritual.

Después de la graduación, David comenzó un segundo título de psicología. Cuando tuvo que preparar su tesis final, recordó su propia experiencia de lucha contra la ansiedad. Comenzó releyendo “La Puerta de la Confianza en Dios”, esta vez analizando el texto desde una perspectiva psicológica. “Después de leer menos de tres páginas” recordó David, “me di cuenta de que el texto podía ser entendido como una completa teoría psicológica sobre la etiología de la ansiedad humana. Esta antigua pieza de sabiduría judía elucidó un método secreto para la eliminación de la ansiedad humana basado en la madurez espiritual. Les presenté el material a mis supervisores académicos y quedaron igualmente impresionados por las ideas del rabino Bejaie”.

¿Las Creencias Religiosas Ayudan a Manejar el Estrés?

En realidad, David había tropezado con el creciente campo de la psicología de la religión, que en las últimas dos décadas publicó casi 1.800 estudios psicológicos, analizando interrogantes como:

  • ¿Pueden las creencias/prácticas religiosas ser una fuente de ayuda en tiempos de estrés?
  • ¿La asistencia semanal a los rezos religiosos está relacionada con los niveles de ansiedad y depresión?
  • ¿Tienen los individuos religiosos mejores o peores resultados en un tratamiento psicológico que los individuos no religiosos?
  • ¿Pueden la espiritualidad y la religiosidad ser integradas a la práctica clínica para el tratamiento de problemas psicológicos?

Un ejemplo de este tipo de estudio fue reportado en el National Post de Canadá el 4 de marzo de 2009. El estudio, conducido por Michael Inzlicht, un profesor de psicología de la Universidad de Toronto, había sido publicado en el periódicoPsycological Science. Los investigadores midieron la actividad en la parte del cerebro – la circunvolución del cíngulo – que registra el estrés. Se les pidió a personas que hicieran un ejercicio estresante, llamado el “Efecto Stroop”.

El profesor Inzlicht dijo que al principio sólo estaban tratando de entender qué factores activaban esas ondas cerebrales, no investigar creencias religiosas. En el comienzo le pidió a personas que se describieran como liberales o conservadores. Luego le pidió a otros que describieran su nivel de autoestima. Ninguno de esos parámetros se asoció con la activación de “ondas cerebrales de estrés”; fue recién cuando los investigadores preguntaron sobre la creencia en Dios y la religiosidad que se desarrolló un patrón. Quienes tenían una creencia religiosa más profunda fueron más propensos a dejar que los errores pasaran de largo, mientras que quienes tendían al ateísmo fueron más propensos a sufrir estrés y ansiedad después de cometer un error. El profesor Inzlicht reportó que los creyentes en el estudio mostraron baja ansiedad y las personas no religiosas alta ansiedad.

El profesor Inzlicht llamó al estudio “estadísticamente significativo” y dijo que los resultados podían actuar como pronosticador de cómo la gente podría reaccionar ante las situaciones estresantes del mundo real, como el actual desmoronamiento de los mercados de valores.

La Verdad Científica sobre la Religión y la Psicología

Freud insistió en que la religión estaba inversamente relacionada con la positiva salud psicológica. El respetado psicólogo Albert Ellis, considerado por sus pares como el segundo psicoterapeuta más influyente de la historia, en la década del 80 declaró que las personas que tienen convicciones religiosas fuertes son menos tolerantes a la incertidumbre, menos flexibles, sufren más de ansiedad y son más propensos a la neurosis.

En la década del 90, el psicólogo Kenneth Pargament se enfrentó a estos gigantes y sugirió probar sus afirmaciones científicamente, realizando experimentos sicológicos modernos sin intereses religiosos ni anti-religiosos. El doctor Pargament elaboró una ciencia empírica de la sicología de la religión y ha publicado dos libros y más de 150 artículos científicos. Ha recibido numerosos premios de la Asociación Norteamericana de Sicología y de la Asociación Norteamericana de Siquiatría. En general, sus estudios han mostrado que la espiritualidad es un recurso importante para la gente en los tiempos de estrés y que la conexión con Dios puede ayudar con los síntomas del estrés, preocupación y depresión. Después de revisar la investigación del Dr. Pargament, el doctor Ellis retractó públicamente sus declaraciones y admitió a regañadientes que, desde un punto de vista psicológico, la religión “no es algo necesariamente malo”.

“El niño promedio de hoy de entre 11 y 13 años es tan ansioso como lo era el paciente psiquiátrico promedio en 1950”.

En verdad, así como ha aumentado la secularización de la sociedad lo han hecho los niveles de ansiedad y depresión. Como Robert Leahy, profesor clínico de psiquiatría en la Universidad de Cornell, señaló recientemente en una entrevista con Dennis Prager: “Estamos viviendo una importante tendencia histórica en el aumento de la ansiedad… El chico promedio de hoy de entre 11 y los 13 años es tan ansioso como lo era el paciente psiquiátrico promedio de 1950”. El doctor Leahy también notó: “Hay investigaciones que muestran que la gente que tiene un sistema de creencias y una comunidad que la apoya tiene una vida mejor y más feliz”.

Durante los últimos cinco años David Rosmarin ha trabajado en un programa de doctorado con el doctor Pargament, y recientemente recibió una designación en la Escuela Médica de Harvard como Socio Médico en el Departamento de Psiquiatría. Rosmarin ha publicado numerosos estudios en periódicos académicos y disertó en muchas conferencias nacionales sobre la relación entre la religión/espiritualidad y la ansiedad, el estrés y la depresión (Veahttp://www.jpsych.com). Aunque muchos de esos estudios han sido hechos entre cristianos, Rosmarin ha liderado los estudios en la comunidad judía. Consistentemente, su investigación ha encontrado que tanto la confianza en Dios como las prácticas religiosas (como el rezo, el estudio y la asistencia a ceremonias) está asociada con menores niveles de angustias sicológicas.

Prescripciones que Aumentan Exponencialmente

La tasa de prescripciones de todos los medicamentos sicotrópicos (alteradores de humor) para los adultos no internados se ha incrementado constantemente en los Estados Unidos en los últimos 20 años. De hecho, su uso se duplicó en menos de una década, entre 1994 y 2002. El uso de medicamentos sicotrópicos múltiples se triplicó casi en el mismo breve período.

Esos medicamentos anti-ansiedad y antidepresivos tienen efectos secundarios como disfunción sexual, náuseas e – irónicamente – nerviosismo e insomnio. Otros medicamentos comunes para los desórdenes de humor/ansiedad tales como los antidepresivos tri-cíclicos y los inhibidores de la monoaminooxidasa pueden tener efectos secundarios mucho más serios como coma o muerte.

La medicación es a menudo necesaria para ayudar a personas que sufren de un desbalance químico, y nadie debería sentirse culpable de estar tomándola, ni verlo como una crítica a su nivel de fe. La gente diagnosticada con depresión clínica no debería usar este artículo como una excusa para dejar sus medicamentos. Sin embargo, David Rosmarin se preguntó si su propia experiencia con su creciente fe en Dios puede ayudar a las personas que sufren de altos niveles de ansiedad.

En conjunto con los rabinos Leib Kelemen y Nóaj Orlowek, y con el doctor Pargament, David Rosmarin desarrolló un programa para el tratamiento del estrés y la preocupación en la comunidad judía. El programa es una intervención basada en la espiritualidad, basada en el texto “La Puerta de la Confianza en Dios” que lo ayudó mucho cuando era un nervioso estudiante universitario, como también en otros textos clásicos judíos. El programa se realiza por internet, por lo que puede ser completado anónimamente por cualquiera, en cualquier lugar y en cualquier momento. No requiere terapista, sólo el compromiso de media hora cada día durante dos semanas.

Para su disertación, David Rosmarin creó un sitio gratuito de internet que testeó la eficacia del programa en contra de una famosa y utilizada técnica llamada Relajación Progresiva de los Músculos (para más información veawww.jpsych.com). Muchas personas participaron en el estudio, y muchos de los individuos que reciben el tratamiento basado en la espiritualidad han atestiguado el beneficio que recibieron de él. Yo hice el primer segmento de media hora, y mi experiencia personal es que cambia la vida.

Si estás interesado en participar en su estudio actual, por favor visita su sitio web.

La Creencia en Dios y en el Éxodo

La “confianza en Dios” fomentada por el programa tiene tres componentes clave:

  1. La creencia en que Dios es omnisciente (y por consiguiente sabe lo que necesitas);
  2. La creencia en que Dios es todopoderoso (y por consiguiente puede cambiar la realidad física);
  3. La creencia en que Dios te ama (y por consiguiente actúa en tu beneficio).

Como señala el Sr. Rosmarin, es lógico que una persona que cree en un Dios omnisciente, omnipotente y que nos ama no será consumida por la preocupación o la depresión.

¿O sí? ¿No es posible creer en un Dios omnisciente, omnipotente y que nos ama, que creó el mundo, pero no le importa si perdí todo mi fondo de pensión en la crisis económica? ¿No es posible creer que Dios ama al mundo pero no va a intervenir en mis problemas de desempleo?

Aquí es donde entra en juego el Éxodo. Como cualquier observador advertirá, el judaísmo está obsesionado con el Éxodo. Mientras que la salvación del plan de genocidio de Hamán es mencionada una sola vez al año, en Purim, y la salvación de los greco-sirios es mencionada una sola vez al año, en Januca, la redención de Egipto no sólo es mencionada en Pesaj, sino también cada Shabat en el Kidush y cada día en los rezos matutinos. De hecho, es una mitzvá recordar el Éxodo todos los días. ¿Por qué?

La creencia judía en Dios tiene dos partes esenciales:

  1. Dios creó el mundo;
  2. Dios interviene en la historia humana.

Dios no sólo interviene en los eventos globales épicos, sino también en las circunstancias diarias de tu vida.

Tal como el primer principio implica que Dios no sólo creó el Himalaya, sino también las uñas de tus dedos, el segundo principio implica que Dios no sólo interviene en eventos globales épicos, sino también en las circunstancias diarias de tu vida. Para el judaísmo, el Éxodo es una palabra clave para un concepto mucho más profundo: Dios supervisa el mundo, la Providencia Divina vigila e interviene, Dios es un Dios activo que se preocupa.

Desde el lado humano, el Éxodo es un testimonio de la confianza del pueblo judío en que Dios los salvaría. Entre Egipto y la Tierra Prometida lo único que había era un inmenso desierto, sin agua ni comida suficiente para sustentar una multitud. Salir de la esclavitud en Egipto fue como escapar Alcatraz saltando hacia un océano lleno de tiburones. Como Dios le diría a Israel por medio de Su profeta siglos después: “Recuerdo el amor de tu juventud, cómo me seguiste en el desierto, hacia una tierra virgen”. Así, en Pesaj no sólo recordamos que Dios intervino para salvarnos, sino que recordamos también cómo nosotros confiamos en que después de los grandes milagros del Éxodo, Dios nos iba a seguir manteniendo día a día.

Pesaj es, con certeza, la festividad de la fe en Dios. La matzá representa tanto “el pan de la aflicción” como “el pan de la libertad”; el Seder está lleno de símbolos tanto de sufrimiento como de redención. El mensaje que debemos absorber es que el sufrimiento y la redención están inseparablemente entrelazados, que Dios nos envía sufrimiento para que tengamos la capacidad espiritual suficiente para recibir la redención. En la noche del Seder nos elevamos hasta un nivel de fe en el que cada uno de nosotros afirma: “Conocesnuestro sufrimiento, puedes redimirnos, y confío en eso porque Nos amas, Harás lo que sea para nuestro máximo bien”.

Como declara David Rosmarin: “Con los mercados financieros en crisis y las crecientes preocupaciones por la seguridad en todo el mundo, el estrés y la angustia han llegado muy lejos – particularmente en la comunidad judía. La fe creciente en Dios puede ayudar a disminuir la aflicción considerablemente”.

Segun tomado de, http://www.aishlatino.com/e/cp/Dios-Vs-Prozac.html#at_pco=tst-1.0&at_si=5467d7849caf1bcf&at_ab=per-2&at_pos=1&at_tot=2 el sábado, 15 de nov. de 2014

 

NOTA: El Dr. David Rosmarin fue el disertador principal en el Simposio de Educación Cristiana celebrado en el 2012 en la Universidad Interamericana de PR-Recinto de Ponce.

 
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Why rebuilding the Temple would be the end of Judaism as we know it

Why rebuilding the Temple would be the end of Judaism as we know it
The current drive of Jews, both Orthodox and secular, to ascend to the site of the Holy Temple and rebuild it, reflects a sea change in the Zionist camp.
By Tomer Persico | Nov. 13, 2014 | 9:14 PM

Temple Mount

The Temple Mount. Photo by AFP
Photo: Zoltan Kluger / GPO
A warning from Rabbi Abraham Isaac Hacohen Kook forbidding Jews to visit the Temple Mount.

A warning from Rabbi Abraham Isaac Hacohen Kook forbidding Jews to visit the Temple Mount.

AP, IDF
Moshe Dayan. By virtue of hisprestige as former chiefs of staff, he determines the prevalent worldview in broad sectors of the population. Photo by AP, IDF

There is one overriding question that accompanies the Zionist project, wrote Gershom Scholem, the scholar of Jewish mysticism – “Whether or not Jewish history will be able to endure this entry into the concrete realm without perishing in the crisis of the messianic claim, which has virtually been conjured up.” The entry into history to which Scholem refers is the establishment of the state and the ingathering of the exiles, borne, as they were – notwithstanding their secular fomenters and activists – on the wings of the ancient Jewish messianic myth of the return to Zion. However, when Scholem published the essay “Toward an Understanding of the Messianic Idea in Judaism,” in 1971, the adjunct to the question was the dramatic freight of Israel’s great victory in the Six-Day War, four years earlier.

It was a period of euphoria, as sweeping as it was blinding. Yeshayahu Leibowitz, the religiously observant public intellectual, immediately warned the country’s leaders against the dangers of ruling by force a population of more than a million Palestinians. Scholem, though, was more concerned about the danger of a physical return to the Temple site. While Leibowitz lamented the mass Sabbath desecration caused by buses filled with Israelis coming to view the wonders of the Old City (and buy cheap from its Arab vendors) – Scholem was far more concerned by the sudden intrusion of Mount Moriah into the Israeli political arena. Possibly, as a scholar of kabbala, he had a better grasp than Leibowitz of messianic eros and of Zionism’s susceptibility to its allure.

From its inception, the Zionist movement spoke in two voices – one pragmatic, seeking a haven for millions of persecuted Jews; the other prophetic, attributing redemptive significance to the establishment of a sovereign state. Whereas the shapers of Western culture, from Kant to Marx, perceived individual liberation in an egalitarian regime as the proper secularization of religious salvation, for the Jewish collectivity, this turned out to be a false hope.

Against the background of surging anti-Semitism, at the end of the 19th century, many Jews discarded the message of emancipation in favor of an effort to create a national home for the Jewish people. This solution, however, bore messianic implications, for it is precisely the founding of an independent Jewish kingdom that is the salient sign of Jewish redemption. The Christians received their deliverance, and the Jews – including those who would rather leave their religion in the museum of history – will receive theirs.

Well aware of the messianic implications of their efforts, the shapers of the Zionist movement tried to neutralize them from the outset. In his Hebrew-language book “Zion in Zionism,” the historian Motti Golani reveals the ambivalent attitude toward Jerusalem harbored by Zionist leaders. Theodor Herzl himself, the founder of modern political Zionism, was not convinced that the establishment of a Jewish political entity in Palestine would best be served by Jerusalem’s designation as its capital; and even if it did, he wanted the Holy Basin to function as an international center of religion and science.

Israel’s first prime minister, David Ben-Gurion, went even further. He maintained that if the holy places were under Israeli sovereignty, Zionism would not be able to design its capital according to its progressive worldview. He espoused the partition of Jerusalem in order to preclude Israeli sovereignty over the Temple Mount. When such Zionist leaders such as Menachem Ussishkin and Berl Katznelson assertively took the opposite stance, Ben-Gurion retorted, “To our misfortune, patriotic rhetoric surged in Jerusalem – barren, hollow, foolish rhetoric about a productive national project.”

Years later, in the Six-Day War, Defense Minister Moshe Dayan hesitated at length before ordering the capture of the Temple Mount. “What do I need all this Vatican for?” he said, expressing the classic Zionist approach to the subject.

From the start, though, there were voices that demanded not only sovereignty over all of Jerusalem, but also the completion of the redemptive process by force of arms. Before Israel’s establishment, such calls emanated from the fascistwing of the Zionist movement (fascism wasn’t yet a curse word but a legitimate ideology). In the 1930s, figures like the journalist Abba Ahimeir and the poet Uri Zvi Grinberg, the founders of Brit Habiryonim (Union of Zionist Rebels), toiled not only to bring Jews into the country and to acquire arms for an armed struggle against the British. They also staged demonstrations in which the shofar was blown at the Western Wall at the end of every Yom Kippur (just as it is in the synagogue), a custom that was later continued by the Irgun underground militia led by Menachem Begin.

Grinberg, a poet who was considered a prophet, wrote mythic works that sought to fashion an organic conception of a nation that had been resurrected around its beating-bleeding heart, namely, the Temple Mount void of the Temple. Grinberg tried “to renew our people’s ancient myth,” the literary scholar Baruch Kurzweil would write years later. Kurzweil understood well that despite the superficial secularization to which the Zionist movement had subjected the Jewish tradition, the imprint of the ancient beliefs continued to reside within it, like a dormant seed awaiting water. Grinberg’s poetry was like dew that brought those seeds to life in those who were ready for the transformation. The revival of the myth in Grinberg’s poetry, Kurzweil observed, “does not bear only an aesthetic or religious-moral role. The actualization of the myth bears salient political significance.”

That political import was given explicit expression in “The Principles of Rebirth,” which Avraham “Yair” Stern wrote as a constitution for the Lehi, the pre-state underground organization he headed. The full document, published in 1941, set forth 18 points that in Stern’s view would be essential for the Jewish people’s national revival – from unity, through mission, to conquest. The 18th and final principle calls for “building the Third Temple as a symbol of the era of full redemption.” The Temple here constitutes a conclusion and finalization of the process of building the nation on its soil, in pointed contrast to the path of Herzl and Ben-Gurion.

Topsy-turvy Zionism

A point very much worth noting is that these modern proponents of a rebuilt Temple were not themselves religiously observant, at least not in Orthodox terms. They aspired not to a religious revival but to a national one, and the mythic sources fueled their passion for political independence. For them, the Temple was an axis and a focal point around which “the people” must unite.

In a certain sense, they simply took secular Zionism to its logical conclusion – and in so doing, turned it topsy-turvy. As noted above, Jewish redemption, including its traditional form, is based largely on a national home and on sovereignty. According to the tradition, one measure of this sovereignty is the establishment of a Temple and a monarchical government descended from the House of David. Zionism wanted to make do with political independence, but the stopping point on the route that leads ultimately to a monarch and a temple is largely arbitrary, based as it is on pragmatic logic and liberal-humanist values. For those who don’t believe in realpolitik and are not humanists, the push toward end times is perfectly logical.

Mainstream Zionism, in other words, wished to make use of the myth as far as the boundary line of its decision: yes, to ascend to the Holy Land, and yes, to declare political independence, but no to searching for Messiah Ben David and no to renewing animal sacrifices. Ahimeir, Grinberg, Stern – and Israel Eldad after them – were not content with this. They believed that the whole vision must be realized. Less religious than mythic Jews, they wanted to push reality to its far end, to reach the horizon and with their own hands bring into being the master plan for complete redemption. And redemption is the point at which hyper-Zionism becomes post-Zionism.

As Baruch Falach shows in his doctoral thesis (written in 2010 at Bar-Ilan University), one ideological-messianic line connects Ahimeir, Grinberg, Stern and Eldad to Shabtai Ben-Dov and the Jewish underground organization of the early 1980s, which among other things wanted to blow up the Dome of the Rock, the Muslim shrine on the Temple Mount.

In the figure of Ben-Dov – a formerly secular Lehi man who became an original radical, religious-Zionist thinker – the torch passes from messianic seculars to the religiously observant. It was Ben-Dov, who became religious himself, who ordered Yehuda Etzion, a member of the Jewish underground, to attack the third-holiest site in Islam, in order to force God to bring redemption. “If you want to do something that will solve all the problems of the People of Israel,” he told him, “do this!” And Etzion duly set about planning the deed.

This apocalyptic underground messianism differs from the messianism of Gush Emunim (“Bloc of the Faithful,” the progenitors of the settler movement), as conceived by Rabbi Abraham Isaac Kook (1865-1935), the first Ashkenazi chief rabbi of British Mandatory Palestine and the founder of Mercaz Harav Kook Yeshiva in Jerusalem.

Gush Emunim, loyal to the teaching of Rabbi Kook and of his son, Rabbi Zvi Yehuda Kook, developed a mamlakhti (“state-conscious”) approach, according to which, even though its activists alone understand the political reality and its reflection in the upper worlds, it is not for them to impose on the nation of Israel measures that the nation does not want. As settler-activist Ze’ev Hever put it, after the underground was exposed, “We are allowed to pull the nation of Israel after us as long as we are only two steps ahead of it… no more than that.”

Accordingly, the settlement project in Judea and Samaria is considered pioneering but not revolutionary. And, indeed, we should remember that the settlement enterprise had the support of large sections of the Labor movement, as well as of such iconic cultural figures as the poet Natan Alterman and the composer-songwriter Naomi Shemer. This was not the case with Temple matters, which are far more remote from the heart of the people that dwells in Zion. In addition, Kook-style messianism shunned the Temple Mount for halakhic (Jewish-legal) reasons. Rabbi Zvi Yehuda Kook, like his father, ruled that it is forbidden to visit the mount. Here, too, Ben-Dov and Etzion followed a radically different path.

Furthermore, before 1967 – and afterward – all the leading poskim (rabbis who issue halakhic rulings), both ultra-Orthodox and from the religious-Zionist movement, decreed as one voice that it is forbidden to visit the Temple Mount, for the same halakhic reasons. This was reiterated by all the great rabbinic figures of recent generations – Rabbis Yosef Shalom Elyashiv, Ovadia Yosef, Mordechai Eliahu, Eliahu Bakshi Doron, Moshe Amar, Avraham Shapira, Zvi Tau and others.

The halakhic grounds have to do with matters of defilement and purification, but even without going into details, it should be clear that in the most fundamental sense sanctity obliges distance rather than proximity. The holy object is what’s prohibited for use, fenced-off, excluded. Reverential awe requires halting prior to, bowing from afar, not touching and not entering. “The people cannot come up to Mount Sinai, for You warned us saying, ‘Set bounds about the mountain and sanctify it,’” Moses asserts in Exodus before he – and he alone – ascends the holy mountain to receive the Torah.

Exalted totem

It is not surprising, then, that the first group advocating a change in the Temple Mount status quo did not spring from the ranks of the religious-Zionist movement. The Temple Mount Faithful, a group that has been active since the end of the 1960s, was led by Gershon Salomon, a secular individual, who was supported – how could it be otherwise? – by former members of the Irgun and Lehi. It was not until the mid-1980s that a similar organization was formed under the leadership of a religious-Zionist rabbi (the Temple Institute, founded by Rabbi Yisrael Ariel) – and it too remained solitary within the religious-Zionist movement until the 1990s.

Indeed, in January 1991, Rabbi Menachem Froman could still allay the fears of the Palestinians by informing them (in the form of an article he published in Haaretz, “To Wait in Silence for Grace”) that, “In the perception of the national-religious public [… there is] opposition to any ascent to the walls of the Temple Mount… The attitude of sanctity toward the Temple Mount is expressed not by bursting into it but by abstinence from it.”

No longer. If in the past, yearning for the Temple Mount was the preserve of a marginal, ostracized minority within the religious-Zionist public, today it has become one of the most significant voices within that movement. In a survey conducted this past May among the religious-Zionist public, 75.4 percent said they favor “the ascent of Jews to the Temple Mount,” compared to only 24.6 percent against. In addition, 19.6 percent said they had already visited the site and 35.7 percent that they had not yet gone there, but intended to visit.

The growing number of visits to the mount by the religious-Zionist public signifies not only a turning away from the state-oriented approach of Rabbi Kook, but also active rebellion against the tradition of the halakha. We are witnessing a tremendous transformation among sections of this public: Before our eyes they are becoming post-Kook-ist and post-Orthodox. Ethnic nationalism is supplanting not only mamlakhtiyut (state consciousness) but faithfulness to the halakha. Their identity is now based more on mythic ethnocentrism than on Torah study, and the Temple Mount serves them, just as it served Yair Stern and Uri Zvi Grinberg before them, as an exalted totem embodying the essence of sovereignty over the Land of Israel.

Thus, in the survey, the group identifying with “classic religious Zionism” was asked, “What are the reasons on which to base oneself when it comes to Jews going up to the Temple Mount?” Fully 96.8 percent replied that visiting the site would constitute “a contribution to strengthening Israeli sovereignty in the holy place.” Only 54.4 percent averred that a visit should be made in order to carry out “a positive commandment [mitzvat aseh] and prayer at the site.” Patently, for the religious Zionists who took part in the survey, the national rationale was far more important than the halakhic grounds – and who better than Naftali Bennett, the leader of Habayit Hayehudi party, serves as a salient model for the shift of the center of gravity of the religious-Zionist movement from halakha to nationalism?

How did the religious-Zionist public undergo such a radical transformation in its character? A hint is discernible at the point when the first significant halakhic ruling was issued allowing visits to the Temple Mount. This occurred at the beginning of 1996, when the Yesha (Judea, Samaria, Gaza) Rabbinical Council published an official letter containing a ruling that visiting the Temple Mount was permissible, accompanied by a call to every rabbi “to go up [to the site] himself and guide his congregation on how to make the ascent according to all the restrictions of the halakha.”

Motti Inbari, in his book “Jewish Fundamentalism and the Temple Mount” (SUNY Press, 2009), draws a connection between the weakening of the Gush Emunim messianic paradigm, which was profoundly challenged by the Oslo process between Israel and the Palestinians, and the surge of interest in the mount. According to a widely accepted research model, disappointment stemming from difficulties on the road toward the realization of the messianic vision leads not to disillusionment but to radicalization of belief, within the framework of which an attempt is made to foist the redemptive thrust on recalcitrant reality.

However, the final, crushing blow to the Kook-based messianic approach was probably delivered by the Israeli withdrawal from the Gaza Strip, in 2005, and the destruction of the Gush Katif settlements there. The Gush Emunin narrative, which talks about unbroken redemption and the impossibility of retreat, encountered an existential crisis, as did the perception of the secular state as “the Messiah’s donkey,” a reference to the parable about the manner in which the Messiah will make his appearance, meaning that full progress toward redemption can be made on the state’s secular, material back.

In a symposium held about a year ago by Ir Amim, an NGO that focuses on Jerusalem within the context of the Israeli-Palestinian conflict, Haviva Pedaya, from the Jewish history department of Ben-Gurion University in Be’er Sheva, referred to the increasing occupation with the Temple Mount by the religious-Zionist movement after the Gaza pull-out.

“For those who endured it, the disengagement was a type of sundering from the substantial, from some sort of point of connection,” she said. “For the expelled, it was a breaking point that created a rift between the illusion that the substantial – the land – would be compatible with the symbolic – the state, redemption.” With that connection shattered, Pedaya explains, messianic hope is shifted to an alternative symbolic focal point. The Temple Mount replaces settlement on the soil of the Land of Israel as the key to redemption.

Many religious Zionists are thus turning toward the mount in place of the belief in step-by-step progress and in place of the conception of the sanctity of the state. The Temple Mount advocates are already now positing the final goal, and by visiting the site and praying there they are deviating from both the halakhic tradition and from Israeli law. State consciousness is abandoned, along with the patience needed for graduated progress toward redemption. In their place come partisan messianism and irreverent efforts to hasten the messianic era – for apocalypse now.

And they are not alone. Just as was the case in the pre-state period, secular Jews are again joining, and in some cases leading, the movement toward the Temple Mount. Almost half of Likud’s MKs, some of them secular, are active in promoting Jewish visits there. MK Miri Regev, who chairs the Knesset’s Interior and Environment Committee, has already convened 15 meetings of the committee to deliberate on the subject. According to MK Gila Gamliel, “The Temple is the ID card of the people of Israel,” while MK Yariv Levin likens the site to the “heart” of the nation. Manifestly, the division is not between “secular” and “religious,” and the question was never about observing or not observing commandments. The question is an attempt to realize the myth in reality.

Assuaging Ben-Gurion’s concerns, Israel remained without the Temple Mount at the end of the War of Independence in 1948. Not until the capture of East Jerusalem in 1967 did it become feasible to implement the call of Avraham Stern, and the ancient myth began to sprout within the collective unconscious. After almost 50 years of gestation, Israel is today closer than it has ever been to attempting to renew in practice its mythic past, to bring about by force what many see as redemption. Even if we ignore the fact that the top of the Temple Mount is, simply, currently not available – it must be clear that moving toward a new Temple means the end of both Judaism and Zionism as we know them.

The question, then, to paraphrase Gershom Scholem’s remark, with which we began, is whether Zionism will be able to withstand the impulse to realize itself conclusively and become history.

(This is the first of two parts on the subject of the Temple Mount. Part II will appear next week.)

Dr. Tomer Persico teaches in the contemporary religions program at Tel Aviv University, and at the Schechter Institute of Jewish Studies, in Jerusalem.

Segun tomado de, http://www.haaretz.com/news/features/.premium-1.626327 el viernes, 14 de nov. de 2014.

 
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Why Jerusalem Really Matters to the Palestinians

Why Jerusalem Really Matters to the Palestinians

NOVEMBER 14, 2014 1:20 AM

Rami G. Khouri is about as moderate a Palestinian commentator as you can find. He is Christian, recognizes that the Temple Mount is holy to Jews, and is willing to blame Arabs for their mistakes.

Even so, he justifies the recent spike in Arab terror:

The absence of PA forces under the control of President Mahmoud Abbas also means that those forces cannot quell Palestinian demonstrations against Israel, as happens in all other parts of the West Bank, where PA forces more often than not act to defend Israel as much as to keep peace among Palestinians, unfortunately. Arab Jerusalemites are essentially ungoverned and unrepresented politically, because they do not fall under Palestinian authority and they are underserved by an Israeli state that also keeps building new settlements on lands surrounding the holy city. Because of this condition of living in a political vacuum, Palestinians in Jerusalem have only themselves to rely on to defend their lands and rights, and in cases of extreme threats and violence used against them, they resort to violence such as we are witnessing these days.

Then he says something interesting:

The intense symbolism of Jerusalem for Palestinians includes two dimensions: the holy sites of the Noble Sanctuary, especially the Dome of the Rock and Al Aqsa Mosque, but also the city as the capital of Palestine, even though a Palestinian state does not exist yet. If Jerusalem is allowed to fall to Zionist colonialism and become fully Judaized, the entire Palestinian national cause would have been dealt a fatal blow. Jerusalem has always been a central battle in the Arab war with Zionism — but for many Palestinians it is now also the last battle.

The PLO covenants of 1964 and 1968 did not mention Jerusalem once. The Palestinian National Charter of 1968 likewise does not mention Jerusalem a single time. (Fatah’s charter does mention Jerusalem once.)

If Jerusalem has always been so central to Palestinian Arab nationalism, then why was it ignored for so long?

The interest that Arabs altogether, and Palestinians in particular, have shown in Jerusalem has been proportional to the interest that Jews have to assert their national and religious rights in their ancient capital. Between 1948 and 1967, Jerusalem was an unimportant Jordanian city, and there were no mass pilgrimages there. Only when Jews started to say that Jerusalem was theirs, and always has been, have the Arabs decided that it is supremely important for them too.

And this spills over even into the writings of a “moderate.”

The fact is that if Palestinian nationalism cannot survive without Jerusalem, then it is an artificial construct to begin with. The nearly exclusive  use of the Dome of the Rock as the constant backdrop for Palestinian press conferences is a relatively recent phenomenon.

They don’t want Jerusalem – they want to ensure that Jews do not have Jerusalem. Because they know that Israel without Jerusalem is just a secular state, and they can deal with a secular state, because such states come and go. They cannot deal with a proud Jewish state that asserts rights that go back to before Islam existed.

Khouri has subconsciously revealed the shallowness of the Palestinian national cause. If it was about rights, or refugees, or land, or even “justice,” then they could have a state. But it isn’t about any of those. It is about the symbolism of controlling Jerusalem. And the only reason that this is so important is because of the Arab honor/shame society that cannot stomach the weak, dhimmi Jews asserting rights on land that everyone knows they have been tied to for thousands of years. The minute they give up on Jerusalem, they give up on the goal of expelling Jews from political power in the Middle East.

Segun tomado de, http://www.algemeiner.com/2014/11/14/why-jerusalem-really-matters-to-the-palestinians/ el viernes, 14 de nov. de 2014.

 
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El problema judío de Amnistía Internacional

El problema judío de Amnistía Internacional

El problema judío de Amnistía Internacional

La que alguna vez fuera una loable organización, se encuentra actualmente obsesionada con demonizar al estado judío.

por r

El miércoles 5 de noviembre del 2014, Amnistía Internacional publicó su más reciente ataque en contra de Israel: un tendencioso reporte que acusa al estado judío de crímenes de guerra en el conflicto con Gaza acontecido a mediados de año. El reporte, el cual no menciona ni siquiera una vez la palabra “terror” en referencia a Hamás y omite los túneles terroristas que ellos construyeron para infiltrarse en Israel a realizar ataques, vino acompañado ese mismo día de untweet por parte de un alto funcionario de Amnistía Internacional en el que decía que el estado judío era equivalente a ISIS, grupo que ha decapitado a un sinnúmero de musulmanes y periodistas extranjeros a lo largo de Siria e Irak.

Un alto funcionario de Amnistía Internacional dijo que el estado judío era equivalente a ISIS.

Este reporte es una muestra típica del estilo altamente crítico que Amnistía Internacional utiliza para referirse a Israel. Y si bien Israel respondió que Amnistía Internacional “sirve de herramienta propagandística para Hamás y otros grupos terroristas”, debemos preguntarnos cómo es posible que una valiosa organización como esta haya caído tan bajo y se haya obsesionado de tal manera con demonizar al estado judío.

Recuerdo cuando era pequeña que en nuestra clase de la escuela le enviábamos cartas a la URSS protestando por el encarcelamiento de judíos soviéticos que querían emigrar a Israel. Nos apoyábamos en la información y los nombres de los “presos de conciencia” judíos que proveía Amnistía Internacional. El mismo término “presos de conciencia” fue acuñado por Amnistía Internacional y reflejaba la profunda injusticia a la que se veían sometidos los refuseniks, judíos soviéticos cuyas peticiones de trasladarse a Israel habían sido rechazadas. En aquellos oscuros días de represión soviética, fue Amnistía Internacional la que detalló las horrendas condiciones bajo las cuales eran encarcelados los prisioneros y la que se aseguró de divulgar sus nombres en el mundo entero. Muchos refuseniks, como Ida Nudel o Natan Sharansky, quienes lideran actualmente la Agencia Judía de Israel, fueron identificados primero por investigadores de Amnistía Internacional.

Amnistía Internacional comenzó con un grito de protesta: un vigoroso artículo escrito en 1961 por el abogado inglés Peter Benenson que se titulaba “Los prisioneros olvidados”, el cual hablaba de los muchos prisioneros políticos que languidecían en cárceles alrededor del mundo. Benenson había leído recientemente sobre dos estudiantes de Portugal —que en ese entonces era una dictadura fascista— que habían sido sentenciados a siete años de prisión por elevar sus copas y brindar por la libertad, y quería hacer algo al respecto.

“Hemos establecido una oficina en Londres para recolectar información sobre los nombres, números y condiciones de lo que hemos decidido llamar ‘presos de conciencia’”, anunció Benenson, “y los definimos como: ‘cualquier persona a la que se le impide físicamente (a través de encarcelamiento u otro medio) expresar… cualquier opinión que mantiene honestamente y que no aboga ni justifica la violencia personal’”. Las donaciones no tardaron en llegar y Amnistía Internacional, como se llamó la nueva agrupación, comenzó a recolectar y publicitar información sobre prisioneros políticos.

Pero los años pasaron y el foco de Amnistía Internacional se volvió no sólo exponer a los presos de conciencia, sino también abogar por determinadas políticas. A medida que sus ambiciones se fueron expandiendo, Israel se fue transformando cada vez más en el foco de las condenas de Amnistía Internacional. El reciente reporte, el cual acusa de forma escandalosamente tendenciosa a Israel de haber cometido crímenes de guerra en su conflicto con Gaza, es la culminación de una década de demonización del estado judío.

Las actividades de Amnistía Internacional comenzaron a cambiar en el año 2002, en la infame Conferencia mundial en contra del racismo que fuera organizada por la ONU en Durban, Sudáfrica. Varios funcionarios de Amnistía Internacional participaron en dicha conferencia y se dedicaron a atacar al estado judío; distribuyeron material que detallaba ejemplos de racismo y abusos de los derechos humanos a lo largo del mundo, pero en el cual sólo mencionaban a un país por su nombre: Israel. Irene Kahn, la Secretaria General de Amnistía Internacional, admitió posteriormente que su organización debería haber nombrado también a otros países, pero el daño ya estaba hecho: la conferencia de Durban, apoyada por organizaciones no gubernamentales como Amnistía Internacional, produjo un reporte altamente tendencioso en contra de Israel que aún sigue teniendo influencia en las discusiones políticas. Al prestarle su prestigio al festín del odio de Durban, Amnistía Internacional ayudó a señalar al estado judío como el único mal existente, el cual no tiene paralelo alguno en la humanidad.

Crímenes de guerra

Las críticas de Amnistía Internacional hacia Israel han aumentado luego de Durban; una poderosa estrategia ha sido acusar a Israel de crímenes de guerra.

El 2006 fue un punto de inflexión. Ese año, luego de que Israel peleara una guerra de cuatro semanas contra el grupo terrorista Hezbolá en el Líbano, Amnistía Internacional acusó formalmente a Israel de haber cometido crímenes de guerra por haber atacado infraestructura civil en el Líbano durante el conflicto. A pesar que durante la duración del conflicto Hezbolá disparó 3.900 misiles en contra de pueblos y ciudades israelíes, matando a 44 civiles e hiriendo a 1.400, Amnistía Internacional se rehusó a condenar a Hezbolá. Incluso cuando Hezbolá utilizó cínicamente escudos humanos en el Líbano (lo cual es una violación a la ley internacional) al esconder a sus guerrilleros en medio de centros de población civil, las críticas de Amnistía Internacional se mantuvieron para un solo lado, dirigidas en contra del estado judío.

Prominentes eruditos legales de la época criticaron el descuidado uso de los términos por parte de Amnistía Internacional. Acusándola de estar en una “carrera hacia el abismo” en sus críticas a Israel, el profesor de leyes de la universidad de Harvard, Alan Dershowitz, llamó a la definición de crímenes de guerra de Amnistía Internacional “idiosincrásica” y afirmó que no reflejaba la ley internacional. El principal criterio de Amnistía Internacional para llamar a algo un crimen de guerra pareciera ser cualquier cosa que haga Israel. David Bernstein, un profesor de leyes de la universidad George Manson, observó que las críticas de Amnistía Internacional sobre el uso de la fuerza por parte de Israel “no tienen nada que ver con derechos humanos o crímenes de guerra, y tienen mucho que ver con una actitud pacifista que busca transformar a cualquier guerra, sin importar sus justificaciones o las restricciones que se tomen en ella… en uncrimen de guerra”.

Después de que Israel respondiera a los ataques con morteros en contra de civiles israelíes en el año 2009, Amnistía Internacional emitió un reporte que acusaba a Israel de crímenes de guerra: el reporte de 127 páginas minimizaba las violaciones que hizo Hamás de la ley internacional e ignoró los testimonios que afirmaban que Hamás había utilizado escudos humanos.

Ese año, Amnistía Internacional envió sus documentos internos a la Corte Criminal Internacional, para que estos fueran utilizados en caso de que dicha institución decidiera levantar cargos en contra del estado judío. Amnistía Internacional comenzó también a hacer un llamado para que hubiese un embargo de armas en contra de Israel, llamando a Israel un “gran violador de los derechos humanos”.

Intensificación ‘anti israelí’

A pesar de defender su imparcialidad, la obsesión anti israelí de Amnistía Internacional se ha intensificado con el paso del tiempo. El director de la sede de Amnistía Internacional de Finlandia llamó a Israel un “estado parásito” en su blog en agosto del 2010. Amnistía Internacional Australia ha tenido que disculparse en reiteradas ocasiones por publicaciones antisemitas (algunas de ellas alabando a Hitler, llamando a los judíos un cáncer y haciendo un llamado a la muerte de los judíos) que han aparecido en su página de Facebook. En el 2013, Amnistía Internacional galardonó con el premio Embajador de la Conciencia a Roger Waters, el músico de Pink Floyd que ha llamado incansablemente a boicotear al estado judío y quien presenta un cerdo inflable gigante con una estrella de David en sus espectáculos.

Cuando en el año 2010 le preguntaron al director de campaña de Amnistía Internacional, Krystian Benedict, si apoyaría un evento que buscara atraer atención al caso del soldado israelí que había sido secuestrado, Gilad Shalit, él respondió que lo haría “sólo si mil prisioneros palestinos” eran incluidos también. Más adelante, el Sr. Benedict le dijo a un periodista que “ahora Israel está incluido en la lista de regímenes estúpidos dictatoriales que abusan de los derechos humanos básicos de la gente, junto con Birmania, Corea del Norte, Irán y Sudán. Su gobierno tiene la misma actitud sin sentido hacia los seres humanos”. El Sr. Benedict fue suspendido temporalmente de Amnistía Internacional por publicar en Twitter una broma sobre los miembros judíos del parlamente británico, pero rápidamente fue devuelto a sus funciones. El miércoles 5 de noviembre del 2014, luego de las objeciones por parte de Israel ante el reciente reporte tendencioso de Amnistía Internacional, el Sr. Benedict publicó en Twitter que Israel es equivalente al violento grupo terrorista ISIS.

Esta obsesión con Israel y con los judíos —y simpatía con quienes quieren dañarlos— se ve reflejada en las elecciones de personal de Amnistía Internacional. Uno de sus investigadores sobre el Medio Oriente, Saleh Hijazi, fue previamente el contacto de una organización política llamada “Otra voz”, cuyo lema era “¡Resiste! ¡Boicotea! ¡Somos una Intifada!”. La investigadora británica de Amnistía Internacional, Deborah Hyams, se ofreció de voluntaria para servir de “escudo humano” cerca de Belén, para de esta forma prevenir las respuestas militares por parte de Israel ante los disparos y misiles que fueran dirigidos a los civiles de las cercanías de Jerusalem. La investigadora estadounidense de Amnistía Internacional que reside en Israel, Edith Garwood, solía ser miembro del movimiento anti israelí Movimiento internacional de la solidaridad. Rasha Abdul-Rahim, un cuarto miembro de la unidad de investigación de Amnistía Internacional, se describe a sí misma en Twitter como una “furibunda activista palestina”.

En el 2010, Gita Saghal, la entonces jefa de la Unidad de Género de Amnistía Internacional, fue despedida luego de criticar las cercanas conexiones que Amnistía Internacional tenía con Cageprisioners, un grupo extremista musulmán basado en Inglaterra cuyo líder defiende la Jihad violenta y a los Talibanes; Saghal acusó a Amnistía Internacional de estar en una “bancarrota ideológica” y dijo que en el interior de la organización reinaba una “atmósfera de terror” en la que los empleados no podían cuestionar las visiones ideológicas de los líderes.

El último reporte de Amnistía Internacional —y sus ofensivas bromas y tweetssobre el estado judío— revelan una insana obsesión y odio por Israel. Es hora que el mundo despierte y se dé cuenta de que la que alguna vez fue una aclamada organización ya no tiene moral e ignora sus propios dictámenes.

Segun tomado de, http://www.aishlatino.com/iymj/mo/El-problema-judio-de-Amnistia-Internacional.html

 
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Posted by on November 14, 2014 in Uncategorized