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A New World Order? The Extraordinary Within the Ordinary

10 Nov

A New World Order? The Extraordinary Within the Ordinary

NOVEMBER 7, 2014 11:22 AM 1 COMMENT

Author:

avatarSimon Jacobson

Scene of Jerusalem ramming terror attack. Photo: Twitter

New attacks in Jerusalem. Nuclear Iran. Middle East ablaze. Volatility the new constant. Europe transitioning into a Muslim continent. America’s future: unknown. China rising. The end of Capitalism? A clash of civilizations (Islam and the West) brewing. A growing dissonance between accelerating technology and communications on one end, and decelerating personal relationships and intimacy on the other.

This is the climate of our times; these are the events that are beginning to define our emerging young (21st) century. Are they precursors of things to come? Will they shape the future?

You can almost feel a new world order in the making. Can we draw parallels between 2014 and 1914?

How will the world change as new media replaces old media? As technology infiltrate every aspect of our lives? Will AI (Artificial Intelligence) supplant our minds? How will it impact on our dreams and imaginations? Will a machine replace a mother? And what will do with all the extra time?

We can all use some respite from these upheavals. But not just respite. How about climbing the mountain to see the birds’ eye view of the horizon? How refreshing would it be to able t transcend the events on the ground and gain a 30,000 (or higher) foot perspective of life?

An additional benefit of seeing the big picture is that it turns you into a shaper instead of a victim of circumstances. A leader instead of a follower. Proactive instead of reactive. Instead of the new world order shaping us, we can shape it.

This is one of the great benefits in “living with the times” — reading the weekly Torah portion which we read during this time. If you want to be informed about events on the ground level (albeit, perhaps a distorted one, see last weeks article) open up a New York Times or another media outlet. And…agonize. But if you want to discover the deeper meaning of these events, and come away with a forward thinking plan, read the parsha. And… rejoice.

Let us read together.

* * *

Watch a beautiful sunset. Listen to a stirring symphony. Smell a delicate fragrance. Taste a delectable wine. Touch the soft cheek of a child. Those are our five senses at work – taking in and experiencing the aesthetics of our universe. But what else enters through our sensory doors? How stimulated – overstimulated – are we by the multitude of sights, sounds, smells, tastes and touches inundating our daily interactions? And what impact does it have on us? Are we products, perhaps even victims, of the forces seducing our senses? Take television: Does anyone know the far-reaching effects that visual stimulation has on our psyches? How much is it desensitizing us to “see,” “hear” and experience the more sublime aspects of our lives – the invisible and ethereal?

So when we observe the world around us, the people, events and experiences of our lives, what should we be looking for? When we are seeking a loving relationship – or standing before a person we love – how do we assure that we are looking at the important things that matter, and not at superficial externals? And how do we attain such perspective when we are swamped with the endless flow of information assaulting our senses, numbing and distorting our priorities?

This week’s Torah portion contains a fascinating answer to these questions.

The chapter opens with the words “And G-d appeared to Abraham.” What did Abraham see? What does it mean to “see” the Divine?

When we look at any particular object what do we see? First we see the physical features of the object – its shape, color, size and position. We may also notice its functions and the benefits they serve. With more focus, we can discern subtle elements and other aspects that may not have been ostensibly noticeable. Upon further study we develop a “deeper look” at the object and learn its unique composition of elements and molecules, and its biological and chemical makeup. Further down and in we discover its atomic structure, which in turn is comprised of sub-atomic particles. How far down the “rabbit hole” can we go?

Left to our own mortal resources we can only go that far. But with help from an unexpected place we can actually come to perceive – to see – the essence of the object, and even beyond that.

When the Kotzker Rebbe was a young child he was once asked: “Where is G-d?” To which he replied: “Wherever you let Him in?”

To see the Divine is to see the Essence of all reality, and to recognize that this Essence is beyond all reality. “He is the space of the universe, but the universe is not His space.” In some ways it means to see the forest from the trees; the roots from the symptoms; the causes from the effects.

Abraham did two critical things to reach a point that he was able to see the Divine, to the point that “G-d appeared to him.” Firstly, he left his comfort zones (see The Greatest Journey Ever Taken) and embarked on a lifelong journey away from his subjective inclinations toward transcendence. Secondly, Abraham dedicated his life – and passed on his legacy to his children and generations to come – to focus not on the means, but on the end: To look beyond the seductive distractions of surface life and see what lies within; to search for the essence of things, rather than react to their symptoms. To seek out the purpose of existence and turn that purpose into the driving force of our decisions, rather than allow our existential needs and concerns to determine the course of our lives. Notwithstanding the conventions of the time, not conforming to the pressures around him, not enticed by the sights and sound of the universe, Abraham looked beyond and within them for a higher presence. This higher awareness then translates into action – to living a life of virtue, righteousness and justice.

Once Abraham demonstrated his commitment, once he “paid the price” and did his part piercing through the outer layers and peering deep inside for the deeper reality, then the Higher and Inner Reality reciprocates, “and G-d appeared to him,” revealing the essential forces that shape all of existence, far beyond those that Abraham could ever discover on his own accord.

The great 13th century sage, Ramban (Rabbi Moshe ben Nachman), also known as Nachmanides, states a critical axiom – one that would change the landscape of Jewish education were it only emphasized in our schools:

“Know this fundamental principle: All the journeys and events that happened with the Patriarchs [Abraham, Isaac and Jacob] come to teach us about the future…they were shown what would happen to their descendants. For this reason the Torah documents in detail the experiences that transpired with the Patriarchs. No one should think that these are superfluous details; they actually pave the way and map out all the future events that would transpire with their children throughout history. There is nothing that happened to Abraham that would later not occur with his children (Ramban, Lech Lecho 12:6).

How do we apply this principle to the opening of this week’s Torah portion: “And G-d appeared to him,” to Abraham?

Indeed, a well known story suggests that Abraham’s Divine revelation was unique to him alone. When the Rebbe Rashab was a young boy, he went to his grandfather, the Tzemach Tzedek, to receive a blessing in connection with his birthday (Cheshvan 20). When he entered his grandfather’s room, he began to cry. His grandfather asked him why he was crying and he explained that in cheder (school), he had learned that G-d had revealed Himself to Abraham and he was upset, why G-d did not reveal Himself to him. The Tzemach Tzedek replied: “When a righteous Jew at the age of 99 decides to circumcise himself, he is worthy that G-d reveal Himself to him.” The Rebbe Rashab was satisfied with this answer, and stopped crying.

And yet, the Rebbe Rashab did cry, and according to Nachmanides,there is nothing that happened to Abraham that would later not occur with his children, Abraham’s Divine revelation in some way can and will happen to his children.

Abraham paved the way for us to have a similar experience: To see the inner forces that shape our outer realities.

But in order to see your life in this special way, you too have to commit to the same two things that Abraham committed to: One, you must travel away from your own subjective trappings and remove the immediate pressures that block you from seeing what lies within. This includes controlling the flow of images, sounds, tastes, touches and smells, which enter your being and clutter your life. Two, you need to focus on the inner forces and the purpose of it all, ensuring that the means that lead you there are not confused with the end goal. Too often we get so consumed with the tools – earning a living, shopping, preparing – that we are left with no time, energy and space for the purpose of all these tools. Sometimes we may even forget that there is a purpose, like embarking on a journey and then forgetting the destination.

This commitment to the higher goal, as opposed to the means, in turn manifests in a life driven by virtue and selflessness, rather than instant gratification and immediate needs.

Once you demonstrate your commitment to this approach, new doors will open up from within. And then – and only then – will you begin to see the extraordinary in the ordinary. Every detail of your life begins to burst with enormous energy. You learn to savor every sight, every sound, every taste, every touch, every smell.

You can look at a wild flower and see a flower, or you can see, as Blake put it, Heaven. You can listen to a bird sing and hear a song, or hear the music of angels. You can gently caress the finger of your beloved and touch a finger, or you can touch eternity.

A new perspective emerges in your life, teaching you how to bridge the visible and the invisible, the sensory and the supra-sensory – how to use your senses to reach beyond your senses and experience new dimensions.

And above all, your new vision allows you to release fresh energy from every experience you encounter: In a life driven by self-interest every situation is numbed and deadened by “what’s in it for me?” In stark contrast, a life driven by seeing the Divine opens your eyes, ears, taste, touch and smell to experience yourself and others in unprecedented ways. You learn to see new things, and see old things in new ways.

Every situation then becomes an opportunity to generate innovative power to help others and improve the world – directing every detail of your life toward the sublime, revealing the Divine purpose in everything, fulfilling the very objective of existence.

* * *

Now let us apply this principle to the events of our times.

Segun tomado de, http://www.algemeiner.com/2014/11/07/a-new-world-order-the-extraordinary-within-the-ordinary/ el lunes, 10 de nov. de 2014.

 
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Dershowitz: Amnesty International Has Become an Apologist for Terrorism and Enemy of Democracy

10 Nov

Dershowitz: Amnesty International Has Become an Apologist for Terrorism and Enemy of Democracy

NOVEMBER 10, 2014 12:40 PM 3 COMMENTS

Author:

avatarAlan Dershowitz

Last month the Columbia chapter of Amnesty International invited me to deliver a talk on human rights in the Middle East. I accepted the invitation, anxious to present a balanced view on human rights, focusing on the Israeli-Arab-Palestinian issue. As a supporter of the two state solution and an opponent of many of Israel’s settlement decisions, I regard myself as a moderate on these issues. That was apparently too much for the national office of Amnesty International to tolerate. They demanded that the Columbia chapter of Amnesty International disinvite me.  They did not want their members to hear my perspective on human rights.

The excuse they provided were two old and out of context quotes suggesting that I favored torture and collective punishment. The truth is that I am adamantly opposed to both. I have written nuanced academic articles on the subject of torture warrants as a way of minimizing the evils of torture, and I have written vehemently against the use of collective punishment of innocent people—whether it be by means of the boycott movement against all Israelis or the use of collective punishment against Palestinians. I do favor holding those who facilitate terrorism responsible for their own actions.

The real reasons Amnesty International tried to censor my speech to its members is that I am a Zionist who supports Israel’s right to exist as the nation-state of the Jewish people. As such, I have been somewhat critical of Amnesty International’s one-sided approach to the Israeli-Palestinian conflict. For example, I wrote an article criticizing Amnesty International’s report on honor killings in the West Bank. An honor killing occurs when a woman has been raped and her family then kills her because of the shame her victimization has brought. Despite massive evidence to the contrary, Amnesty International mendaciously claimed that honor killings had increased in the West Bank since the Israeli occupation and that the fault for this increase in Arab men killing Arab women, lies with Israel. The reality is that there are far fewer honor killings in the West Bank than there are in adjoining Jordan, which is not under Israeli occupation, and that the number of honor killings in the West Bank has been reduced dramatically during the Israeli occupation. But facts mean little to Amnesty International when Israel is involved.

The national office of Amnesty International did not want their members to hear my criticisms of their organization, despite the fact that I was a strong supporter in its early days, before it became so one sided and anti-Israel. They were afraid to have their members hear the truth. They feared an open marketplace of ideas, so they tried to shut me down.

Fortunately another Columbia student group immediately invited me to give my talk, and some members of Columbia Amnesty, to their credit, came to listen. They asked me hard questions, which I tried to answer with fact and logic. Some agreed with me, while others disagreed. That is the nature of open dialogue that Amnesty International claims to champion—except when it comes to their own organization, in which case it tries to censor speech critical of its policies.

In general, Amnesty International —especially its European branch located in London—has abandoned its commitment to human rights in preference for an overtly political and ideological agenda. Its position on the Israeli-Palestinian conflict has become particularly troubling. In addition to providing an abuse excuse to Palestinian honor killers in the West Bank, it has demonized Israel for its attempts to protect its citizens from Hamas war crimes. In a recent report it condemns Israel for its military actions in Gaza without even mentioning the Hamas terror tunnels that provoked Israel’s defensive actions. These tunnels—I was in one of them just before the war—were built for one purpose and one purpose only: to kill and kidnap Israeli citizens. The tunnel I was in exited right near an Israeli kindergarten with more than 50 children.  The sole purpose of the tunnel was to send Hamas death squads into Israel to kill and kidnap as many of these children as possible.

No country in the world would tolerate the existence of such tunnels, and international law permits defensive actions to shut them down. Yet Amnesty International never mentions the tunnels and makes it seem that Israel sent troops into Gaza simply to kill as many Palestinians as possible.

Amnesty International has become an apologist for terrorism and an enemy of democracy. Its failed effort to stifle my free speech and the rights of Columbia students to listen to me is symbolic of what a once great organization has become: a cheerleader for human wrongs rather than human rights.

Según tomado de, http://www.algemeiner.com/2014/11/10/dershowitz-amnesty-international-has-become-an-apologist-for-terrorism-and-enemy-of-democracy/ el lunes, 10 de nov. de 2014.

 
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El Cielo Puede Esperar

07 Nov
El cielo puede esperar

Si los judíos creen en una vida feliz después de la muerte, ¿por qué la muerte causa tanto dolor inconsolable?

por

En una guerra con el Líbano hace algunos años, 118 soldados israelíes y 52 civiles israelíes fueron asesinados. Cada una de estas muertes fue vivenciada por los judíos de Israel como una gran tragedia. Cada periódico israelí y canal de televisión mostraron fotografías de cada uno de los caídos, con una corta o larga descripción de la vida del fallecido, sus intereses, sus pasatiempos, y afirmaciones recientes a amigos y parientes. Cada funeral o shivá (casa de luto) fue televisada, mostrando a la sollozante madre, el desconsolado padre, la diezmada viuda, la privada hermana o hermano. La televisión no mostró a sus propios llorosos televidentes.

Estas muertes no fueron solamente tragedias personales, sino también calamidades colectivas.

Estas muertes no fueron solamente tragedias personales, sino también calamidades colectivas. Israel puede ser el único país en el mundo en el cual la radio reporta una víctima militar o civil y además anuncia la hora y el lugar del funeral, sabiendo que muchos radioyentes, sin conocer a la persona fallecida, querrán asistir.

Michael Levine, de 21 años, un idealista judío americano, hizo Aliá y se enlistó en el ejército israelí. Con autorización para visitar a sus padres durante el verano, él estaba en Filadelfia cuando estalló la guerra. Aunque su permiso aún duraba unas cuantas semanas más, Michael regresó corriendo a Israel para contribuir con su parte.

Él fue asesinado en acción en el Líbano. Al funeral de Michael en el Cementerio Militar del Monte Hertzel asistieron muchos cientos de dolientes. Había judíos de todo el espectro religioso y político. Las únicas dos cosas que la mayoría de ellos tenían en común eran que nunca habían conocido a Michael y que lloraron abundantemente en su funeral.

Mi propio dolor frente a la muerte de Michael (yo tampoco lo conocí) me recordó una historia que leí hace muchos años. El hijo de un misionero cristiano que trabajaba en lo que en ese entonces se llamaba el Congo Belga escribió cariñosamente sobre su padre. Cuando los rebeldes congoleños se tomaron el capitolio, aprisionaron a su padre y a otros misioneros. La Madre Superiora de un convento católico local era la única persona de piel blanca que tenía permitido visitar a los misioneros encarcelados. Cada mañana las familias de los prisioneros llamaban por teléfono a la Madre Superiora para preguntar sobre el bienestar de sus esposos y padres.

Una noche, rebeldes empuñando machetes irrumpieron en la prisión y asesinaron a todos los misioneros. A la mañana siguiente, este hijo en particular, sin saber de la atrocidad, llamó a la Madre Superiora y preguntó como estaba su padre.

“Él está bien”, contestó ella. “Él está en el cielo”.

Cuando leí por primera vez esta historia, mi reacción instintiva a la respuesta de la Madre Superiora fue: Un judío nunca hubiera contestado así. ¿Pero, por qué?Me pregunté.

En ese momento yo nunca había estudiado Torá y tenía solamente una vaga noción del concepto judío de la vida después de la muerte. En la escuela judía vespertina a la que había asistido, había escuchado historias jasídicas sobre “el tribunal celestial” enviando almas al cielo o al infierno. Así que, supuse que los judíos debían creer en el cielo, pero nunca había escuchado a ningún judío mencionarlo. Yo era una niña cuando mi tío Harry falleció a la edad de cuarenta y dos años. A juzgar por el inconsolable llanto de mi familia, concluí que la muerte era el terrible final de la historia, sin ningún epílogo reconfortante.

Años más tarde, cuando leí acerca de la optimista respuesta de la Madre Superiora ante la masacre de los misioneros, me pregunté por qué los judíos reaccionan ante la muerte con una pena tan devastadora en vez de un poco de estoicismo filosófico de altos principios. ¿Acaso no creemos nosotros también en el cielo?

El cielo más alto

Ahora he estudiado suficiente judaísmo como para saber que Michael Levine está en el cielo. De acuerdo al judaísmo, el cielo es una dimensión completamente espiritual de la realidad donde las almas reciben una recompensa completamente espiritual: disfrutar del resplandor de la Presencia Divina. Los miles de “niveles” del cielo significan incluso mayor proximidad a la Luz Divina.

Michael Levine está en el cielo más alto, con los patriarcas Abraham, Isaac, y Yaakov. El Talmud relata el episodio de los “tzadikim (justos) de Lod”. Un oficial romano fue asesinado por judíos en las cercanías de la aldea de Lod. Los romanos declararon que si los asesinos no confesaban, cada judío en la aldea sería ejecutado. Dos hermanos que no tenían nada que ver con el asesinato confesaron y permitieron ser asesinados para perdonar la vida de otros judíos de Lod. El Talmud afirma que estos dos “tzadikim de Lod”, quienes anteriormente no eran nada especial en cuanto a su piedad o sabiduría, se ganaron un lugar en el Mundo Venidero junto a los patriarcas. La inferencia es que cualquier judío que muere para proteger a otros judíos similarmente califica para el lugar más alto en el cielo.

Sin embargo, estoy segura que ninguno de los dolientes que observaban cómo el ataúd de Michael cubierto con la bandera israelí era bajado a la tumba pensó, “Él está bien. Él está en el cielo”. ¿Por qué no?

Por unos cuantos centavos

En Ética de Nuestros Padres, los aforismos de los sabios de hace casi 2.000 años, se define la diferencia entre este mundo y el Mundo Venidero: “Es mejor una hora de arrepentimiento y buenas acciones en este mundo que toda la vida en el Mundo Venidero; y es mejor una hora de dicha en el Mundo Venidero que una vida entera en este mundo” [4:17]

En otras palabras, el Mundo Venidero es el lugar para recibir recompensa, y nada del placer de este mundo es remotamente comparable al éxtasis del Mundo Venidero. Por otro lado, este mundo es el lugar para escoger hacer el bien, lo cual es de alguna forma mejor que recibir incluso la más maravillosa recompensa en el Mundo Venidero.

El enfoque primordial del judío es en este mundo porque solamente aquí puede un alma escoger hacer el bien.

El Gaón de Vilna fue la lumbrera más grandiosa de Torá de los últimos siglos. En su lecho de muerte al final de una larga y santa vida, el Gaón de Vilna lloró. Cuando su familia le preguntó por qué lloraba, él contestó, “Aquí en este mundo, por unos cuantos centavos puedo comprar tzitzit [flecos rituales que los hombres judíos utilizan en prendas de cuatro puntas]”. Toda la maravilla del cielo no era suficiente para consolar al sabio por el hecho de perder la oportunidad de realizar una mitzvá.

El enfoque primordial del judío es en este mundo porque solamente aquí puede un alma escoger hacer el bien. Solamente en este mundo puede una persona optar por cumplir la voluntad Divina. Solamente en este mundo puede una persona darle a Dios el “regalo” de obedecer Su palabra. El Mundo Venidero es para recibir. Este mundo es para dar. Cuando damos, nos volvemos como Dios, el Dador Supremo. No es extraño que el judaísmo le de supremo valor a este mundo.

Si bien el cumplimiento de cada mitzvá automáticamente genera una recompensa en el Mundo Venidero, los sabios saben que el objetivo de realizar una mitzvá no es la recompensa, sino que, el valor de la mitzvá es inherente al acto de escoger hacer el bien, independiente de la recompensa. El estimado Rav Noaj Weinberg ZT’’L ilustraba este sublime concepto con una metáfora:

Digamos que estás realizando la mitzvá de honrar a tus padres sirviéndole a tu madre un vaso de agua. Un hombre presenciando tu acción te dice, “¡Que maravilloso lo que acabas de hacer! ¡Honraste a tu madre! Aquí tienes una recompensa de 100.000 dólares”.

Tú probablemente le dirías al hombre que no lo hiciste por la recompensa, pero, ya que lo está ofreciendo, aceptas gentilmente los 100.000 dólares. La próxima vez que le sirves a tu madre un vaso de agua, la escena se repite. Nuevamente, no lo hiciste por el dinero, pero no obstante aceptas la recompensa. Esta escena se repite diez veces.

La onceava vez que estás sirviéndole a tu madre un vaso de agua, de reojo vez al hombre con el dinero en la mano. ¿En que estás pensando? ¡Seguramente no en la mitzvá de honrar a tu madre! ¡Estás pensando en los 100.000 dólares!

Esto es equivalente a realizar mitzvot y buenas acciones para recibir una recompensa celestial.

Pero el Rav Weinberg describía otro escenario: Digamos que tú y tu hijo de dos años están parados al lado de una piscina, y el niño accidentalmente se cae adentro. Por supuesto, tú saltas a la piscina, incluso con tu ropa puesta, y salvas a tu hijo. Un hombre observando tu acción te dice, “¡Que maravilloso lo que acabas de hacer! Aquí tienes una recompensa de 1.000.000 de dólares”.

Tú probablemente le dirías al hombre que no lo hiciste por la recompensa, pero, ya que lo está ofreciendo, aceptas gentilmente el dinero. Poco tiempo después, se repite la escena. Nuevamente tú saltas a la piscina y salvas a tu hijo. Nuevamente el hombre te ofrece 1.000.000 de dólares, y aunque tú no lo hiciste por el dinero, no obstante aceptas la recompensa. Esta escena se repite diez veces.

La onceava vez que tu hijo se cae a la piscina, de reojo vez al hombre sosteniendo el dinero. ¿En qué estás pensando? ¡EN SALVAR A TU HIJO!

Cada mitzvá vale más que su recompensa.

Algunos actos tienen un valor tan intrínseco, obvio incluso para nuestra limitada percepción humana, que ninguna cantidad de recompensa puede distraernos del valor del acto mismo.

Los sabios saben que cada mitzvá vale más que su recompensa. “Cumplir la voluntad de Dios”, afirmaba Rav Weinberg, “es un fin en sí mismo. Nosotros los judíos no estamos buscando entrar al cielo, sino convertir esta tierra en cielo. Cada vez que morimos, fallamos”.

Es por eso que lloramos con la muerte de Michael Levine. Sí, él tuvo el mérito de ingresar al nivel más alto del cielo. Sí, él ahora está disfrutando del resplandor de la Presencia Divina. Sí, incluso si él hubiese vivido otros 60 años, él no podría haber ganado una mayor recompensa que la que obtuvo por morir para proteger las vidas de otros judíos. Pero si hubiese vivido, él podría haber (y hubiera) servido a su madre un vaso de agua. Él podría haber hecho Kidush en Shabat. Él podría haber dado caridad a los necesitados. Y estos actos, posiblemente solamente en este mundo físico, son significativos y preciosos más allá de toda recompensa.

“Es mejor una hora de arrepentimiento y buenas acciones en este mundo que toda la vida en el Mundo Venidero”. Los judíos sí creen en el cielo. Pero nuestra misión es transformar este mundo en cielo, y ese cielo de nuestras decisiones de cada minuto, de nuestra lucha de cada hora, de nuestro esfuerzo diario, es infinitamente preciado. Y la pérdida de esos días y horas y minutos en la vida de cualquier persona, es infinitamente trágico.

No me extraña que lloremos.

Segun tomado de, http://www.aishlatino.com/judaismo/ciclo-de-vida/el-mundo-venidero/El_Cielo_Puede_Esperar.html el viernes, 7 de nov. de 2014.

 
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7 Things You Didn’t Know About the Western Wall

07 Nov

7 Things You Didn’t Know About the Kotel

7 Things You Didn’t Know About the Western Wall

(The Kotel)

7 things you didn't know about the kotel

1. The largest stone in the Kotel is 44 feet long and weighs 570 tons. In comparison, the largest stone in the Great Pyramid weighs 11 tons.

7 things you didn't know about the kotel
(The Western Wall tunnels)

2. The Western Wall is NOT the holiest place in the world for the Jewish nation.

The foundation stone, which is beneath the Dome of the Rock and where the holiest part of the temple was, is still the holiest place in the world for the Jewish nation.

7 things you didn't know about the kotel

3. The original height of the Western Wall was about 60 meters or 200 feet. Today we see in the plaza only 19 meters or about 60 feet which is only a third of it’s original height!

7 things you didn't know about the kotel

4. If you decide to walk into the Kotel, strip naked, and lay down in the men’s section muttering to yourself, you will immediately be sent to a mental hospital
(Yes. That actually happened in 2007.)

7 things you didn't know about the kotel

5. From the mid-19th century onwards, attempts to purchase rights to the wall and its immediate area were made by various Jews, but none were successful.

7 things you didn't know about the kotel

(Taken in 1891, from the book “A Month in Palestine and Syria.” )

6. After the 1948 War of Independence, the wall came under Jordanian control and Jews were barred from the site for 19 years until Israel “captured” the Old City in 1967.

7 things you didn't know about the kotel

(This famous photo from June 1967, capturing the IDF soldiers first look at the Wall was taken by David Rubinger. Read the incredible story behind this photo here.)

7. Although Jews govern Jerusalem itself, Muslims control the Temple Mount and the state of Israel has no authority over it, either secular or sacred.

7 things you didn't know about the kotel

 

Segun tomado de, http://www.virtualjerusalem.com/culture.php?Itemid=11518 el viernes, 7 de nov. de 2014.

 
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Israel’s History in Pictures: Jerusalem in 1900

07 Nov

Israel’s History in Pictures: Jerusalem in 1900

 

jerusalem in the 1900s

Boys at the Western Wall, some almost certainly posed by the photographer, Felix Bonfils, in the 1870s.

Enlargement below is from the picture underneath. (Getty Research Institute).

jerusalem in the 1900s

Known as the Wailing Wall, the Kotel HaMaaravi, or the Jews’ Wailing Place, the prayer site was the focus of every photographer in Jerusalem.

There were no physical partitions between the men and the women visible in the pictures because of restrictions imposed by the Ottoman authorities and demands by the Muslim Mufti of Jerusalem. Any attempt to set up screens or bring chairs were met with protests and attacks. The Jewish worshippers honored a separation of sexes, for the most part.

jerusalem in the 1900s

“The Jews’ Wailing Place” (circa 1900). Take a closer look below. Credit: Keystone-Mast Collection, California Museum of Photography at UCR ARTSblock, University of California, Riverside)

The picture below, from the University of California – Riverside collection, appears to be a typical picture of the Kotel at the turn of the 20th century, but it’s not.

Enlargement of the photo shows a group of children begging with their hands outstretched to men on the left, men whose hats suggest that they are visitors from overseas.

jerusalem in the 1900s

Children with their hands extended. The Jews of Jerusalem were remarkably poor under the Turkish rule, and relied on charitable donations from Jews in Europe and North America.

More Children at the Kotel Credit: Keystone-Mast Collection, California Museum of Photography at UCR ARTSblock, University of California, Riverside)

An earlier feature here showed hundreds of Jewish children in 1918 returning to the Old City from a field trip on the Jewish holiday of Lag B’Omer.

Are some of these the same children?

jerusalem in the 1900s

Jewish children’s procession on Lag B’Omer 1918. (Library of Congress)

Según tomado de, http://virtualjerusalem.com/news.php?Itemid=11937 el viernes, 7 de nov. de 2014.

 
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Hell No, We Won’t Go

07 Nov

Hell No, We Won’t Go

Interfaith groups notwithstanding, major religions of the world have a big problem with each other; it’s called Hell. They don’t bring it up at the meetings on religious tolerance, but the official Catholic policy is that Protestants, Muslims, and Jews go to hell. Protestants say that Catholics, Muslims and Jews go to hell.

And Muslims say that Christians and Jews go to hell. Although on an individual level we can ignore this, theologically it is a wall that separates major world religions.

Many liberal-minded religionists are uncomfortable with this perspective, but that remains today the official dogma. This presents a difficulty in religions embracing one another as valid roads to the same destination. How can I walk arm-in-arm with someone who believes I am destined to pain and suffering for eternity, whether I am a decent moral person or not?

A man and woman who were dating came to me for counseling. She believed in Jesus, he was a traditional Jew. I asked her how she could consider marrying someone she thinks will burn in everlasting damnation. She laughed nervously, “Well, I haven’t exactly worked that out yet.”

From Jewish tradition, a different viewpoint emerges starting with the fact that there doesn’t exist the concept of everlasting damnation and torture. The Almighty’s justice is not served by punishing someone forever. Justice means the punishment fits the crime. Since we are finite and our sins are finite, then our punishment or atonement must be finite. To take it one step further, the very connection with wrongdoing is an act of connecting to that which is temporary, physical, devoid of Godliness. On the other hand, when you do a mitzvah, you become one with God who is eternal. Evil and bad by definition do not exist forever; therefore the atonement period for wrongdoing is a fixed period of time.

This temporary place of atonement is called Gehenom, and lasts for 11 or 12 months after someone passes away. (Which is the reason why Kaddish is said for that time period. The recitation of Kaddish atones for the soul, which mitigates the suffering of Gehenom.) Also, the suffering is not fire and brimstone, but rather something more directly related to the transgressions. There are those who suggest the nature of this punishment is actually the embarrassment of standing before God, aware of your transgressions. What could be more painful than that?

This embarrassment wipes away the barrier you created between you and God when you committed the transgression, and therefore is a great benefit. The atonement process is not so much a punishment as it is a spiritual dry-cleaning to rid you of any blemishes you may have on your soul before you enter the next phase, oneness with God.

Phase Two is known as the World of Souls and consists of all the souls worthy of a connection with God. This experience is still somewhat lacking until the end of days when the entire creation is corrected and rectified. Until then, righteous souls exist in a minor temporary oneness with God. Even though it’s not full oneness with God, this phase is still awesomely pleasurable.

Good Seats

Getting back to judgment, Gehenom is not the same for everyone who goes there. Each individual experiences the atonement for his or her own specific transgressions. It’s a uniquely personal event.

Heaven, known as the World to Come, is also a uniquely personal experience. You only have the closeness to God that you’ve created. Every mitzvah that you do is a piece of Godliness that’s incorporated into your soul. In the next world you will realize what that closeness means for eternity. Each person will only experience the bond they have created.

Imagine a football game, there are the 50-yard-line seats, and different levels all the way up to the cheap nosebleed seats. If you’ve really blown it, you can end up in the hotdog stand forever. Therefore according to the Jews, it’s not necessary for you to be Jewish to end up in Heaven; it all depends on your relationship with God.

This World and the Nextjewish view of heaven and hell

It’s important to note that the World to Come and Gehenom are not mentioned specifically in the Five Books of Moses. It is spoken about only in the books of the Prophets, the Writings, and the Talmud. If it’s such a crucial part of Jewish philosophy, why is it absent form the Torah?

The answer is that we are not meant to dwell on the reward and punishment that awaits us in the next world. You can be a righteous person your whole life, do every single commandment, stop hunger, bring about world peace, save the ozone and cure all disease. But if you did it all for your reward in the next world, you’ve lived a selfish life, which is the opposite of being one with God.

The Almighty needs nothing. He is infinite, and therefore every one of His acts is purely altruistic. Heaven is not discussed in the Torah, in order to emphasize the necessity to do what’s right because it’s right, and not for the reward, or to avoid punishment.

The Talmud relates many incidents of people who passed away making contact with the living and telling of conversations, debates, and other bits of information from the world beyond. Similarly, many people (myself included) claim to have seen a dead relative in a dream. Even with all these “eye witness” accounts of the world beyond, we still do not have a clear picture of what its like there, nor can we, until we shuffle off this “mortal coil.”

One thing’s for sure, returning our soul to its source is the ultimate pleasure a being can experience. Death, then, is not a tragedy from a kabbalistic view. It is a realization of our purpose, its coming home. The problem with death is that it cuts off any further spiritual growth. We delay death as long as possible, but once it happens, the soul is delighted to be reunited with God. For this reason some kabbalists have asked their students to celebrate at their demise. Lag B’Omer, the anniversary of the death of the greatest known kabbalist, Rabbi Shimon bar Yochai, is celebrated with great fanfare (and great bonfires) by people all over the
world.

Life is precious. We wish for long life, to do mitzvot, grow spiritually, and gain the greatest closeness we can to the Almighty in this world. But when the time comes for us to leave this world, there’s no need to fear the next step. It’s merely a step along the path to the ultimate pleasure of being one with God.

Segun tomado de, http://www.virtualjerusalem.com/judaism.php?Itemid=10957 el viernes, 7 de nov. de 2014.

 

 
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La obligación de la cuñada

06 Nov

La obligación de la cuñada

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Uno de los mandamientos más extraños que tenemos en nuestra Santa Torá es el de la “obligación de la cuñada”, llamado “yibum” en hebreo.

La Torá dice, en el Libro de Dvarim (Deuteronomio 25:5-10) que en caso que muera un hombre casado sin dejar descendencia, su hermano debe casarse con su cuñada para perpetuar el recuerdo de su difunto hermano. En caso de no aceptar, tanto él como ella, el cumplimiento de este mandamiento, debe llevarse a cabo un corto proceso, llamado ‘jalitsá’ – descalzamiento,  en que ella descalza el pie derecho de su cuñado y escupir en el suelo delante de él, diciendo: “así se hace a quien no quiere construir la casa de su hermano”. Mientras no se haya cumplido este proceso, la viuda no puede casarse con ningún otro hombre.

Debemos recordar que hay una prohibición muy grave en la relación entre cuñados, que cuando la cuñada se divorcia, o cuando enviuda teniendo descendencia, está terminantemente prohibido casarse con ella bajo pena de “extirpación” (Caret). El mandamiento es únicamente cuando el hermano muere sin descendencia.

Resultado de guerras y persecuciones

Por desgracia, este mandamiento es bastante frecuente ya que tanto en tiempos antiguos como en los modernos, siempre hay accidentes de tráfico o, por desgracia, soldados que mueren en el frente dejando jóvenes viudas que aún no tienen descendencia. Entonces acude el Tribunal a la familia del difunto y el cuñado debe cumplir con su deber con la cuñada.

Hay muchas preguntas en este tema, tratadas todas ellas en el Tratado talmúdico de Yevamot. ¿Qué ocurre cuando hay varios cuñados, cuál de ellos será el encargado de cumplir con este deber? ¿Cómo se lleva a cabo exactamente este deber? ¿Qué ocurre si se descubre que la mujer está embarazada?

Expulsados y ‘nuevos’

Hace unos quinientos años, con la expulsión de los judíos de España, apareció una duda que no tenía respuesta explícita en el Talmud y que nuestros Sabios debatieron en sus obras halájicas: ¿Qué ocurre cuando el cuñado sobre quien recae la obligación ha sido bautizado o se ha convertido al Islam? O cuando, al revés, es la cuñada la que se ha convertido a otra religión. Esto ocurrió, cuando miembros de una misma familia salieron de la Península Ibérica dejando a otros que no quisieron o no pudieron huir y que se convirtieron en ‘Cristianos Nuevos’.

Por supuesto que casos parecidos ya habían ocurrido unos cien años antes en el mismo territorio ibérico cuando tuvieron lugar las gravísimas persecuciones antisemitas que comenzaron en Sevilla en el verano de 1391 y que cobraron muchas vidas judías. Muchos murieron y, por desgracia, otros muchos se vieron obligados a convertirse al Cristianismo. Así quedaron familias en que un hermano había muerto sin descendencia y su hermano era ahora cristiano. Y la viuda pregunta al Tribunal rabínico si puede reconstruir su vida casándose de nuevo, o si debe esperar que su cuñado ‘cristiano nuevo’ cumpla con su deber casándose con ella o llevando a cabo el proceso de ‘liberación’ al descalzar su pie derecho, como hemos visto antes.

Antes o después de la boda

Rabí Yaacov bar Asher, que perdió a sus hijos en tal revuelta antisemita, escribe en su libro ‘Arba’á Turim’, que en caso de que al casarse con su marido el cuñado ya se hubiera ‘anatemizado’ al bautizarse, ella no está obligada al mandamiento del ‘yibum’ (o la ‘jalitsá’) con él, ya que es como si no existiera tal hermano. No es una decisión del mismo rabí Yaacov bar Asher, sino que cita a rav Yehuday Gaón, una autoridad rabínica babilónica del siglo VIII, que ya es de la misma opinión.

Más de ciento cincuenta años después de rabí Yaacov bar Asher escribió otro autor, rabí Yosef Caro, que fue expulsado de España junto con todos los judíos cuando apenas tenía cuatro años, un extenso comentario sobre toda la obra de ‘Arba’á Turim’. Al llegar al capítulo 157 de la tercera parte, llamada Éven ha-Ézer, que trata de la Obligación de la Cuñada, sale violentamente rabí Caro contra el autor, diciendo que de ningún modo podemos eximir a la cuñada del antedicho mandamiento.

Según rabí Yosef Caro, no puede acusarse del error a rav Yehuday Gaón, ya que era ciego y sus alumnos fueron los que pusieron por escrito sus opiniones. Pero rabí Yaacov bar Asher no debía haber cometido el mismo error.

Judío para siempre

Declara rabí Yosef Caro (en las notas 4 y 5 del antedicho capítulo 157) que cualquier judío, aunque se haya convertido al Cristianismo, sigue siendo judío y si consagra por esposa a una mujer, su boda es válida y la mujer no podrá casarse con otro judío sin carta de repudio de su anterior marido.  Y aunque pasen varias generaciones, mientras la línea materna sea judía, los descendientes siguen siendo judíos por mucho que vivan y se comporten como cristianos.

En el Shulján Aruj, en el capítulo citado, expone la posibilidad de que haya dos cuñados, uno convertido voluntariamente al Cristianismo y otro que sigue fiel a su fe ancestral, y dice que debe acudir al judío fiel y que no basta con descalzar al cristiano, aunque halájicamente sigue siendo considerado como judío. Pero añade que si se trata de un anús, un judío que fue forzado a bautizarse en contra de su voluntad, la operación de ‘jalitsá’ se considera válida aunque hubiera otro cuñado fiel al Judaísmo.

La opinión de rabí Yosef Caro se base en gran parte en una Respuesta del sabio barcelonés de finales del siglo XIV, rabí Yitsjac bar Sheshet Perfet, o ‘Rivash’, conocido entre los cristianos como ‘Jaume de València’ por haber sido el rabino de aquella ciudad en 1385, quien ya en su primer capítulo se refiere a los problemas generados en las persecuciones del año 1391 que destruyeron completamente su Comunidad y le obligaron a emigrar a Argel donde murió unos diecisiete años después. El Rivash y rabí Shim’ón ben Tsémaj Durán, de Mallorca, se convirtieron en los dos grandes rabinos que se ocuparon del tema de los Anusim a finales del siglo 14 y principios del 15.

Segun tomado de, http://casa-anusim.org/2014/11/02/la-obligacion-de-la-cunada/ el jueves, 6 de nov. de 2014.

 
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Daat, el secreto de la union hombre y mujer…

06 Nov
Daat, el secreto de la union hombre y mujer…
Selección extraída de “Anatomía del alma” escrito por Por Jaim Kramer Con Abraham Sutton. Traducido al Español por Guillermo Beilinson

Daat

En la Biblia, las relaciones maritales son denominadas Daat (Conocimiento) como en el versículo (Génesis 4:1), “Y Adán conoció a su esposa, Eva” . Cuando el esposo y la esposa se unen en pureza y santidad, sus almas se juntan para formar un vehículo para la revelación del Daat de la Divinidad. El beso representa la unificación de la Iud con la Hei, las dos primeras letras del Tetragrámaton, correspondientes a los Partzufim (Personas Divinas) de Aba y de Ima (Padre y Madre). Mediante la unión sexual, que tiene raíz en el nivel deIesod, representan la unificación de la Vav y la Hei, las dos letras finales del Tetragrámaton, que corresponden respectivamente a Zeir Anpin y a Maljut. Al igual que los dos Querubim en el Santo de los Santos, constituyen un mishkán(tabernáculo) o una merkavá (carroza) para el Nombre Divino IHVH. Estos son los exaltados pensamientos e intenciones que debe tener la pareja cuando se une para traer una nueva vida al mundo.

Los Partzufim de Aba e Ima corresponden a las Sefirot de Jojmá y Biná. La confluencia entre Jojmá y Biná trae una revelación de Daat y la confluencia entre Zeir Anpin y Maljut, que tiene lugar en la Sefirá de Iesod, lleva esta revelación a su completa madurez. Esta doble confluencia producida a través de la unión marital debe ser una experiencia positiva para ser efectiva y traer las almas más elevadas hacia los cuerpos terrestres. El Talmud enseña por tanto que es necesario, antes de la relación marital, eliminar de la mente la ira y los pensamientos impropios, de modo que la unión pueda tener lugar en una atmósfera de amor, en paz y armonía. Las relaciones deben ser encaradas con recato y con el reconocimiento del tremendo poder que es capaz de generar la pareja (cf. Nedarim 20a-b).

El Rebe Najmán agrega que el comportarse con recato en las relaciones maritales puede compararse al cumplimiento de la mitzvá de la suká y que este nivel de modestia también le permite a uno merecer la santidad de la Tierra Santa (Likutey Moharán I, 48:3). Esto se debe a que el cumplimiento de cada una de estas dos mitzvot (la suká y estar en la Tierra Santa) requiere que la persona se encuentre completamente rodeada por la mitzvá. De la misma manera, si la pareja se mantiene cubierta durante las relaciones maritales (con una sábana o frazada) se encuentra entonces “dentro” de la mitzvá que está cumpliendo.

Las relaciones maritales pueden llevarse a cabo en cualquier momento, pero dado que el recato indica que la pareja debe estar oculta de la vista (la oscuridad y el ocultamiento aumentan de hecho la experiencia auditiva y táctil), es preferible la noche. El Shabat representa la paz, como ya ha sido explicado (arriba, Capítulos 10-11), de modo que la noche del viernes es considerada como el momento más propicio para las relaciones maritales.

Enseña el Rebe Najmán:

Guardar el brit tiene dos niveles. La persona que tiene relaciones maritales durante los seis días de la semana es considerada como una persona que guarda su brit, dado que se cuida de no transgredir las leyes de la Torá. Sin embargo, la persona que guarda su brit manteniendo relaciones maritales [sólo] en la noche del Shabat alcanza un nivel superior.

El primer tipo de unión [inferior] corresponde a la Halajá [la ley revelada] y el segundo tipo corresponde a la Kabalá [la tradición oculta]… Todo aquél que cumple con sus obligaciones maritales de acuerdo con la Ley de la Torá, incluso durante los seis días de la semana, alcanza un nivel desde el cual puede revelarles la Divinidad a los demás, pues este nivel corresponde al nivel de la Torá revelada, de la Halajá. El nivel superior de las relaciones maritales sólo en Shabat corresponde a los misterios más profundos de la Torá, a la Kabalá, donde se genera una relación más íntima con el Santo, bendito sea (Likutey Moharán I, 11:5-6).

El Rebe Najmán enseña que el deseo de relaciones maritales comienza en la mente. Por ende, es crucial que la mente de la persona, como la fuente del deseo, esté conectada con Dios en el momento de la relación marital. Esto le permite hacer descender una alma pura e iluminada para el niño que está siendo concebido. Por supuesto que la relación marital no siempre da como resultado la concepción. Sin embargo, cuando la pareja se une a la Divinidad durante su relación íntima, puede despertar y elevar las almas en su nivel de origen (el nivel del pensamiento, como se explicó) y llevarlas al arrepentimiento (ver Likutey Moharán I, 14:3-4). Así, centrar la mente en nuestra relación con Dios durante las relaciones maritales es una fuente de verdadero Daat, tanto si resulta o no una concepción, el mundo se ve imbuido con el conocimiento de Dios.

La unión marital de la pareja comienza generalmente con un abrazo y un beso. Así como en el plano físico esto despierta fuertes sentimientos de unión entre la pareja, de la misma manera ello crea una conexión espiritual paralela. Los principios Kabalistas de jibuk (abrazar), nishuk (besar) y zivug (unión íntima) se refieren a las relaciones espirituales entre los Mundos Superiores. Aunque estos conceptos Kabalistas no tienen conexión alguna con las acciones físicas, ellos se encarnan en las acciones de marido y mujer durante la relación marital realizada en pureza.

Los actos puros de intimidad física son descritos de hecho como la unión de las almas. Esto se debe a que Jojmá (correspondiente al primer pensamiento Divino) es la fuente de todas las almas, así como el pensamiento – que es el comienzo y de hecho la fuente del acto marital – también es la fuente de la concepción de un alma (Shaar Ma´amrei Rashbi p.32; ver Likutey Moharán I, 12:4, notas 80-82). Es así que el despertar de Jojmá, el aspecto masculino, es un elemento de Daat. La respuesta es el despertar de Biná, el aspecto femenino, que es otro elemento de Daat. El acto íntimo es Daat, la unión de dos elementos muy diferentes\[..].

Cuando marido y mujer se juntan en el acto de intimidad sexual, están literalmente uniéndose el uno al otro. Las diferentes fuerzas dentro de ellos pueden entonces surgir y unificarse para formar una unidad, una manifestación de Daat, que es el fruto de sus intelectos combinados (y que puede llegar a concretarse en la forma de un niño). Sin embargo, si la unión se produce a través de una relación prohibida, el resultado es totalmente diferente a Daat.En tal caso, los elementos de Jojmá y de Biná que son forzados a estar juntos no tienen la misma forma y nunca pueden unirse verdaderamente. Así como alguien se sentiría a disgusto relacionándose sexualmente con una persona que le es físicamente repulsiva, de la misma manera el alma siente el disgusto de ser unida con otra alma que le resulta detestable.

Esta es una de las razones para las estrictas normas de la Torá con respecto a las relaciones sexuales. Las relaciones prohibidas incluyen cohabitar con una mujer en el momento de su menstruación o con una mujer que aún no se ha sumergido en la mikve, aunque sea la propia esposa; el adulterio; el incesto; y la homosexualidad. Varias de estas relaciones son llamadas “abominaciones” por la Torá. El alma fue creada para buscar la espiritualidad. Toda actividad sexual prohibida por la Torá levanta una barrera espiritual, debido a la naturaleza de la unión que tiene lugar entre los dos individuos. Unir el alma con el alma de otra persona en una relación prohibida crea una unión con el Otro Lado que es muy difícil de revertir (ver Bereshit Rabah 80:10).

Como hemos visto, la simiente se origina en la mente (Keter) y “viaja” por la médula (es decir, Daat) hasta que llega a Iesod, desde donde es transferida a su destino final, a Maljut. Comprender este proceso apropiadamente, podrá ayudarnos a tomar distancia de las actividades sexuales prohibidas y a ejercer el recato en nuestras relaciones maritales. Durante un viaje, toda desviación de la ruta establecida puede hacer que la persona se extravíe. Del mismo modo, toda desviación menor del sendero de la moralidad prescrito por la Torá puede hacer extraviar seriamente a aquél que busca el camino de la perfección espiritual. Por esta razón, aunque el Talmud enseña que la pareja en el matrimonio puede dedicarse a toda forma de intimidad, los Sabios recomendaron sin embargo mantenerse dentro de ciertos parámetros (ver Nedarim 20b). Experimentar durante las relaciones con prácticas que van más allá de los parámetros normales, puede llevar a fantasías, que a su vez arrastrarán hacia otras aberraciones, manifestaciones de una mente perturbada, y que pueden llegar a ser muy difíciles de controlar.

El mismo concepto ético se aplica a todas las diferentes clases de relaciones prohibidas. En un comienzo, una relación puede parecer sólo un paso más allá de lo aceptable, pero, así como una cosa lleva a la otra, esta relación “casi aceptable” puede llevar hacia actos más desviados aún. El aumento de la homosexualidad, de la pedofilia y de las violaciones en el mundo contemporáneo, es testigo de la extrema insensibilidad que se ha desarrollado en las modernas actitudes sexuales que plagan nuestra sociedad. Una clara indicación de la demencia de una sociedad es hasta qué punto explica y justifica las aflicciones que llevan a tal comportamiento. Debemos orar con fuerza para ser protegidos y no quedar atrapados en estas actitudes. Y todos aquéllos que se encuentran hundidos en estos comportamientos sexuales aberrantes deben orar incesantemente para salir de esa forma de vida y volver a recuperar un nivel razonable de estatura moral.

Esta fue la prueba que tuvo que enfrentar el protagonista del cuento “Los Niños Cambiados” del Rebe Najmán, donde el príncipe se vuelve esclavo y el esclavo se vuelve príncipe. El príncipe es aquella persona que debe actuar como actúa la realeza, regio en sus actitudes hacia la vida y bajo completo control. El príncipe del cuento, en cambio, se volvió esclavo de sus pasiones. De la misma manera, los individuos extraviados moralmente intentan conducirse como si ellos estuvieran en dominio de sus vidas, pero en realidad son esclavos de sus propios deseos neuróticos y fantasías eróticas.

*

Las Relaciones Maritales

No debemos llegar a la conclusión, en base a las fuertes disposiciones en contra de las relaciones prohibidas, de que la Torá considera las relaciones maritales bajo una luz negativa. Por el contrario, el Judaísmo percibe la intimidad marital como una faceta muy importante y positiva en la vida matrimonial, alentándola fuertemente (dentro de límites razonables). Enseña el Talmud (ver Eruvin 63b) que en cierto momento Ioshúa les ordenó a los judíos abstenerse de relaciones maritales por una noche, hecho por el cual fue castigado. De hecho, la literatura Talmúdica y Kabalistas utiliza metáforas basadas en la unión entre marido y mujer para explicar muchas enseñanzas. Por ejemplo, “¿Por qué la lluvia es llamada ReVi? Porque ella RoVeA [impregna] la tierra” (Ierushalmi, Shevi´it 9:8; cf. Taanit 6b). Tales metáforas son utilizadas debido a que una unión en santidad entre el esposo y la esposa es considerada uno de los actos más hermosos y poderosos de los cuales es capaz el hombre. De hecho, nuestro objetivo último en esta tierra es que cada individuo alcance ese mismo nivel de íntima conexión con Dios. Así, la manera de considerar las relaciones maritales es lo que marca la diferencia entre un acto espiritual y un acto de lujuria. El Rebe Najmán enseña que la persona debe fortalecerse y juntar toda su fuerza interior para elevar sus pasiones (Likutey Moharán I, 253; ver también Sotá 47a: “Uno debe alejar el deseo con la mano izquierda, pero atraerlo con la mano derecha” ).

Jaim Kramer y Abraham Sutton

Segun tomado de,http://tora.org.ar/contenido.asp?idcontenido=2201 el jueves, 6 de nov. de 2014.
 
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Sinaí, Gaza y el Estado Islámico

06 Nov
Sinaí, Gaza y el Estado Islámico

Jonathan Spyer

¿Qué tipo de relaciones tienen los jihadistas del norte del Sinaí y la Franja de Gaza con Estado islámico, y con Hamas? El presidente egipcio Abdel Fattah al Sisi declaró una emergencia nacional de tres meses, tras el asesinato de más de 31 soldados egipcios en un atentado suicida con coche bomba llevado a cabo por los jihadistas en el norte de Sinaí.
Ninguna organización se atribuyó oficialmente la responsabilidad por el atentado, pero se produjo en el contexto de un estado de insurgencia abierta en el norte del Sinaí, en tanto que las fuerzas de seguridad egipcias combaten contra varias organizaciones extremistas islámicas. Los grupos más destacados son Ansar Bayt al Maqdis y Shura Majlis al Mujahideen. El ataque a la base militar del Sinaí se produjo unos días después de que un tribunal egipcio condenara a muerte a siete miembros de Ansar Beit al Maqdis por perpetrar ataques anteriores contra el ejército.
En los días siguientes, las autoridades egipcias señalaron con el dedo acusador a los gobernantes de Hamas en Gaza, aseverando que “no hay duda que elementos pertenecientes a las facciones palestinas estaban involucrados directamente en el ataque”. El Cairo se dispone a construir una nueva barrera que separe la Franja del norte del Sinaí.
En varios medios de comunicación árabes, fuentes del gobierno egipcio no identificadas acusaron abiertamente a miembros de Hamas de ayudar al ataque, asistiendo con la planificación, la financiación y el suministro de armas.
¿Son creíbles las afirmaciones egipcias? ¿Existen vínculos entre Hamas o entre los movimientos jihadistas más pequeños de la Franja de Gaza y los insurgentes del norte del Sinaí? Y no menos importante, ¿está vinculada la campaña armada en el norte del Sinaí con el Estado Islámico? Primero, es importante entender que la actividad jihadista en el norte del Sinaí no es un desarrollo nuevo. Mucho antes del golpe militar del 3 de julio de 2013, y de hecho antes de la caída del presidente Hosni Mubarak en febrero de 2011, esta área se había convertido en una zona sin ley en el que los jihadistas y los contrabandistas beduinos de personas y mercancías llevaban a cabo sus actividades.
Ansar Bayt al Maqdis surgió en este entorno jihadista ya existente en el período posterior a la destitución de Mubarak.
En aquel momento, las medidas de seguridad egipcias en la zona se redujeron drásticamente.
Ansar Bayt al Maqdis no ha limitado sus actividades a la zona del Sinaí; sino que en cambio, ha perpetrado directamente ataques contra objetivos israelíes. Recientemente, el grupo decapitó a cuatro lugareños del Sinaí a quienes acusó de ser “espías del Mossad”. También llevó a cabo dos ataques con cohetes contra Eilat en enero pasado.
La afirmación de los vínculos entre Hamas y Ansar Bayt al Maqdis han sido planteadas en el pasado. En septiembre, las fuerzas de seguridad egipcias afirmaron haber encontrado uniformes y armas identificadas como pertenecientes a las Brigadas Izzadin al Qassam de Hamás.
Vale la pena recordar que el gobierno egipcio actual, desde su creación, ha tratado de vincular al terrorismo jihadista salafista con los Hermanos Musulmanes en Egipto, como parte de su estrategia para marginar y criminalizar a la Hermandad.
Las declaraciones actuales que tratan de vincular directamente a Hamas con Ansar Bayt al Maqdis pueden formar parte de esta estrategia más amplia.
Por su parte, Hamás niega con indignación cualquier vínculo con el atentado con explosivos.
Pero, lo qué se puede decir con mayor confianza es que hay, sin duda, una subcultura jihadista salafista creciente y violenta que abarca el norte del Sinaí y el sur de Gaza – con varias organizaciones que poseen miembros e infraestructura en ambos lados de la frontera -.

Ansar al-Bayt sí Maqdis y Shura Majlis al Mujahideen tienen ambos miembros en el Sinaí y Gaza. Los túneles para el contrabando de mercancías y armas entre Gaza y el norte de Sinaí están funcionando; a pesar de los intentos egipcios para destruirlos.
También es un hecho que Hamas sabe de estos túneles y no hace ningún intento para actuar en contra de ellos, beneficiándose económicamente con su presencia.
Desde este punto de vista, las autoridades de Hamas en Gaza son culpables por omisión, al no actuar en contra de la infraestructura de suministros y apoyo a las guerrillas salafistas en el norte del Sinaí. Sean o no ciertas las afirmaciones menos verificables, sobre los vínculos directos de Hamás con los jihadistas, tienen una base.
Ante esta realidad, tampoco es difícil de entender la determinación de Egipto de construir una barrera física eficaz entre Gaza y el territorio egipcio.
¿Qué hay de la cuestión del apoyo al Estado islámico? ¿Se deberían considerar a estos grupos jihadistas como una manifestación sureña de la ola suní jinadista que está barriendo actualmente Irak, Siria y cada vez más, el Líbano? Desde un punto de vista ideológico, desde luego que sí.
Desde un punto de vista organizacional, la situación es más compleja.
Según Aymenn Jawad al Tamimi, un experto en grupos jihadistas, que actualmente tiene su base en el Centro Interdisciplinario de Herzlía y en el Middle East Forum, ni Ansar Bayt al Maqdis ni Shura Majlis al Mujahideen han jurado formalmente su alianza con el califato establecido por el Estado Islámico en partes de Irak y Siria.
Sin embargo, Tamimi confirmó que ambas organizaciones han expresado su “apoyo” al Estado islámico y sus objetivos; en tanto que no se han subordinan a él a través de un juramento de la lealtad.
Ansar Bayt al Maqdis es conocido por mantener contactos con el Estado Islámico, que lo ha asesorado sobre la mecánica de la ejecución de las operaciones. El Estado Islámico, por su parte, ha declarado públicamente su apoyo a los jihadistas en el norte del Sinaí, sin señalar a ningún grupo específico.
Tamimi señala la existencia de dos grupos más pequeños y más oscuros en Gaza con más enlaces directos con el Estado islámico.
Estos son Jamaat Ansar al Dawla al Islamiya fi Bayt al Maqdis (El Grupo de Ayudantes / Partidarios del Estado Islámico en Bayt al Maqdis), que lleva a cabo actividades de propaganda desde Gaza y ayuda a enviar voluntarios a Siria e Irak, y el Batallón Jeque Abu al Nur al Maqdisi, un contingente de Gaza, que está combatiendo junto con Estado Islámico en esos países.
Por lo tanto, se puede extraer una serie de conclusiones: En primer lugar, Hamas, con su tolerancia y compromiso con los túneles de contrabando entre Gaza y el Sinaí, al menos indirectamente, permite que las redes jihadistas, que operan estos túneles, libren sus actividades de insurgencia contra Egipto – incluso si las afirmaciones de un vínculo directo de Hamas con las actividades violentas en el Sinaí no han sido aún probadas de forma concluyente -.
En segundo lugar, las organizaciones más importantes dedicadas a esta insurgencia apoyan al Estado Islámico, y son respaldadas por éstos últimos; aunque las primeras aún no hayan jurado su lealtad y se hayan convertido en subordinadas directas de éstos últimos.
El Estado Islámico todavía no está en el norte del Sinaí, pero sus aliados cercanos lo están. Sus actividades son toleradas por los gobernantes de Hamas de la Franja de Gaza – siempre y cuando dirijan sus ataques hacia el exterior, en contra de Egipto e Israel -.
Segun tomado de, http://www.aurora-israel.co.il/articulos/israel/MiddleBox/61169/  el jueves, 6 de nov. de 2014.
 
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Explicando Netilat Iadaim en la mañana

06 Nov
¿Qué pasa con el lavado de manos?

Explicando Netilat Iadaim en la mañana

por Yossy Gordon

Pregunta:

Estimado Rabino:

Mi comunidad celebró Shabat en una sinagoga ortodoxa en Brooklyn. Por la mañana, noté que lo primero que hicieron los niños al levantarse fue lavarse las manos.

Esto me pareció un tanto extraño. ¿Podría explicarme el motivo de este ritual?

Respuesta:

Hace varios años, existía en la ciudad de Nueva York una política para el cumplimiento de la ley que suponía el procesamiento de delitos menores como un mecanismo de prevención frente a delitos más severos.

Por ejemplo, saltar los molinetes del subte no parece ser un delito mayor. Como mucho, equivale a dos dólares de multa, es decir, el costo del boleto. Sin embargo, cuando la policía comenzó a arrestar personas por este delito, el índice total de delitos en los subtes disminuyó considerablemente. Un delincuente que ingresa al subte con la intención de cometer un delito, probablemente, no tenga la delicadeza de pagar el boleto. Es decir que saltará el molinete en busca de su próxima presa. Al poner un freno al delito menor, evitamos un delito mayor.

En las familias observantes, hay ciertos rituales sobre los que somos extremadamente cuidadosos. Uno de ellos es negel vasser (en idish; o netilat iaadaim,en hebreo). Negel vasser literalmente significa ‘agua para uñas‘. Hace referencia a la observancia de lavarse las manos inmediatamente después de levantarse. Se llena un vaso con agua y se vierte sobre cada mano de manera alternada para lavarlas cada una tres veces.

Esta costumbre se basa en el proceso mediante el cual el koen se preparaba para servir en el Sagrado Templo de Jerusalem.

El versículo reza (Éxodo 30: 19): “Y Aaron y sus hijos se lavarán las manos y los pies… cuando se acerquen al altar para oficiar”.

El fundador de Jabad, Rabi Shneur Zalman de Liadi, también conocido como el Alter Rebe (1745-1812), fue el autor del Código de Ley Judía. A continuación, una cita textual de dicho código en la cual se hace referencia a los servicios de los sacerdotes y su aplicación en la rutina matutina de los judíos.

El hombre encomienda su alma [a Di-s por la noche] cansado y exhausto, y Di-s se la devuelve rejuvenecida y renovada para que pueda servir a su Creador con todas sus facultades, ya que este es el principal objetivo del hombre. Por lo tanto, debemos santificarnos con Su santidad, y lavarnos las manos con agua de un jarro antes de servirle, tal como hacían los sacerdotes cada día antes de comenzar con los servicios [en el Sagrado Templo de Jerusalem]1

Luego, Rabi Schneur Zalman agrega una explicación cabalística:

Nuestros sabios enseñan2 que, cuando dormimos [aproximadamente media hora3 ], nuestra alma se separa de nosotros y un espíritu de impureza se posa sobre el cuerpo. En cuanto despertamos, dicho espíritu se retira del cuerpo, salvo de las manos. Y no lo hace hasta que no vertemos agua sobre cada mano4
¿Por qué somos tan cuidadosos de hacer esto a la mañana antes de hacer cualquier otra cosa? Existen varias costumbres importantes que debemos respetar a diario en la vida judía. Nuestra rutina matutina es el molinete que debemos atravesar para poder enfrentar el resto del día. Si tenemos la precaución de hacer lo correcto en la mañana ‒como si estuviéramos pagando el boleto de subte‒, es menos probable que nos veamos enredados en algún tipo de problema durante el resto del día.

Es mi deseo y anhelo que mis hijos siempre sean meticulosos en la observancia de negel vasser, y que esto los proteja de todos los desafíos inevitables de la vida.

Notas al Pie
1. Hiljot Netilat Iaadaim, sec. 1
2. Zohar 1:207ª.
3. Badei Hashuljan 2:1
4. Oraj Jaim 4:4 (p.24 en la edición de año 2002)
POR YOSSY GORDON
Rabbi Yossy Gordon nacido en Worcester, MA, Es director de la fundación Chabad on Campus International. El rabino Gordón vive actualmente Miami Beach, FL, con su esposa Rochel y cinco hijos.
Segun tomado de, http://www.es.chabad.org/library/article_cdo/aid/2748219/jewish/Qu-pasa-con-el-lavado-de-manos.htm el jueves, 6 de nov. de 2014.
 
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Posted by on November 6, 2014 in Uncategorized

 
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