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by Rabbi Simon Jacobson

Come see the doings of G-d, His fearsome plot on the children of man

Psalms 66:5

And the woman saw that the tree was good to eat and desirable to the eyes … and she took of its fruit and ate; and she gave also to her husband, and he ate with her

Genesis 2:6

What would have happened if Adam and Eve had not eaten from the tree of knowledge?

The purpose of a business venture is to make a profit. No self-respecting businessman would invest capital and expend time and talent where the figures did not show a definitive potential for profit.

And yet, the greatest profits are to be harvested under the very conditions that the responsible businessman seeks most to avoid: in the wake of completely unforseeable developments, in environments over which he has no control and in which his entire venture (and perhaps his own self) are in jeopardy.

Thus, the mind of the businessman can be said to operate on two levels. On the manifest level, he seeks stability and control. On this level, “being caught unawares” is anathema to business. While he knows that there are risks to every venture, his aim is to avoid the risks, to steer clear of the unforeseeable, to have a contingency plan for every possibility.

But on a deeper, subconscious level, the businessman craves the unforeseeable. In his heart of hearts, he wants to be caught unawares, to be plunged into the very circumstances that his business is structured to avoid. For here, and only here, lies the potential for profits greater than any analyst could forecast. On this level, having “everything go according to plan” would be a disappointment rather than an achievement.

These are scenarios that he will never present to his investors, or even to his own conscious self. But in the final analysis, it is these very possibilities, lurking behind the official figures and projections, that are his greatest motivation for engaging in business.

The Fearsome Plot

Our sages tell us that “The kingdom of Heaven is similar to the kingdom of earth”[1]—that the structures of human society and the patterns of human behavior reflect the manner in which the Creator relates to and runs His world.

G-d has a “business strategy”: the Torah—which is “G-d’s blueprint for creation”[2]—defines the “profit” that the Creator desires to see from His enterprise. The Torah’s laws detail what should and what should not be done, and what should and what should not happen, to safeguard the divine investment in creation and assure its profitability.

But on the very first business day of history, the plan went awry. Adam and Eve, by eating from the fruit of the Tree of Knowledge, violated the first mitzvah (divine commandment) commanded to them. Their deed jeopardized the entire venture, unleashing a chaos of good and evil upon the controlled, orderly world into which they were born.

Yet our sages tell us that this was G-d’s “fearsome plot upon the children of man.”[3] “It is I who caused them to sin,” G-d admitted to Elijah the Prophet, “by creating them with an inclination to evil.”[4]

For it is the process of teshuvah (“return”) from sin that yields the greatest “profits” of the endeavor of life. There is no greater love than the love experienced from afar, and no greater passion than the quest to return to a forsaken home and an alienated self. When a soul’s bond to G-d is stretched to the breaking point, the force with which it rebounds to its Source is greater than anything that can be generated by the soul that never leaves the divine orbit. And when a soul wanders off to the most alien corners of life, and exploits the very negativity and evil of its environment as the impetus to return to G-d, it redeems those parts of G-d’s creation that lie beyond the pale of a righteous life.

This is G-d’s “fearsome plot” upon the children of man: to create man with an inclination to evil, so that when he succumbs to it, he should rebound with a greater love for G-d, and with a greater harvest of transformed and redeemed resources, than is generated by a life lived in conformity with the divine will.

Surely, however, it cannot be said that G-d wanted that man should sin: a sin, by definition, is an act that G-d does not want done. Also, if G-d’s “plan” was that man should sin, this raises the question of what would have happened if Adam and Eve had not chosen[5] to eat from the Tree of Knowledge. Would the purpose of G-d’s creation not have been realized?

What G-d Wants

As is the case with the conventional businessman, there are two levels of “motivation” behind the divine act of creation.

On the manifest level, the world was designed and created to carry out the plan outlined by the Torah. This plan calls for the existence of an inclination to evil in the heart of man, in order that our conformity to the divine will should have meaning and significance. In the words of Maimonides,

License is given to every man: if he desires to follow the path of good and be a righteous person, the choice to do so is in his hands; and if he desires to follow the path of evil and be a wicked person, the choice to do so is in his hands…. This is a major principle, and a mainstay of the Torah and the commandments…. For if G-d were to decree that a person be righteous or wicked, of if there were to exist something in the essence of a person’s nature which would compel him toward a specific path … how could G-d command us through the prophets, ‘Do this’ and ‘Do not do this’?… What place would the entire Torah have? And by what measure of justice would G-d punish the wicked and reward the righteous…?[6]

This plan does not require the existence of evil—only the potential for its existence. It must be possible for us to violate the divine will, so that our not violating it should be a moral triumph for us and a source of pleasure for G-d. It must be possible for us not to do good, so that our good deeds should have value and significance. The risks must be there—they are what make the business venture rewarding and profitable—but the point of it all is that they be avoided.

But on a deeper, “subconscious” level, G-d plots man’s succumbing to sin. This is not what He “wants”—indeed, it is at variance with His express will. But when it does happen, it unleashes a wealth of possibilities that are infinitely more potent than anything the “official” business plan could have yielded. And it is these possibilities, lurking behind the official figures and projections, that are His ultimate motivation for investing in the business of human life.

Based on the Rebbe’s writings and talks.[7] Adapted from the teachings of the Lubavitcher Rebbe by Yanki Tauber.

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[1]. Talmud, Berachot 58a; Zohar, part I, 157a.

[2]. Midrash Rabbah, Bereishit 1:2.

[3]. Psalms 66:5; in the words of the Midrash: “The fearsome things You bring upon us, You bring about by contrivance. Look: when G-d created the world, He created the angel of death on the very first day… as it is written, ‘And darkness was upon the face of the abyss’ (Genesis 1:2). Man was created only on the sixth day, and it is a plot that was contrived against him that he is the one who brought death upon the world [by eating from the Tree of Knowledge] as it is written, ‘For on the day that you eat from it, you shall die’ (ibid. 2:17).

“What is this comparable to? To one who wished to divorce his wife. On the way home, he has a bill of divorce written up. He comes home, with the bill of divorce in his hand, plotting a way to give it to her. He says to her: ‘Pour me a cup, that I may drink.’ She pours out a cup for him. As soon as he takes the cup from her hand, he says to her: ‘Here is your divorce.’ Says she to him: ‘What is my crime?’ Says he to her: ‘Leave my house, for you have poured me a lukewarm cup.’ Says she to him: ‘You knew in advance that I would pour you a lukewarm cup—you have already written the bill of divorce and brought it with you in your hand!’

“By the same token, Adam said to G-d: ‘Master of the World! For two thousand years before You created Your world, the Torah was safeguarded with You… and in it is written, “This is the law: If a man should die in a tent….” (Numbers 19:14). Had You not prepared death for Your creatures, would You have so written? And then You come and attach the blame to me.’ Hence [the Psalmist says]: ‘His fearsome plot upon the children of man.’” (Midrash Tanchuma, Vayeishev 4).

[4]. Rashi, Berachot 32a, s.v. dichtiv.

[5]. For this was an act of choice on their part—had it not been, it would not have been a sin. See quote from Maimonides, further on in text.

[6]. Mishneh Torah, Laws of Repentance 5:3-4.

[7]. Sefer HaMaamarim Melukat, vol. III, p. 247; ibid., vol. I, pp. 366-368; Likkutei Sichot, vol. VII, pp. 22-23; ibid., vol. XXV, p. 429, note 52; Reshimot #12; et al.

As taken from, https://www.meaningfullife.com/did-god-want-adam-and-eve-to-eat-the-fruit/?utm_source=Meaningful+Life+Center&utm_campaign=48996f7fe0-WN%24Dancing+Particles&utm_medium=email&utm_term=0_0bcb4308af-48996f7fe0-82293993

Por RIVKAH LAMBERT ADLER

Primero, un poco de historia bíblica. Cuando Dios le dio la Torá a Moisés en el monte Sinaí, ésta no bajó del cielo perfectamente dividida en los capítulos con los que estamos familiarizados hoy.

Israel365 News habló con Betzalel Ariel, un educador de Torá de Beit El en la región de Benjamín de Israel, que está tratando de restaurar los sedarim a su uso original. Explicó que los rabinos dividieron el texto bíblico por temas y sus divisiones ayudan a los estudiantes de la Biblia a comprender adecuadamente cada tema en su totalidad.

Ariel afirma que la división en capítulos, que se produjo mucho más tarde, se hizo con intenciones antisemitas, incluso malvadas, para hacer que el pueblo judío pareciera censurable.

La división de la Biblia en capítulos se atribuye generalmente a Stephen Langton, el arzobispo de Canterbury del siglo XIII. Es importante señalar que la historia ha juzgado a Langton como un antisemita. Ordenó a los judíos de Inglaterra que usaran una banda blanca para identificarlos, que medía aproximadamente 2 ”x 12” (5 cm x 30 cm), en su ropa. Estas bandas blancas influyeron en la utilización de la estrella amarilla que los judíos debían llevar durante la era del Holocausto.

Langton también estaba inmerso en la teología del reemplazo predominante en su época, creyendo que la Iglesia había reemplazado al pueblo judío a los ojos de Dios. Esta teología, según Ariel, guió su división de la Biblia en capítulos que diferían de los sedarim judíos existentes.

CÓMO LAS DIVISIONES CRISTIANAS DEL CAPÍTULO SE REFLEJAN MAL SOBRE EL PUEBLO JUDÍO

Ariel afirmó que, en las divisiones de los capítulos cristianos, hay cientos de capítulos que comienzan con un versículo que destaca el comportamiento pecaminoso del pueblo judío. Por ejemplo, Éxodo 32 comienza con el versículo que describe el pecado del becerro de oro.

Cuando la gente vio que Moshé tardaba tanto en bajar de la montaña, la gente se reunió contra Aharon y le dijo: “Ven, haznos un dios que vaya delante de nosotros, para ese hombre Moshe, que nos trajo de la tierra de Egipto, no sabemos qué le ha sucedido “. Éxodo 32: 1

Sin embargo, en la división judía, esta sección comienza un versículo antes, con un evento mucho más favorable: Dios entregó las tablas de la Torá a Moisés en el monte. Sinaí.

“Cuando terminó de hablar con él sobre Har Sinai, le dio a Moshé las dos tablas del Pacto, tablas de piedra inscritas con el dedo de Hashem.” Éxodo 31:18

La lección, según Ariel, es: “Mientras Moshe (Moisés) sostiene las tablas, Hashem (Dios) le habla del chet haegel (el pecado del becerro de oro). Dios no le quitó la Torá a Moshé. Hashem no se rindió con Am Yisrael (el pueblo de Israel) incluso después de que hicieron el chet haegel “.

La división judía enfatiza la compasión de Dios y Su creencia de que el pueblo de Israel podría superar su error, mientras que la división de Langton enfatiza el pecado.

Otro ejemplo se encuentra en el capítulo 4 del Libro de los Jueces que comienza con un versículo crítico.

Los israelitas nuevamente hicieron lo que fue ofensivo para Hashem: Aod ahora estaba muerto. Jueces 4: 1

Pero la división judía comienza nuevamente un verso anterior, relatando las buenas obras de Samgar.

Tras él vino Samgar, hijo de Anat, que mató a seiscientos filisteos con un aguijón. Él también fue un campeón de Israel. Jueces 3:31

UN TERCER EJEMPLO SOLIDIFICARÁ EL PATRÓN.

El capítulo 7 de Josué comienza con el pecado de Acán. Los israelitas, sin embargo, violaron la proscripción: Acán hijo de Carmi hijo de Zabdi hijo de Zerach, de la tribu de Yehuda, tomó de lo que estaba proscrito, y Hashem se enfureció con los israelitas. Josué 7: 1

La división judía comienza de nuevo mucho más favorablemente, solo un versículo antes, contando cómo estaba Dios con Josué y sobre el crecimiento de su reputación.

“Hashem estaba con Yehoshua, y su fama se extendió por toda la tierra.” Josué 6: 27

SEPARANDO SHABBAT DEL RESTO DE LA SEMANA

La observancia cristiana del sábado al domingo se entiende ampliamente como una manifestación de la teología del reemplazo, que reemplaza la práctica judía de observar el sábado en el séptimo día. En las divisiones del capítulo cristiano, Shabat comienza en el segundo capítulo de Génesis.

“Fueron acabados el cielo y la tierra, y todo su conjunto. En el séptimo día, Hashem terminó el trabajo que había estado haciendo, y el séptimo día cesó de todo el trabajo que había hecho. Y Hashem bendijo el séptimo día y lo declaró santo, porque en él cesó Hashem de toda la obra de creación que había hecho.” Génesis 2: 1-3

Cuando una familia judía hace kidush (la bendición sobre el vino o el jugo de uva) el viernes por la noche, inician el Shabat con estas palabras de la porción de la Torá de esta semana. Sin embargo, los judíos comienzan el kidush con el final del último versículo del capítulo anterior, “Y fue la tarde y la mañana, el sexto día”, vinculando así el Shabat con los seis días anteriores de la Creación.

“Y Hashem vio todo lo que había hecho y lo encontró muy bueno. Y fue la tarde y la mañana el día sexto.” Génesis 1:31

Según Ariel, “Queremos decir que los primeros seis días no están solos. Son la preparación para Shabat. Shabat es parte de los Siete Días de la Creación. [La división cristiana está] en contra de nuestras creencias “.

CÓMO LLEGARON LOS JUDÍOS A USAR LAS DIVISIONES DEL CAPÍTULO CRISTIANO

La primera Biblia fue impresa en 1455 en Alemania por Johann Gutenberg, quien inventó la imprenta. La Biblia de Gutenberg usó las divisiones de capítulos creadas por Langton cientos de años antes.

En ese momento, la industria gráfica estaba controlada por cristianos y los censores cristianos tenían que aprobar la publicación de libros. A pesar de ser conocidos como La Gente del Libro, los judíos no tenían la capacidad de publicar sus propios textos.

Jacob ben Hayyim ben Isaac ibn Adonijah, conocido más simplemente como Jacob ben Hayyim, fue un estudioso de la Biblia hebrea. Trabajó para un impresor cristiano llamado Daniel Bomberg. Aunque él mismo era cristiano, Bomberg se especializó en la impresión de libros hebreos y fue el primer no judío en hacerlo.

En 1524, Bomberg imprimió el primer Mikraot Gedolot, a menudo referido en español como la Biblia rabínica, que incluye comentarios rabínicos junto con una versión autorizada del texto bíblico.

A pesar de ser un estudioso de la Biblia hebrea, Jacob ben Hayyim afirmó en su introducción que no podía localizar los sedarim hebreos originales. En cambio, usó las divisiones de los capítulos cristianos comunes para estructurar la primera impresión de la Biblia judía.

Esta Biblia hebrea, con las divisiones de capítulos cristianos, fue la Biblia hebrea impresa estándar durante casi 500 años. Con el tiempo, los judíos se acostumbraron a las divisiones de los capítulos cristianos y abandonaron por completo la forma original judía de dividir el texto.

En un giro irónico de la historia, Jacob ben Hayyim se convirtió en un judío apóstata más tarde y abrazó el cristianismo. Históricamente no está claro si su creciente interés por el cristianismo lo llevó a confiar en las divisiones de los capítulos cristianos para su trabajo o si leer la Biblia dividida por un arzobispo antisemita lo llevó a renunciar a su identidad judía.

RESTAURANDO LAS DIVISIONES JUDÍAS TRADICIONALES

Koren Publishers, con sede en Jerusalén, volvió a colocar los sedarim, utilizando las divisiones judías tradicionales, en la primera Biblia hebrea publicada en Israel. Sin embargo, dado que habían pasado tantos siglos con los judíos usando las divisiones de los capítulos cristianos como referencia, Koren eligió incluir tanto las divisiones de los capítulos cristianos como las divisiones judías tradicionales.

Ariel se siente diferente. “¡Podemos hacerlo! Puede realizar cambios si lo cree importante. Ha llegado el momento de devolverle a los cristianos su “regalo” y aprender en nuestra tradición ”.

Tiene el sueño de reintroducir las divisiones judías y enseñar la Biblia a los judíos de acuerdo con la forma tradicional de dividir el texto. “Digamos que los capítulos cristianos no están en contra de los judíos”, propuso. “[Aun así], ¿por qué los preferimos más que las divisiones judías? ¿Por qué nuestros niños tienen que aprender de los capítulos? ¡Estamos en Israel! Ya no estamos bajo el control de los cristianos “.

Bajo el nombre Shiva LeVitzaron (Regreso a la fortaleza), palabras que provienen del hebreo de Zacarías 9:12, Ariel está publicando una Biblia hebrea que restaura las divisiones judías tradicionales.

Su esperanza es que esta restauración, que se está realizando en la Tierra de Israel, corrija un error histórico y reemplace las divisiones de los capítulos cristianos que se crearon originalmente en un clima impregnado de sentimiento antisemita.

Betzalel Ariel

https://www.israel365news.com/159611/chapters-in-bible-were-invented-by-antisemitic-christians-one-torah-educator-seeks-to-reverse-it/

BY RIVKAH LAMBERT ADLER 

First, a little Biblical history. When God gave the Torah to Moses on Mount Sinai, it did not come down from Heaven neatly divided into the chapters with which we are familiar today.

Traditionally, the text of the first five books of Hebrew scriptures were divided by the rabbis into roughly 150 sedarim (sections or portions). For intriguing historical reasons which we will discuss, these original divisions have fallen into disuse.

Israel365 News spoke to Betzalel Ariel, a Torah educator from Beit El in the Benjamin region of Israel, who is trying to restore the sedarim to their original use. He explained that the rabbis divided the Biblical text thematically and their divisions help students of the Bible properly understand each topic in its entirety.

Ariel claims that the division into chapters, which came much later, was done with anti-Semitic, even evil intentions, in order to make the Jewish people look reprehensible.

The division of the Bible into chapters is generally attributed to Stephen Langton, the 13th century Archbishop of Canterbury. It’s important to note that history has judged Langton an anti-Semite. He ordered the Jews of England to wear an identifying white band, measuring approximately 2” x 12”  (5 cm x 30 cm), on their clothing. These identifying white bands influenced the yellow star Jews were required to wear during the Holocaust era.

Langton was also steeped in the prevailing replacement theology of his day, believing that the Church had replaced the Jewish people in the Eyes of God. This theology, according to Ariel, guided his division of the Bible into chapters that differed from the existing Jewish sedarim.

HOW THE CHRISTIAN CHAPTER DIVISIONS REFLECT POORLY ON THE JEWISH PEOPLE

Ariel asserted that, in the Christian chapter divisions, there are hundreds of chapters that begin with a verse highlighting the sinful behavior of the Jewish people.

For example, Exodus 32 opens with the verse describing the Sin of the Golden Calf.

When the people saw that Moshe was so long in coming down from the mountain, the people gathered against Aharon and said to him, “Come, make us a god who shall go before us, for that man Moshe, who brought us from the land of Egypt—we do not know what has happened to him.” Exodus 32:1

However, in the Jewish division, this section begins a verse earlier, with a much more favorable event — God giving the tablets of the Torah to Moses on Mt. Sinai.

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When He finished speaking with him on Har Sinai, He gave Moshe the two tablets of the Pact, stone tablets inscribed with the finger of Hashem. Exodus 31:18

The lesson, according to Ariel, is, “While Moshe (Moses) is holding the tablets, Hashem (God) tells him about the chet haegel (the Sin of the Golden Calf). God did not take the Torah away from Moshe. Hashem didn’t give up on Am Yisrael (the people of Israel) even after they made the chet haegel.”

The Jewish division emphasizes God’s compassion and His belief that the people of Israel could overcome their error, whereas Langton’s division emphasizes the sin.

Another example is found in chapter 4 of the Book of Judges which begins with a critical verse.

The Israelites again did what was offensive to Hashem—Ehud now being dead. Judges 4:1

But the Jewish division again begins a verse prior, telling of the good deeds of Shamgar.

After him came Shamgar son of Anath, who slew six hundred Philistines with an ox-goad. He too was a champion of Yisrael. Judges 3:31

A THIRD EXAMPLE WILL SOLIDIFY THE PATTERN.

Joshua chapter 7 begins with the sin of Achan.

The Israelites, however, violated the proscription: Achan son of Carmi son of Zabdi son of Zerach, of the tribe of Yehuda, took of that which was proscribed, and Hashem was incensed with the Israelites. Joshua 7:1

The Jewish division again begins much more favorably, just one verse prior, telling how God was with Joshua and about the growth of his reputation.

Hashem was with Yehoshua, and his fame spread throughout the land. Joshua 6: 27

SEPARATING SHABBAT FROM THE REST OF THE WEEK

The Christian observance of the sabbath on Sunday is widely understood to be a manifestation of replacement theology, superseding the Jewish practice of observing Shabbat on the seventh day. In the Christian chapter divisions, Shabbat begins in the second chapter of Genesis

The heaven and the earth were finished, and all their array. On the seventh day Hashem finished the work that He had been doing, and He ceased on the seventh day from all the work that He had done. And Hashem blessed the seventh day and declared it holy, because on it Hashem ceased from all the work of creation that He had done. Genesis 2:1-3

When a Jewish family makes kiddush (the blessing over wine or grape juice) on Friday night, they usher in Shabbat with these words from this week’s Torah portion. However, Jews begin kiddush with the end of the last verse of the previous chapter, “And there was evening and there was morning, the sixth day,” thus linking Shabbat to the previous six days of Creation.

And Hashem saw all that He had made, and found it very good. And there was evening and there was morning, the sixth day. Genesis 1:31

According to Ariel, “We want to say that the first six days are not standing alone. They are the preparation for Shabbat. Shabbat is part of the Seven Days of Creation. [The Christian division is] against our beliefs.”

HOW JEWS CAME TO USE THE CHRISTIAN CHAPTER DIVISIONS

The first Bible was printed in 1455 in Germany by Johann Gutenberg, who invented the printing press. The Gutenberg Bible used the chapter divisions created by Langton hundreds of years prior.

At that time, the printing industry was controlled by Christians and Christian censors had to approve books to be published. Despite being known as The People of the Book, Jews did not have the ability to publish their own texts. 

Jacob ben Hayyim ben Isaac ibn Adonijah, known more simply as Jacob ben Hayyim, was a Hebrew Bible scholar. He worked for a Christian printer named Daniel Bomberg. Though a Christian himself, Bomberg specialized in printing Hebrew books and was the first non-Jew to do so.

In 1524, Bomberg printed the first Mikraot Gedolot, often referred to in English as the Rabbinic Bible, which includes rabbinic commentary along with an authoritative version of the Biblical text.

Despite being a Hebrew Bible scholar, Jacob ben Hayyim claimed in his introduction that he could not locate the original Hebrew sedarim. Instead, he used the common Christian chapter divisions to structure the first printed Jewish Bible.

This Hebrew Bible, with the Christian chapter divisions, was the standard printed Hebrew Bible for nearly 500 years. Over time, Jews became accustomed to the Christian chapter divisions and all but completely abandoned the original Jewish way of dividing the text.

In an ironic twist of history, Jacob ben Hayyim became an apostate Jew later in life and embraced Christianity. Whether his growing interest in Christianity led him to rely on Christian chapter divisions for his work or whether reading the Bible divided by an anti-Semitic Archbishop led him to give up his Jewish identity, is historically unclear. 

RESTORING THE TRADITIONAL JEWISH DIVISIONS

Jerusalem-based Koren Publishers put the sedarim, the traditional Jewish divisions, back into the first Hebrew Bible published in Israel. However, since so many centuries had passed with Jews using the Christian chapter divisions for reference, Koren chose to include both the Christian chapter divisions and the traditional Jewish divisions.

Ariel feels differently. “We can do that! You can make changes if you believe it’s important. The time has come to give the Christians back their present to us and to learn in our tradition.”

He has a dream to reintroduce the Jewish divisions and teach the Bible to Jews according to the traditional way of dividing the text. “Let’s say the Christian chapters are not against Jews,” he proposed. “[Even so], why do we prefer them more than the Jewish divisions? Why do our kids have to learn from chapters? We are in Israel! We are not under control of the Christians [anymore].”

Under the name Shiva LeVitzaron (Return to the stronghold), words that come from the Hebrew  of Zechariah 9:12, Ariel is publishing a Hebrew Bible that restores the traditional Jewish divisions.

His hope is that this restoration, being done in the Land of Israel, will correct an historic error and replace the Christian chapter divisions that were originally created in a climate permeated with anti-Semitic sentiment.

Those interested in additional information may contact Betzelel Ariel at beariel@gmail.com.

As taken from, https://www.israel365news.com/159611/chapters-in-bible-were-invented-by-antisemitic-christians-one-torah-educator-seeks-to-reverse-it/

por Rav Igal Guinerman

A menudo, cuando estamos al principio de algo, en realidad estamos al final de otra cosa.

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Este es el primer post en esta nueva sección llamada el “Blog del Editor”. En este blog espero poder compartir con ustedes temas relevantes y temas de actualidad desde un punto de vista judío (si tienen sugerencias sobre algún tema en particular, por favor escríbanlo en la sección de comentarios abajo).

Ser Editor de AishLatino.com es un gran honor y una gran responsabilidad que no tomo a la ligera, y comenzar a escribir una nueva sección no es una tarea fácil. Algunos de los pensamientos que se me cruzan por la mente son: “¿Seré capaz de transmitir las ideas de forma correcta? ¿Podré cumplir con los plazos propuestos?”.

La verdad es que cualquier comienzo, por más pequeño que sea, conlleva un grado de dificultad. Así es como Dios determinó que funcionara el mundo, tal como lo declara el Midrash: “Todos los comienzos son difíciles” (1).

Esta es una idea muy famosa en la cultura judía, pero a diferencia de otras enseñanzas que son más crípticas, esta pareciera ser bastante simple. No es tan difícil de entender. De hecho, pareciera algo obvia. Todos sabemos que comenzar un nuevo trabajo; cambiarse de ciudad o de país; emprender un nuevo negocio; casarse; tener un bebé o cualquier otro tipo de comienzo conlleva un cierto grado de dificultad. No es algo ajeno a nosotros y con facilidad podemos pensar en numerosas ocasiones en donde nos fue difícil comenzar algo.

Pero ¿por qué comenzar algo nuevo tiene que ser difícil? ¿No sería más lógico que lo difícil fueran los finales y no los comienzos? El comienzo es una fase llena de potencial, de esperanza. El final por otra parte denota término y ruptura. ¿Por qué la realidad del mundo —así como lo expresa el Midrash— es tal, que el hecho de comenzar algo nuevo conlleva siempre una dificultad de forma intrínseca?

La verdad es que todo es un tema de perspectiva. A menudo, cuando estamos al principio de algo, en realidad estamos al final de otra cosa. A menudo, cuando advertimos algún tipo de dificultad, en realidad lo que estamos experimentando no es la dificultad de “comenzar”, sino que estamos experimentando la dificultad de “poner fin”.

Cuando en un determinado momento de inspiración decidimos cambiar y ponernos en acción para ser mejores personas, en realidad no estamos experimentando la dificultad de “comenzar” a mejorar, sino que estamos experimentando la dificultad de “ponerle fin” a nuestra apatía.

Cuando iniciamos una nueva relación no estamos experimentando la dificultad de “comenzar” a conocer a alguien, sino que estamos experimentando la dificultad de “ponerle fin” a nuestro miedo al rechazo.

Cuando nos convertimos en padres no estamos experimentando la dificultad de “comenzar” a ser responsables por otro ser humano, sino que estamos experimentando la dificultad de “ponerle fin” a nuestra naturaleza egoísta.

En otras palabras, todo comienzo es difícil en gran parte porque cambiar el status quo significa ponerle fin a algo.

Pero el secreto para sobrepasar la dificultad del “comienzo” está en la segunda parte del Midrash. El Midrash nos dice a continuación que, si bien todos los comienzos son difíciles, es precisamente esa dificultad la que garantiza que este nuevo proyecto en el cual nos estamos embarcando será satisfactorio y placentero a largo plazo.

¿Por qué? Porque cualquier cosa que sea placentera de forma inmediata no cambia el status quo. Cualquier cosa que sea placentera de forma inmediata por definición no está poniéndole fin a eso que queremos cambiar, sino que, por el contrario, está dejando que el problema siga existiendo, sólo que por ahora nos adormece y se nos olvida de forma momentánea. Los verdaderos comienzos son difíciles porque nos obligan a “ponerle fin” a las cosas que queremos dejar atrás, pero eso es lo único que nos garantiza satisfacción a largo plazo.

Comienza algo nuevo, o mejor dicho aún, ponle fin de una vez por todas a eso que quieres dejar atrás. Será difícil al comienzo, pero recuerda, después será cada vez más fácil y con el tiempo incluso llegarás a disfrutarlo.

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NOTAS:

1. Mejilta de Rabí Ishmael, Itró

Según tomado de, https://www.aishlatino.com/b/blog-del-editor/Todos-los-comienzos-son-dificiles.html?s=mm

by Yehuda Shurpin

Question:

If part of Man’s purpose is to rectify the world from the effects of the sin of the forbidden fruit, what was Adam’s job before he sinned?

Answer:

Man was created for the specific purpose of revealing G‑dliness in this world. Even with regards to Adam before he sinned, the verse states, “Now the L‑rd G‑d took the man, and He placed him in the Garden of Eden to work it and to guard it.” 1

The work referred to here isn’t the physical labor of cultivating and caring for a field, for what labor was needed on a land that produced its produce almost instantly? Rather, the sages explain, it refers to spiritual labor.

Man’s purpose (including Adam’s before the sin) is to reveal G‑dliness in this world, as well as to refine the world and elevate it to a higher spiritual level.2

The Torah itself provides us with a fascinating illustration of what Adam’s job was to be before he sinned with the forbidden fruit and was exiled from the Garden of Eden. The verse tells us, “And G‑d Almighty formed from the earth every beast of the field and every fowl of the heavens, and He brought [it] to man to see what he would call it, and whatever the man called each living thing, that was its name. And man named all the cattle and the fowl of the heavens and all the beasts of the field.”3

Lest one think that this was an easy and simple endeavor, in the midrash our sages expound, “…brought each creature before the angels and asked them, ‘This creature, what is its name?’ But they did not know. Then He brought the creatures before Adam and asked him, ‘This creature, what is its name?’ To which Adam responded, ‘This is shor [Hebrew for ox], this is chamor [donkey]…’4

This of course brings us to the question of why? What was so special about naming the animals that only man could do it?

Every single creation, even a single blade of grass, has its own unique energy source in the spiritual realms. 5

The true name of an object connects the object with its spiritual source. Angels, which are of course spiritual beings, lack the capacity to connect the spiritual with the physical, since they lack the capacity to deal directly with the physical and mundane coarseness of creation. The last time angels descended to immerse themselves completely in this physical mundane world it had disastrous consequences. 6

In all of creation only man, Adam, has the power to connect the physical and mundane with its spiritual source. This is due to the uniqueness of man, who is a physical creation with a body and at the same time contains a G‑dly soul. As the Midrash puts it, “Adam was created both from the upper realms and the lower realms,” 7 and it is for this reason that only Adam could give the animals their true names. 8

This was man’s job in the Garden of Eden. Even more so, now after the sin, it is our job to connect the spiritual with the mundane and coarse world. 9

FOOTNOTES

1. Genesis 2:5

2. This is sometimes referred to as the job of elevating the sparks of holiness that have fallen into creation. See Fallen Sparks. Originally, this was not meant to be done by way of a battle, but rather through the revelation of immense light. Then the sparks would have gathered of their own accord, like a large torch that subsumes within itself the smaller flames that surround it.

3. Genesis 2:19-20

4. Avot D’Rabbi Nathan

5. Midrash Breishit Rabah 10:6

6. The Midrash on Genesis 6:2 relates that before the Flood, the angels saw that G‑d was not satisfied with the humans’ behavior. Two angels, Shamchazi and Uzael said to G‑d, “Didn’t we tell You not to create human beings—look what a rotten bunch they are! Let us take care of Your world.” G‑d told them, “I know that if you will dwell on the Earth, the evil inclination will rule over you, and you will be even worse than the humans.” The angels said, “Let us live on earth, and You will see how we sanctify Your name.” In the end they got involved with sin and became even worse than the humans. As to whether Angels can truly sin, see Can Angels Sin.

7. Midrash Bereishit Rabah 8:11; see also Rashi to Genesis 2:7.

8. The Angels and Us.

9. Based on the talk of the Lubavitcher Rebbe, Rabbi Menachem Mendel Schneerson, of righteous memory, Likutei Sichot vol. XV p. 13.

As taken from, https://www.chabad.org/parshah/article_cdo/aid/1551322/jewish/What-was-Adams-Purpose-Before-the-Sin-of-the-Forbidden-Fruit.htm#utm_medium=email&utm_source=1_chabad.org_magazine_en&utm_campaign=en&utm_content=content

Por Chana Weisberg

El pecado del Eitz Hadaat, el árbol del conocimiento, es uno de los episodios más desconcertantes de la Torá. La comprensión de este relato arroja luz sobre las cualidades y el papel único de las mujeres en el proceso de redención.

Después de la creación de Adán, Di-s lo colocó en el Jardín del Edén. Al hombre se le permitió participar de todos los manjares excepto uno: “Del árbol del conocimiento de lo bueno y lo malo no debes comer, porque el día que de él comas, serás merecedor de la muerte” (Génesis 2:17 ). (1)

La prohibición de comer del Eitz Hadaat y la consecuencia de muerte por su violación fue insinuada a Adán, Javá (Eva) y sus descendientes. (2) Aunque Adán transmitió esta prohibición a Javá, (3) ella se confundió con la directiva que luego preparó el escenario.

La serpiente astuta, siendo la manifestación del malvado Satán, (4) le preguntó a Javá si Di-s le había prohibido comer de los árboles del jardín.

Javá respondió: “Del fruto de cualquier árbol en el jardín podemos comer; sólo del fruto del árbol que está en el centro del jardín ha dicho Di-s” No debes comer de él ni tocarlo, para que no mueras. ” (5)

Javá agregó la prohibición de tocar el Árbol del Conocimiento. Entonces, la serpiente empujando, forzó a Javá contra el árbol y afirmó victoriosamente: “Mira, así como la muerte no sobrevino por tocar, tampoco por comer”. (6)

De esta manera, la serpiente introdujo dudas en la mente de Javá. Ahora, se volvió más fácil desafiarla a probar la fruta prohibida. Él la convenció de que Di-s no tenía la intención de matarla a ella y ni a Adán, sino que simplemente los amenazó con la intención de intimidarlos. (7)

La serpiente atrajo a Javá al predecir resultados beneficiosos. “Tus ojos se abrirán … La fruta despertará un nuevo deseo y aprecio por los placeres que te rodean. Será una fuente de beneficio intelectual”.

Javá anhelaba este nuevo conocimiento y un despertar emocionante, y comió la fruta prohibida. Luego, utilizó sus poderes persuasivos para convencer a su esposo para que también la comiera.

La caída de Javá comenzó cuando se expandió y distorsionó la orden de Di-s, la que no escuchó personalmente.

El Talmud afirma que “Se dieron diez medidas de habla al mundo; nueve de ellas se asignaron a las mujeres” (8)

¿Es esta una declaración de alabanza a la mujer o algo despectivo? Ambas pueden ser la respuesta. Cada uno de nosotros tiene la opción y la responsabilidad de determinar cómo utilizar nuestras habilidades de comunicación. Tenemos la opción de chismorrear, mentir, conspirar y hablar negativamente; o, a la inversa, podemos expresar empatía, comprensión y enseñanza constructiva.

La asignación adicional del habla de la mujer puede tener ramificaciones positivas o negativas.

Javá distorsionó la orden de Di-s porque no la escuchó directamente. La orden fue transmitida por Adán y, por lo tanto, fue un poco ambigua para ella. Adornar, añadir a la prohibición para incluir algo, hizo que finalmente fuera convencida a pecar.

Lo anterior explica las circunstancias que llevaron a Javá a violar la palabra de Di-s, pero su razonamiento aún no está claro. ¿Qué cambios espirituales intrínsecos anticipó Javá al grado de que resultaran ser tan irresistibles?

Antes de este pecado, la humanidad no era una mezcla de bien y mal, sino que era innatamente buena; nuestra tendencia natural era hacer la voluntad de nuestro Hacedor. Aunque el hombre poseía libre albedrío, la tentación venía del exterior. El mal, per se, estaba manifiesto en la serpiente satánica que se convirtió en un vehículo para la tentación.

La misión del hombre era elevarse a un nivel en el que el mal se volvería completamente insensato y poco atractivo. Si el hombre, un ser esencialmente físico, hubiera optado por ignorar la tentación, habría elevado todo el reino físico.

La humanidad hubiera cumplido con esta misión; nuestro propósito se habría logrado para cuando el sol se hubiera puesto en el sexto día de la creación, al comienzo del primer Shabat en este mundo. La vida se habría convertido en una espiral ascendente hacia el éxtasis espiritual.

Javá pensó que podía hacerlo mejor. Ella entendió que vencer una tentación externa nunca es tan grande como vencer una interna.

Al comer la fruta prohibida, Javá hizo conscientemente que la tentación se convirtiera en parte de la constitución de la humanidad. Adam y Javá se convirtieron en personas iluminadas; sus ojos estaban abiertos a la maldad del mundo. (9) Ahora mostraban un placentero deseo hacia el mal, a pesar del daño que este podía, y puede causar. (10)

Habían pensado que podían complacer a Di-s resistiendo este constante llamado interno al mal. Ahora, se dieron cuenta que se habían despojado de la única mitzvá que se les había confiado. Entonces escucharon la “voz de Di-s retirándose en el jardín”; este fue el primer retiro trágico de la Divina Presencia. (11)

Aunque no podemos sondear completamente el efecto cósmico de este pecado, nuestro largo exilio se convirtió en una terrible consecuencia: la muerte también se hizo necesaria. (12)

Sin embargo, el pecado del hombre también estaba integrado al diseño de la creación. Adán y Javá, en cierto sentido, estaban correctos en su suposición en cuanto a que el resultado de este pecado conduciría finalmente a una mayor santificación del Nombre de Di-s.

En la era del Mashíaj, una vez que el mundo alcance su eventual estado de pureza, la humanidad habrá logrado un mayor logro. Una vez hayamos superado la tentación interna, las fuerzas positivas se fortalecerán. En consecuencia, la recompensa del hombre también será mayor.

Para que esto sucediera, era parte del plan divino que Adán transmitiera el mandato de Di-s a Javá. Javá nunca se habría atrevido a violar una prohibición que Dios mismo le hubiera dado personalmente. (13)

Las mujeres son más fuertes en este aspecto de la fe. La humildad innata de las mujeres las hace más propicias para la cábala ol, aceptando la voluntad divina, independientemente de que la comprendan o no.

Si Javá hubiera escuchado la orden directamente de Di-s, no se habría atrevido a hacer ningún cálculo adicional. Pero, tampoco hubiéramos logrado nuestro objetivo final de negar un mal interno. Por lo tanto, la mayor hazaña no se habría logrado.

Dado que la mujer causó que la mancha original del pecado se convirtiera en parte del maquillaje de la humanidad, un pecado que solo se eliminará en la era del Mashíaj, debe ser ella quien lo corrija. Se le confía la responsabilidad y el privilegio de llevar a cabo esta rectificación definitiva.

La Redención Final llegará gracias al mérito de las mujeres rectas, que utilizan sus inmensas capacidades espirituales para realizar esfuerzos positivos.

NOTAS AL PIE

1. En realidad, Adán no murió ese día, sino 930 años después. Según el Midrash (Bereshit Rabá 19: 8), “el día” se refiere al día de Di-s, que es de mil años (según Salmos 90: 4).

2. Midrash (ibid. 2:17) sobre la doble redacción del versículo mot tamut: “ciertamente morirás”.

3. The Gra en Aderet Eliyahu (ibid. 2:16).

4. Zohar Chadash: “Rabí Itzjak dijo: ‘La serpiente es el malvado tentador’. Rabí Yehudah dijo: ‘Significa literalmente una serpiente’. Le preguntaron al rabino Shimon que les dijo: ‘Ambos puntos de vista son iguales. Fue Samael (el acusador, el ángel de la muerte) quien apareció como una serpiente … Debido a que la serpiente era en realidad el ángel de la muerte, trajo la muerte a el mundo.'”

5. Génesis 3: 2-3.

6. Anuncio de Rashi. loc. y sobre el Talmud, Sanedrín 29a.

7. Haemek Davar, ibid.

8. Talmud, Kidushin 49b.

9. Zohar en nombre del rabino Chiyah.

10. Sforno sobre Génesis 3: 7.

11. Génesis 3: 8; Hirsch explica “la dirección del día” en ese versículo como hacia el oeste, lo que implica que Di-s retiró Su Presencia hacia el oeste (por lo tanto, el Lugar Santísimo en el Templo estaba en el oeste y la luz eterna de la Menorah se volvió hacia el oeste).

12. Ver Derech Hashem 3: 8. 13. Por el contrario, cuando se entregó la Torá en el monte Sinaí, Di-s le ordenó a Moshe que informara a las mujeres antes que a los hombres. El versículo dice: “Así dirás a la casa de Jacob …” (Éxodo 19: 3). Rashi explica que “la Casa de Jacob” se refiere a las mujeres, a quienes se les iba a hablar antes que a “los Hijos de Israel”, los hombres. A las mujeres se les debía explicar primero las leyes de la Torá, ya que están más determinadas en su fe. A las mujeres se les confió la responsabilidad de asegurarse de que sus maridos e hijos observen puntualmente las mitzvot. En consecuencia, siendo los pilares de la perpetuación de la Torá, las mujeres deben aprender sobre ella primero

por Rabbi Yitzchak Zweig

La humanidad está absolutamente preocupada por la muerte; sea obsesión con evadirla activamente, u obsesión con tratar activamente de evitar pensar en ella. Pero en algún momento de nuestras vidas debemos aceptarlo. A una persona se le llama mortal (del latín mortalis – sujeto a la muerte) porque desde el día en que nacemos todos estamos en proceso de morir. (La palabra asesinato proviene de la misma raíz).

¿Por qué nos preocupa la muerte? Para empezar, es difícil aceptar el dolor emocional de la inexistencia. Hay muchas formas en que las personas lidian con esto; algunos se centran en construir monumentos a los logros de su vida, mientras otros/as se centran en transmitir una parte de sí mismos en alguna forma, tal como un niño/a, o una obra literaria (“publicar o perecer”).

Otros intentan concentrarse en aprovechar al máximo el tiempo limitado que tienen. Entienden que tener tiempo para alcanzar y crecer como persona, ya sea material o espiritualmente, es el mayor regalo de todos.

En consecuencia, tener una vida superdotada es la última oportunidad, de la cual el tiempo es la mejor moneda (lo que también significa que los más jóvenes entre nosotros también son los más ricos). El tiempo, como el dinero, se puede malgastar y malgastar. Por lo tanto, deberíamos hacer un esfuerzo real para gastar esa moneda tan valiosa en maximizar las cosas significativas de nuestras vidas.

Los fanáticos del Universo Marvel sin duda recordarán la famosa línea de The Ancient One; “La muerte es lo que da sentido a la vida. Saber que tus días están contados y tu tiempo es corto “.

Sin embargo, este no siempre fue el caso. El tiempo solo se volvió increíblemente valioso cuando se convirtió en un activo muy limitado. Pero esto no siempre fue así.

Según nuestros sabios, el Todopoderoso creó originalmente al hombre para que fuera inmortal. El alma y el cuerpo estaban fusionados como uno solo y el alma inmortal debía sostener el cuerpo físico eternamente. Pero, como todos sabemos, Adán pecó y ese error lo cambió todo. En la lectura de la Torá de esta semana encontramos:

“Y Hashem el Señor ordenó al hombre, diciendo; “De todos los árboles del huerto podrás comer; pero del árbol del conocimiento del bien y del mal no debes comer de él; porque el día que de él comieres, ciertamente morirás.”(Génesis 2: 16-17).

En otras palabras, tan pronto como Adán y Eva comieron del Árbol del Conocimiento, se volvieron mortales, en el proceso de muerte; cumpliendo así “el día que de él comas, ciertamente morirás”.

Debido a que Adán violó la prohibición de comer del Árbol del Conocimiento, Dios decretó que él y todos los seres humanos en las generaciones venideras finalmente morirían. Dios no castiga solo por castigar. ¿Cómo entender este decreto?

Según el gran filósofo medieval Rabí Moshe Jaim Luzzato, la razón de esto es que al pecar y comer del Árbol del Conocimiento, Adán abrió una brecha en la unión entre su cuerpo físico y su alma espiritual. El cuerpo físico que pecó se separó del alma espiritual y el alma ya no era capaz de sostener el cuerpo eternamente.

Por lo tanto, para cumplir la intención original del Todopoderoso, el hombre debe morir. Sólo a través de la muerte el cuerpo se desintegra y elimina el pecado original. En el futuro, en el momento de la Resurrección de los Muertos (siguiendo los tiempos del Mesías), el cuerpo renacerá y una vez más se fusionará con su alma y volverá a tener una existencia inmortal.

Hay un Midrash desconcertante (Tanchuma, Pekudei: 3) que explica cómo el Todopoderoso recogió tierra de los cuatro rincones del planeta para crear al hombre, de modo que, independientemente de dónde deba morir una persona, la tierra lo absorbería en el entierro.

Esta es una declaración muy desconcertante. Aparentemente, una de las funciones de la tierra es absorber cualquier materia orgánica que esté enterrada en ella. Cualquier ser vivo – un animal, pájaro o pez – que muera y quede enterrado en la tierra se descompondrá y será absorbido por el suelo. ¿Cómo puede el Midrash afirmar que el hombre tuvo que formarse específicamente a partir de la tierra de todo el mundo para que la tierra absorbiera su cuerpo? ¿No deberían las propiedades naturales de la tierra haber hecho inevitable que el cuerpo fuera absorbido?

Aquí hay una historia fascinante en el Talmud (Sanedrín 90b) que relata cómo Cleopatra le preguntó al rabino Meir si los muertos llevarán ropa cuando resuciten. El rabino Meir respondió comparando la resurrección de los muertos con el crecimiento del grano. Una semilla, explicó, está completamente desnuda cuando se coloca en la tierra, sin embargo, el tallo de grano que crece a partir de ella consta de muchas capas. Del mismo modo, una persona justa ciertamente se levantará del suelo completamente vestida.

Al comparar el entierro de los muertos con la siembra de una semilla, el rabino Meir está insinuando una lección mucho más profunda. El rabino Meir nos está enseñando que así como se planta una semilla y se pudre y renace como una entidad nueva y completa, así también cuando los difuntos son enterrados en la tierra marca el comienzo de un proceso de crecimiento y renacimiento. Este proceso llegará a su culminación en el momento de la resurrección de los muertos.

El entierro de un ser humano no es como el entierro de cualquier otro ser vivo después de su muerte; cuando se entierra un perro o un conejo como mascota, el propósito es simplemente que el cuerpo de la criatura se descomponga y sea absorbido por el suelo, para lo cual cualquier suelo será suficiente.

Pero para un ser humano, el proceso de muerte y entierro es el proceso de deshacerse de la fisicalidad y reconectarla con la tierra de donde vino. Es solo dentro de esa misma tierra que el hombre fue creado originalmente que puede ser recreado una vez más en el futuro. Esta es una de las razones por las que el judaísmo encuentra tan abominable la cremación.

El entierro no es una mera disposición del cuerpo, un acto de descartar al difunto. Al contrario, es el inicio de un proceso de recreación. De hecho, la palabra hebrea para tumba, es kever. Pero la palabra kever también tiene otro significado: útero. Ahora podemos entender por qué. La tumba, como el útero, es un lugar donde el cuerpo se desarrolla y se prepara para su futura existencia.

Pero hay otra cosa que puede darle a uno un sentido de eternidad: el estudio de la Torá. Toda la sabiduría eterna del judaísmo emana de la fuente de toda sabiduría, la sagrada Torá.

Al comenzar un nuevo año y con él un nuevo ciclo de lectura de la Torá, ahora es el momento adecuado para volver a dedicarse a un compromiso semanal de completar la porción de la Torá de la semana. Nuestro maestro Moisés instituyó la lectura de la Torá en la sinagoga los lunes y jueves para que el pueblo judío no permitiera que pasaran tres días sin estudiar algo de Torá.

Comprometerse a estudiar algo de Torá todos los días con el objetivo de terminar la porción de Torá cada semana es una tradición para el pueblo judío que se remonta a varios milenios. Después de todo, hay una razón por la que se nos llama la “Gente del Libro”. La mayoría de las porciones se pueden completar fácilmente en tan solo 5 a 10 minutos de estudio diario.

¡Sea otro eslabón en una cadena que abarca miles de años y cientos de generaciones anteriores de nuestros ilustres antepasados ​​y haga un compromiso real de estudiar la Torá todas las semanas!

Según tomado de, https://mailchi.mp/3e8189779e03/making-nice-with-others-shabbat-shalom-vaeschanan-8033658?e=f5fc49b30e

D’VAR TORAH BY: RABBI DAN MOSKOVITZ

One Yom Kippur, a rabbi was warning his congregation about the fragility of life.
“One day everyone in this congregation is going to die,” he thundered from the bimah.
Seated in the front row was an elderly woman who laughed out loud when she heard this.
Irritated, the rabbi said, “What’s so funny?”
“Well!” she said, “I’m not a member of this congregation.”

Membership and affiliation aside, the most important lesson we learn in life is that one day it will end: one day we are going to die. That is the great lesson and gift of this week’s parashah, B’reishit with its iconic tale of Adam and Eve in the Garden of Eden. Amidst all the lush greenery, flowing rivers, and natural beauty of the garden, at its center stood two trees. All of the trees and their fruits were permitted to human beings as food, except for the Tree of All Knowledge and the Tree of Life. We read:

God Eternal then commanded the man, saying, “You may eat all you like of every tree in the garden — but of the Tree of All Knowledge you may not eat, for the moment you eat of it you shall be doomed to die.”(Gen. 2:16-17)

When they eat from the Tree of All Knowledge, the knowledge they get is that one day they are going to die. Before the forbidden fruit, they didn’t even know death was part of the equation. Now they know and it scares them — to death. They like the garden: life there is beautiful, they don’t want it to end, and standing right next to the Tree of All Knowledge is the answer to their anxiety — the Tree of Life. One bite from that fruit and they will live forever. This terrifies God. We read:

God Eternal then said, “Look, the humans are like us, knowing all things. Now they may even reach out to take fruit from the Tree of Life and eat, and live forever!” So the Eternal God drove them out of the Garden of Eden to work the soil from which they had been taken. (Gen. 3:22-23)

God kicks them out of the Garden of Eden — not as punishment, but as a blessing: If they think they will never die then how will they truly live? If you have eternity then there is no urgency for anything; with unlimited tomorrows, everything can wait.

The German existentialist Martin Heidegger, in his masterwork Being and Time, taught this: he said that in order to truly live authentically we have to confront death head-on. In other words, knowing that I am going to die is what allows me to truly live. Heidegger wrote:

“If I take death into my life, acknowledge it, and face it squarely, I will free myself from the anxiety of death and the pettiness of life — and only then will I be free to become myself.”  (Heidegger)

But as Ernest Becker wrote in his Pulitzer Prize-winning masterwork, The Denial of Death, even though we objectively know that we are all going to die, we don’t actually believe what we know to be true. Becker’s work is important because of his astute observation that our obsession with not dying actually gets in the way of our fully living. We are so focused on outwitting, outlasting, and outplaying death, staying in our own Garden of Eden, that we make amazingly selfish choices in life. We set up what Becker calls “immortality systems” — non-rational belief structures that give way to the belief that we are immortal.

For example, we try to buy immortality by accumulating possessions and wealth, as if our things will somehow protect us when death comes knocking. We take on heroic roles in our business or our household: we think that if we make ourselves indispensable, death can’t touch us. “I can’t die this week; I have a sales meeting on Thursday.”

Judaism suggests a different approach to death and to life. Rather than deny death, Jewish tradition instructs us to embrace it. Judaism teaches that we should live each day as if it is our last because we don’t know, it very well may be (Babylonian Talmud, Shabbat 153a).

Imagine, as God does in this parashah, if human beings directed all the energy they focus on not dying toward the more sacred goal of truly living. How would you fill each moment of every day if you truly knew and understood that you will never get that moment back once it has passed is gone forever? The psalmist declares:

“The span of our life is seventy years, or given the strength, eighty years; …  and they pass by speedily and we are in darkness; Teach us to count our days rightly, that we may attain a wise heart” (Psalm 90:10, 12).

The wise person, our Rabbis teach, counts each day and makes each day count. Knowing that our days are numbered helps us clarify our priorities and our purpose. Our most precious possession is not money or things: you can always get more of those. No, our most precious and finite possession is time.

Henry David Thoreau wrote:

“I went to the woods because I wished to live deliberately … I wanted to live deep and suck out all the marrow of life, To put to rout all that was not life, and not when I had come to die discover that I had not lived.” (Thoreau, Walden [reissue ed., Princeton: Princeton Univ. Press, 2016])

When Adam and Eve are kicked out of the garden, the Torah records the very first thing they do. “And Adam knew his wife Eve and she bore him a son” (Gen. 4:1). They have a child: the very realization of “I’m not going to live forever” is answered with our best attempt at immortality — progeny.

And so, a final question remains. Where is the true paradise? Is it in the Garden of Eden where no one ever dies and time is limitless? Or is it East of Eden, outside the garden, where every moment is precious, every decision is life changing, and the fruit, sometimes bitter, compels us to appreciate the sweet?

Rabbi Dan Moskovitz is senior rabbi at Temple Sholom in Vancouver, BC, and author of “The Men’s Seder” (MRJ Publishing). Rabbi Moskovitz is also chair of the Reform Rabbis of Canada. His writing and perspective on Judaism appear in major print and digital media internationally. 

As taken from, https://reformjudaism.org/learning/torah-study/torah-commentary/legacy-tree-all-knowledge?utm_source=TMT-Monday&utm_medium=email&utm_content=2020_10_12

by Israel Hayom Staff

From the rise and fall of major religions to the very structure of society, mass outbreaks have challenged paradigms that appeared set in stone. There’s a chance COVID-19 will, too.

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Before March of this year, few probably thought disease could be a significant driver of human history.

Not so anymore. People are beginning to understand that the little changes COVID-19 has already ushered in or accelerated – telemedicine, remote work, social distancing, the death of the handshake, online shopping, the virtual disappearance of cash and so on – have begun to change their way of life. They may not be sure whether these changes will outlive the pandemic. And they may be uncertain whether these changes are for good or ill.

Three previous plagues could yield some clues about the way COVID-19 might bend the arc of history. As I teach in my course “Plagues, Pandemics and Politics, pandemics tend to shape human affairs in three ways.

First, they can profoundly alter a society’s fundamental worldview. Second, they can upend core economic structures. And, finally, they can sway power struggles among nations.

Sickness spurs the rise of the Christian West

The Antonine plague, and its twin, the Cyprian plague – both now widely thought to have been caused by a smallpox strain – ravaged the Roman Empire from CE 165 to 262. It’s been estimated that the combined pandemics’ mortality rate was anywhere from one-quarter to one-third of the empire’s population.

While staggering, the number of deaths tells only part of the story. This also triggered a profound transformation in the religious culture of the Roman Empire.

On the eve of the Antonine plague, the empire was pagan. The vast majority of the population worshipped multiple gods and spirits and believed that rivers, trees, fields and buildings each had their own spirit.

Christianity, a monotheistic religion that had little in common with paganism, had only 40,000 adherents, no more than 0.07% of the empire’s population.

Yet within a generation of the end of the Cyprian plague, Christianity had become the dominant religion in the empire.

How did these twin pandemics effect this profound religious transformation?

Rodney Stark, in his seminal work The Rise of Christianity, argues that these two pandemics made Christianity a much more attractive belief system.

While the disease was effectively incurable, rudimentary palliative care – the provision of food and water, for example – could spur recovery of those too weak to care for themselves. Motivated by Christian charity and an ethic of care for the sick – and enabled by the thick social and charitable networks around which the early church was organized – the empire’s Christian communities were willing and able to provide this sort of care.

Pagan Romans, on the other hand, opted instead either to flee outbreaks of the plague or to self-isolate in the hope of being spared infection.

This had two effects.

First, Christians survived the ravages of these plagues at higher rates than their pagan neighbors and developed higher levels of immunity more quickly. Seeing that many more of their Christian compatriots were surviving the plague – and attributing this either to divine favor or the benefits of the care being provided by Christians – many pagans were drawn to the Christian community and the belief system that underpinned it. At the same time, tending to sick pagans afforded Christians unprecedented opportunities to evangelize.

Second, Stark argues that, because these two plagues disproportionately affected young and pregnant women, the lower mortality rate among Christians translated into a higher birth rate.

The net effect of all this was that, in roughly the span of a century, an essentially pagan empire found itself well on its way to becoming a majority Christian one.

The plague of Justinian and the fall of Rome

The plague of Justinian, named after the Roman emperor who reigned from 527 to 565, arrived in the Roman Empire in 542 and didn’t disappear until 755. During its two centuries of recurrence, it killed an estimated 25% to 50% of the population – anywhere from 25 million to 100 million people.

This massive loss of lives crippled the economy, triggering a financial crisis that exhausted the state’s coffers and hobbled the empire’s once mighty military.

In the east, Rome’s principal geopolitical rival, Sassanid Persia, was also devastated by the plague and was therefore in no position to exploit the Roman Empire’s weakness. But the forces of the Islamic Rashidun Caliphate in Arabia – which had long been contained by the Romans and Sasanians – were largely unaffected by the plague. The reasons for this are not well understood, but they probably have to do with the caliphate’s relative isolation from major urban centers.

Caliph Abu Bakr didn’t let the opportunity go to waste. Seizing the moment, his forces swiftly conquered the entire Sasanian Empire while stripping the weakened Roman Empire of its territories in the Levant, the Caucasus, Egypt and North Africa.

Pre-pandemic, the Mediterranean world had been relatively unified by commerce, politics, religion and culture. What emerged was a fractured trio of civilizations jockeying for power and influence: an Islamic one in the eastern and southern Mediterranean basin; a Greek one in the northeastern Mediterranean; and a European one between the western Mediterranean and the North Sea.

This last civilization – what we now call medieval Europe – was defined by a new, distinctive economic system.

Before the plague, the European economy had been based on slavery. After the plague, the significantly diminished supply of slaves forced landowners to begin granting plots to nominally “free” laborers – serfs who worked the lord’s fields and, in return, received military protection and certain legal rights from the lord.

The seeds of feudalism were planted.

The Black Death of the Middle Ages

The Black Death broke out in Europe in 1347 and subsequently killed between one-third and one-half of the total European population of 80 million people. But it killed more than people. By the time the pandemic had burned out by the early 1350s, a distinctly modern world emerged – one defined by free labor, technological innovation and a growing middle class.

Before the Yersinia pestis bacterium arrived in 1347, Western Europe was a feudal society that was overpopulated. Labor was cheap, serfs had little bargaining power, social mobility was stymied and there was little incentive to increase productivity.

But the loss of so much life shook up an ossified society.

Labor shortages gave peasants more bargaining power. In the agrarian economy, they also encouraged the widespread adoption of new and existing technologies – the iron plow, the three-field crop rotation system and fertilization with manure, all of which significantly increased productivity. Beyond the countryside, it resulted in the invention of time and labor-saving devices such as the printing press, water pumps for draining mines and gunpowder weapons.

In turn, freedom from feudal obligations and a desire to move up the social ladder encouraged many peasants to move to towns and engage in crafts and trades. The more successful ones became wealthier and constituted a new middle class. They could now afford more of the luxury goods that could be obtained only from beyond Europe’s frontiers, and this stimulated both long-distance trade and the more efficient three-masted ships needed to engage in that trade.

The new middle class’s increasing wealth also stimulated patronage of the arts, science, literature and philosophy. The result was an explosion of cultural and intellectual creativity – what we now call the Renaissance.

Our present future

None of this is to argue that the still-ongoing COVID-19 pandemic will have similarly earth-shattering outcomes. The mortality rate of COVID-19 is nothing like that of the plagues discussed above, and therefore the consequences may not be as seismic.

But there are some indications that they could be.

Will the bumbling efforts of the open societies of the West to come to grips with the virus shattering already-wavering faith in liberal democracy, creating a space for other ideologies to evolve and metastasize?

In a similar fashion, COVID-19 may be accelerating an already ongoing geopolitical shift in the balance of power between the US and China. During the pandemic, China has taken the global lead in providing medical assistance to other countries as part of its “Health Silk Road” initiative. Some argue that the combination of America’s failure to lead and China’s relative success at picking up the slack may well be turbocharging China’s rise to a position of global leadership.

Finally, COVID-19 seems to be accelerating the unraveling of long-established patterns and practices of work, with repercussions that could affect the future of office towers, big cities and mass transit, to name just a few. The implications of this and related economic developments may prove as profoundly transformative as those triggered by the Black Death in 1347.

Ultimately, the longer-term consequences of this pandemic – like all previous pandemics – are simply unknowable to those who must endure them. But just as past plagues made the world we currently inhabit, so too will this plague likely remake the one populated by our grandchildren and great-grandchildren.

This article originally appeared in Israel Hayom

As taken from, https://www.aish.com/ci/s/How-3-Previous-Pandemics-Changed-the-World.html?s=hp3

Por David Alejandro Rosenthal

Yosef ben Matityahu, nació en Jerusalén en el año 37 e.c, dentro de una de las familias nobles. Fue criado dentro de la elite de la Judea romana. Por parte de su padre de línea Cohen y por su madre de descendencia Asmonea, esta la dinastía otrora gobernante. Además, Josefo, por línea paterna, venía de Simón Psellus. Un hombre muy pudiente que se había convertido en uno de los grandes sacerdotes de Jerusalén. Esto en tiempos de Simón Macabeo y su hijo Juan Hircano, hacia el año 142 y hasta el 104 a.e.c.

A su vez, Simón Psellus -que significa tartamudo en griego- descendía de Joyarib, jefe de la primera familia sacerdotal de las 24 que el Rey David había conformado. También, Josefo procedía del Cohen Gadol, Jonatán Macabeo.
Flavius Josephus, se convertiría en uno de los más celebres historiadores de la época. No solo para su pueblo, sino para todo el Imperio romano y su descendencia. La guerra de los judíos, Antigüedades judaicas y Contra Apión. Son las mayores obras del erudito judeoromano. La posición de Josefo siempre fue privilegiada.

En definitiva, era una persona muy instruida y un líder que había sido construido. En el año 64 e.c -tenía menos de treinta años-, Josefo fue designado para intervenir por 12 sacerdotes que habían sido deportados a Roma. Este fue su primer acercamiento al poderoso Imperio.
Nerón estaba a cargo y su esposa Popea, colaboró con Josefo para la liberación de estos judíos, quienes habían sido enviados allí por orden del procurador Marco Antonio Félix. Este, según nos relata Josefo, un esclavo griego que había sido liberado por Claudio. era conocido por su libertinaje, corrupción y crueldad. Sin embargo, la labor de Josefo fue exitosa, pues tuvo el favor de la mujer de Nerón.
Yosef ben Matityahu, pasóde ser diplomático y erudito, para convertirse en líder militar y político. Fue elegido para el cargo de gobernador militar de Galilea. Buena parte de su formación, la había dedicado a reconocer cada facción del pueblo. Saduceos, esenios y fariseos, se habían enfrentado históricamente casi desde sus inicios.

Diferencias principalmente políticas y religiosas no permitían establecer una paz. Josefo lo sabía. Quizá por sus buenas dotes diplomáticas y dada su posición fue nombrado en semejante cargo, llevándose toda la responsabilidad de una eventual derrota encima. Así que no solo narraría de la mejor forma la primera guerra judeo-romana, sino que haría parte de ella y en un lugar arriesgado y privilegiado.

Josefo, ejerció una importante labor en su cargo militar. No obstante, rivalidades internas, llevaron a que para Vespasiano no fuera tarea difícil acabar con la resistencia hebrea. En Yodfat, al igual que en Masada y en Jerusalén, fueron vencidos por los romanos. El sitio de Yodfat de casi siete semanas, acabó con casi la totalidad de los habitantes, salvo quienes fueron tomados por esclavos, incluido Josefo. Esto ocurrió en el mes de Tamuz, del año 67 e.c.

Vespasiano y su hijo Tito, luego convertidos en emperadores ambos, hicieron de Josefo, Flavio. De hecho, Josefo dijo haber tenido una revelación divina durante el asedio de Yodfat, en la cual era revelado que Vespasiano sería el próximo Cesar, cosa que efectivamente sucedió. Al igual que Yohanan ben Zakkai, solo unos años luego.

Está escrito que ben Zakkai, también le dijo a Vespasiano que seria el nuevo Emperador, con el mérito para ben Zakkai, de que, la noticia la recibió justo después. Además de la valerosa y riesgosa hazaña de salir en un ataúd, burlando la suntuosa y feroz guardia de los Zelotes, pero, su radicalismo como bien lo argumentaría Josefo, condenó a la ciudad de David y al Sagrado Templo.

Así pues, tanto para Josefo como para ben Zakkai, las cosas fueron diferentes. El primero recuperó la libertad y fue premiado con una suntuosa pensión y el segundo salvó al judaísmo, pues la academia de Yavne significó la salvación del judaísmo.

Flavio Josefo estuvo del lado de los fariseos, sin embargo, se dice que, en su juventud, pasó una temporada con una secta ascética: los esenios. También, habría conocido de cerca a los saduceos y sabía bien quienes eran los zelotes, aquellos radicales armados que habrían protagonizado los enfrentamientos con Roma.

En Yodfat (Jotapata) Josefo estuvo al borde de la muerte. Además de las revelaciones metafísicas que luego haría públicas, tuvo la suerte de no ser parte del asesinato colectivo que el mismo tuvo que proponer. La situación dejaba a Josefo embarcado en un gran dilema. Podría haber muerto por los romanos o a manos de sus correligionarios. Salvarse seria parte del destino fraguado por el mismo y de la voluntad del eterno, pues la obra de Josefo y su gran legado, seria junto con la Torá, la mas importante fuente hasta nuestros días sobre la historia antigua del pueblo.

Defensor apasionado del pueblo hebreo y del judaísmo, también como no, comentarista de la Torá de forma indirecta e historiador invaluable de los principios de la actual era. Asimismo, su postura fue pro romana, por obvias condiciones. Si no hubiesen sido escritos sus relatos, no sabríamos una gran cantidad de datos, necesarios para el análisis de la historia de nuestro pueblo y de Roma del mismo modo.

Flavio Josefo es el testigo en tiempo real judío que deja para la historia el relato de la destrucción del templo de Herodes por manos de Tito, hijo de Vespasiano. Pues, fue parte de unas negociaciones infructuosas con los rebeldes de la época. Al tener el favor de los respectivos emperadores, gracias a su profecía, gozó de una posición privilegiada en la gran disputa que daría paso al más grande exilio que viviría el pueblo.

Escribió la historia de las guerras judeo-romanas tanto en arameo como en griego. Por demás, sus relatos son bastante exactos, así lo ratifican los historiadores y arqueólogos. Sus fuentes eran directas, es posible que los mismos generales romanos lo mantenían al tanto de la situación. A pesar de ser considerado por algunas facciones judías un traidor, por sobre todo los nacionalistas religiosos, Josefo era un hombre erudito y diplomático.

Hizo parte en algún momento de los fariseos, luego de la dinastía Flavia -de donde adopto su nombre- todo no por un beneficio propio, sino por el beneficio de la historia. En tanto de lo personal, Josefo tuvo tres nupcias. La primera una judía cautiva en Roma, la segunda, una judía alejandrina y la última, una judía cretense.

En definitiva, Josefo fue muy juzgado, solo por no haber muerto en Yodfat, junto a los demás o por haber estado al servicio del Imperio de su época. Sin embargo era un judío observante y nunca se desligo de su origen. Su pensamiento seguramente tenia una fuerte influencia grecorromana, más esto, no debería ser algo excluyente, teniendo en cuenta que la organización política de la época estaba regida bajo estos principios.

La heredad de Flavio Josefo es indiscutible. Su obra desempeña arduamente una función para la academia y para la ciencia, tanto como para la historia y la religiosidad. Es vital, para la comprensión de los Rollos del Mar Muerto y el judaísmo del Segundo Templo tardío. Incluso su obra es utilizada para comprender aquella nueva secta judía posterior a la destrucción del templo: El cristianismo primitivo.

“Josefo en contra Apión” defiende los principios judíos y su parte como una religión de gran antigüedad y con un sentido filosófico bastante profundo, frente a las acusaciones antijudías del escritor egipcio Apión. Esta claro que Josefo fue un líder, un erudito y en definitiva un personaje celebre para la historia de Israel y del mundo occidental.

Según tomado de, https://www.aurora-israel.co.il/flavius-josephus-la-historia-del-pueblo