Monthly Archives: November 2020

It is impossible to grasp. My friend and teacher is no longer.

I consider Lord Rabbi Sacks’ passing as a world-shattering event. For Jew and non-Jew.

Over the years, most of us rabbis have become irrelevant on a global level. We wanted to be spiritual leaders, teachers, serve our congregants, and become heads of yeshivot. But we shunned the idea of going beyond these tasks and taking on the world.

That religious faith was challenged worldwide as never before did not bother us. It was for others to deal with and we decided to bury our heads in the sand.

By doing so, however, we robbed Judaism of one of its most powerful tasks: to challenge, disturb, rebel and send a strong, passionate message that will help all of humankind to move forward. Danish philosopher Soren Kierkegaard once observed that religion has to function like a thunderstorm, but that over the years it invented sundry lightening-conductors and lost its purpose. And so Judaism has become a pleaser and comforter, as opposed to a biting critic of our moral failures and our spiritual and intellectual mediocrity.

The rabbinate was meant to be a test tube in which its own foundations could be challenged and new ideas experimented with. It was supposed to redeem Judaism from the sand bank in which it got stuck and again become a vibrant experience on a global level. Instead it denied its task of being “a light unto the nations” and decided to be a dwindling night-lamp.

That is why Rabbi Sacks became a world-class teacher. Where we rabbis feared to go, he traveled on his own to challenge not only the Jewish community but the world at large. His confidence in the power of Judaism and its infinite wisdom enabled him to enter the lion’s den, taking on famous philosophers, sociologists, scientists, religious and secular thinkers and showing them that Judaism had something to teach that they couldn’t afford to miss if they wanted to be at the forefront of religion, philosophy and science. He showed us that science had to justify itself in the eyes of religious belief, and not just the other way around.

Long before Rabbi Sacks left the British chief rabbinate, he already went his own way, and became a lonely man of faith. While we rabbis convinced ourselves that to engage and challenge the academic world was not possible, Rabbi Sacks showed us that we were using this argument to cover up our own limitations. We knew there were Jewish Orthodox institutions that taught how Judaism could exist in a secular world, but to maintain that Judaism could actually challenge the scientific, philosophical and academic communities was unheard of. Instead Rabbi Sacks showed us the reverse to be true. But above everything else, it was his daring moral religious voice which made prime-ministers, world leaders and clergy men and women shake.

Rabbi Sacks was able to do so only because he had to discover Judaism on his own, guided by some great teachers. People can grow into outstanding thinkers only when they encounter doubt, struggle with their own faith, and are constantly challenged. And as he told me, he felt many times in his earlier years that he nearly fell from the cliff of faith, holding on to it with only one hand. But these were also the most exalted and revealing moments in his life. After all, religion in general and Judaism in particular is a protest again religious mediocrity and complacency. Religious contentment is the arch enemy of any genuine faith. And in such an environment no great leaders or thinkers will emerge. Of course, this is not the case for most of us, for whom a conventional education is crucial but for truly great men such an education is often an obstacle. Sure, it means, like in case of Rabbi Sacks, that they will clash with the religious establishment, including one’s own. And learn how to live with it.

Most exceptional thinkers are considered suspicious, are un-appreciated, ignored, condemned and are even boycotted. History teaches us that very often their influence will only become prominent and world-transforming, after their demise. Rabbi Sacks had the great merit to see his influence in his own lifetime. That indeed made him even more exceptional.

What Rabbi Sacks did, and what few have done, is to lead the ship of Torah, in full sail, right into the heart of some of the most gifted and influential people in the world. He took them all by storm.

When faced with the failure of the Israeli Chief Rabbinate, one can only admire Rabbi Sacks all the more. One does not have to agree with all of his policies, decisions, or philosophical insights, but nobody can doubt his contribution of many splendid theological ideas to Jewish tradition, ethics and general philosophy. For years the current Israeli Chief Rabbinate, unlike in the days of Rav Kook or Chacham Uziel, has been silent on all these fronts, where Rabbi Sacks was active. Not only have its rabbis made no contribution to the development of religious thought, but they probably do not even understand some of Rabbi Sacks’ writings, since they seem to lack all background in religious and secular philosophy, have never contemplated the issues that Rabbi Sacks struggled with, or learned the art of thinking independently. They are apparently unacquainted with works of other important monotheistic religions, or Hinduism and Buddhism, and with the writings of people such as Avraham Joshua Heschel, Franz Rosenzweig, David Hartman, David Weiss Halivni, Arthur Green, Paul Tillich, or Reinold Niebuhr.

With the demise of Rabbi Sacks, world Jewry as never before, has to ask itself how it can produce Rabbis on the level of Rabbi Sacks so that Judaism can continue to be a world player. Until now it has bitterly failed to educate young men who would be able to take over the task that Rabbi Sacks had laid out for himself, and move beyond him, confronting many important matters that Rabbi Sacks couldn’t or didn’t want to deal with. It is crucial that Judaism and Halacha will be viewed as exciting and ennobling experiences, not just as a religion or legal system that got stagnated, becoming irrelevant to most secular Jews, non-Jews, and even some religious Jews. But the most important pursuit is to ensure that a highly intelligent Jewish religious voice will continue to speak to the outside world—especially to the academia, the moralists and to the policy makers in government and high-ranking institutions. Faith, Rabbi Sacks wrote, is at its best when it becomes a counter-cultural force, when it has no power, only influence, no authority except what it earns.

We can only hope that with his demise, Rabbi Sacks’ teachings will become more and more challenging, disturbing, and daring—showing us the way. He had no doubt more up his sleeves than we know, and we pray that now that he is no longer with us, orthodox Judaism will do what it needs to do, including in trying to bring all religious dominations closer together. Oh, yes it will be painful, but the benefit will be priceless.

I will miss him dearly and ask God to help me to survive without his friendship and our marvelous discussions. May his memory be a blessing.

Rabbi Dr. Nathan Lopes Cardozo

As taken from, https://www.cardozoacademy.org/faith_and_defiance/faith-defiance-in-memory-of-lord-rabbi-jonathan-sacks-z-l/

por Rabbi Dr. Nathan Lopes Cardozo

Es imposible comprender. Mi amigo y maestro, ya no está.

Considero el fallecimiento de Lord Rabbi Sacks como un evento trascendental. Para judíos y no judíos.

Con los años, la mayoría de los rabinos nos hemos vuelto irrelevantes a nivel mundial. Queríamos ser líderes espirituales, maestros, servir a nuestros feligreses y convertirnos en jefes de ieshivot. Pero rechazamos la idea de ir más allá de estas tareas y enfrentarnos al mundo.

Que la fe religiosa fuera desafiada en todo el mundo como nunca antes no nos molestó. Era para que otros lo trataran y decidimos enterrar la cabeza en la arena.

Sin embargo, al hacerlo, le robamos al judaísmo una de sus tareas más poderosas: desafiar, perturbar, rebelar y enviar un mensaje fuerte y apasionado que ayudará a toda la humanidad a avanzar. El filósofo danés Soren Kierkegaard observó una vez que la religión tiene que funcionar como una tormenta, pero con el paso de los años se inventaron diversos pararrayos, y perdió su propósito. Y así, el judaísmo se ha convertido en un ente que complace y consuela, en oposición a un crítico mordaz de nuestros fracasos morales y nuestra mediocridad espiritual e intelectual.

El rabinato estaba destinado a ser un tubo de ensayo en el que se pudieran desafiar sus propios fundamentos y experimentar con nuevas ideas. Se suponía que redimiría al judaísmo del banco de arena en el que se atascó y volviera a convertirse en una experiencia vibrante a nivel mundial. En cambio, negó su tarea de ser “una luz para las naciones” y decidió ser una lámpara menguante en la noche.

Es por eso que el rabino Sacks se convirtió en un maestro de clase mundial. Donde los rabinos temíamos ir, él viajó solo para desafiar no solamente a la comunidad judía, sino al mundo en general. Su confianza en el poder del judaísmo y su sabiduría infinita le permitió entrar en el foso de los leones, enfrentándose a filósofos, sociólogos, científicos, pensadores religiosos y seculares famosos y mostrándoles que el judaísmo tenía algo que enseñar que no podían perderse si querían estar a la vanguardia de la religión, la filosofía y la ciencia. Nos mostró que la ciencia tenía que justificarse a los ojos de las creencias religiosas, y no al revés.

Mucho antes de que el rabino Sacks dejara el principal rabinato británico, ya había seguido su propio camino y se convirtió en un hombre de fe solitario. Si bien los rabinos nos convencimos de que no era posible involucrarnos y desafiar al mundo académico, el rabino Sacks nos mostró que estábamos usando este argumento para encubrir nuestras propias limitaciones. Sabíamos que había instituciones judías ortodoxas que enseñaban cómo el judaísmo podía existir en un mundo secular, pero sostener que el judaísmo podía desafiar a las comunidades científicas, filosóficas y académicas era algo inaudito. En cambio, el rabino Sacks nos mostró que lo contrario es cierto. Pero, por encima de todo, fue su atrevida voz moral religiosa lo que hizo temblar a los primeros ministros, líderes mundiales y clérigos.

El rabino Sacks pudo hacerlo solo porque tuvo que descubrir el judaísmo por su cuenta, guiado por algunos grandes maestros. Las personas pueden convertirse en pensadores sobresalientes solo cuando se encuentran con dudas, luchan con su propia fe y se les desafía constantemente. Y como me dijo, muchas veces en sus primeros años sintió que casi se cae por el precipicio de la fe, agarrándose a él con una sola mano. Pero estos fueron también los momentos más exaltados y reveladores de su vida. Después de todo, la religión en general y el judaísmo en particular, es una protesta contra la mediocridad religiosa y la complacencia. El contentamiento religioso es el archienemigo de cualquier fe genuina. Y en tal entorno no surgirán grandes líderes o pensadores. Por supuesto, este no es el caso de la mayoría de nosotros, para quienes una educación convencional es crucial, pero para los hombres verdaderamente grandes, esa educación es a menudo un obstáculo. Claro, significa, como en el caso del rabino Sacks, que chocarán con el establecimiento religioso, incluyendo el propio. Y aprende a vivir con eso.

La mayoría de los pensadores excepcionales son considerados sospechosos, los desprecian, los ignoran, son condenados e incluso boicoteados. La historia nos enseña, muy a menudo que su influencia solo se volverá prominente y transformará el mundo después de su desaparición. El rabino Sacks tuvo el gran mérito de ver su influencia en su propia vida. Eso de hecho, lo hizo aún más excepcional.

Lo que hizo el rabino Sacks, y lo que pocos han hecho, es conducir el barco de la Torá, a toda vela, hasta el corazón de algunas de las personas más talentosas e influyentes del mundo. Los tomó a todos por asalto.

Cuando se enfrenta al fracaso del Gran Rabinato israelí, uno solo puede admirar más al Rabino Sacks. Uno no tiene que estar de acuerdo con todas sus políticas, decisiones o ideas filosóficas, pero nadie puede dudar de su contribución de muchas espléndidas ideas teológicas a la tradición, la ética y la filosofía judía en general. Durante años, el actual Gran Rabinato israelí, a diferencia de los días de Rav Kook o Chacham Uziel, ha guardado silencio en todos estos frentes, donde el rabino Sacks estuvo activo. Sus rabinos no solamente no han contribuido al desarrollo del pensamiento religioso, sino que probablemente ni siquiera entienden algunos de los escritos del rabino Sacks, ya que parecen carecer de toda la formación en filosofía religiosa y secular, nunca han contemplado los temas que el rabino Sacks luchó, o aprendieron el arte de pensar de forma independiente. Al parecer, no conocen las obras de otras importantes religiones monoteístas, ni el hinduismo y el budismo, ni los escritos de personas como Avraham Joshua Heschel, Franz Rosenzweig, David Hartman, David Weiss Halivni, Arthur Green, Paul Tillich o Reinold Niebuhr.

Con la desaparición de Rabbi Sacks, el judaísmo mundial como nunca antes, tiene que preguntarse cómo puede producir rabinos al nivel de Rabbi Sacks para que el judaísmo pueda continuar siendo un actor mundial. Hasta ahora, ha fracasado amargamente en educar a los jóvenes que podrían asumir la tarea que el rabino Sacks se había propuesto y superarlo, enfrentando muchos asuntos importantes que el rabino Sacks no pudo o no quiso abordar. Es fundamental que el judaísmo y la halajá sean vistos como experiencias emocionantes y ennoblecedoras, no solo como una religión o un sistema legal que se estancó, volviéndose irrelevante para la mayoría de los judíos seculares, no judíos e incluso algunos judíos religiosos. Pero la búsqueda más importante es asegurar que una voz religiosa judía muy inteligente continúe hablando al mundo exterior, especialmente a la academia, los moralistas y los responsables políticos en el gobierno y las instituciones de alto rango. La fe, escribió el rabino Sacks, está en su mejor momento cuando se convierte en una fuerza contra-cultura, cuando no tiene poder, sino sólo influencia, cuando no posee ninguna autoridad, excepto lo que se gana.

Solo podemos esperar que con su fallecimiento, las enseñanzas del rabino Sacks se vuelvan cada vez más desafiantes, inquietantes y atrevidas, mostrándonos el camino. Sin duda, tenía más bajo la manga de lo que sabemos, y oramos para que ahora que ya no está con nosotros, el judaísmo ortodoxo haga lo que debe hacer, incluso para tratar de acercar a todas las dominaciones religiosas. Oh, sí, será doloroso, pero el beneficio no tendrá precio.

Lo extrañaré muchísimo y le pediré a Dios que me ayude a sobrevivir sin su amistad y nuestras maravillosas discusiones. Que su memoria sea una bendición.

Rabbi Dr. Nathan Lopes Cardozo

Según tomado de, https://www.cardozoacademy.org/faith_and_defiance/faith-defiance-in-memory-of-lord-rabbi-jonathan-sacks-z-l/

Traducido por drigs, CEJSPR

por Chaim Kramer

Alguien le preguntó una vez a Rebe Najman: “Cuando estoy orando y menciono el santo nombre de HaShem, ¿qué pensamientos profundos, qué intenciones profundas debo tener en mente?”

“¿No es el simple significado – Dios – suficiente para ti?” el Rebe respondió (Tzadik # 414).

Cualquiera que esté familiarizado con las enseñanzas de Rebe Najman sabe que en este intercambio, el Rebe estaba hablando de su tema favorito: servir a Dios. Para el Rebe, servir a Dios abarca todos los aspectos de la vida, sin excepción. Siendo este el caso, uno hubiera esperado que la respuesta del Rebe Najman a su seguidor hubiera sido una larga y compleja explicación de la grandeza de Dios, Su fuerza, Su asombro, Su omnipotencia … Sin embargo, la respuesta del Rebe fue todo, menos eso. En realidad, su respuesta fue en última instancia simple. ¿Qué debería tener en mente su jasid? “¡Dios!” Ni mas ni menos.

La vida puede ser sencilla. Pero, también puede ser complicada. Depende de lo que hagamos con ella. El consejo de Rebbe Nachman: mantén la vida simple. Depende de nosotros. Mientras quien le preguntaba asumió que uno necesita muchos complejos pensamientos e intrincadas intenciones, el Rebe lo exhortó de otra manera: Solo hay un camino necesario: ¡LA SIMPLICIDAD!

Con sencillez, tenemos la libertad de lograr mucho más de lo que podemos imaginar. Mucho más de lo que nos atreveríamos a esperar.

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¿QUÉ ES SIMPLICIDAD?

Irónicamente, la simplicidad no es fácil de lograr y mucho menos definir. El mismo Reb Noson nos dice: La simplicidad, en sí misma, es un concepto muy profundo y extremadamente difícil de entender (Likutey Halakhot, Birkhot HaPeirot 5:13). Esta misma incapacidad para encontrar las palabras adecuadas para describirla, así como las dificultades para lograrlo, son un claro síntoma que nos indica cuán lejos y cuánto se ha distanciado el hombre moderno de la simplicidad.

Sin embargo, incluso para una comprensión básica de Breslov Chassidut, es vital que comprendamos y apreciemos el importante papel que juega la simplicidad en la vida de un judío/a.

Pídale a la mayoría de las personas que describan a una persona sencilla: un simplón. Probablemente te darán una descripción negativa, una imagen de alguien tonto, o incluso imbécil. En el mejor de los casos, decir que algo es simple es evocar la imagen de un lugar común y carente de trascendencia. Esto es muy lamentable siendo que revela nuestras propias actitudes y prejuicios. Es en absoluto lo que el Rebe NO tenía en mente cuando dijo: El objetivo principal de un judío/a es servir a Dios con sencillez y sin mayor sofisticación (Likutey Moharan II, 19).

La Torá, en general, y el Rebe Najman, en particular, atribuyen un significado completamente diferente a la palabra hebrea para referirse a una persona simple, tam. En lugar de ser simple y falto de inteligencia, “el simplón” es alguien modesto, sincero y directo. No tiene engaño y evita el razonamiento retorcido. En cuanto a la palabra simple, implica integridad y singularidad, e incluso unidad. La simplicidad sugiere libertad de mezclas y convoluciones; denota algo puro y sin adulterar. Por lo tanto, vivir la vida, servir a Dios, significa simplemente adherirse a lo esencial, ser real y evitar toda forma de complejidad y sofisticación.

En consecuencia. el paradigma del hombre sencillo es Jacob, a quien la Torá se refiere explícitamente como un tam תָּ֔ם, (Génesis 25:27), lo que hace que la burla de su hermano Esaú sea aún más sorprendente.

El pueblo judío en su conjunto es llamado por Dios: “Paloma mía, paloma mía” (Cantar de los Cantares 5: 2). Y Dios mismo nos ha exhortado a que “seamos sencillos ( תָּמִ֣ים) ante Dios tu Señor” (Deuteronomio 18:13)

Según tomado de, https://breslov.org/simplicity/?mc_cid=163189784c&mc_eid=fc512082ec

Traducido y ampliado por drigs (CEJSPR)

Ejercicio:

Haz un círculo que indique en el nivel que se encuentra tu estilo de vida en relación a la sencillez.

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Eres una obra maestra cubierta en piedra. Tu tarea en este mundo es descubrir tu propio ser.

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Le preguntaron a Miguel Ángel: “¿Cómo eres capaz de crear esculturas y obras de arte tan maravillosas? ¿Cómo puede surgir algo tan ingenioso e innovativo de las manos de un ser mortal?”

Miguel Ángel respondió: “Antes que yo comience mi trabajo, la escultura ya está completa dentro del bloque de mármol. Mi trabajo simplemente es descubrirla y luego remover con mi cincel el material superfluo”.

El potencial ya existe debajo de la superficie. La tarea del artista es descubrir aquello que está oculto en el interior; transformar lo oculto en algo revelado.

La historia de tu creación

Esta idea se conecta con una profunda verdad del pensamiento judío. Al igual que Adam, el primer ser humano, cada uno tiene su propia historia de creación. El Talmud (Nidá 30b) explica que cuando eras un feto, estabas en un estado de perfección y trascendencia y un ángel te enseñó toda la Torá. En ese momento viste la realidad con absoluta claridad. Pero antes de que nacieras, ese ángel te dio un golpecito en la boca y provocó que olvidaras todo lo que habías aprendido.

Esto lleva a dos preguntas obvias. ¿Por qué el ángel hizo que olvidaras todo lo que habías aprendido? Y si iba a provocar que lo olvidaras, ¿para qué enseñártelo?

El Gaón de Vilna, un pensador judío del siglo XVIII, lo responde de esta manera: cuando el Talmud dice que el feto aprende toda la Torá, eso no implica que estudiaste los textos básicos de los Cinco Libros de Moshé. Más bien se refiere a los más profundos reinos de sabiduría, una Torá trascendente, más allá de este mundo. Esta Torá es la raíz misma de la realidad, y tú entendiste cada aspecto con claridad. No sólo te mostraron este nivel de Torá, sino que también aprendiste cuál era tu singular propósito en el mundo, y cómo tu rol único encaja dentro del esquema general de la historia humana. Te dejaron sentir el sabor de tu propia perfección, de lo que puedes, debes y con suerte llegarás a ser.

Cuando el ángel te dio ese golpecito, no perdiste completamente esa Torá, sino que perdiste acceso a ella, la enterraste en lo más profundo de tu subconsciente. La razón es que lo que recibiste en el vientre de tu madre es un regalo no ganado ni merecido. El objetivo de la vida es reconstruir todo lo que una vez fuiste en el útero. Pero esta vez será real porque lo construirás tú mismo. Tu tarea no es crearte a ti mismo, sino más bien recrearte; volver a lograr tu estado original de perfección tal como te la mostró el ángel. Pero esta vez lo harás con tu libre albedrío, eligiendo llegar a la grandeza. Sólo al superar el desafío y la dificultad, haciendo valer tu fuerza de voluntad, podrás concretar tu verdadero potencial.

¿Aprender o reconocer?

Quizás por eso a veces cuando escuchamos una idea o un pensamiento profundo sentimos que lo reconocemos. En vez de sentir que lo escuchamos por primera vez, todo encaja, como si ya supiéramos esa idea. Esto se debe a que sí la conocemos. No estamos aprendiendo, sino redescubriendo lo que ya aprendimos en el útero, lo que está grabado en nuestro interior. El aprendizaje genuino no se trata de descubrir o de lograr, sino de encontrar lo que ya está dormido en tu subconsciente, lo que aprendiste cuando estuviste en el vientre de tu madre. La Torá ya está allí; ahora debemos invertir el esfuerzo para construirla y manifestarla en la realidad.

Esta idea es el eje del clásico debate entre Platón y John Locke. Locke argumenta que la mente humana comienza como una tabla rasa y que el ser humano es moldeado en base a todo lo que aprende y experimenta a lo largo de la vida. Sin embargo, Platón cita a Sócrates, quien creía que cuando la persona nace ya sabe todo, pero simplemente ha perdido el acceso a ese conocimiento. Por lo tanto, el trabajo del maestro no es enseñar material nuevo, sino ayudar a sus estudiantes a comprender por sí mismos lo que ya saben en lo más profundo de su ser. Por eso la palabra “educar” viene de la palabra latina que significa “sacar afuera” o “extraer”; porque enseñar no es nada más que extraer el potencial que yace dormido dentro de cada estudiante.

Como las esculturas de Miguel Ángel, debajo de la superficie estamos perfectamente formados. Nuestra tarea es descubrir quién somos realmente, “cincelar el material superfluo” y expresar nuestro verdadero ser interior. Crecer no se trata de llegar a ser grandioso, sino de convertirte en ti mismo. Eres una obra maestra cubierta en piedra; tu tarea en este mundo es descubrirte a ti mismo.

Encontrar tu singular ser

Hay personas que crecen de afuera hacia adentro. Ellas observan la sociedad, a sus amigos, a las personas que las rodean, y se dan forman a sí mismos para encajar en el medio. La ropa que visten, la comida que consumen, y las cosas de las que hablan son un reflejo del medio que los rodea. En otras palabras, muchas personas sienten que son un bloque de arcilla y se moldean para encajar en su medio.

Pero, ¿qué ocurre si comprendemos que ya estamos completamente formados por debajo de la superficie, tal como las esculturas de Miguel Ángel? Nuestra tarea en la vida no es tomar un bloque de piedra y esculpir el rostro de otra persona. Nuestra tarea es descubrir quiénes somos realmente, lo que ya somos. “Cincelar el material superfluo” y expresar nuestro verdadero ser interior. Eres una obra maestra cubierta de piedra. Tu tarea en este mundo es descubrirte a ti mismo.

Cuando Dios le ordenó a Abraham dejar su casa y embarcarse en una travesía, Él le dijo: “lej lejá”. Si bien esta frase a menudo se traduce como “vete”, la traducción literal revela algo profundamente diferente. “Lej” significa “vete” y “lejá” significa “a ti mismo”. A Abraham se le ordenó embarcarse en una travesía hacia sí mismo, hacia su ser verdadero.

Abraham también es llamado “ish ivrí”, lo cual literalmente significa que era un hombre que estaba del otro lado de la ribera del río. Nuestros Sabios explican que esto se debe a que todo el mundo estaba de un lado del agua, y él estaba del otro lado. La humanidad estaba sumergida en la idolatría. Abraham caminó del otro lado con Dios.

Que todos nos veamos inspirados para seguir los pasos de Abraham, que tengamos el valor de embarcarnos en nuestro propio viaje de autodescubrimiento y lleguemos a descubrir realmente quiénes somos.

Según tomado de, https://www.aishlatino.com/e/f/Descubrir-tu-yo-verdadero.html?s=mm

Uno de los placeres de ser “como un bebé recién nacido” después de la conversión es que puedes elegir un nombre hebreo, que es más fácil de lo que piensas.

POR ANITA DIAMANT

Los/as conversos usualmente han seleccionado nombres hebreos que les hablan personalmente; Ruth ha sido durante mucho tiempo una de las selecciones favoritas, por razones que resultan obvias. [Rut, la abuela del rey David, es quizás la conversa más conocida de la Biblia]. La mayoría de los conversos/as  eligen un nombre bíblico. Hay 2,800 nombres personales en la Biblia hebrea, y aunque menos del 5 por ciento de ellos están en uso actual, todos son suyos para que los considere.

Nombres israelíes bíblicos y modernos

Muchos de los nombres en la Biblia son teofóricos, lo que significa que exaltan a Dios. Los nombres con los prefijos o sufijos el, eli, ya y yahu se refieren al Santo: Eliseo: Dios es mi salvación; Rafael: Dios ha sanado; Gamliel: Dios es mi recompensa.

Otros describen las circunstancias del nacimiento, o el papel histórico de una persona. Chava, en hebreo para Eva, proviene de la raíz de la palabra “vida”, chai. El nombre Isaac proviene de la palabra “risa” porque su madre se rió al saber que tendría un hijo a su avanzada edad. La Biblia también contiene muchos nombres que se refieren al universo natural: Deborah-abeja; Jonás, paloma; Tamar-palmera. Muchos nombres israelíes modernos continúan esta tradición: Tal y Tali-rocío; Alón o Alona-roble; Oren-abeto.

El léxico de los nombres hebreos no se nos entregó en el monte Sinaí; éste ha ido creciendo y cambiando a lo largo de la historia, y en respuesta a las costumbres y tradiciones locales. Tomemos, por ejemplo, un nombre esencialmente judío como lo es el de Esther, éste es de origen persa y comparte su raíz con la diosa de la fertilidad, Ishtar. Cuando se fundó el estado de Israel, en 1948, se inventaron decenas de nuevos nombres hebreos y se recuperaron muchos antiguos. Su rabino debería poder brindarle orientación, listas e incluso sugerencias. Una vez encuentre uno o dos nombres que le gusten, puede pedirle al rabino que lo ayude a encontrar algunos textos sobre el personaje bíblico o el nombre que ha seleccionado.

Inspírate con tu nombre en español

Es posible que no tenga que buscar más allá de su propio nombre en busca de inspiración. Algunos nombres se traducen maravillosamente. Regina o Gina, que significa “reina”, puede dar lugar a Malka, que también significa “reina”. Si tus padres te nombraron David, David (pronunciado “Dah-veed”) también puede ser tu nombre hebreo. El precedente bíblico de esta práctica es claro: Rut no cambió su nombre.

Muchos conversos/as  siguen la costumbre estadounidense de seleccionar un nombre hebreo basándose en la letra inicial o el sonido de su nombre (en español). Por tanto, Roberto elige a Rubén y María elige a Miriam. Pero no se sienta obligado por un accidente del alfabeto. Dado que los bebés judíos generalmente reciben el nombre de sus padres o abuelos, algunos conversos eligen un nombre para honrar a alguien en sus propias vidas. Algunos rabinos creen firmemente que la persona a la que honras debe ser un maestro o mentor judío, o incluso una figura histórica que encuentres inspiradora.

Pero, mantenga presente que no existe una regla que indique que debe encontrar una conexión ortográfica o histórica entre su nombre y su nombre hebreo. Esta es un área de práctica judía donde hay pocas reglas o costumbres, así que busque un nombre con el cual se sienta bien y tenga significado para usted. Y no necesita limitarse a un solo nombre; cada vez es más habitual elegir dos o incluso tres. Suena muy impresionante ser llamada a leer la Torá como  Sarah Ora Hadass bat Avraham v’Sarah.

Extraído con permiso de Choosing a Jewish Life: A Handbook for People Converting to Judaism and for Their Family and Friends (Schocken Books).

Según tomado de, https://www.myjewishlearning.com/article/how-to-pick-a-hebrew-name/?utm_source=mjl_maropost&utm_campaign=MJL&utm_medium=email

Traducción: drigs (CEJSPR)

por Rabbi Simon Jacobson

Muchos de nosotros no somos compasivos con nosotros mismos porque equiparamos la autocompasión con la autoconmiseración. Aquí está la diferencia entre los dos. Ya no tienes que sentir que estás siendo autoindulgente cuando te das la compasión que te mereces.

¿Qué es la autocompasión?

La autocompasión (el atributo cabalístico de tiferet) es una fusión de tres atributos emocionales: el derramamiento gratuito de amor, más la autodisciplina, más el elemento de la verdad. En otras palabras, la autocompasión apropiada es una dosis saludable de amor propio, combinada con una dosis saludable de autocrítica productiva, equilibrada al verse a sí mismo con honestidad.

Cuando las cosas van mal, aquí está la respuesta emocional de una persona con autocompasión saludable: “Me respeto incondicionalmente a mí mismo, por lo tanto, no me define esta situación desagradable. Sin embargo, seré responsable y veré en qué contribuí al problema. No me voy a odiar ni a sentirme mal por mí mismo; en cambio, veo claramente que soy fundamentalmente bueno, pero que necesito rectificar algunas cosas. Actúo y no me detengo en mis problemas. En medio de todo esto, me preocupo de mis necesidades espirituales y físicas “.

¿Qué es la autoconmiseración?

La autoconmiseración es sentir pena por las desgracias y los errores de uno, y permanecer en ese lugar emocional de miseria durante demasiado tiempo. La autoconmiseración puede incluir la negación (o ambas) de nuestra responsabilidad en un problema, y/o la obsesión por las deficiencias de uno. La autoconmiseración tiende a ser más narcisista que productiva.

Un buen barómetro para reconocerla es preguntarse: “¿Puede este sentimiento ayudarme a trascender mi problema o me siento estancado? ¿Me motiva o me desmoraliza? ¿Puedo aceptar el pasado, aprender de él y seguir adelante? ¿O estoy viviendo en el pasado mientras me preocupo por el futuro? ¿Me siento víctima? ” Otro signo de autoconmiseración es complacer los deseos físicos de uno (comerse un cuartillo de helado para sentirse temporalmente feliz) en lugar de cuidar con ternura y amor la salud.

Cómo transformar la autoconmiseración en autocompasión

Cuando se sienta desmoralizado/a por la autoconmiseración, dé un paso atrás y evalúe qué parte del problema es el resultado del comportamiento de los demás, que no está bajo su control, y qué parte del problema es su culpa. Averigüe qué parte del problema no puede cambiar y qué parte del problema puede rectificar. Entonces actúe. Ocúpate de tus necesidades físicas y espirituales de una manera suave mientras tomas medidas para reparar lo que sí puedes cambiar. Recuerda siempre que tu alma es quien eres, no tus errores o desgracias, y deja que la voz suave y apacible de tu alma te guíe.

Ejercicio

¿Me estoy tratando con amor y compasión? ¿Me estoy asegurando de cuidar mis necesidades físicas y espirituales? Tómate un momento para darte una palmadita en la espalda. Dite a ti mismo que estás haciendo tu mejor esfuerzo al escuchar a tu cuerpo y tu alma.

Según tomado de, https://www.meaningfullife.com/the-difference-between-self-compassion-and-self-pity/?utm_source=Meaningful+Life+Center&utm_campaign=022115b419-SW%24The+Difference+Between+Self-Compassion+and&utm_medium=email&utm_term=0_0bcb4308af-022115b419-82300793

Traducido por drigs (CEJSPR)

por Rav Noaj Weinberg zt”l

En las profundidades de nuestro subconsciente se encuentra oculto el conocimiento de los secretos más preciados de la vida. La clave para acceder a ellos está en el ABC.

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Todos los sistemas están constituidos en base a principios fundamentales. Por ejemplo, las piezas fundamentales de la lengua española son sus letras. Si quieres ser capaz de leer y escribir, primero tienes que aprender el alfabeto.

El judaísmo también tiene su ABC sobre el cual está basado.

La “A” del judaísmo

Esta es una premisa sobre la que todos podemos estar de acuerdo:

Los seres humanos son criaturas influenciables por la sociedad.

Si hubiésemos nacido en China, probablemente estaríamos agitando pequeñas banderas rojas o un libro de los dichos de Mao. Si hubiésemos nacido en una buena familia católica de Sicilia, probablemente estaríamos mostrando nuestro rosario.

Cuestiona los orígenes de tu “filosofía de vida”. ¿Tienes principalmente una visión griega de la vida? ¿O romana? ¿Oriental? ¿Judía?

Intenta preguntarte lo siguiente: “Si hubiese nacido en una familia de fundamentalistas musulmanes en Irán, ¿qué estaría haciendo hoy en día?”.

Porque si no te formulas esa pregunta, ¡hay bastantes posibilidades de que hoy en día serías un fundamentalista musulmán!

Si la sociedad nos influye de forma tan profunda, entonces ¿cómo podemos, discernir cuáles son nuestras creencias principales y cuál es nuestra identidad?

Para la mayoría de nosotros, a menos que hayamos realizado nuestro propio trabajo de investigación, lo más probable es que la “sociedad” sea nuestra “filosofía por eliminación”.

Pero si la sociedad nos influye de forma tan profunda, entonces ¿cómo podemos, discernir cuáles son nuestras creencias principales y cuál es nuestra identidad? ¿Cómo podemos distinguir entre lo que está bien y lo que está mal? ¿Cómo podemos llegar a una conclusión independiente sobre la realidad? ¿Cómo podemos evitar ser meramente productos de la sociedad?

La “A” del Judaísmo responde estas preguntas.

El poder de una historia de niños

Las ideas pasan a formar parte del subconsciente colectivo de muchas maneras: por medio de la literatura, la escuela, la religión, etc. Una de las formas más poderosas es por medio de las historias que nos cuentan cuando niños. Estas historias tienen muchos mensajes subliminales que dejan una marca sumamente duradera.

Cualquier persona que haya nacido en el mundo occidental ha escuchado la historia de Caperucita roja. ¿Qué crees tú que haría un pequeño si su abuela va a visitarlo justo después de escuchar esta historia? ¡Correría para esconderse tras la falda de mamá hasta revisar sus dientes para asegurarse que efectivamente se trate de ella!

¿Cuál es el mensaje de esta historia? En un nivel subconsciente, la Caperucita roja le enseña a los niños a sospechar de la abuela. Nunca puedes realmente confiar en quién dice ser…

Una historia del subconsciente colectivo judío

El judaísmo también tiene sus propias historias que forman el subconsciente de nuestros hijos. He aquí una historia del Talmud:

Cuando todavía estamos en el vientre de nuestra madre, Dios envía un ángel para que se siente a nuestro lado y nos enseñe toda la sabiduría que necesitaremos para vivir. Pero entonces, justo antes de que nazcamos, el ángel nos golpea debajo de la nariz (formando la hendidura que todos tenemos allí) y nos olvidamos de todo lo que él nos enseñó.

¿Qué lección infunde esta historia en la psiquis de un niño?

Que podemos mirar en nuestro interior para aprender sobre la vida. En lo profundo de nuestro subconsciente se encuentra grabado el conocimiento necesario para entender el propósito de la creación, cómo amar, cómo alcanzar nuestro potencial. Allí está todo. ¡Tan sólo tenemos que hacer el esfuerzo de recordar!

Esta lección resume la visión que tiene el judaísmo sobre la educación. Nadie puede enseñarle a alguien algo nuevo. En lugar de eso, la labor de un maestro es comunicar la información de forma tal que permita que el estudiante se ponga en contacto con lo que ya sabe y lo vuelva a descubrir por sí mismo.

Define tus términos y obtén claridad

El judaísmo dice que si revisas en tu interior, podrás descubrir la definición de verdad, realidad, bondad, etc. Todo lo que se necesita es esfuerzo.

Ilustremos cómo funciona esto:

—¿Eres un bafustik?

—¿A qué te refieres? No puedo responder a esa pregunta sin saber cuál es la definición de bafustik.

Pero qué pasaría si te pregunto: “¿Amas a alguien?”. Dado que utilizas el término “amor” en tu vida diaria, tienes algún grado de entendimiento sobre el tema.

¿Entonces por qué tanta gente termina en relaciones que creen que son una relación de “amor” pero terminan siendo en cambio de “enamoramiento”?

Se debe a que no tienen una definición apropiada de qué significa el término “amor”. A menos que puedas articular con claridad un concepto, quiere decir que no lo entiendes completamente.

(A todo esto, la definición judía de amor es: “el placer de identificar a las personas con sus virtudes”).

Cuando descubrimos conocimientos que cuadran con lo que nos enseñó el ángel, entonces hemos encontrado la verdad.

El conocimiento interior es el que nos permite elevarnos por sobre las influencias de la sociedad y volvernos independientes. En la búsqueda de la verdad, no tienes que emprender un viaje hacia el lejano oriente o escalar hasta la cima de una montaña. La verdad está justo bajo tus narices. Levanta tu dedo y colócalo en aquella marca. Dejarás de hablar y comenzarás a pensar. El conocimiento de la realidad está en cada uno de nosotros. Esta es la “A” del judaísmo.

La “B” del judaísmo

Para lograr un entendimiento cabal de la vida, debemos saber qué se espera de nosotros. ¿Para qué fuimos creados? ¿Cuál es el significado de la existencia?

Hazte esta pregunta: ¿Qué es lo que todo padre quiere para sus hijos? Que sean sanos, fuertes y que estén llenos de energía. Que tengan claridad, un propósito y que se sientan realizados. Que tengan todo lo bueno que existe. ¿Por qué? Para que puedan obtener más placer de la vida. Solamente placer.

Puede que tu hijo se divierta mucho jugando en la computadora, pero no le permitirías salirse de la universidad para convertirse en un jugador profesional de juegos de computadora. Sabes que merece más que eso.

Dios nos mira de la misma manera. Al ser nuestro Padre en el Cielo, Él nos creó para derramar bondad y placer sobre nosotros. Y Él nos dio Su Torá —nuestras instrucciones para la vida— para enseñarnos cómo podemos obtener el máximo placer de este mundo.

Los seres humanos son buscadores de placer

Un bolígrafo fue hecho para escribir. ¿Qué pasaría si alguien te dijese que tu bolígrafo es un mondadientes? Dirías: “Eso es ridículo. Si fuera así, entonces, ¿para qué tiene tinta en su interior? Además, ¡no cabe entre mis dientes!”.

¿Cómo determinas cuál es el propósito de un objeto? Examinando cómo está constituido. Sabes que un bolígrafo sirve para escribir porque eso es lo que indican todas sus partes y eso es lo que mejor hace.

El judaísmo dice que los seres humanos fueron diseñados para obtener placer. De hecho, podemos ver que toda decisión que toma un ser humano está basada finalmente en un criterio: ¿Me dará placer?

Incluso cuando hacemos algo altruista, lo hacemos porque nos generará placer.

Ya sea que tengamos que decidir qué comeremos en la cena, qué haremos con nuestro tiempo libre, con quién nos casaremos o qué carrera elegiremos, el criterio de decisión se basará finalmente en qué nos dará más placer. Si algo aparenta ser doloroso, lo evitaremos. Si aparenta ser placentero, nos esforzaremos. Incluso cuando hacemos algo altruista, lo hacemos porque nos generará placer.

Dios diseñó el mundo —y todo lo que éste contiene— para darnos placer. La meta de la vida es obtener ese placer. Tal como los padres quieren que sus hijos disfruten de la vida, de la misma manera Dios quiere que Sus hijos e hijas disfruten sus vidas al máximo posible. Esa es la B del judaísmo.

La “C” del judaísmo

Ahora… si Dios quiere que tengamos placer, y nosotros queremos tener placer, entonces, ¿cuál es el problema? ¿Por qué no tenemos placer constantemente?

Todos quieren ser buenos. Todos quieren cumplir con sus responsabilidades. Eso es placentero. Pero frecuentemente creemos que podemos tener placer incluso si tomamos un atajo. Perdemos de foco qué es el verdadero placer.

Queremos tener un matrimonio exitoso, pero no prestamos suficiente atención ni asumimos el nivel de compromiso necesario. Queremos llevarnos bien con nuestros padres, pero nos faltan las herramientas que se requieren para evitar las peleas. Queremos que nuestras vidas tengan sentido, pero nos dejamos influenciar por la presión social. Queremos placer, pero cometemos errores.

En hebreo no hay una palabra para “pecado”. La palabra bíblica “jet” aparece en referencia a una flecha que “erra su objetivo”. El arquero no es “malo”. Simplemente cometió un error, ya sea por falta de foco, concentración o habilidades.

El problema de la humanidad es que estamos confundidos sobre qué es lo que queremos de la vida. Por eso Dios siempre está tratando de llamar nuestra atención, ayudándonos a mantenernos alejados de los caminos equivocados. Si no estamos conscientes de eso, nos perderemos muchas lecciones importantes. Esa es la “C” del judaísmo.

La “D” del judaísmo

(En el judaísmo tres no es suficiente. En nuestro ABC hay cinco puntos en total).

El peor error de todos es no obtener una educación apropiada.

¿Qué tipo de educación recibe la gente? Cálculo, literatura, órbita de los planetas, el proceso de osmosis, la forma de Australia…

Si no te conoces a ti mismo, no sabes nada.

Pero, cuando termina la etapa de la educación, ¡todavía no sabes quién eres! No sabes por qué fuiste creado o para qué estás viviendo. Si no te conoces a ti mismo, no sabes nada.

El judaísmo dice: Obtén una educación sobre la VIDA. Esta información se encuentra en tu interior. El ángel te la enseñó, ahora ve y descubre porqué fuiste creado. Debes entender cuál es la meta de la vida e ir por ella. Esa es la “D” del judaísmo.

La “E” del judaísmo

Cuando decimos que Dios nos creó para obtener placer, ¿estamos hablando de dos semanas de vacaciones después de un duro año de trabajo en la oficina? No. Ese placer se disipa en el instante en que vuelves de tus vacaciones y tienes que encargarte de recoger tu maleta para luego enfrentarte al tráfico de la autopista.

Para obtener el máximo placer, Dios nos dio la Torá.

Probablemente has escuchado descripciones variadas sobre la Torá como: “la ley”, “el ritual”, “los mandamientos”. Pero, ¿qué significa literalmente la palabra Torá?

Torá significa “instrucciones”. Por ejemplo, Torat hanehigá significa instrucciones de manejo. Nuestra Torá es Torat jaim, “instrucciones para la vida”.

Haces el máximo esfuerzo que puedes para entregarles a tus hijos toda la sabiduría que tienes sobre la vida. Les dices:

—Deben aprender cómo leer y escribir.

—¿¡Quién necesita eso!? —Te responden— ¡Nosotros vamos a ser jugadores de fútbol profesional!

—Pero eventualmente querrán escribir una carta o leer el periódico.

—No te preocupes papá. Cuando seamos superestrellas vamos a tener secretarias privadas que leerán por nosotros. ¡En este momento es más importante que practiquemos fútbol!

¿Qué hace un buen padre? Estás determinado a transmitirles a tus hijos tu entendimiento sobre cómo obtener el máximo placer posible en la vida. Les vas a pegar en la cabeza (figurativamente) y les dirás: “¡SIÉNTATE A LEER Y ESCRIBIR!”.

Nuestro Padre en el Cielo hace lo mismo. Él nos dio la Torá, las mismas instrucciones para la vida que nos enseñó el ángel antes de nacer. Son herramientas para saber cómo tener un matrimonio feliz… una carrera satisfactoria… crecimiento espiritual.

Enfócate en las palabras

La Torá nos instruye poner una mezuzá en la jamba de nuestras puertas. Pero la gente suele ver la mezuzá como un ritual, algo que quizás sirve para ahuyentar a los fantasmas.

Abre una mezuzá y lee lo que hay en su interior. Aprenderás sobre los mayores placeres de la vida: cómo ser feliz, cómo amar a la humanidad y cómo conectarte con Dios. Besa la mezuzá cuando entres y cuando salgas. Pero no la beses por costumbre. Piensa en sus palabras y nunca perderás de vista el propósito de la vida.

Recuerda

La “A” del judaísmo: El ángel nos enseñó todo lo que necesitamos saber. Por eso reconocemos la verdad cuando la encontramos.

La “B” del judaísmo: Dios nos creó para tener el máximo placer posible.

La “C” del judaísmo: No somos pecadores, sino que simplemente cometemos errores.

La “D” del judaísmo: Para evitar cometer errores y para alcanzar nuestro potencial, necesitamos recibir una educación sobre la vida.

La “E” del judaísmo: La Torá es nuestro libro de instrucciones para la vida. 

Según tomado de, https://www.aishlatino.com/e/bj/48418772.html

PREGUNTAS Y RESPUESTAS

¿Cuá es la definición de santidad?

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Pregunta

Escuché a un rabino que hablaba sobre la necesidad de traer santidad a nuestra vida. Habló de comer comida kósher, de hablar bien de los demás y de actuar en general de una forma más santa. No llego a entender exactamente qué es la santidad. ¿Me lo pueden explicar?

Respuesta del Rabino de Aish

Te aplaudo por percibir la necesidad de encontrar la definición correcta. No puedes comenzar ningún proceso serio si no tienes una definición.

Rav Nóaj Weinberg cuenta que una vez fue a visitarlo un joven que le dijo:

—Ya recorrí todo Israel, el Muro Occidental, Masada y todos los puntos intermedios, pero aún no encontré la santidad.

—¿Eres un bafústik? —le preguntó Rav Weinberg.

—¿Qué es eso?

—Sólo responde la pregunta. ¿Eres un bafústik o no?

—No sé de qué me habla.

—Tampoco sabes lo que es la santidad. Por lo tanto, hasta que no tengas una definición, ¿cómo puedes esperar reconocerla?

En hebreo, la palabra kedushá, santidad, connota algo separado y diferente. En la noche del viernes hacemos Kidush para distinguir entre el Shabat y los demás días de la semana. Israel es la Tierra Santa porque es diferente a todas las otras tierras. El matrimonio recibe el nombre de Kidushín, porque la persona con la que nos casamos es designada con un estatus único, diferente a cualquier otra persona del mundo.

La santidad, sin importar la forma que tome, es una sustancia metafísica que nuestras almas pueden percibir. Hace unos años, volví a Israel después de un viaje de dos meses a los Estados Unidos. Pocos minutos después de bajar del avión vi a alguien tomar un bolígrafo y comenzar a escribir. Instintivamente, me dije: “¡Cuidado, no escribimos en Shabat!”. Entonces me di cuenta que era miércoles.

Confundido, comprendí que llegar a Israel me había dado un baño de santidad, lo cual asocié intuitivamente con la sensación de Shabat. La forma pudo haber sido distinta, pero la sustancia fue la misma, porque Israel es santidad en el ESPACIO y Shabat es santidad en el TIEMPO.

Dado que vivimos en un mundo físico, gran parte del objetivo del judaísmo es infundir santidad en lo material. Decimos una bendición antes de comer nuestra comida especial kósher, tenemos un marco que santifica nuestras relaciones maritales, etc.

Mi consejo es que trates de observar unas pocas mitzvot y que al hacerlo te concentres en aprovechar el mensaje espiritual que contienen. Con el tiempo, encontrarás más y más de esos “momentos” para infundir con espiritualidad, y estarás bien encaminado para ser una persona realmente santa.

Según tomado de, https://www.aishlatino.com/judaismo/preguntas-y-respuestas/miscelaneo/Que-es-la-santidad.html?s=shl

por Emuna Braverman

Cómo obtener paz mental en un mundo lleno de riesgos e inseguridad.

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Están aquellos que aman las reglas y el orden, quienes toman decisiones rápidas y disfrutan terminar sus asuntos. Para estas personas, la incertidumbre y el riesgo es un poco doloroso. Por otro lado, están aquellos que prosperan en la incertidumbre, quienes prefieren mantener todas sus opciones abiertas, a quienes les es muy difícil tomar decisiones, al ser forzados a escoger una cosa (o persona) por sobre otra. Estos son los tipos de personalidades a quienes la incertidumbre les resulta llevadera, que son más capaces de tolerar el riesgo, que podrían escoger trabajos en áreas como ventas y entretenimiento, en donde no hay sueldos “garantizados” (¡ellos también necesitan parejas que tengan la misma habilidad para tolerar la incertidumbre!).

Ya sea una característica innata o no, todos necesitamos aprender a vivir con la incertidumbre. No podemos conocer el futuro. No siempre sabemos cuál será el resultado de nuestras elecciones. No se nos dice si nuestras decisiones llevarán a éxito o fracaso, si esta relación durará o se desvanecerá. Queremos certeza porque nos ofrece la ilusión de control. Y no la tenemos porque Dios quiere ahorrarnos esta ilusión. Él quiere que nosotros reconozcamos que finalmente Él está a cargo.

Sólo si reconocemos realmente —e interiorizamos profundamente— la idea de que El Eterno quiere lo mejor para nosotros y que todo es para nuestro bien, podemos lidiar con lo desconocido. La Torá sugiere que al final de su vida, a nuestro antepasado Yaakov se le dio una visión del final de los días. Él estaba deseoso de compartir esta información con sus hijos, los líderes de las tribus de Israel. Sin embargo, Dios evitó que lo hiciera.

Creo que hay varias razones para esto. Si el final de los días estaba demasiado distante, ellos podrían haberse deprimido o desmotivado. Si era demasiado pronto, ¡podrían haberse emocionado y desmotivado! Esas sí son verdaderas preocupaciones. Pero en un nivel más profundo, creo que solamente a través de la incertidumbre podemos llegar a tener fe y confiar en Dios.

Digo esto siendo alguien que ama la estructura, las reglas y el orden. Digo esto siendo alguien que siempre está desesperada por llegar rápidamente a “conclusiones”. Una amiga en el área de ventas dice que su consigna es “Mejor un sí lento que un no rápido”. Tengo miedo de que, al menos psicológicamente, yo prefiera el no rápido. Digo esto siendo alguien que toma decisiones rápidas (me he arrepentido de algunas, ¿quería realmente ese color de pintura en el baño?). Pero también digo esto siendo alguien que reconoce que aún le queda mucho por aprender y crecer, particularmente en esta área. También digo esto siendo alguien que entiende que la fe y la confianza requieren poder soltar.

El futuro está en las manos de Dios. No hay NADA que yo pueda hacer para cambiar eso y la aceptación de ese hecho, junto con el reconocimiento de Su amor y bondad, solamente pueden llevar a mayor tranquilidad mental. Nos engañamos al pensar que mayor control llevará a mayor calma. Si sigo trabajando en reconocer el amor y preocupación de Dios por mí, Su inversión en mi futuro y mi bien, entonces podré aprender a tolerar la incertidumbre, incluso con serenidad. Esa es mi meta porque en realidad, al final de cuentas, no tengo otra opción.

Todos tenemos que aprender a vivir con incertidumbre y a confiar en Dios. Algunos de nosotros nacemos con personalidades que hacen que este aspecto en particular de nuestra relación con Dios sea un poco más fácil, pero nos incumbe a todos descubrir los recursos internos que nos permitan aceptar la realidad de que no estamos en total control. Y seguir adelante.

Según tomado de, https://www.aishlatino.com/fm/com/Aprender-a-vivir-con-incertidumbre.html?s=shl

by Mark Miller

Houdini put on tefilin daily and formed the Rabbis’ Sons Theatrical Benevolent Association.

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When you think of history’s most famous magician and the first international superstar, the Hungarian Jew, Erik Weisz, probably doesn’t spring to mind. But he should. Because this future international superstar, magician, illusionist and stunt performer later changed his name to Harry Houdini. Houdini lived from 1874 to 1926 and is perhaps best known for his amazing escape acts in which he used chains, ropes slung from skyscrapers, straitjackets under water, and having to escape from and hold his breath inside a sealed milk can with water in it. You know, the same ways you and I relax on weekends. Oh, all right, I’ll speak for myself.

Yet, while some may know that Houdini was Jewish, most are not aware of the fact that he was a Jewish immigrant son of a rabbi, or familiar with the ways in which Judaism impacted this iconic performer’s life. Let’s see if we can make this vital information reappear.

Erik Weisz was born in Budapest to a Jewish family. His parents were Rabbi Mayer Sámuel Weisz and Cecília Steiner. The family arrived in the U.S. in 1878 and settled in Appleton, Wisconsin, where Erik’s father served as a rabbi. An interest in magic appeared early, after Erik attended a magic show in Appleton. He took several jobs, making his public début as a nine-year-old trapeze artist, calling himself “Erik, the Prince of the Air”. He was also a champion cross country runner in his youth.

Scrawled on this photo of magician Harry Houdini with his mother Cecilia and wife Bess are the words, ‘My two sweethearts.’ (Library of Congress)

Erik was bar mitzvahed by Orthodox Rabbi Bernard Drachman. At the age of 17, in order to avoid the heavy-labor factory work that was expected of young men his age and social class, Erich started performing magic tricks full time. After he ran away from home to New York, to a Young Men’s Hebrew Association (YMHA) in New York City, he performed a show under the handle ‘Erik the Great.’” Still searching for just the right name, Erik became aware of a 19th century French magician named Jean Eugene Robert-Houdin, known as the father of modern conjuring. Obviously, too many names, so Erik adopted one of them – the “Houdin”, and decided to put an ‘I’ at the end of it. Hence, “Houdini”. Okay, so maybe not the most Jewish of names, but one wonders if he’d have the same reputation today if he went with the more Judaic “Houdiniwitz”.

Performing in Maryland in 1898, Houdini promoted himself as the King of Cards. He was not, however, earning a king’s ransom for his endeavors. A fellow Jewish immigrant friend, Martin Beck, suggested that Houdini would achieve real success if he dropped the King of Cards name and instead started promoting himself as the King of Handcuffs.

Despite Houdini’s embracing of his Jewish heritage, he was soon to find out that the world did not share his love of Judaism. He was shocked by his first exposures to anti-Semitism during his performances in Germany. When he performed in Russia soon after the notorious Kishinev Pogrom (1903), he wrote critically about Russian anti-Semitism.

Still, Houdini’s attachment to his faith was evident throughout his life. In a memorial to his mother, he wrote, “Your devoted son, Harry Houdini”, and in parentheses, “Erik Weisz”. And for a full year after his mother died, he recited the Mourner’s Kaddish prayer nightly.

In one feature story in the Milwaukee Sentinel on November 1, 1926, members of Milwaukee’s Jewish community claim that Houdini was apparently very serious about Jewish tradition. They also note that Houdini came back regularly to weep at his old childhood home and at the graves of his parents.

The article further claims that Houdini’s friends, “know him as a man devoutly religious, who, wherever his performance brought him, carried his tefillin, phylacteries and mezuzahs, Jewish credal symbols, with him. … The mezuzahs, strips of parchment with scriptural passages encased in tin, considered effective in warding off evil, he is said to have nailed to the door of the hotel room wherever he lodged for the night, in the true orthodox Jewish fashion. And the phylacteries, little leathern boxes with scriptural parchment recognized as charms, he bound to his forehead and left arm each morning during his prayers, his friends declare.”

As Saul J. Singer stated in JewishPress.com, “Houdini was particularly important to American Jews, for whom he came to embody the idea that a Jew could achieve success in an anti-Semitic world. For Jews who had a long history of fear and vulnerability, Houdini was the ultimate contemporary symbol of strength, and the renowned escape artist became the paradigm of the Jewish immigrant’s belief that he could escape the metaphorical shackles of Jewish history. Even after achieving great success, Houdini maintained his ties to Judaism and his loyalty to his Jewish family, saying: “I never was ashamed to acknowledge that I was a Jew, and I never will be.”

The more famous Houdini became, the more comfortable he appeared to be with his Judaism. During World War I, he formed the Rabbis’ Sons Theatrical Benevolent Association, which included Jewish-American stars. Its officers included Houdini as president, Al Jolson as vice president and Irving Berlin as secretary. The organization raised funds for Hebrew associations helping military families, as well as for the Red Cross. Houdini was also a major supporter of Zionist institutions. Throughout his life, he performed great acts of charity, but insisted upon anonymity because “the Jewish way is to give charity quietly.”

Houdini is buried at Machpelah Cemetery in New York, a Jewish cemetery established around 1855. Also buried there are his brother, mother, father, grandfather, four older brothers and a sister. I hope they got a group rate. Each year on the anniversary of his death, a group of magicians hold a secular memorial service for Houdini and mark his yahrzeit. Rabbi Noach Dally, member of the Magic Fraternity, said, “In 1976, we added el maleh rahahim (a prayer of remembrance) to the service as well as a broken wand service, a ritual performed to symbolize the passing of a fellow magician.”

In many ways, says Jewcy writer Jon Reiss, Houdini “represents an archetype not only of the hardworking immigrant, but of the hard-working immigrant Jew. Houdini, like so many Jews who came after him and rose to fame, embodied the notion of the underdog, and dedicated himself to his craft.” And that’s both magic and a gift to us that won’t disappear.

As taken from, https://www.aish.com/j/f/Houdini-Escaped-Everything-Except-His-Jewish-Heritage.html?s=mm