La Iglesia Protestante de Países Bajos (PKN) reconoce por primera vez que contribuyó a la creación de un clima de antisemitismo en Países Bajos antes, durante y después de la Segunda Guerra Mundial, lo que fue “un caldo de cultivo” para la violencia contra más de 100,000 judíos neerlandeses y sus posesiones por la Alemania nazi.
El día de la “confesión” será el próximo domingo día 8, fecha de conmemoración de la conocida como “Kristallnacht”, la Noche de los Cristales Rotos, en recuerdo del inicio de la persecución sistemática de los judíos por los nazis, que derivó en un genocidio que causó unos seis millones de muertos.
La PKN, una fusión en 2004 de dos iglesias calvinistas y una evangélica luterana, ha dado orden para que todas sus parroquias lo reconozcan ante sus dos millones de feligreses.
“Nos quedamos cortos en hablar y callar, en actuar y no, en actitud y pensamientos”, admite el líder del PKN, René de Reuver, en su mensaje a las parroquias, en el que comparte un texto escrito en coordinación con la comunidad judía para que sea leído “desde una perspectiva histórica y teológica” de tal manera que “realmente haga justicia” a lo ocurrido.
La iglesia ayudó a “preparar el caldo de cultivo en el que crecieron semillas del antisemitismo”, enfatiza, recordando que muchos miembros de las congregaciones locales actuaron bien durante la guerra, pero la institución como tal “no tuvo el valor de elegir el lado de los habitantes judíos” de Países Bajos, el mayor número de víctimas judías en Europa Occidental.
También reconoce la falta de respaldo a la población judía después del fin de la ocupación alemana del país (1940-1945), cuando los sobrevivientes quedaron desamparados, sin apoyo social ni financiero por parte del Estado, ni tampoco de la iglesia protestante.
De Reuver se niega a hablar de una “disculpa” porque cree que “no es una palabra eclesiástica” y que la “culpa”, el término “más profundo” que puede usarse para reconocer un fracaso, es algo que “se confiesa” ante la comunidad judía afectada. “No nos distanciamos del pasado, asumimos la responsabilidad y reconocemos nuestros errores”, añade.
DISCULPAS DEL ESTADO
En 1940, había 160,000 judíos en Países Bajos, 140,000 tenían nacionalidad neerlandesa y el resto eran principalmente judíos huidos de Alemania. Del total, 107,000 fueron deportados a diferentes campos de exterminio, y sólo 5,000 lograron regresar con vida.
En su discurso el pasado enero durante la conmemoración del Holocausto en Ámsterdam, el primer ministro, Mark Rutte, se disculpó en nombre del Estado neerlandés ante los últimos sobrevivientes de esa masacre “por la acción del gobierno de la época”, del que dijo había “fracasado en la guerra como guardián de la ley y la seguridad”.
En mayo, el rey Guillermo Alejandro criticó el comportamiento de su bisabuela Guillermina durante la guerra (cuyo exilio en Londres se interpretó como un abandono de los judíos) y enfatizó que, 75 años después de la liberación de Países Bajos, “la guerra sigue entre nosotros y lo mínimo que podemos hacer es no mirar para otro lado, ni justificar o tratar de borrar” el pasado. EFE
Todos los días en nuestras oraciones, recitamos una enseñanza bajo el nombre de Rabí Yishmael (Ishmael). Ahora, ¿por qué sería nombrado en honor a Ismael, alquien que fue expulsado por Sara y Abraham, con la aprobación de Di-s, debido a su comportamiento pecaminoso? ¿Acaso no tenemos la costumbre de no dar a un niño el nombre de una persona malvada?
Respuesta:
De hecho, ha habido una serie de personas justas llamadas Ishmael, incluyendo al rabino que mencionaste, que fue un sabio destacado en los tiempos de la Mishná y un colega de Rabí Akiva. También un reconocido Sumo Sacerdote, que vivió justo durante la era del Segundo Templo, quien fue uno de los 10 mártires asesinados por los romanos.
¿Cómo podemos comprender que esta acción es correcta?
Leemos en Proverbios: “El nombre de los malvados debe pudrirse [y no ser recordado]”.(1) El Talmud, interpreta que esto significa que uno no debe darle a un niño el mismo nombre que un rasha, o sea, una persona malvada. (2) En adición, los rabinos explican que llevar el mismo nombre que una persona inicua, puede afectar negativamente el carácter del niño. (3) Basado en esto, no le damos a nuestros hijos nombres como Esaú, Amán, etc.
Entonces, ¿por qué Yishmael es diferente?
Hay quienes explican que solo no se utiliza el nombre de un pecador que haya muerto sin arrepentirse. Según algunas opiniones, aunque Yishmael tuvo sus altibajos, en última instancia, se arrepintió y fue considerado justo. (4) Por lo tanto, el mandato de no utilizer el nombre de un malvado no aplicaría a él. (5) Para más información sobre la fascinante vida de Yishmael, consulte: Ismael: El otro hijo de Abraham. (6)
Sin embargo, no todas las fuentes están de acuerdo en que Yishmael se arrepintió antes de morir. (7) Según ellos, ¿por qué hay judíos justos tan importantes en nuestra historia que llevaban su nombre?
Yishmael: Un nombre divino
Yishmael tiene la rara distinción de poseer un nombre que fue elegido por Di-s mismo. De hecho, leemos: “El ángel del SEÑOR le dijo a [Agar, concubina de Abraham]: ‘He aquí, concebirás y darás a luz un hijo, y le pondrás por nombre Ismael, porque el SEÑOR ha oído tu aflicción . ‘”(8)
Los comentarios explican que dado que el nombre fue elegido por Di-s mismo, el mandato de no utilizar los nombres de los malvados no aplica. (9) Después de todo, el nombre yishma-el significa “Di-s [debería] oír”, el cual tiene una hermosa y espiritual connotación.
Como tal, los padres judíos que deseen nombrar a su hijo Yishmael son libres de hacerlo, siendo que se trata del primer hijo de nuestro padre Abraham cuyo nombramiento aconteció por orden divina.
NOTAS
1. Proverbios 10:17.
2.Talmud, Yoma 38b.
3. Ver Rabbeinu Chananel y otros comentarios ad loc.
Los errores, ocurrirán; arreglarlos para que no se repitan es el desafío de la teshuvá.
Todos cometemos errores. La Torá está llena de personas, grandes personas, que cometieron errores.
El mismo Moisés cometió errores. No se le permitió entrar a la Tierra de Israel debido a ellos.
Nuestros antepasados fueron humanos, hechos de carne y hueso. De hecho, lo que los hizo grandes no fue que llevaran una vida perfecta, sino que aprendieron de sus errores. Cuando cayeron, se levantaron y continuaron el camino hacia Dios.
¿Qué quiere Dios de nosotros cuando cometemos errores?
Teshuvá. La palabra teshuvá significa “retorno”. A menudo se traduce erróneamente como “arrepentimiento”. Cuando Dios nos pide que hagamos teshuvá, Dios nos pide que regresemos.
VOLVER A LO FAMILIAR
Si vuela “de regreso” a Chicago, sale de su casa y vuela a Chicago. Después de completar su estadía, usa su boleto de regreso para tomar un avión para regresar a casa. Regresar significa retornar a algún lugar en el que has estado antes, a un lugar familiar.
Teshuvá significa que regresamos al camino que Dios nos puso cuando nacimos, el camino que nuestras almas conocen como el camino de regreso a casa, el camino de la bondad, de convertirnos en una mejor persona.
Hay diferentes tipos de teshuvá, siendo que hay diferentes tipos de errores. Algunos son muy graves y pueden haber desviado toda la vida de una persona. Aquí estamos hablando de los errores de la vida cotidiana que a menudo nos hacen sentir mal con nosotros mismos y perjudican nuestra relación con los demás y con Dios.
Todos cometemos tales errores. Todos sabemos que cuando nos desviamos, racionalizamos, torcemos la verdad, evitamos el esfuerzo e ignoramos lo que es realmente importante y significativo en nuestras vidas. A menudo sabemos en ese momento que lo que estamos haciendo está mal, pero estamos atrapados y distraídos, o nos convencemos de que de alguna manera lo que hacemos en ese momento está bien.
Dios lo comprende. Todos los que tienen hijos no esperan que sean perfectos. Sabes que a medida que crezcan cometerán errores. Incluso cuando les dices que no hagan algo que los perjudique y lo hacen de cualquier manera.
¿Cómo quieres que se sientan cuando se equivocan? ¿Abrumados para siempre por la culpa? ¿Terrible consigo mismos? Por supuesto que no! Quiere que reconozcan que cometieron un error, que se arrepientan, que lo enmienden si es necesario, que aprendan de ello para que no se repita, y que continúen.
La culpa no es una idea judía porque la culpa es paralizante y ensimismada. El punto de vista judío es utilizar los errores para crecer.
Dios es nuestro Padre Celestial. Él no quiere que seamos abrumados por la negatividad y el desprecio por nosotros mismos cuando cometemos errores. Cuando tomamos las decisiones equivocadas en la vida, deben verse como oportunidades de crecimiento, no como cadenas y grilletes que nos pesen para siempre.
Maimónides establece los pasos para la teshuvá. Cuando cometemos un error, debemos ir por el proceso paso a paso. El resultado es perdón y crecimiento.
Paso 1: Detente.
Detenga cualquier acción destructiva en la que esté involucrado. Si, por ejemplo, está perdiendo los estribos con los demás, deténgase.
Paso 2: Arrepentimiento.
De hecho, debería arrepentirse de su error. Está mal perder la paciencia ya que es probable que lastime a otros al hacerlo. Debería lamentar el daño que causó.
Paso 3: Verbalizar.
Explique su arrepentimiento en voz alta a Dios. Esto no tiene que hacerse en la sinagoga, y no tiene que estar en hebreo. Habla con Dios al menos en un susurro audible, no solo en tu cabeza; por supuesto, Dios ya lo sabe, pero tú necesitas escucharlo. Dígale que lamenta todo lo que hizo mal. Si sus acciones dañaron a otras personas, entonces tiene que enmendarlo. Después de perder los estribos, debes acudir a tu amigo/a y pedirle perdón.
Paso 4: Haz un plan.
¿Cómo puede estar seguro de que el error no volverá a ocurrir? Haz un plan de acción práctico. Si sabe que ciertos temas son fuente de conflicto entre usted y su amigo/a, tal vez sea conveniente hacer un pacto para evitar estos temas por el bien de la paz.
La finalización de estos pasos se llama teshuvá gamurah o “retorno completo”. Ocurre cuando Dios te ubica en la misma posición en la que estabas antes de haber cometido el error.
En nuestro ejemplo de perder los estribos con un amigo/a, sería algún tiempo después, cuando el tema delicado vuelva a surgir. Si usted se mantiene en silencio y no se deja arrastrar a una discusión, habrá alcanzado la teshuvá completa.
Una vez hayas completado la teshuvá, Dios acepta tu regreso y, en la película de tu vida, esos errores se eliminan. En Rosh Hashaná y Yom Kipur, cuando Dios revisa tu año de pensamientos y acciones, simplemente no ve esos errores.
Es por causa del amor de Dios por nosotros que nos da este método para volver al camino. Deja atrás la culpa, la vergüenza, la vergüenza y la negatividad. Déjalos ir y vuelve.
First published in 1939 in the book titled Alcoholics Anonymous, the Twelve Steps were developed by the founders of AA as a method of recovery from alcoholism. It has since been adapted to address a myriad of compulsive and obsessive behaviors ― either addiction to substances like narcotics, or a process, such as gambling.
More than 50 different programs have evolved during the past 70 years, with millions of people across the globe having directly benefited from 12-step recovery.
Because much of 12-step recovery exists within the confines of anonymous group meetings, it’s difficult to evaluate in a controlled, peer-review process. Therefore, some in the medical and scientific communities are hesitant to testify to ifs effectiveness over other, more clinical approaches. However, ask most people who have spent significant time in the “rooms of recovery” and they will tell you they didn’t stand a chance to succeed prior to engaging in twelve-step help.
Judaism has been teaching 12 steps for 3,000 years.
Interestingly, the Twelve Steps is built on a paradigm of self growth that Judaism has been teaching for 3000 years.
The first thing that sticks out upon delving into the Twelve Steps is that the addictive behavior is mentioned only once ― in Step One: “We admitted we were powerless over fill in the blank ― that our lives had become unmanageable.” No where else do the steps directly speak about the compulsive habit, for the founders of AA understood addiction to be a three-fold disease:
Physical: intense cravings.
Emotional: using the behavior as a medication and distraction for dealing with challenging issues in life.
Spiritual/intellectual: Not accessing God to help arrest the behavior; stubbornly thinking I can do it on my own.
Therefore, the solution needs to include these three aspects of recovery:
Physical: a complete cessation from the action.
Emotional: developing healthy coping skills to address difficult situations.
Spiritual/intellectual: Humbly understanding that I am powerless over this behavior and asking God to do for me what I can not do for myself.
The sages have taught that this prototype is the foundation for both individual and global existence.
“Shimon the Righteous says: the world stands on three things – on Torah (spiritual/intellectual), on service (physical) and on kind deeds (emotional).” Ethics of our Fathers, 1:2. The process of teshuva (self-growth and repentance) is rooted in these three pillars of our being.
Intellect can be directed either toward arrogance, or humility (and connection with the Creator).
Emotions can serve jealousy and selfishness, or loving-kindness and caring for others.
Physical instincts can be let loose toward lust and self indulgence, or restrained and channeled for a higher purpose.
“Rabbi Elazar HaKapper says: jealousy, lust and arrogance remove a person from the world,” Ethics of our Fathers, 4:28.
Judaism teaches us that a person has three ongoing relationships at which he must excel: 1. with himself; 2. with others; 3. with God.
A relationship with self means an honest assessment of my character strengths and defects, awareness of my purpose for living, and taking responsibility for my actions.
A relationship with others translates into fulfilling my unique role in this world, how I can benefit others, and being aware of the impact I have on those with whom I have contact.
A relationship with God connects me to the Infinite Power in this world, tapping into ultimate pleasure and allowing me to humbly see my place in the grand scheme of creation.
STEPS ONE TO THREE
Looking through this prism, we can see how the Twelve Steps address these three relationships in the recovery process.
Step one: “We admitted we were powerless over fill in the blank ― that our lives had become unmanageable.”
Step two: Came to believe that a Power greater than ourselves could restore us to sanity.
Step three: Made a decision to turn our will and our lives over to the care of God as we understood Him.
The steps begin with an intense self awareness and admission as to the root of the problem ― an inability to change the behavior through willpower alone, and acknowledging the consequences of my conduct (step one: man’s relations to self).
Steps two and three transition to man’s relationship with God, first recognizing that the Creator of the Universe can in fact change my behavior (step two) if I take the requisite actions (step three). Simply put: “I can’t. He can. I think I’ll let Him.“
Some erroneously argue that admitting powerlessness runs contrary to Judaism’s characterization of free will ― “If I truly set my mind to something, I will be able to conquer any challenge.”
The Talmud, however, tells us just the opposite. We are taught that a person’s yezter hara (evil inclination) grows stronger and renews itself every day. And without God’s help, we are powerless to overcome it. (Kidushin 30b)
A fundamental Jewish tenet is that everything is in the hands of the Almighty except for fear of Heaven (Berachot 33b). The sole autonomy we possess in this world is perception (yireh)- – to see ourselves in relation to the Creator of the Universe, with the subsequent awe that results from that observation. We have the freedom of choice, but it’s entirely up to the Almighty to allow that choice to successfully develop into action.
The disease of addiction is nothing less than the yezter hara, the lower self, as it manifests in those people given this particular challenge in life. Without God’s help, we are truly powerless.
STEPS FOUR TO SEVEN
Step four: Made a searching and fearless moral inventory of ourselves.
Step five: Admitted to God, to ourselves, and to another human being the exact nature of our wrongs.
Step six: Were entirely ready to have God remove our shortcomings.
Step seven: Humbly asked Him to remove our shortcomings.
The recovery process continues with a courageous and comprehensive personal inventory (cheshbon hanefesh). Step four focuses on, among other things, the challenges of arrogance, selfishness, and indulgence that are often found in an addict while in the throes of compulsive behavior.
Acknowledging these character defects to ourselves, to God and talking them out with another person well versed in recovery is critical in correcting the conduct. This is not confession, or seeking absolution, as some mistakenly conclude. Rather, it’s a three-fold method of identifying and concretizing specific flaws in order to construct an effective action plan. It’s anything but lip service.
Spiritual accountability is a bedrock in Judaism for character development. Working with a partner (chavrusa), or a rabbi to speak out issues and devise strategies for improvement is an encouraged practice (steps four and five: man’s relationship to self).
In steps six and seven we again see a transition to man’s relationship with God. We recognize that He is the source of success in achieving our spiritual growth and we are enjoined to be proactive in requesting that assistance.
STEPS EIGHT TO TEN
Step eight: Made a list of all persons we had harmed, and became willing to make amends to them all.
Step nine: Made direct amends to such people wherever possible, except when to do so would injure them or others.
Step ten: Continued to take personal inventory and when we were wrong promptly admitted it.
How can we ask God to forgive us if we’re not accountable for our actions?
Responsibility for our interactions with others is clearly delineated in these three steps. Addictive behavior can take a toll on people far and near the addict. Recovery is in large part a healing process, not only within ourselves, but for any relationship we may have adversely affected.
The universal custom for Jews to identify schisms with those close to us and to ask for forgiveness is a staple of our pre-Yom Kippur activities. How can we ask our Creator to forgive us if we’re not willing to be accountable for our actions with others?
STEPS 11 AND 12
Step eleven: Sought through prayer and meditation to improve our conscious contact with God as we understood Him, praying only for knowledge of His will for us and the power to carry that out.
Step twelve: Having had a spiritual awakening as the result of these steps, we tried to carry this message to alcoholics/drug addicts/compulsive overeaters/compulsive gamblers etc..and to practice these principles in all our affairs.
The steps culminate in collective responsibility to continue investing in our individual connection with God, as well as our communal obligation to use our recovery to help others. Simply put: “You can’t keep it unless you give it away.” As Maimonides teaches, the highest level of fulfilling the mitzvah to Love God is to enable others to do the same.
We see a synopsis of our three-fold relationships in these final two steps. Strong, long-term recovery requires a consistent focus on physical abstinence from the addictive substance or behavior, as well as continual attention to emotional and spiritual growth. Complacency is a capital crime when it comes to addiction.
In truth, it’s a fatal sentence for all of us, addicts or not. The only guarantee we have in this life is death, and therefore every moment is a precious opportunity for growth. This realization, perhaps, flattens a final roadblock some might encounter before engaging in 12-step recovery.
“I already have a religion, I don’t need this. It’s not from a Jewish source.“
The founders of AA were extremely careful to distance this process from any organized religion for fear of turning away an alcoholic that might otherwise benefit. They understood that only through a physical, emotional and spiritual course of action could one attain life-long recovery from the dreaded disease of addiction.
As Jews, this certainly resonates with us. Not, God forbid, as a substitute for our mitzvah observance. But rather as a tool to enhance our Jewish practice and relationship with the Almighty. Does Judaism by itself possess the necessary tools for self growth and improvement? Absolutely!
However, addicts can certainly benefit from a process designed specifically to address the immense challenge that for so long has baffled so many. Numerous Jews who have entered the rooms of recovery battling multitude addictions testify to the betterment of their Jewish observance by the removal of the cloud of compulsive behavior.
¿Tu nombre te define? ¿Sabes lo que significa tu nombre? ¿Considerarías un objetivo estar a la altura del significado de tu nombre? Mi nombre en inglés es Stacey, cuyo significado no se puede imprimir en una revista judía. Basta decir que descubrí el significado durante una clase de gramática griega antigua en la que el profesor nos introdujo en la terminología griega de ciertos conceptos clave de una religión occidental que se separó del judaísmo al comienzo de la era común. Mi nombre hebreo es Zisel Nechama, dulce consuelo. Este es mi desafío, mi objetivo: ¿cómo puedo estar a la altura de este nombre? A veces es mucho más fácil ser Stacey.
Sarah, la madre del pueblo judío, tenía tres nombres. Mucha gente está familiarizada con su nombre anterior a Isaac, Sarai. Tanto Sarai como Sarah significan princesa. Di-s cambió los nombres de Sara y Abraham, agregando la letra hebrea “hey” a ambos, como parte de su renovación espiritual al convertirse en padres del pueblo judío.
La mayoría de las personas desconocen el tercer nombre de Sarah, Yiscah. Entre las listas de genealogías al final de la porción de la Torá de Noé, que leímos hace dos semanas, se nos presenta por primera vez a Sara, conocida entonces como Sarai. La Torá nos dice: “Y Avram y [su hermano] Nacor tomaron para sí esposas. El nombre de la esposa de Avram era Sarai, y el nombre de la esposa de Nahor era Milkah; la hija de Harán: padre de Milca y padre de Yiscah ” (11:29). ¡En virtud del quiasmo literario, parece que Sarai es equivalente a Yiscah! (El nombre Yiscah fue transpuesto por primera vez al inglés por Shakespeare en “El mercader de Venecia” como el personaje de Jessica.)
Los rabinos preguntan, ¿por qué se llama Yiscah; un nombre que aparece solo una vez en toda la Biblia? Su respuesta se basa en la definición etimológica de su nombre. El nombre Yiscah tiene en su interior las letras hebreas que significan “ver” o “ver”. Los rabinos nos dicen que Sara vio con la ayuda de la inspiración divina; ella era una profetisa, la primera mujer profeta en la Torá.
Aunque nos enteramos hace dos semanas que Sarah era una profetisa, no vemos su profecía en acción hasta esta semana, en la porción de Vayeira. Después que Sara da a luz y desteta a Isaac, se siente perturbada por lo que ve en sus interacciones con Ismael, el hijo de su sierva Agar, que le dio a Abraham antes de que pudiera concebir. Ella le dice a Abraham que Agar e Ismael deben ser expulsados de la casa. Esto es comprensiblemente muy difícil para Abraham; ¿Cómo puede abandonar a la madre de su primogénito? Di-s interviene y le dice a Abraham: “No consideres esto malo a tus ojos a causa del niño y tu esclava. En cuanto a todo lo que te diga Sara, escúchala, porque [sólo] a través de Isaac se considerará tu semilla la semilla ”(21:12). El respaldo de Di-s a las palabras de Sarah muestra que ella no era simplemente una madre preocupada por su propio hijo individual. Más bien, ¡era una profetisa preocupada por el futuro del pueblo judío!
El Maharal de Praga (filósofo judío del siglo XVI) formula una pregunta asombrosa sobre el uso del nombre de Sarah en estos dos pasajes. Pregunta si no hubiera tenido más sentido que el nombre Yiscah, que implica profecía, se hubiera usado en el pasaje anterior en lugar de en la lista de genealogías. ¿No habría tenido esto más sentido, tanto en términos de dar una comprensión más clara de la primera oración como de fortalecer la postura profética de esta oración?
El Maharal resuelve este problema con una visión asombrosa del carácter de Sarah y el significado de sus nombres. La Torá en realidad nos está dando un mensaje muy importante sobre nuestros antepasados espirituales al elegir estos nombres. Al usar el nombre de Yiscah tan temprano en las genealogías mientras se refiere a ella como la hija de Harán, sin relación con su función como esposa de Abraham, la Torá nos dice que Sara tenía su propia relación única con Di-s independiente de la conexión de Abraham con el Todopoderoso. Ella era una profetisa por derecho propio mientras todavía se la conocía simplemente como la hija de Harán, ¡antes de ser la esposa de Abraham! Abraham (que significa “padre de una gran nación”) e Yiscah / Sarah (“Princesa profética”) fueron dos buscadores individuales de Di-s en un mundo de idólatras. Se conocieron como poderes espirituales iguales que se unieron de tal manera que causaron una revolución espiritual monoteísta en todo el mundo y llegando a innumerables generaciones de la humanidad.
A medida continuamos beneficiándonos de las contribuciones de Sarah como princesa profética, podemos estar agradecidos que haya podido estar a la altura de su nombre. Me da un “dulce consuelo” saber que mi nombre no tiene metas tan elevadas y de largo alcance. Simplemente necesito relacionarme con los que me rodean. A través de la inspiración de Sarah, que todos luchemos por estar a la altura de nuestros nombres.
In 2006 I was in Jerusalem for a three week seminar for educators at Yad Vashem (which means a name/memorial) on the murder of Jews between 1935 and 1945. Yad Vashem is an international memorial to the victims of the Shoah containing a museum, a library, an education center, two art galleries, an administration building, a publishing house, a striking tree-lined avenue dedicated to the righteous gentiles who saved Jews during the Shoah, and a research center, all on a hill (a crag in fact!) which overlooks the city of Jerusalem. Popes John Paul and Benedict made it part of their pilgrimages to the Christian holy sites in Israel.
Yad Vashem is a haunting place as no other site in Israel is. Its competition in my mind is the Wall of Herod’s Temple, a place where this world meets another and you stand in both at the same time. I visited the Wall in the Old City three times to pray for the people of Israel and the land, and to pray for my family. Why was I there? I could not afford to go as a tourist or a pilgrim, so I was there as a seventy year old student on a grant. I wanted to learn more about the Shoah, its causes and its effects, an event and experience that has haunted me since I was a ten year old in 1945.
Why the Jews? That’s what I thought about as a ten year old watching the films of the camps and the Nuremberg trials in a theatre on Westchester Square in the Bronx. Every time over seventy years, when I have met a Jew that question hit me. That is the question that I carried for decades and which brought me, finally, to Yad Vashem and its seminar room.
Why the Jews?
What did the Yad Vashem scholars have to say?
Was there anti-Judaism in the Roman empire? Yes – a hundred years before the birth of Christianity and two hundred years before that in Egypt. The Romans’ attitude toward Jews was markedly ambiguous. On one side there was fascination and admiration. For many Roman “seekers” Judaism’s monotheism represented a particularly attractive religious and ethical practice. Judaism was a commanding witness to the One who demands justice for all. But at the same time in the popular mind Jews were thought to be arrogant, greedy, treacherous, exclusive and misanthropic, aliens in every town and in the empire itself, whose loyalty was always suspect. Above all they would only worship “the Holy One.”
Christians added to the stock xenophobia a religious hatred perhaps born in the moment of Christian origin: Jews killed the Messiah. Medieval Catholicism‘s rejection of Jews on religious grounds carried with it legal measures meant to fix Jews in the status of a social underclass, to determine where and how they could live, to restrict the sorts of jobs they could do, to mark them as now marginal to the history of salvation, to leave them at the mercy of the mob. The massacres of first Crusade (1097-98 CE) left no doubt as to the helplessness of Jews and the murderous intent of a Christian army.
Modern European anti-Judaism was continuous with the ancient Christian hatred but took a radical turn in the 19th century with the “scientific” invention of a theory of racialism. There was no racism in the old Christian anti-Judaism. In what must strike us as an irony, the 18th century Enlightenment gave Jews the rights of citizenship while Nationalism in the 19th questioned Jewish loyalty. The nations of the West had their question: Are you one of us? Are you from our stock – or are you a lesser sort of human being? You can be one of us but at a price: cultural assimilation. And so there arose the threat of elimination of Judaism at the moment of the Jew’s liberation. In the United States assimilationist pressures were reduced by the establishment of several new Judaisms which allowed Jews to belong to a Jewish community and yet be integrated into the new American land of promise. Like Catholics, Jews in America found ways of having their cake and eating it too.
Many Jews were moved by the egalitarianism and universalism of the Enlightenment ideals, and so headed in the direction of socialism and Marxism – both of which transcended nationalism and demanded egalitarian community, at least in theory. Both Catholics and Jews had trouble with the Enlightenment and modernity. Catholics struggled with the ideology of modernity and its threat to hierarchy and traditionalism, the result being the Fortress Church of Pius IX and Pius X while Jews fought among themselves, trying to defend their families and synagogues against assimilationist and nationalist pressures. In fact, looking back now, it seems that Fortress Catholicism and Jewish Orthodoxy had more in common than they knew, especially in their responses to modernity.
What does it mean to be a Jew?
Modernity hit the Jewish communities with basic questions: what is Judaism, who is a Jew? What is essential to the community’s life? Is Judaism a dispersed nation – a nation spread out among the nations? Is it a faith? Does Judaism demand certain religious beliefs? Is it mainly a religion – or a social practice and a particular form of memory ? Or, is it that mysterious thing, a race? In Christendom there was only one human race, descended from Adam and Eve, but in the dark side of modernity “race” was a matter of blood, and there was no human race embracing all.
In the nineteenth century biblical monogenesis was a taken to be superstition. No one who knew anything believed that the Genesis account of human origins in an original couple is true! And so there were human races: Caucasian, Aryan, Negroid, Asian, and Semitic. Were the Jews a race, and if so, just how human were they? Hitler was quite sure that they were in fact a race and one so inferior to the Aryan race that they were to be denied humanity altogether. Jews were untermenschen. They could have NO national identity and, since they were not Aryans, they could not belong to the German nation. They were to be extruded. They were “cosmopolitan” and so posed a threat to nations which demanded loyalty based on blood. By their mongrel racial status and sexual rapacity they threatened the purity of the higher races.
Hitler added an element from his reading in the arcane and esoteric literature of anti-Judaism, including the infamous Russian forgery, The Protocols of the Elders of Zion.[1] To complete his myth of struggle between the highest and the lowest in the list of races he added the belief that Jews made two great historical incursions into Western culture in order to destroy it. The Jews are always at work to sabotage superior races – they are a parasite race in his conviction. Once in the advent of Christianity in the Roman Empire and once again in the form of Soviet Bolshevism, Jews assaulted western culture under a guise. Christianity, the Catholic Church especially, is a gentile form of Judaism and the Russian revolution was fomented and led by Jews. These must be destroyed if Aryans are to achieve their proper racial dominance.
Hitler thought himself thoroughly modern and practical. Richard Wagner, one of his heroes whose essay on “The Jewish Problem” Hitler admired, thought and worried about the Jews while Hitler himself acted. He killed well over 6 million Jews, plus male homosexuals, gypsies and several million Soviet captives and a million or so Polish Catholics, eleven million altogether, and this figure does not include the 20,000,000 Soviet citizens he killed in Operation Barbarossa, and the millions more untermenschen he killed in central and western Europe. He didn’t kill all the Poles. He ignored some homosexuals and gypsies, but he wanted to kill every Jew alive. So deep was his hatred that his last words before killing himself pleaded with the leaders of the West to finish the destruction of Jews.
Hitler answered the question, Why the Jews?, by identifying Jews as a racial virus. They must be exterminated if the human races are to survive and prosper. Thus, for him the “real” (Nazi) history is the story of the struggle of the highest of humanity (Aryans) against the lowest (Jews). Recall now the chant at Charlottesville in 2018: “The Jews will not replace us!” The myth lives.
So we are faced with two quite distinct answers to the question, Why the Jews? The historian’s answer is that anti-Judaism in the West combines classical xenophobia with the Christian charge of deicide. Hitler’s answer is expressed in an elaborate theory of race with a veneer of Manichaean apocalyticism. As I stood at the Wall and felt the Presence of the Holy One, so I stood in the Museum at Yad Vashem and felt the absence of life and being, the black hole at the heart of humanity pulling life and being into nothing. What is there to be understood about that? It is absurd, a brute fact and nothing more.[2] I should have asked “Why the Nazis?”
En 2006, estuve en Jerusalén para un seminario de tres semanas para educadores en Yad Vashem (que significa mano y nombre) sobre el asesinato de judíos entre 1935 y 1945. Yad Vashem es un monumento internacional a las víctimas de la Shoah que contiene un museo, una biblioteca, un centro educativo, dos galerías de arte, un edificio administrativo, una editorial, una impresionante avenida arbolada dedicada a los gentiles justos que salvaron judíos/as durante la Shoah, y un centro de investigación, todo en una colina (un peñasco en hecho!) que domina la ciudad de Jerusalén. Los papas Juan Pablo y Benedicto lo hicieron parte de sus peregrinaciones a los lugares sagrados cristianos en Israel.
Yad Vashem es un lugar inquietante como ningún otro sitio en Israel. En mi mente, su competencia es el Muro del Templo de Herodes, un lugar donde este mundo se encuentra con otro y tú estás en ambos al mismo tiempo. Visité el Muro en la Ciudad Vieja tres veces para orar por el pueblo de Israel y la tierra, y para orar por mi familia. ¿Por qué estuve allí? No podía permitirme ir como turista o peregrino, así que estuve allí como un estudiante de setenta años con una beca. Quería aprender más sobre la Shoah, sus causas y sus efectos, un evento y una experiencia que me ha perseguido desde que tenía diez años en 1945.
¿Por qué los judíos? En esto pensaba cuando tenía diez años viendo las películas de los campos y los juicios de Nuremberg en un teatro en Westchester Square en el Bronx. Cada vez durante setenta años, cuando he conocido a un judío, esa pregunta me golpea. Esa es la pregunta que llevé durante décadas y que me llevó, finalmente, a Yad Vashem y su sala de seminarios.
¿Por qué los judíos?
¿Qué tenían que decir los eruditos de Yad Vashem?
¿Hubo antijudaísmo en el imperio romano? Sí, cien años antes del nacimiento del cristianismo y doscientos años antes en Egipto. La actitud de los romanos hacia los judíos fue marcadamente ambigua. Por un lado había fascinación y admiración. Para muchos “buscadores” romanos, el monoteísmo del judaísmo representaba una práctica religiosa y ética particularmente atractiva. El judaísmo fue un testimonio imponente de Aquel que exige justicia para todos. Pero al mismo tiempo, en la mentalidad popular, se pensaba que los judíos eran arrogantes, codiciosos, traidores, exclusivos y misantrópicos, extraterrestres en cada ciudad y en el imperio mismo, cuya lealtad siempre estaba suspendida. Sobre todo, solo adorarían al “Santo”.
Los cristianos añadieron al stock de la xenofobia un odio religioso quizás nacido en el momento del origen cristiano: los judíos mataron al Mesías. El rechazo del catolicismo medieval a los judíos por motivos religiosos trajo consigo medidas legales destinadas a fijar a los judíos en el estado de una clase social inferior, para determinar dónde y cómo podrían vivir, para restringir el tipo de trabajos que podían hacer, para marcarlos como ahora marginal a la historia de la salvación, para dejarlos a merced de la turba. Las masacres de la primera Cruzada (1097-98 EC) no dejaron ninguna duda en cuanto a la impotencia de los judíos y la intención asesina de un ejército cristiano.
El antijudaísmo europeo moderno continuó con el antiguo odio cristiano, pero dio un giro radical en el siglo XIX con la invención “científica” de una teoría del racismo. No había racismo en el antiguo antijudaísmo cristiano. En lo que debe parecernos una ironía, la Ilustración del siglo XVIII otorgó a los judíos los derechos de ciudadanía, mientras que el nacionalismo en el XIX cuestionó la lealtad judía. Las naciones de Occidente tenían su pregunta: ¿Eres uno de nosotros? ¿Eres de nuestra estirpe o eres un ser humano menor? Puedes ser uno de nosotros pero a un precio: asimilación cultural. Y así surgió la amenaza de eliminación del judaísmo en el momento de la liberación del judío. En los Estados Unidos, las presiones asimilacionistas se redujeron con el establecimiento de varios nuevos judaísmos que permitieron a los judíos pertenecer a una comunidad judía al injertarse en la nueva tierra prometida en Estados Unidos. Al igual que los católicos, los judíos estadounidenses encontraron formas para “comerse su pastel.”
Muchos judíos se sintieron movidos por el igualitarismo y el universalismo de los ideales de la Ilustración, y así se encaminaron en la dirección del socialismo y el marxismo, los cuales trascendieron el nacionalismo y exigieron una comunidad igualitaria, al menos en teoría. Tanto los católicos como los judíos tuvieron problemas con la Ilustración y la modernidad. Los católicos lucharon con la ideología de la modernidad y su amenaza a la jerarquía y el tradicionalismo, el resultado fue la Iglesia fortaleza de Pío IX y Pío X, mientras que los judíos lucharon entre ellos, tratando de defender a sus familias y sinagogas contra las presiones asimilacionistas y nacionalistas. De hecho, mirando hacia atrás ahora, parece que el catolicismo fortaleza y la ortodoxia judía tenían más en común de lo que sabían, especialmente en sus respuestas a la modernidad.
¿Qué significa ser judío?
La modernidad golpeó a las comunidades judías con preguntas básicas: ¿qué es el judaísmo, quién es judío? ¿Qué es esencial para la vida de la comunidad? ¿Es el judaísmo una nación dispersa, una nación esparcida entre las naciones? ¿Es una fe? ¿El judaísmo exige ciertas creencias religiosas? ¿Es principalmente una religión, o una práctica social y una forma particular de memoria? ¿O es esa cosa misteriosa, una carrera? En la cristiandad solo había una raza humana, descendiente de Adán y Eva, pero en el lado oscuro de la modernidad, la “raza” era una cuestión de sangre, y no había una raza humana que lo abarcara todo.
En el siglo XIX, la monogénesis bíblica se consideraba superstición. ¡Nadie que supiera algo creía que el relato de Génesis sobre los orígenes humanos en una pareja original es cierto! Y entonces había razas humanas: caucásicas, arias, negras, asiáticas y semíticas. ¿Eran los judíos una raza y, de ser así, cuán humanos eran? Hitler estaba bastante seguro de que eran, de hecho, una raza y tan inferior a la raza aria que se les negaría la humanidad por completo. Los judíos eran untermenschen. No podían tener NINGUNA identidad nacional y, como no eran arios, no podían pertenecer a la nación alemana. Debían ser destruidos. Eran “cosmopolitas” y, por lo tanto, representaban una amenaza para las naciones que exigían una lealtad basada en la sangre. Por su estatus racial mestizo y su rapacidad sexual amenazaban la pureza de las razas superiores.
Hitler agregó un elemento de su lectura en la literatura arcana y esotérica del antijudaísmo, incluida la infame falsificación rusa, “Los Protocolos de los Sabios de Sión.” [1] Para completar su mito de la lucha entre los más altos y los más bajos en la lista de razas, agregó la creencia de que los judíos hicieron dos grandes incursiones históricas en la cultura occidental para destruirla. Los judíos siempre están trabajando para sabotear las razas superiores; son una raza parásita en su convicción. Una vez en el advenimiento del cristianismo en el Imperio Romano y una vez más bajo la forma de bolchevismo soviético, los judíos atacaron la cultura occidental bajo una apariencia. El cristianismo, especialmente la Iglesia católica, es una forma gentil de judaísmo y la revolución rusa fue fomentada y dirigida por judíos. Estos deben ser destruidos si los arios quieren lograr su dominio racial adecuado.
Hitler se consideraba completamente moderno y práctico. Richard Wagner, uno de sus héroes cuyo ensayo sobre “El problema judío” Hitler admiraba, pensaba y se preocupaba por los judíos mientras el propio Hitler actuaba. Mató a más de 6 millones de judíos, además de hombres homosexuales, gitanos y varios millones de cautivos soviéticos y un millón de católicos polacos, once millones en total, y esta cifra no incluye a los 20,000,000 de ciudadanos soviéticos que mató en la Operación Barbarroja, y otros millones más untermenschen que mató en Europa central y occidental. No mató a todos los polacos. Ignoró a algunos homosexuales y gitanos, pero quería matar a todos los judíos vivos. Tan profundo era su odio que sus últimas palabras antes de suicidarse era una súplica a los líderes de Occidente que terminaran la destrucción de los judíos.
Hitler respondió a la pregunta ¿Por qué los judíos ?, identificando a los judíos como un virus racial. Deben ser exterminados si las razas humanas quieren sobrevivir y prosperar. Así, para él, la historia “real” (nazi) es la historia de la lucha de los más altos de la humanidad (arios) contra los más bajos (judíos). Recordemos ahora el cántico en Charlottesville en 2018: “¡Los judíos no nos reemplazarán!” El mito vive.
Así que, nos enfrentamos a dos respuestas bastante distintas a la pregunta: ¿Por qué los judíos? La respuesta del historiador es que el antijudaísmo en Occidente combina la xenofobia clásica con la acusación cristiana de deicidio. La respuesta de Hitler se expresa en una elaborada teoría de la raza con un barniz de apocalitismo maniqueo.
Mientras estaba en el Muro sentía la Presencia del Santo, de igual manera cuando estaba en el Museo de Yad Vashem sentí la ausencia de vida; un agujero negro en el corazón de la humanidad arráncando la vida y el ser hacia la nada. ¿Qué hay que entender sobre eso? Es absurdo, un hecho brutal y nada más. [2] Debería haber preguntado “¿Por qué los nazis?”
[1] Anónimo., Los protocolos de los ancianos de Sion. C.1905. Encontré una copia en una librería usada en el Bronx cuando tenía unos quince años.
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Centro Estudios Judaicos del Sur de PR 