Habla con Él de todo lo que te pese en el corazón, usando palabras de ruego y súplica
¿Cómo? Reserva un tiempo cada día para meditar en una habitación o en el campo. Durante ese tiempo, habla con Él de todo lo que te pese en el corazón, usando palabras de ruego y súplica. Lo mejor es hablar en tu propio idioma, en el idioma que hablas a diario, para que puedas expresarte lo más claramente posible. Cuando hablas con Dios en el idioma que estás acostumbrado, las palabras están más cerca de tu corazón y fluyen con más facilidad (Likutey Moharán II, 25).
¿Cuándo? El momento ideal para hacer hitbodedut es de noche, cuando el mundo alrededor está durmiendo. Durante el día, la gente está ocupada yendo de un lado a otro tras asuntos materiales y los placeres físicos de este mundo. Si bien la noche es el mejor momento, todo momento es buen momento. Si no puedes levantarte en medio de la noche para hacer hitbodedut, ¿qué te parece encontrar el momento para conversar con Dios bien temprano en la mañana, ya sea antes o después del rezo matutino, antes de entrar en la vorágine del día laboral? Y si eso tampoco te resulta, entonces puedes hacer la sesión de hitbodedut a la hora que puedas. Donde quieras, cuando quieras, solamente recuerda: cuanto más tranquilo, mejor.
Cuando hablas con Dios en el idioma al que estás acostumbrado, las palabras están más cerca de tu corazón y fluyen con más facilidad
Lo principal es que seas persistente. Reb Abraham Jazán solía decir: “La hitbodedut persistente (que se hace todos los días) es millares de veces más valiosa que la hitbodedut que se interrumpe (Rabino Eliahu Jaim Rosen).
¿Dónde? Con respecto a dónde realizar la sesión de hitbodedut, el Rebe Najman enseñó que lo mejor es encontrar un lugar que sea propicio para la meditación y que te permita concentrarte en lo que estás diciendo sin que nadie te moleste. Una habitación privada está muy bien, un parque es mejor, o, mejor aún, puedes ir al campo o a un bosque. En una palabra: cuanto más tranquilo y más apartado sea el lugar, mejor es para hacer hitbodedut. Pero ¿qué ocurre si no puedes ir a un parque? ¿O si, cada vez que vas, te das cuenta que no estás tranquilo, porque estás preocupado por tu seguridad y no logras concentrarte en lo que estás haciendo? El Rebe Najman dijo que es muy bueno tener una habitación reservada especialmente para hacer hitbodedut y conversar con Dios. También puedes practicar la hitbodedut debajo del talit, o incluso bajo las cobijas en la cama.
En ciertos momentos de la historia, si las cosas hubieran sucedido de acuerdo con la progresión natural de los eventos, el mundo habría sido completamente diferente. Esto es lo que pasó en la parashá de esta semana.
Jacob es el judío por antonomasia. Él pasaba días y noches estudiando Torá y trabajando para perfeccionarse espiritualmente. Tenía un nivel espiritual tan alto que el Rey David llamó a la generación de personas que buscan la espiritualidad “Jacob”, tal como está escrito: “Así es la generación de aquellos que lo buscan, de aquellos que buscan Tu rostro, Jacob, Sela.” (Salmos 24:6).
Jacob es el judío por antonomasia. Jacob pasaba días y noches estudiando Torá y trabajando para perfeccionarse espiritualmente.
Si bien Jacob vivió en este mundo físico, su alma constantemente centelleaba en dirección al Cielo. Él logró pasar por encima de las trivialidades y las pruebas de la vida debido a que vivía con el conocimiento de que todo lo que sucedía era por voluntad de Di-s, y que todo era por su bien eterno. Simplemente, impresionante!
Por el contrario, Esav estaba fuertemente arraigado a este mundo materialista. En hebreo, el nombre Esav ( עֵשָֽׂו ) comienza con las letras ain-sin, como en el término asiá (acción), que se refiere a nuestro mundo, el Mundo de la Acción, que es el más bajo de todos los mundos.
Mientras que la presencia de Di-s y Su voluntad son evidentes en los mundos superiores, el gran materialismo que reina en nuestro mundo hace que Di-s parezca estar oculto para nosotros. Debido a que Esav no vivía con el mismo sistema de creencias que su hermano, él no poseía la capacidad para elevarse por encima de las dificultades de este mundo. El resultado era una vida carente de alegría y de sentido.
A fin de llenar ese vacío, Esav llenó su vida de vanidades y de inmoralidad. Pero, si sus diferencias nos resultan tan obvias, entonces ¿cómo es posible que no hayan sido obvias para sus padres, Itzjak y Rivka? La Torá nos cuenta que Itzjak amaba a Esav debido a que “cazaba con la boca” (Génesis 25:28). El Targum explica que Esav le daba a comer a Itzjak de los animales que cazaba. ¿Acaso es posible que Esav haya podido realmente comprar a Itzjak por el precio de un plato de carne?
Todos los que trabajamos sabemos que, a diferencia de aquellos que se sientan en la tienda de la Torá a estudiar, el trabajo nos presiona y nos ocupa con una miríada de detalles. A veces nos sentimos abrumados y nos cuesta recordar que en realidad es Di-s el que mueve los hilos. Itzjak sabía que Esav, tal como su propio nombre lo implica, era un hombre mundano, pero él pensó que el rol de Esav consistía en salvar la brecha entre la voluntad de Di-s y Su aparente ocultamiento en este mundo.
Siendo que Esav había alimentado a su padre, Itzjak pensaba que Esav necesitaría sus bendiciones a fin de prosperar, para que entonces pudiera mantener a Jacob. La caridad, más que cualquier otra cosa, refleja la fe en que la riqueza es algo dirigido únicamente por Di-s. Al mantener a un erudito de la Torá como lo fue Jacob, Esav iba a elevar el Mundo de la Acción para que sirviera de catalizador para la santidad y revelara que incluso las cosas más mundanas, tal como el dinero, también reflejan la voluntad de Di-s.
Por lo tanto, Esav le preguntó a su padre: “¿Cómo se diezma la sal y la paja?” (Tanjuma, Toldot 8). Si bien estos dos elementos no necesitan ser diezmados, Esav quería engañar a su padre, haciéndole pensar que a él (Esav) le interesaba mantener a los kohanim en el más alto nivel. Al final, Jacob fue bendecido con riquezas mundanas y el potencial de Esav también pasó a ser nuestra función.
El trabajo y el materialismo amenazan con ponernos bajo su dominio, para que nos olvidemos de Di-s, y de la función de revelar Su presencia en nuestras vidas. Pero cuando recordamos que Él está oculto en todo lo que vivimos y que todo lo que Él hace lo hace para bien, entonces podemos anhelar experimentar Su Unidad en cada aspecto de nuestras vidas. Y entonces podemos transformar este mundo, su oscuridad y su lamento en una carroza para Su Luz y Su gloria. Amén!
Por Yossi Katz, Director Ejecutivo del Breslov Research Institute en los EEUU., que es la principal editorial de difusión de los libros del Rebe Najman de Breslov y sus discípulos. Además, él ha creado el BreslovCampus.org, que es el sitio educativo de Breslov más grande en existencia. Yossi es el autor de la columna semanal del sitio, así como también de numerosos artículos sobre las enseñanzas de Breslov. Yossi estudió en el Beth Medrash Gevoha y actualmente reside en Lakewood, NJ, USA.
En la parashat Jaiei Sara, aprendemos que Itzjak salió a rezar al campo hacia el atardecer. El rezo vespertino de Itzjak adoptó la forma de hitbodedut, que es hablar con El Eterno usando tus propias palabras, desde lo más profundo de tu corazón, sobre las cosas que te ocupan la mente.
La hitbodedut puede incluir preguntas, confesión y remordimiento, gratitud, anhelo, ruego, alabanzas, frustración – cualquier cosa, todo lo que necesites expresar. Igual que Itzjak, nosotros también podemos recurrir al poder de la hitbodedut y hablar con El Eterno. Y deberíamos hablar con Él con sinceridad. Después de todo, nadie conoce nuestros pensamientos y sentimientos mejor que Él.. ¿Quién mejor para hablar de todo ello?
Itjzak estaba haciendo hitbodedut en el campo. Rebe Najman nos cuenta que es muy bueno y beneficioso orar afuera, al aire libre, en el campo o en el bosque, rodeado por la naturaleza. Él nos dice que entonces las plantas se nos unen y ellas también cantan alabanzas a Adonai y entonces llenan de vigor nuestras plegarias.
El rezo vespertino de Itzjak adoptó la forma de hitbodedut, que es hablar con Hashem usando tus propias palabras, desde lo más profundo de tu corazón, sobre las cosas que te ocupan la mente.
En el Perek Shirá, aprendemos que la vegetación y el pasto cantan: “Que la gloria de Dios perdure por siempre, que Dios se regocije en Su creación”. Eso es lo que cantan las plantas junto a ti cuando haces hitbodedut al aire libre.
Pero no siempre tenemos la oportunidad de hablar con El Eterno en un entorno natural o en un lugar seguro al aire libre. Muchas veces, tenemos que hacer hitbodedut en nuestra habitación, en el coche o e un autobús. Ojalá siempre pudiéramos hacer hitbodedut en un bello lugar en medio de la naturaleza…
Por eso, conviene recordar: así como El Eterno te creó a ti y te dio todo lo que necesitas en la vida, así también Él te dio la capacidad de hablar con Él dondequiera que te encuentres. Él sabe que no siempre estás en un lugar bonito o que dispones de mucho tiempo, o quizá no tienes la tranquilidad que propicia la máxima experiencia de hitbodedut. Pero, a fin de cuentas, todo depende de ti.
Que tengas un día en el que logres trabajar con los medios que Hashem te dio.
Un resumen de sus principales preocupaciones, creencias y recetas para un futuro mejor.
Cada necrología (discurso) escrita o hablada durante esta semana sobre el rabino Dr. Lord Jonathan Sacks lo saludaba como un kidush Hashem, una santificación ambulante del nombre de Dios, tanto en el mundo judío como en el no judío.
Que de hecho estaba, entre reyes, filósofos, teólogos, políticos, feligreses y estudiantes por igual. Nadie más en las últimas décadas hizo que el judaísmo fuera más relevante en el escenario mundial. El rabino Sacks era erudito y elocuente con una penetrante visión de la moralidad para la era moderna.
Pero, en lugar de profundizar más en sus logros y amplia influencia, ofrezco aquí una introducción a la teología del rabino Sacks: sus preocupaciones clave, creencias y recetas para un futuro mejor.
Secularización de la sociedad: a lo largo de sus obras escritas, y especialmente en sus volúmenes recientes sobre el enfrentamiento de la violencia religiosa, la moralidad y el Levítico (El Libro de la Santidad), el rabino Sacks siguió el desatrozo impacto de la secularización desde el siglo XVII, incluyendo la secularización del conocimiento, poder, economía y cultura, haciendo que la religión parezca redundante.
“Lo que olvidaron los secularistas”, escribió Sacks, “es que el Homo sapiens es un animal que busca significado”. La tecnología, el mercado y el estado democrático liberal “nos dan opciones, pero no nos enseñan cómo elegir. No proporcionan ni identidad ni el conjunto de sensibilidades morales que son inseparables de la identidad: lealtad, respeto y reverencia ”.
Su receta para la reparación fue la construcción de “comunidades de alianza” basadas en una conciencia del “nosotros”, donde las personas comparten preocupaciones entre sí, en lugar de la conciencia del “yo”, el individualismo que atomiza la sociedad. Posteriormente buscó mostrar cómo el tribalismo puede equilibrarse con la universalidad y cómo la cohesión espiritual y social se puede sintetizar con el respeto a la libertad de conciencia.
Familia: Nada era más importante para el rabino Sacks que la reconstrucción de la familia tradicional. Vinculó los terribles trastornos demográficos y sociales de hoy en día (adicción a las deudas y las drogas, altas tasas de depresión y suicidio, abuso infantil y soledad, incluso la creciente brecha entre los superricos y los pobres) con la ruptura de la cohesión familiar, que durante siglos ha asociado con la fe religiosa.
En un discurso que pronunció en el Vaticano frente al Papa y muchos cardenales, el rabino Sacks dijo: “Frente a una cultura profundamente individualista, ofrecemos comunidad. Contra el consumismo, hablamos de las cosas que tienen valor pero no precio. Contra el cinismo, nos atrevemos a admirar y respetar. Frente a familias fragmentadas, creemos en la consagración de las relaciones. Creemos en el matrimonio como un compromiso, la paternidad como una responsabilidad y la poesía de la vida cotidiana cuando está grabada, en los hogares y las escuelas, con el carisma de la santidad y la gracia ”.
La dignidad de la diferencia: el rabino Sacks argumentó que la verdad en el corazón del monoteísmo no es un Dios, una forma, una verdad, sino la unidad en los cielos que crea y legitima la diversidad aquí en la Tierra. Esto significa respetar, no solo tolerar, las diferencias de las personas para crear una sociedad verdaderamente libre. De hecho, la disidencia (el derecho a ser diferente) está incorporada en la Biblia y el ADN judío, siendo el judaísmo “una protesta sostenida contra el autoritarismo y el imperio”, la “voz contraria en la conversación humana” (lo que explica parcialmente la persistencia del antisemitismo . Vea abajo).
Dado que la humanidad básica precede a las diferencias religiosas, el rabino Sacks predicó un pacto de solidaridad humana, es decir, amistad entre religiones y acción social conjunta para mejorar el mundo “sobre el terreno”. Incluso, esbozó un camino hacia el respeto mutuo entre el judaísmo y el Islam, basado en una interpretación creativa de la historia bíblica de Abraham, Isaac e Ismael (que parecen haberse reconciliado más tarde en sus vidas).
Responsabilidad: el rabino Sacks rechazó el sentido de la vida trágico y fundamentalmente sin sentido propuesto por los griegos y las cosmovisiones secular-científicas contemporáneas. Por el contrario, las religiones de esperanza crean culturas saludables de responsabilidad, dijo. Esto nos permite asumir riesgos, participar en proyectos a largo plazo y negarnos a capitular frente a la desesperación.
“Las llamas de la injusticia, la violencia y la opresión no son inevitables. Debemos negarnos a aceptar el mundo tal como es … Estamos convocados a un largo viaje en cuyo final está la redención “.
Las “culturas de la culpa” exteriorizan el conflicto y el sufrimiento, para encontrar otro culpable y arremeter con violencia contra enemigos artificiales.
“El odio y la cultura de la culpa van de la mano, ya que ambas son estrategias de negación”. (El rabino Sacks identificó al Islam radical como una cultura de culpa odiosa).
Tenemos respuestas: el rabino Sacks creyó con cada sinapsis de su brillante mente y cada fibra de su alma que el pensamiento judío y la Biblia ofrecen sabiduría que es sumamente relevante para los mayores desafíos sociales y políticos de nuestros días.
“Mucho antes de Platón y Aristóteles, y mucho antes de Marx, Rousseau y Hobbes, el pacto del Sinaí enseñó la primacía del derecho sobre el poder y el coraje de desobedecer órdenes inmorales o ilegales. La política de la libertad nació en el Sinaí ”.
CIENCIA Y RELIGIÓN: El rabino Sacks no vio contradicciones entre religión y ciencia (y escribió un libro completo sobre este asunto) porque abordan dos temas muy diferentes.
“La ciencia desarma las cosas para ver cómo funcionan. La religión junta las cosas para ver lo que significan. Y los necesitamos a ambos, de la misma manera que necesitamos los dos hemisferios del cerebro.”
“La ciencia se ocupa de la explicación; la religión se enfoca en la interpretación. La ciencia analiza; la religión integra. La ciencia descompone las cosas en sus partes; la religión une a las personas en relaciones de confianza. La ciencia nos dice qué es; la religión nos dice lo que debería ser. La ciencia describe; la religión inspira, exhorta, llama.
“La ciencia practica el desapego; la religión es el arte de unir, el yo al yo, el alma al alma. La ciencia ve el orden subyacente del mundo físico. La religión escucha la música debajo del ruido. La ciencia es la conquista de la ignorancia. La religión es la redención de la soledad “.
Israel y el antisemitismo: el rabino Sacks vio al Israel moderno como un brillante ejemplo de lo que el pueblo judío renacido puede hacer como nación; verdaderamente una luz para las naciones. Pero más que tener éxito en la alta tecnología, vio a Israel como una oportunidad para construir una sociedad basada en la justicia, la ley, la bondad y la misericordia; una sociedad en la que todos tengan dignidad y sientan que pertenecen.
El rabino Sacks no emigró a Israel, un foco de la obra de su vida. Pero a medida que el antisemitismo global explotó durante la última década con el antisionismo como componente central, decidió defender poderosamente a Israel en la esfera política. Escribió uno de los ensayos más inspiradores de la historia sobre el nuevo y antiguo antisemitismo. (“No solo uno”, en su volumen de ensayos recopilados sobre Pesaj) y rompió con la tradición británica, al hablar de manera convincente contra el liderazgo del Partido Laborista de Jeremy Corbyn.
Le dijo a cada audiencia no judía que luchar contra el antisemitismo era su responsabilidad.
“Los judíos no pueden luchar solos contra el antisemitismo. La víctima no puede curar el crimen. El odiado no puede curar el odio … A la larga, el antisemitismo daña a quienes lo practican tanto como a quienes lo sufren. El antisemitismo es una disfunción psicológica profunda, una enfermedad disfrazada de cura ”.
Cómo le habla Dios al hombre: Una de las enseñanzas más profundas del rabino Sacks fue que Dios se revela a sí mismo de tres maneras: a través de la creación, la revelación y la redención, y que estos tres prismas se expresan en tres voces distintas en la Biblia (reyes, sacerdotes y profetas). quienes a su vez sugieren tres formas diferentes (aunque reforzantes) de la vida moral.
El rabino Sacks asumió entonces el desafío de explicar la sensibilidad sacerdotal como se expresa en el Libro de Levítico en conceptos como santidad, pureza y sacrificio; términos que son ajenos al oído moderno y fuera de sintonía con la cultura contemporánea.
El rabino Sacks explicó la Halajá (ley judía) como “democratización del sacerdocio” en un sistema completo de servicio Divino para los judíos cotidianos, basado en los límites de lo sagrado y lo profano, lo permitido y lo prohibido.
Para el rabino Sacks, se trataba de vivir en la presencia constante de lo Divino, a través de una “coreografía de gracia”.
“Un sentido de lo sagrado es lo que nos eleva por encima del instinto y nos protege de nuestros impulsos disfuncionales”. Y advirtió: “Cuando los seres humanos pierden el respeto por Dios, eventualmente pierden el respeto por la humanidad”.
Orgullo e identidad judíos: No hay forma en que los judíos puedan llevar los mensajes anteriores al mundo sin estar primero verdaderamente informados y comprometidos. El rabino Sacks tenía un miedo mortal a la pobreza judía en el aprendizaje de la Torá y la lealtad a sus preceptos.
En los últimos años, invirtió grandes esfuerzos en la esfera digital, creando videos y presentaciones en pizarras, y dando conferencias TED y similares, sobre el orgullo de ser judío y la majestuosa belleza de estudiar Torá.
Además, estaba absolutamente convencido de que los no judíos respetan a los judíos que se respetan a sí mismos; es decir, judíos que conocen el judaísmo, que se enorgullecen de llevar sus banderas y se destacan por hacerlo. Los judíos ambivalentes, avergonzados e ignorantes, en cambio, suscitan sólo el desprecio o algo peor, además de condenarse al olvido de la identidad.
Que Dios nos envíe más príncipes, sacerdotes y profetas como el rabino Sacks para iluminar un camino que temenos por delante.
That indeed he was, among kings, philosophers, theologians, politicians, congregants and students alike. No one else in recent decades made Judaism more relevant on the world stage. Rabbi Sacks was erudite and eloquent with a piercing vision of morality for the modern age.
But rather than elaborate further on his achievements and wide influence, I offer here a primer on Rabbi Sacks’ theology: his key concerns, beliefs and recipes for a better future.
Secularization of society: Throughout his written works, and especially in his recent volumes on confronting religious violence, on morality, and on Leviticus (The Book of Holiness), Rabbi Sacks tracked the disastrous impact of secularization since the 17th century, including the secularization of knowledge, power, economy and culture, making religion seemingly redundant.
“What the secularists forgot,” wrote Sacks, “is that Homo sapiens is a meaning-seeking animal.” Technology, the market, and the liberal democratic state “give us choices, but don’t teach us how to choose. They provide neither identity nor the set of moral sensibilities that are inseparable from identity: loyalty, respect and reverence.”
His recipe for repair was the building of “covenantal communities” based on a “we” consciousness, where people share concerns for one another, rather than “I” awareness, the individualism that atomizes society. He subsequently sought to show how tribalism can be balanced with universality and how spiritual and social cohesion can be synthesized with respect for liberty of conscience.
Family: Nothing was more important to Rabbi Sacks than the rebuilding of the traditional family. He linked today’s terrible demographic and societal upheavals – addiction to debt and drugs, high depression and suicide rates, child abuse and loneliness, even the growing gap between the super-rich and the poor – to the breakdown of family cohesiveness, which for centuries has been associated with religious faith.
In an address he delivered at the Vatican in front of the pope and many cardinals, Rabbi Sacks said, “In the face of a deeply individualistic culture, we offer community. Against consumerism, we talk about the things that have value but not a price. Against cynicism, we dare to admire and respect. In the face of fragmenting families, we believe in consecrating relationships. We believe in marriage as a commitment, parenthood as a responsibility, and the poetry of everyday life when it is etched, in homes and schools, with the charisma of holiness and grace.”
The Dignity of Difference: Rabbi Sacks argued that the truth at the heart of monotheism is not one God, one way, one truth, but unity in the heavens that create and legitimize diversity down here on Earth. This means respecting, not just tolerating, people’s differences to create truly free society. In fact, dissent (the right to be different) is built into the Bible and the Jewish DNA, with Judaism being “a sustained protest against authoritarianism and empire,” the “contra voice in human conversation” (which partially explains the persistence of antisemitism. See below).
Since basic humanity precedes religious differences, Rabbi Sacks preached a covenant of human solidarity, meaning friendship between religions and joint social action to better the world “on the ground.” He even outlined a path toward mutual respect between Judaism and Islam, based on a creative interpretation of the biblical story of Abraham, Isaac and Ishmael (who seem to have reconciled later in their lives). Responsibility: Rabbi Sacks rejected the tragic and fundamentally meaningless sense of life posited by the Greeks and contemporary secular-scientific worldviews. By contrast, religions of hope create healthy cultures of responsibility, he said. This empowers us to take risks, engage in long-term projects, and refuse to capitulate in the face of despair.
“The flames of injustice, violence and oppression are not inevitable. We must refuse to accept the world as it is…. We are summoned to the long journey at whose end is redemption.”
“Blame-cultures” externalize conflict and suffering, to find another culprit and lash out with violence at contrived enemies.
“Hate and the blame culture go hand in hand, for they are both strategies of denial.” (Rabbi Sacks identified radical Islam as hateful blame culture).
We have answers: Rabbi Sacks believed with every synapse of his brilliant mind and every fiber of his soul that Jewish thought and the Bible offer wisdom that is exceedingly relevant to the greatest social and political challenges of our day.
“Long before Plato and Aristotle, and long before Marx, Rousseau and Hobbes, the covenant of Sinai taught the primacy of right over might, and the courage disobey immoral or illegal orders. The politics of freedom was born at Sinai.”
SCIENCE AND RELIGION: Rabbi Sacks saw no contradictions between religion and science (and wrote an entire book on this matter) because they address two very different issues.
“Science takes things apart to see how they work. Religion puts things together to see what they mean. And we need them both, the way we need the two hemispheres of the brain.
“Science is about explanation; religion is about interpretation. Science analyzes; religion integrates. Science breaks things down to their component parts; religion binds people together in relationships of trust. Science tells us what is; religion tells us what ought to be. Science describes; religion inspires, beckons, calls.
“Science practices detachment; religion is the art of attachment, self to self, soul to soul. Science sees the underlying order of the physical world. Religion hears the music beneath the noise. Science is the conquest of ignorance. Religion is the redemption of solitude.”
Israel and antisemitism: Rabbi Sacks viewed modern-day Israel as a shining example of what the reborn Jewish people can do as a nation; truly a light unto the nations. But more than succeeding at hi-tech, he viewed Israel as an opportunity to construct a society based on justice, law, kindness and mercy; a society where everybody has dignity and feels a sense of belonging.
Rabbi Sacks did not immigrate to Israel, a focus of his lifework. But as global antisemitism exploded over the past decade with anti-Zionism as a core component, he took to powerfully defending Israel in the political sphere. He wrote one of the most inspired essays ever on new and old antisemitism (“Not Only One,” in his volume of collected essays on Passover), and broke with British tradition by speaking out compellingly against Jeremy Corbyn’s leadership of the Labour Party.
He told every non-Jewish audience that fighting antisemitism was their responsibility.
“Jews cannot fight antisemitism alone. The victim cannot cure the crime. The hated cannot cure the hate…. In the long run, antisemitism harms those who practice it no less than those against whom it is practiced. Antisemitism is a profound psychological dysfunction, a disease masquerading as a cure.”
How God speaks to man: One of Rabbi Sacks’ deepest teachings was that God discloses himself in three ways – through creation, revelation and redemption – and that these three prisms are expressed in three distinct voices in the Bible (kings, priests and prophets) who in turn suggest three different (yet reinforcing) forms of the moral life.
Rabbi Sacks then took on the challenge of explaining the priestly sensibility as expressed in the Book of Leviticus in concepts like holiness, purity and sacrifice; terms that are foreign to the modern ear and out of step with contemporary culture.
Rabbi Sacks explicated Halacha (Jewish law) as “democratization of the priesthood” into an entire system of Divine service for everyday Jews, based on boundaries of sacred and profane, the permitted and the forbidden.
To Rabbi Sacks, it was all about living in the constant presence of the Divine, through a “choreography of grace.”
“A sense of the sacred is what lifts us above instinct and protects us from our dysfunctional drives.” And he warned, “When human beings lose respect for God, they eventually lose respect for humanity.”
Jewish pride and identity: There is no way in which Jews can bring the above messages to the world without being truly knowledgeable and committed Jews themselves. Rabbi Sacks was deadly fearful of Jewish poverty in learning Torah and loyalty to its precepts.
In recent years, he invested great efforts in the digital sphere, creating videos and whiteboard presentations, and giving TED talks and the like, about pride in being Jewish and the majestic beauty of studying Torah.
In addition, he was absolutely convinced that non-Jews most respect Jews who are self-respecting; meaning Jews who are knowledgeable of Judaism, proud to carry its banners and conspicuous about doing so. Ambivalent, embarrassed and ignorant Jews, on the other hand, elicit only scorn or worse, in addition to condemning themselves to identity oblivion.
May God send us additional princes, priests, and prophets like Rabbi Sacks to shine a path forward.
lustrativo: Cesare Vincenzo Orsenigo, que no era miembro de la orden católica jesuita, fue un importante vínculo diplomático del Vaticano con el régimen nazi. En esta foto de 1939, habla con el ministro de Relaciones Exteriores nazi, Joachim von Ribbentrop, con Adolf Hitler de fondo. (Bundesarchiv bild
El libro del historiador James Bernauer, “Jesuit Kaddish”, sorprende al orden académico católico con un estudio novedoso del antisemitismo de sus miembros, y rinde homenaje a quienes salvaron a judíos durante la Segunda Guerra Mundial.
Por RICH TENORIO
Cuando los nazis lanzaron el pogrom de la Kristallnacht contra los judíos entre el 9 y el 10 de noviembre de 1938, la reacción de muchos líderes religiosos fue silenciada. La mayoría de los líderes católicos en Alemania no criticaron el destructivo pogrom, al otro lado del Atlántico, hubo un silencio similar en la revista insignia de los jesuitas America.
Pero, un nuevo libro describe cómo no todos los jesuitas, miembros de la Compañía de Jesús, guardaron silencio sobre los nazis. El atrevidamente titulado, “Kaddish Jesuíta: jesuitas, judíos y el recuerdo del Holocausto”, describe cómo algunos sacerdotes se unieron a la resistencia, algunos entregaron sus vidas y 15 incluso fueron reconocidos como Justos de las Naciones.
Sin embargo, son aquellos que no se pronunciaron, o que incluso se unieron a la Wehrmacht como capellanes, quienes siguen siendo una fuente principal de preocupación para el autor James Bernauer, S.J., un jesuita que se retiró este año después de 40 años como profesor en el Boston College. El libro fue publicado por la University of Notre Dame Press en marzo.
A diferencia de estudios anteriores sobre la Iglesia católica que se han centrado en el papado durante el Holocausto, “Jesuit Kaddish” se enfoca en el orden internacional de los jesuitas, que fueron fundados en 1534 por San Ignacio de Loyola creando instituciones académicas en todo el mundo. Una de esas instituciones es Boston College, donde Bernauer fue director del Centro para el Aprendizaje Judío-Cristiano y se desempeñó como Profesor de Filosofía de la Familia Kraft. El jesuita más famoso es posiblemente el Papa Francisco, a quien Bernauer ha conocido y alaba.
Bernauer ve un contraste entre los jesuitas de hoy y del pasado. Su libro incluye una declaración en la que los jesuitas pueden ofrecer lo que él describe como “arrepentimiento y remordimiento” por los errores históricos.
El libro analiza la hostilidad de los jesuitas hacia los judíos y el judaísmo durante la Segunda Guerra Mundial, expresada ,no solo a través del antisemitismo, sino también a lo que Bernauer llama “asemitismo”:la creencia en un mundo sin judíos. Este último tema surgió en una famosa conversación posterior al Holocausto del siglo XX entre dos líderes religiosos que se muestran en la portada del libro: el rabino Abraham Joshua Heschel y el jesuita Gustave Weigel, pionero del ecumenismo en los Estados Unidos.
A principios de la década de 1960, Heschel le hizo a su amigo Weigel una letanía de preguntas, comenzando con “¿es realmente la voluntad de Dios que no haya más judaísmo en el mundo?” y terminando con “¿Realmente sería ad maiorem Dei gloriam tener un mundo sin judíos?” La frase latina, que significa “a la mayor gloria de Dios”, es el lema jesuita.
Bernauer explicó que la conversación entre Heschel y Weigel tuvo influencia en su elección poco convencional de un título. También lo hizo una exhibición en Frankfurt que caracterizó el proyecto nazi como “un esfuerzo por silenciar al Kadish para siempre”, lo que le ayudó a ver las declaraciones de Heschel desde una nueva perspectiva.
Las preguntas [de Heschel] fueron un interrogatorio directo al pensamiento [pasado] de la Sociedad”, dijo Bernauer. “¿Era la ambición silenciar el Kadish y la oración judía realmente tan distinta de la ambición católica de superar al judaísmo y convertir a los judíos? Es una pregunta con la que todos vivimos: toda la noción de conversión de los judíos y su centralidad en el pensamiento católico y jesuita en ese momento “.
Bernauer se dio cuenta por primera vez del Holocausto mientras crecía en lo que entonces era el fuerte vecindario judío de Washington Heights en Nueva York. En Fort Tryon Park, veía judíos con los números de los campos de concentración tatuados en los brazos. Como estudiante de secundaria, él y el resto del mundo siguieron sin aliento el juicio de Eichmann. Luego de estudiar filosofía en la Universidad de Fordham y la Universidad Estatal de Nueva York en Stony Brook, sus áreas de especialización han incluido a la famosa cronista del ensayo de Eichmann, Hannah Arendt. Sus viajes académicos lo llevaron a Alemania, Francia e Israel mientras continuaba estudiando temas relacionados con el Holocausto.
La carta antirracista se pierde en el correo
Kristallnacht
En el libro, Bernauer comparte cómo un líder jesuita ayudó a sofocar una carta papal sobre el racismo, incluso cuando la necesidad creció durante el período de ascendencia fascista, cuando la Kristallnacht provocó la quema de sinagogas, negocios judíos y hogares en Alemania y Austria.
Como Europa se negó en gran medida a condenar el fascismo, el Papa Pío XI deseaba crear una encíclica, o carta papal a la Iglesia católica, que abordara el racismo. Fue supervisado por el Superior General (o jefe) de los jesuitas, Wlodimir Ledóchowski.
Wlodimir Ledóchowski.
“[Parece] que Ledóchowski deliberadamente se lo ocultó al Papa durante varios meses”, escribe Bernauer. Él llama a Ledóchowski “ferozmente anticomunista, y una fuente de su hostilidad hacia los judíos fue el hecho de que los consideraba parcialmente responsables del comunismo”.
En la Segunda Guerra Mundial, dijo Bernauer, los jesuitas motivados por el anticomunismo y el patriotismo sirvieron como capellanes militares alemanes en el Este, a pesar de que Hitler los había prohibido en ese puesto. Bernauer estima su número en 651, con 405 finalmente descartados debido a la prohibición de Hitler.
“Como forma de castigo, los judíos [en el este] fueron obligados a limpiar iglesias y calles, ocasionalmente bajo la supervisión de jesuitas”, escribe Bernauer. Más tarde, señala: “A medida aumentaba la brutalidad de las acciones militares, algunos jesuitas se dieron cuenta de que la guerra que había sido considerada una lucha contra el comunismo impío se había convertido en sí misma en un ‘crimen contra la humanidad’. Pero tal vez esa comprensión llegó demasiado tarde. “
Unos pocos hombres buenos
(Jean-Baptiste Janssens, elegido Superior General o jefe de los jesuitas en 1946, en esta foto sin fecha.)
Bernauer encuentra consuelo en los jesuitas que actuaron heroicamente durante la guerra. Quince jesuitas han sido reconocidos como Justos de las Naciones por Yad Vashem. Bernauer le da crédito al profesor Vincent Lapomarda de Holy Cross, también jesuita, por haber encontrado los primeros nueve y dijo que él mismo encontró seis más “por casualidad”.
Entre los 15 estaba Jean-Baptiste Janssens, quien fue elegido Superior General en 1946 y ayudó a rescatar a niños judíos durante la guerra. Otro es Roger Braun, a quien Bernauer conoció mientras estaba en París. Braun también ayudó a rescatar a niños judíos e hizo que se recitara el Kadish en su funeral, un Kadish jesuita.
Bernauer expresó su esperanza de que más jesuitas sean considerados Justos entre las Naciones, incluyendo los polacos – “algunos de ellos fueron ejecutados, muchos más que en cualquier otro país” – y lamentó no tener más sobre Polonia en su libro.
Pero, señaló, hay suficiente material en sus páginas para promover una mayor discusión y comprensión.
“Creo que es importante transmitir a la comunidad judía el cambio fundamental en las actitudes católicas, el pensamiento católico”, dijo Bernauer. “Parte de ese cambio tiene sus raíces en una comprensión más crítica de nuestra fe. También debería ser una preocupación de los jesuitas.”
Augustin Rösch (centro) fue el provincial jesuita de Baviera durante la guerra y uno de los tres jesuitas en el círculo interior de Kreisau de la resistencia alemana al nazismo. Terminó la Segunda Guerra Mundial en el corredor de la muerte.
Illustrative: Not a member of the Catholic Jesuit order, Cesare Vincenzo Orsenigo was a top Vatican diplomatic link with the Nazi regime. In this 1939 photo he speaks with Nazi foreign minister Joachim von Ribbentrop, with Adolf Hitler in the background. (Bundesarchiv bild)
Historian James Bernauer’s book ‘Jesuit Kaddish’ surprises academic Catholic order with a novel study of its members’ anti-Semitism — and honors those who saved Jews during WWII
When the Nazis launched the Kristallnacht pogrom against Jews during November 9-10, 1938, the reaction from many religious leaders was muted. Most Catholic leaders in Germany did not criticize the destructive pogrom and across the Atlantic, there was similar silence from the flagship Jesuit journal America.
But a new book portrays how not all Jesuits — members of the Society of Jesus — kept silent about the Nazis. The daringly titled, “Jesuit Kaddish: Jesuits, Jews, and Holocaust Remembrance,” depicts how some priests joined the resistance, some gave their lives to it, and 15 even became recognized as Righteous Among the Nations.
Yet it’s those who did not speak out — or who even joined the Wehrmacht as chaplains — who remain a primary source of concern for author James Bernauer, S.J., a Jesuit who retired this year from 40 years as a professor at Boston College. The book was published by the University of Notre Dame Press in March.
“This should have been written about years ago,” Bernauer told The Times of Israel in a phone interview, mentioning his surprise that many in the highly academic Jesuit order didn’t know about this part of their history.
Father James Bernauer, author of ‘Jesuit Kaddish.’ (Courtesy)
Unlike past scholarship on the Catholic Church which has focused on the papacy during the Holocaust, “Jesuit Kaddish” zooms in on the international order of the Jesuits, who were founded in 1534 by Saint Ignatius of Loyola and have created academic institutions worldwide. One such institution is Boston College, where Bernauer was director of the Center for Christian-Jewish Learning and served as the Kraft Family Professor of Philosophy. The most famous Jesuit is arguably Pope Francis, whom Bernauer has met and praises.
Bernauer sees a contrast between Jesuits of today and of the past. His book includes a statement he has written in which Jesuits can offer what he describes as “repentance and remorse” for historical wrongs.
The book discusses individual Jesuits’ hostility to Jews and Judaism through World War II, expressed not only through anti-Semitism but also what Bernauer calls “asemitism” — a belief in a world without Jews. This latter subject arose in a famous 20th-century, post-Holocaust conversation between two religious leaders shown on the book’s cover: Rabbi Abraham Joshua Heschel and Jesuit Gustave Weigel, a pioneer of ecumenism in the United States.
In the early 1960s, Heschel asked his friend Weigel a litany of questions — beginning with “is it really the will of God that there be no more Judaism in the world?” and ending with “Would it really be ad maiorem Dei gloriam to have a world without Jews?” The Latin phrase, which means “the greater glory of God,” is the Jesuit motto.The aftermath of the ‘Kristallnacht’ pogrom in Germany, November 1938 (public domain)
Bernauer explained that the conversation between Heschel and Weigel helped influence his unconventional choice of a title. So did an exhibit in Frankfurt that characterized the Nazi project as “an effort to silence the Kaddish forever,” which caused him to see Heschel’s statements in a new light.
Was the ambition to silence the Kaddish and Jewish prayer really that distinct from the Catholic ambition to surpass Judaism and convert Jews?
“[Heschel’s] questions there were a direct interrogation of the Society’s [past] thinking,” Bernauer said. “Was the ambition to silence the Kaddish and Jewish prayer really that distinct from the Catholic ambition to surpass Judaism and convert Jews? It’s a question we all live with — the whole notion of conversion of the Jews and its centrality to Catholic thought and Jesuit thought at the time.”Schoolchildren and others brought to watch the burning of synagogue furnishings on Kristallnacht in Mosbach, Germany, November 1938 (courtesy)
Bernauer first became aware of the Holocaust while growing up in what was then the heavily Jewish neighborhood of Washington Heights in New York. In Fort Tryon Park, he would see Jews with concentration-camp numbers tattooed onto their arms. As a high school student, he and the rest of the world breathlessly followed the Eichmann trial. Going on to study philosophy at Fordham University and the State University of New York at Stony Brook, his areas of expertise have included the famed chronicler of the Eichmann trial, Hannah Arendt. His scholarly travels took him to Germany, France, and Israel as he continued to study Holocaust-related topics.
Anti-racist letter gets lost in the mail
In the book, Bernauer shares how a Jesuit leader helped stifle a papal letter on racism even as the need for it grew during the period of Fascist ascendancy, when Kristallnacht led to the burning of synagogues, Jewish businesses, and homes in Germany and Austria.
An early undated photo of the Polish Jesuit Wlodzimierz Ledochowski, who was serving as the Superior General of the Jesuits at the outbreak of World War II. (Public domain)
As Europe largely declined to condemn fascism, Pope Pius XI wished to create an encyclical — or papal letter to the Catholic Church — that would address racism. It was supervised by the Superior General (or head) of the Jesuits, Wlodimir Ledóchowski.
“[It seems] that Ledóchowski deliberately kept it from the Pope for several months,” Bernauer writes. He calls Ledóchowski “fiercely anti-Communist, and one source of his hostility toward Jews was the fact that he held them partially responsible for Communism.”
In WWII, Bernauer said, Jesuits motivated by anticommunism as well as patriotism served as German military chaplains in the East, even though Hitler had banned them from that position. Bernauer estimates their number as 651, with 405 ultimately dismissed due to Hitler’s ban.
“As a form of punishment, Jews [in the East] were forced to clean churches and streets, occasionally under the supervision of Jesuits,” Bernauer writes.
Later, he notes, “As the brutality of the military actions increased, some Jesuits came to realize that the war that had been considered a struggle against godless Communism had itself become a ‘crime against humanity.’ But perhaps that realization came too late.”Jean-Baptiste Janssens, elected Superior General or head of the Jesuits in 1946, in this undated photo. (Public domain)
A few good men
Bernauer finds solace in Jesuits who acted heroically during the war. Fifteen Jesuits have been recognized as Righteous Among the Nations by Yad Vashem. Bernauer credits Holy Cross Prof. Vincent Lapomarda, also a Jesuit, with finding the first nine and said that he himself found six more “quite by chance.”
Among the 15 was Jean-Baptiste Janssens, who was elected Superior General in 1946 and helped rescue Jewish children during the war. Another is Roger Braun, whom Bernauer knew while in Paris. Braun also helped rescue Jewish children and had the Kaddish recited at his funeral — a Jesuit Kaddish.Augustin Rösch (center) was the wartime Jesuit Provincial of Bavaria and one of three Jesuits in the inner Kreisau Circle of the German Resistance to Nazism. He ended World War II on death row. (CC-BY-SA-3.0/ Ambrosius007)
Bernauer expressed a hope that more Jesuits will be considered as Righteous among the Nations, including Polish ones — “quite a few of them were executed, many more than any other country” — and regretted not having more about Poland in his book.
But, he noted, there’s enough material within its pages to promote more discussion and understanding.
“I think it’s important to convey to the Jewish community the fundamental change in Catholic attitudes, Catholic thinking,” Bernauer said. “Part of that change is rooted in a more critical understanding of our faith. It should be a Jesuit concern as well.”
Cómo la atención plena (mindfulness) puede profundizar su experiencia de Shabat, y viceversa
POR JAY MICHAELSON
Shabbat es un día de ser, no de hacer. Según la interpretación de los rabinos, la multitud de lo que se debe y no se debe hacer durante el día se trata esencialmente de no hacer nada, de no destruir nada y simplemente de tomar el mundo tal como lo encontramos, por un día. El resto de la semana, los judíos/as somos exhortados a mejorar el mundo, mejorarnos a nosotros/as mismos y hacer provisión para nuestras familias extendidas en cualquier situación en la que nos encontremos. Pero este día: solo sé. Sirva a Dios no para cambiar el mundo, sino para relajarse en lo que ya está aquí y allí.
Despertando
En un sentido profundo, ésta es también la práctica de la meditación. Hay muchas formas de prácticas meditativas, pero su esencia es observar claramente hacia lo qué es la verdad -algo como el Shabat-, no se trata de no hacer ni de cambiar nada, o de sentirse de una manera especial, sino simplemente despertar de una manera enfocada a lo que ya está aquí. La mayoría de las meditaciones judías clásicas hacen esto al contemplar un objeto en particular (una frase, una percepción sensorial, incluso una idea) y enfocar el pensamiento con tanta determinación que las distracciones desaparecen.
En otras tradiciones, se llama la atención sobre las percepciones más elementales de la respiración o el movimiento, no tanto con el propósito de contemplar, sino simplemente para anestesiar el movimiento de los pensamientos que discurren. En ambos enfoques, lo que uno encuentra cuando se aletargan las distracciones y los pensamientos, es que se libera una ilusión importante: que el mundo importa sólo en la medida en que me agrada a mí, a mi ego (fíjese que NO dice egoísmo) y a mis deseos.
Suponga que un poco de comida no es de su agrado, o que un sonido es áspero o chirriante. Si eres como yo, tu reacción inmediata es querer alejarlo, en otras palabras, cambiar las condiciones momentáneas de tu vida para mejorarlas. La meditación entrena lentamente la mente para que esté un poco menos centrada en lo que en, la tradición judía se llama el yetzer hará, o sea el mal o la inclinación egoísta. Al igual que con el Shabbat, la práctica es dejarlo ser. No es que esto hará que la comida se vuelva más sabrosa o que la calidad del sonido cambie, pero tu relación y/o actitud hacia ella puede ser diferente.
Todo esto puede parecer un poco irrelevante cuando se habla de alimentos y sonidos, pero no lo es tanto cuando se trabaja con enfermedades, sufrimiento o personas con las que es difícil llevarse bien. ¿Cómo sería llevar un poco de “Shabat”, un poco de “déjalo ser”, a lugares tan difíciles?
Bueno, para averiguarlo, tienes que experimentarlo. Leer sobre meditación sin implementarla es como leer un libro de cocina sin probar las recetas: puedes hacerte una idea general, pero nunca la entenderás realmente. Afortunadamente, meditar en Shabbat es fácil, ya que la tradición judía ya ha establecido las condiciones ideales para hacerlo. Veamos algunas formas prácticas de traer la luz, solo para abrir los ojos un poco más a los milagros cotidianos del ser.
La sensación de detenerse
En hogares de observantes religiosos, el viernes por la tarde suele ser un momento agitado. Alimentos que preparar, correos electrónicos que responder, pisos que limpiar, puede llegar a ser demasiado, especialmente si ha estado en el trabajo todo el día o atendiendo a los niños/as. Pero luego, cuando se encienden las velas, se produce un cambio. Ahora no hay nada que hacer. Lo hecho, hecho está, el Shabat ya inició. Cualquiera que sea su práctica para el Shabbat, le animo a que intente encender las velas antes del atardecer como una forma para marcar esta importante transición. No se preocupe por hacerlo bien; lo principal es hacerlo. Encuentre un rincón de su casa que no esté abarrotado, coloque uno o dos candelabros y enciéndalos. Cierre los ojos mientras recita la bendición (si es su práctica hacerlo; de lo contrario, simplemente cierre los ojos) y manténgalos cerrados por cinco segundos más. Escuche los sonidos que le rodean—recuerda: no tiene ninguna responsabilidad por ello– nada que agarrar o alejar; déjalos que te inunden como una sinfonía incidental. Fíjate en tu cuerpo: observa si hay tensión en tu cara o en tu espalda, para que puedas … relajarte. Y respire profundamente, sintiendo la deliciosa sensación de inhalar y exhalar, un placer ordinario que estamos demasiado ocupados para poderlo disfrutar.
En Shabbat, se dice que recibimos neshama yeteira, un alma extra. La palabra para alma aquí, neshamá, está relacionada con la palabra para aliento, neshima. Si lo desea, déle la bienvenida a esta “alma extra” que es producto de nuestra acción de relajarnos.
Abra los ojos lentamente, permítales deleitarse con la sensación visual de la vela (o velas), ardiendo. Concéntrese en la luz, no lo haga sobre una pared rígida; hágalo con la intención de recibir – de kabbalat shabat. Deja que lo que es, sea. El secreto de la espiritualidad es tener consciencia en cuanto a que no existe una solo forma o un solo camino correcto; que no hay ningún sentimiento especial que se supone que debas tener. Estamos hablando solamente de una relación abierta y amorosa con cualquier sentimiento, cualquier sensación. ¿Sonó la bocina de un auto justo cuando encendías las velas? ¿Tu bebé lloró? No hay problema. Como dice uno de mis profesores, “no es lo que está pasando en tu entorno, es cómo tú te relacionas con eso”.
Tómese el tiempo que desee para entretenerse con las velas de Shabat. Está bien llegar tarde a lo que venga después. Vea si, simplemente eliminando el sentido de “lo que hay que hacer”, puede percibir su luz con un poco más de claridad de lo habitual.
Momentos de silencio
Como no uso electricidad en Shabbat, mi casa está mucho más tranquila los sábados en comparación con los demás días de la semana. Sin música, sin televisión, sin computadoras, aun ante el ruido de la ciudad, mi hogar es una isla de silencio. Este silencio se extiende, en la observancia tradicional, a muchas partes del Shabbat, por ejemplo, entre el lavado ritual de las manos y al hacer la bendición motzi sobre el pan. Por lo general, el silencio puede resultar incómodo y, de hecho, muchas personas se esfuerzan por llenar estos momentos de tranquilidad con canciones o gestos durante una conversación. Pero el silencio es comparable a la esencia del Shabat y la meditación: no hacer, sino ser.
Te sugiero que tengas momentos de silencio al azar durante el Shabbat. Cuando descubras que tu mente está corriendo hacia algún lugar, o que la conversación se ha vuelto más ruidosa de lo que realmente deseas, simplemente has una pausa. Deje que su cuerpo entre en quietud, relajando nuevamente cualquier tensión involuntaria que pueda haber surgido. Haga una respiración artificial, o sea una inhalación profunda y completa, y luego una exhalación, con un suspiro, que realmente despeje los pulmones. Y escuche, no el silencio, ya que probablemente no habrá un silencio absoluto, sino el silencio del no hacer. Deja que el mundo sea transparente para ti, no teñido por cambios o preferencias, simplemente lo que es. Si estás con otras personas, está bien si piensan que eres raro; si practicas lo suficiente, aprenderás a relajarte tan instantáneamente que ellos/as se pondrán celosos.
Pero la relajación es solo la puerta de entrada. Intente, en cada momento de silencio, notar realmente algo que no había notado antes: la calidad de la luz, su estado de ánimo, o sus sentimientos por otra persona. Tal vez un aroma, un toque o una la presencia un pensamiento. Haga esto con la frecuencia que desee, varias veces por hora, si realmente le gusta. Simplemente haga una pausa, relájese y adéntrese en una especie de conciencia que normalmente pertence a la esfera de lo poético.
Oneg Shabat: Profundización del placer
La meditación no se trata de sentirse bien todo el tiempo, para eso son los narcóticos, no la espiritualidad. Pero, tampoco está de más sentirse bien, ¿verdad? En Shabbat, disfrutar de la vida es en realidad una mitzvá. Es posible que haya escuchado que el sexo es una “doble mitzvá” en Shabbat. Bueno, es verdad; el sexo es una mitzvá en sí mismo, y en Shabat, dado que es agradable, también es una mitzvá de oneg shabbat, disfrutar del Shabat.
Sin embargo, Oneg Shabbat, en la pronunciación Ashkenazi es, oneg Shabbos—estase extiende mucho más allá del dormitorio. Aquí, el judaísmo invita activamente al deleite de los sentidos (comer, beber y tomar largas siestas) así como en asuntos relacionados con el alma (leer, aprender y orar). En tiempos menos opulentos, simplemente tomar un poco de sopa de pollo habría sido un placer delicioso y poco común. Hoy día, sin embargo, creo que para poder disfrutar tenemos que esforzarnos. Con tantos medios mejorados para alcanzar objetivos no mejorados, probablemente tengamos demasiados placeres y no pocos. Y el resultado es, menos disfrute de cualquiera de éstos. Tenemos más, y disfrutamos menos.
Por lo tanto, oneg Shabbos, o sea sintonizarnos cada vez de forma más exquisita con el placer, requiere algo de esfuerzo. Suponga que está a punto de tomar ese primer bocado de jalah el viernes por la noche. Entonces, haga de la jalah (pan) el tema de la meditación. Sosténgalo en su mano, observe su textura, su olor. Cuando lo coma, no lo engulle todo de inmediato; mastíquelo diez, veinte, incluso treinta veces, saboreando su masa, su sedosidad. Permítase disfrutar como lo haría con una comida gourmet, ¿por qué no? La neshama yeteira no proviene por un acto mágico; viene de la atención.
O cuando estés orando, no pronuncies tantas palabras como puedas en par de minutos. Estíralo; qué importa si no da para todo el servicio. Deléitese con cada frase poética, o con un solo elevado tema de contemplación. Se habla de un rabino jasídico que, un día, nunca superó las primeras tres palabras del servicio de oración (modeh ani lefanejá, estoy agradecido ante Ti) porque estaba tan asombrado de estar en la presencia de la Divinidad.
Incluso, cuando esté dando un paseo: guarde el maratón para otro día. Camine más lento de lo normal, enfocándose en el cómo cambia su percepción cuando se mueve un poco más lento. Haga del oneg Shabbos parte de su práctica semanal, en cualquier forma que tenga sentido para usted: no agregues más cerezas al helado, sino disfruta profunda y sensualmente las que ya tiene.
El rabino Nahman de Breslov dijo: “El mundo está lleno de luz y misterioso, ambos maravillosos y asombrosos, pero nuestra pequeña mano cubre nuestros los ojos y nos impide ver”.
Shabbat es un día para alejar la mano; el deseo, el pequeño yo; la implacable atracción del ego. Lo que has leído son prácticas de meditación muy simples, sin cánticos que recordar, sin posturas que dominar, pero funcionan. ¡Buen Shabbat!
It is impossible to grasp. My friend and teacher is no longer.
I consider Lord Rabbi Sacks’ passing as a world-shattering event. For Jew and non-Jew.
Over the years, most of us rabbis have become irrelevant on a global level. We wanted to be spiritual leaders, teachers, serve our congregants, and become heads of yeshivot. But we shunned the idea of going beyond these tasks and taking on the world.
That religious faith was challenged worldwide as never before did not bother us. It was for others to deal with and we decided to bury our heads in the sand.
By doing so, however, we robbed Judaism of one of its most powerful tasks: to challenge, disturb, rebel and send a strong, passionate message that will help all of humankind to move forward. Danish philosopher Soren Kierkegaard once observed that religion has to function like a thunderstorm, but that over the years it invented sundry lightening-conductors and lost its purpose. And so Judaism has become a pleaser and comforter, as opposed to a biting critic of our moral failures and our spiritual and intellectual mediocrity.
The rabbinate was meant to be a test tube in which its own foundations could be challenged and new ideas experimented with. It was supposed to redeem Judaism from the sand bank in which it got stuck and again become a vibrant experience on a global level. Instead it denied its task of being “a light unto the nations” and decided to be a dwindling night-lamp.
That is why Rabbi Sacks became a world-class teacher. Where we rabbis feared to go, he traveled on his own to challenge not only the Jewish community but the world at large. His confidence in the power of Judaism and its infinite wisdom enabled him to enter the lion’s den, taking on famous philosophers, sociologists, scientists, religious and secular thinkers and showing them that Judaism had something to teach that they couldn’t afford to miss if they wanted to be at the forefront of religion, philosophy and science. He showed us that science had to justify itself in the eyes of religious belief, and not just the other way around.
Long before Rabbi Sacks left the British chief rabbinate, he already went his own way, and became a lonely man of faith. While we rabbis convinced ourselves that to engage and challenge the academic world was not possible, Rabbi Sacks showed us that we were using this argument to cover up our own limitations. We knew there were Jewish Orthodox institutions that taught how Judaism could exist in a secular world, but to maintain that Judaism could actually challenge the scientific, philosophical and academic communities was unheard of. Instead Rabbi Sacks showed us the reverse to be true. But above everything else, it was his daring moral religious voice which made prime-ministers, world leaders and clergy men and women shake.
Rabbi Sacks was able to do so only because he had to discover Judaism on his own, guided by some great teachers. People can grow into outstanding thinkers only when they encounter doubt, struggle with their own faith, and are constantly challenged. And as he told me, he felt many times in his earlier years that he nearly fell from the cliff of faith, holding on to it with only one hand. But these were also the most exalted and revealing moments in his life. After all, religion in general and Judaism in particular is a protest again religious mediocrity and complacency. Religious contentment is the arch enemy of any genuine faith. And in such an environment no great leaders or thinkers will emerge. Of course, this is not the case for most of us, for whom a conventional education is crucial but for truly great men such an education is often an obstacle. Sure, it means, like in case of Rabbi Sacks, that they will clash with the religious establishment, including one’s own. And learn how to live with it.
Most exceptional thinkers are considered suspicious, are un-appreciated, ignored, condemned and are even boycotted. History teaches us that very often their influence will only become prominent and world-transforming, after their demise. Rabbi Sacks had the great merit to see his influence in his own lifetime. That indeed made him even more exceptional.
What Rabbi Sacks did, and what few have done, is to lead the ship of Torah, in full sail, right into the heart of some of the most gifted and influential people in the world. He took them all by storm.
When faced with the failure of the Israeli Chief Rabbinate, one can only admire Rabbi Sacks all the more. One does not have to agree with all of his policies, decisions, or philosophical insights, but nobody can doubt his contribution of many splendid theological ideas to Jewish tradition, ethics and general philosophy. For years the current Israeli Chief Rabbinate, unlike in the days of Rav Kook or Chacham Uziel, has been silent on all these fronts, where Rabbi Sacks was active. Not only have its rabbis made no contribution to the development of religious thought, but they probably do not even understand some of Rabbi Sacks’ writings, since they seem to lack all background in religious and secular philosophy, have never contemplated the issues that Rabbi Sacks struggled with, or learned the art of thinking independently. They are apparently unacquainted with works of other important monotheistic religions, or Hinduism and Buddhism, and with the writings of people such as Avraham Joshua Heschel, Franz Rosenzweig, David Hartman, David Weiss Halivni, Arthur Green, Paul Tillich, or Reinold Niebuhr.
With the demise of Rabbi Sacks, world Jewry as never before, has to ask itself how it can produce Rabbis on the level of Rabbi Sacks so that Judaism can continue to be a world player. Until now it has bitterly failed to educate young men who would be able to take over the task that Rabbi Sacks had laid out for himself, and move beyond him, confronting many important matters that Rabbi Sacks couldn’t or didn’t want to deal with. It is crucial that Judaism and Halacha will be viewed as exciting and ennobling experiences, not just as a religion or legal system that got stagnated, becoming irrelevant to most secular Jews, non-Jews, and even some religious Jews. But the most important pursuit is to ensure that a highly intelligent Jewish religious voice will continue to speak to the outside world—especially to the academia, the moralists and to the policy makers in government and high-ranking institutions. Faith, Rabbi Sacks wrote, is at its best when it becomes a counter-cultural force, when it has no power, only influence, no authority except what it earns.
We can only hope that with his demise, Rabbi Sacks’ teachings will become more and more challenging, disturbing, and daring—showing us the way. He had no doubt more up his sleeves than we know, and we pray that now that he is no longer with us, orthodox Judaism will do what it needs to do, including in trying to bring all religious dominations closer together. Oh, yes it will be painful, but the benefit will be priceless.
I will miss him dearly and ask God to help me to survive without his friendship and our marvelous discussions. May his memory be a blessing.
Es imposible comprender. Mi amigo y maestro, ya no está.
Considero el fallecimiento de Lord Rabbi Sacks como un evento trascendental. Para judíos y no judíos.
Con los años, la mayoría de los rabinos nos hemos vuelto irrelevantes a nivel mundial. Queríamos ser líderes espirituales, maestros, servir a nuestros feligreses y convertirnos en jefes de ieshivot. Pero rechazamos la idea de ir más allá de estas tareas y enfrentarnos al mundo.
Que la fe religiosa fuera desafiada en todo el mundo como nunca antes no nos molestó. Era para que otros lo trataran y decidimos enterrar la cabeza en la arena.
Sin embargo, al hacerlo, le robamos al judaísmo una de sus tareas más poderosas: desafiar, perturbar, rebelar y enviar un mensaje fuerte y apasionado que ayudará a toda la humanidad a avanzar. El filósofo danés Soren Kierkegaard observó una vez que la religión tiene que funcionar como una tormenta, pero con el paso de los años se inventaron diversos pararrayos, y perdió su propósito. Y así, el judaísmo se ha convertido en un ente que complace y consuela, en oposición a un crítico mordaz de nuestros fracasos morales y nuestra mediocridad espiritual e intelectual.
El rabinato estaba destinado a ser un tubo de ensayo en el que se pudieran desafiar sus propios fundamentos y experimentar con nuevas ideas. Se suponía que redimiría al judaísmo del banco de arena en el que se atascó y volviera a convertirse en una experiencia vibrante a nivel mundial. En cambio, negó su tarea de ser “una luz para las naciones” y decidió ser una lámpara menguante en la noche.
Es por eso que el rabino Sacks se convirtió en un maestro de clase mundial. Donde los rabinos temíamos ir, él viajó solo para desafiar no solamente a la comunidad judía, sino al mundo en general. Su confianza en el poder del judaísmo y su sabiduría infinita le permitió entrar en el foso de los leones, enfrentándose a filósofos, sociólogos, científicos, pensadores religiosos y seculares famosos y mostrándoles que el judaísmo tenía algo que enseñar que no podían perderse si querían estar a la vanguardia de la religión, la filosofía y la ciencia. Nos mostró que la ciencia tenía que justificarse a los ojos de las creencias religiosas, y no al revés.
Mucho antes de que el rabino Sacks dejara el principal rabinato británico, ya había seguido su propio camino y se convirtió en un hombre de fe solitario. Si bien los rabinos nos convencimos de que no era posible involucrarnos y desafiar al mundo académico, el rabino Sacks nos mostró que estábamos usando este argumento para encubrir nuestras propias limitaciones. Sabíamos que había instituciones judías ortodoxas que enseñaban cómo el judaísmo podía existir en un mundo secular, pero sostener que el judaísmo podía desafiar a las comunidades científicas, filosóficas y académicas era algo inaudito. En cambio, el rabino Sacks nos mostró que lo contrario es cierto. Pero, por encima de todo, fue su atrevida voz moral religiosa lo que hizo temblar a los primeros ministros, líderes mundiales y clérigos.
El rabino Sacks pudo hacerlo solo porque tuvo que descubrir el judaísmo por su cuenta, guiado por algunos grandes maestros. Las personas pueden convertirse en pensadores sobresalientes solo cuando se encuentran con dudas, luchan con su propia fe y se les desafía constantemente. Y como me dijo, muchas veces en sus primeros años sintió que casi se cae por el precipicio de la fe, agarrándose a él con una sola mano. Pero estos fueron también los momentos más exaltados y reveladores de su vida. Después de todo, la religión en general y el judaísmo en particular, es una protesta contra la mediocridad religiosa y la complacencia. El contentamiento religioso es el archienemigo de cualquier fe genuina. Y en tal entorno no surgirán grandes líderes o pensadores. Por supuesto, este no es el caso de la mayoría de nosotros, para quienes una educación convencional es crucial, pero para los hombres verdaderamente grandes, esa educación es a menudo un obstáculo. Claro, significa, como en el caso del rabino Sacks, que chocarán con el establecimiento religioso, incluyendo el propio. Y aprende a vivir con eso.
La mayoría de los pensadores excepcionales son considerados sospechosos, los desprecian, los ignoran, son condenados e incluso boicoteados. La historia nos enseña, muy a menudo que su influencia solo se volverá prominente y transformará el mundo después de su desaparición. El rabino Sacks tuvo el gran mérito de ver su influencia en su propia vida. Eso de hecho, lo hizo aún más excepcional.
Lo que hizo el rabino Sacks, y lo que pocos han hecho, es conducir el barco de la Torá, a toda vela, hasta el corazón de algunas de las personas más talentosas e influyentes del mundo. Los tomó a todos por asalto.
Cuando se enfrenta al fracaso del Gran Rabinato israelí, uno solo puede admirar más al Rabino Sacks. Uno no tiene que estar de acuerdo con todas sus políticas, decisiones o ideas filosóficas, pero nadie puede dudar de su contribución de muchas espléndidas ideas teológicas a la tradición, la ética y la filosofía judía en general. Durante años, el actual Gran Rabinato israelí, a diferencia de los días de Rav Kook o Chacham Uziel, ha guardado silencio en todos estos frentes, donde el rabino Sacks estuvo activo. Sus rabinos no solamente no han contribuido al desarrollo del pensamiento religioso, sino que probablemente ni siquiera entienden algunos de los escritos del rabino Sacks, ya que parecen carecer de toda la formación en filosofía religiosa y secular, nunca han contemplado los temas que el rabino Sacks luchó, o aprendieron el arte de pensar de forma independiente. Al parecer, no conocen las obras de otras importantes religiones monoteístas, ni el hinduismo y el budismo, ni los escritos de personas como Avraham Joshua Heschel, Franz Rosenzweig, David Hartman, David Weiss Halivni, Arthur Green, Paul Tillich o Reinold Niebuhr.
Con la desaparición de Rabbi Sacks, el judaísmo mundial como nunca antes, tiene que preguntarse cómo puede producir rabinos al nivel de Rabbi Sacks para que el judaísmo pueda continuar siendo un actor mundial. Hasta ahora, ha fracasado amargamente en educar a los jóvenes que podrían asumir la tarea que el rabino Sacks se había propuesto y superarlo, enfrentando muchos asuntos importantes que el rabino Sacks no pudo o no quiso abordar. Es fundamental que el judaísmo y la halajá sean vistos como experiencias emocionantes y ennoblecedoras, no solo como una religión o un sistema legal que se estancó, volviéndose irrelevante para la mayoría de los judíos seculares, no judíos e incluso algunos judíos religiosos. Pero la búsqueda más importante es asegurar que una voz religiosa judía muy inteligente continúe hablando al mundo exterior, especialmente a la academia, los moralistas y los responsables políticos en el gobierno y las instituciones de alto rango. La fe, escribió el rabino Sacks, está en su mejor momento cuando se convierte en una fuerza contra-cultura, cuando no tiene poder, sino sólo influencia, cuando no posee ninguna autoridad, excepto lo que se gana.
Solo podemos esperar que con su fallecimiento, las enseñanzas del rabino Sacks se vuelvan cada vez más desafiantes, inquietantes y atrevidas, mostrándonos el camino. Sin duda, tenía más bajo la manga de lo que sabemos, y oramos para que ahora que ya no está con nosotros, el judaísmo ortodoxo haga lo que debe hacer, incluso para tratar de acercar a todas las dominaciones religiosas. Oh, sí, será doloroso, pero el beneficio no tendrá precio.
Lo extrañaré muchísimo y le pediré a Dios que me ayude a sobrevivir sin su amistad y nuestras maravillosas discusiones. Que su memoria sea una bendición.
The aftermath of the ‘Kristallnacht’ pogrom in Germany, November 1938 (public domain)
Schoolchildren and others brought to watch the burning of synagogue furnishings on Kristallnacht in Mosbach, Germany, November 1938 (courtesy)
Jean-Baptiste Janssens, elected Superior General or head of the Jesuits in 1946, in this undated photo. (Public domain)
Augustin Rösch (center) was the wartime Jesuit Provincial of Bavaria and one of three Jesuits in the inner Kreisau Circle of the German Resistance to Nazism. He ended World War II on death row. (CC-BY-SA-3.0/ Ambrosius007)
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