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Secretos íntimos

Hay algo en el capítulo de la Torá de esta semana que siempre me ha tocado de una manera muy poderosa.

Contiene quizá, la descripción más íntima que jamás encontrará sobre la interacción de un ser humano con Di-s. “Di-s habla con Moisés cara a cara, como una persona habla con un amigo cercano” (Éxodo 33:12). Esta descripción es lo más cerca que podemos estar de la intimidad de un ser humano con Di-s. NADIE ha vivido esta experiencia al nivel como Moisés la vivió, nadie.

Moisés había subido al Sinaí para recibir el mandato divino llamado Torá. Mientras tanto, los israelitas que lo esperaban abajo, temiendo que éste no regresara, construyeron el Becerro de Oro. Moisés inicia el descenso con las Dos Tablas que contienen los Diez Mandamientos. Al ver la parodia del pueblo, el Caudillo rompe las tablas al pie de la montaña.

Moisés regresa a la montaña suplicando a Di-s por expiación. Y aquí es donde se produce una fascinate discusión. Con algunas reservas para no sonar demasiado irreverente; la conversación entre Moisés y Di-s no es simplemente la de una criatura y su Creador, la de un sirviente y su Amo, o la de un súbdito y el Gobernante; mas bien se trata de una conversación amorosa, íntima, incluso romántica.

Cada aspecto de este diálogo contiene una miríada de lecciones sobre cómo enfrentar situaciones difíciles y cómo confrontar a Di-s, lecciones que se pueden aplicar para reparar todo tipo de relaciones.

De hecho, la conversación de esta semana entre Moisés y Di-s nos enseña la verdadera naturaleza de una relación saludable, ya sea entre usted y Di-s, o entre usted y su amada.

Moisés comienza de inmediato con el reconocimiento total del crimen. “La gente ha cometido un pecado terrible al hacer un ídolo de oro”.

Lección # 1: Divulgación total. La confianza no se basa en la perfección, sino en la responsabilidad. Cuando se ha cometido un error o un delito en contra de su ser querido, no se niega ni se encubrirá el delito. No comienzas con excusas y explicaciones. Usted declara claramente que se ha cometido un mal.

A continuación, Moisés dice: “Ahora, si quieres, perdona su pecado”. Una vez que ha reconocido plenamente su pecado y sin excusas, puedes confiar en que serán responsables y, por lo tanto, dignos de tu perdón.

Lección # 2: Valentía para sanar. Moisés no retrocedió con culpa o miedo después que se cometió un pecado tan grave. Una vez ha ocurrido un agravio, muchas personas simplemente se rinden y se sumergen en la desesperación. El extremo opuesto de la negación es la resignación: el crimen es tan intenso que te vence con culpa y vergüenza hasta el punto de rendirte. Después de llevar a cabo el reconocimiento inmediatamente debe venir la fuerza y ​​la convicción para sanar.

Luego Moisés agrega: “Si no [y no los perdonas], puedes borrarme del libro que has escrito”.

Lección # 3: Total dedicación y sacrificio. Como un verdadero y desinteresado líder, Moisés no se disocia del pueblo pecador, algo que fácilmente podría haber hecho siendo que él no tenía la culpa de su pecado. Di-s incluso le dio la oportunidad de construir una nueva nación. Sin embargo, en su gran amor por la gente y en su total convicción de que Di-s amaba al pueblo, Moisés no toma el camino fácil de huir. Él se enfrenta a Di-s y temerariamente declara: “¡Si los destruyes, destrúyeme a mí también”!

Oh, cómo podríamos usar un líder así hoy …

Pensarías que la comunicación termina en este punto. Si alguien tratara de convencerte para que perdones a tu traidor cónyuge de la manera en que Moisés trató de convencer a Di-s para que perdonara la traición de los israelitas, la conversación, ¿continuaría?

Pero no. La conversación no solo continúa, sino que se intensifica transformándose en la más íntima conversación que jamás escucharás en tu vida.

Di-s al principio se niega a perdonar a la gente. Moisés no se amilana y decide subir el tono:

              “Me dijiste que trajera a estas personas [a la Tierra Prometida] … También dijiste que me conoces por    mi nombre y que he encontrado favor [‘cadena’] en Tus ojos. Ahora bien, si en verdad he hallado gracia          ante Tus ojos, permíteme conocer Tus caminos, para que sepa [seguir] encontrando gracia ante Tus               ojos, y asegurarme de que esta nación sea Tu pueblo … Tu presencia [debería] … acompañarnos.”

Esto provoca la respuesta de Di-s: “Ya que has encontrado gracia ante Mis ojos y te conozco por tu nombre, también cumpliré esta petición tuya”.

Pero Moisés no está pacificado; quiere y pide más: “Por favor, muéstrame Tu Gloria”. A lo que Di-s responde: “Haré todo Mi buen paso ante ti, y revelaré el Nombre Divino en tu presencia …”

Di-s luego explica: “No puedes ver Mi Presencia, porque un hombre no puede verme y existir. [Pero] tengo un lugar especial donde puedes pararte en la montaña rocosa. Cuando pase Mi Gloria, te colocaré en una grieta en la montaña, colocando Mi mano sobre ti hasta que Yo pase. Entonces quitaré Mi mano y verás Mi ‘espalda’, y Mi rostro no verás “.

Entonces Di-s le dice a Moisés que talle otro juego de tablas en las que Di-s escribirá las mismas palabras que estaban en las primeras tablas. “Prepárate por la mañana para escalar el monte Sinaí y espérame en la cima de la montaña. Ningún hombre puede subir contigo y nadie más puede aparecer en toda la montaña. Incluso el ganado vacuno y las ovejas no pueden pastar cerca de la montaña “.

Entonces Di-s se reveló a Sí mismo cuando “descendió en una nube y se paró allí con él. Llamó el nombre de Di-s. Di-s pasó ante [Moisés] y proclamó [los trece atributos divinos de la compasión]: Di-s, Di-s, Omnipotente, misericordioso y bondadoso, lento para la ira, con tremendo amor y verdad … “

Al escuchar los trece atributos Divinos, Moisés inclina la cabeza y se postra, y dice: “Si en verdad estás complacido conmigo, oh Di-s, por favor ve entre nosotros … Perdona nuestros pecados y errores y haznos tuyos “.

Entonces Di-s hace un pacto “ante todo tu pueblo y hará milagros que nunca antes han existido en todo el universo, entre ninguna nación… Ten mucho cuidado… no te inclines ante ningún otro dios, porque se sabe que Di-s exige adoración exclusiva “.

El final de la historia es que después de 80 días de oración, Moisés prevalece y Di-s concede el perdón completo del pueblo en Yom Kipur, que a partir de entonces se convierte en el día más sagrado del año.

Por críptica que sea esta conversación entre Moisés y Di-s, varias cosas están claras: el tono y el lenguaje resuenan con profunda intimidad. Si no sabías que se trataba de una conversación entre el hombre y Di-s, bien podría ser un diálogo romántico de amor. De hecho, Moisés tuvo un romance con Di-s.

Otro hecho obvio es que Moisés no se contenta con obtener el perdón divino; Moisés usa este desafío como una oportunidad para “profundizar” en la personalidad única de Di-s y las formas misteriosas de El Eterno. Moisés quiere llegar tan lejos como pueda para experimentar la Esencia de Di-s.

Uno pensaría que dadas las circunstancias, con la gente claramente culpable de un crimen terrible, Moisés querría asegurarse el perdón de Di-s y salir “de allí” lo antes posible. Pero no. Moisés tiene absoluta confianza en el amor de Di-s por el pueblo y no está satisfecho con el mero “control de daños”. Se da cuenta de que la traición ofrece una oportunidad sin precedentes para acceder a las dimensiones más profundas del “ser” de Di-s para que nosotros, las personas, podamos tener una relación infinitamente más profunda con Di-s para siempre, una que nunca se rompería, una que podría trascender todas las dificultades. y así darnos esperanza y confianza eternas.

Esto nos brinda más lecciones vitales en la gestión de relaciones.

Lección #4: Crecer y seguir creciendo. Una traición a la confianza no debe privarnos para recuperar la confianza; en su lugar, debe convertirse en un catalizador para profundizar la relación. Pero debemos recordar que no se trata de simplemente volver al punto de partida; esto no es suficiente. Tal acto no redimiría el dolor y la pérdida. Todo desafío debe llevarnos a un amor más profundo que aquel con el que comenzamos. Esta es una excelente oportunidad para descubrir vínculos más profundos, lazos que podrían resistir la confianza rota, porque reflejan un amor más profundo que la traición.

Lección # 5: Nunca te rindas. El verdadero amor es incondicional y eterno. Cuando estás seguro de que amas a tu amado y tu amada te ama, nunca dejas de intentar reparar cualquier ruptura entre los dos. [Obviamente, esto no debe confundirse con la obsesión o el enamoramiento, que no siempre reflejan un amor incondicional y saludable. Es posible que se necesite una voz objetiva para ayudar a determinar si el amor es del tipo saludable o no saludable]. Moisés sabía que Di-s no estaba sujeto a ninguna regla que limitara Su amor por el pueblo. Sabía que lo que necesitaba era ser absolutamente honesto en su petición de perdón, y prevalecería.

Lección # 6: Reciprocidad. Cuando veas que tu amado/a conoce íntimamente tu nombre [el conocimiento, “daas”, en hebreo está relacionado con la intimidad], entonces puedes pedir a cambio: “permíteme conocer tus caminos, para que sepa cómo [continuar] encontrando favor en tus ojos “. Una relación se trata de igualdad y reciprocidad.

Lección # 7: Obtener reconocimiento. Cuando se cuestiona una relación, es fundamental acceder a la parte profunda de la conexión que existe entre usted y su amado/a. Por lo tanto, Moisés le dice a Di-s: “Tú me conoces por mi nombre y que he hallado gracia ante Tus ojos”. “Tú me conoces como nadie más lo hace. Por tanto, sabes que estoy aquí con toda mi sinceridad y vulnerabilidad, a tu merced. Tú, que me conoces por mi nombre, no me abandones .”

Lección # 8: Presencia. Una relación conlleva o implica estar presente. Tu presencia está conmigo y mi presencia está contigo. Estar presente no significa solo presentarse. Significa que estás ahí con todo tu ser, totalmente imbuido, más que cualquier otra cosa en la que estés involucrado. En el trabajo, por ejemplo, parte de ti debería estar presente, pero no es saludable si todos están inmersos; siempre debes reservar parte de tu esencia para un propósito superior. En una relación amorosa, toda tu presencia es necesaria.

Lección # 9: Mira el rostro de tu amado/a. La expresión más plena de amor es cuando ves el “rostro” de tu amado/a. Rostro en hebreo es “panim”, que también significa “adentro”. Moisés, por lo tanto, en su gran anhelo por Di-s, pide ver Su rostro. Sin embargo, nadie puede ver el rostro de Di-s y existir. Los comentarios explican que la respuesta de Di-s a Moisés, “Verás Mi ‘espalda’ y Mi rostro no verás” debe leerse de la siguiente manera: “Verás Mi ‘espalda’ y Mi rostro, [pero Mi rostro] verás al no verlo.” La íntima esencia de Di-s sólo se puede experimentar (ver) al no verla, cuando no permites que tu “yo” se interponga en el camino. Tan pronto como tú mires, el “yo” no te permitirá ver a Di-s y existir. Sólo suspendiéndote en completo “bittul” te convertirás en un transparente canal pudiendo entonces “ver” a Di-s.

Lección # 10: Momentos privados. La presencia también incluye la necesidad, en ocasiones, de total privacidad, eliminando cualquier distracción. Como Di-s le dice a Moisés: “Esperame en la cima de la montaña. Ningún hombre puede subir contigo y nadie más puede aparecer en toda la montaña. Incluso el ganado vacuno y las ovejas no pueden pastar cerca de la montaña “. En este momento necesitas encerrarte conmigo en un oasis que te libera de todas las fuerzas sociales y ambientales, sin otras personas o la naturaleza alrededor.

Lección # 11: Exclusividad. Finalmente, una relación genuina involucra exclusividad. “No te inclines ante ningún otro dios, porque se sabe que Di-s exige adoración exclusiva”. No por los celos o el control, sino porque el amor lo abarca todo, es indivisible, no se puede dividir. Una relación con Di-s debe abrazar a Di-s en Sus términos, no en los nuestros. La adoración al becerro de oro es una adoración a un dios en términos humanos. Un dios creado por el hombre a la imagen humana, en lugar de Di-s que creó al hombre a Su Divina imagen.

Tuvimos la bendición de escuchar la conversación íntima entre Moisés y Di-s. Puede que no comprendamos completamente todas sus dimensiones, pero podemos extraer muchas lecciones de este intercambio.

Algunas de las lecciones ya se mencionaron. Se pueden explorar muchas más [Me encantaría escuchar cualquier pensamiento que pueda tener]. También se pueden aprender lecciones de los trece atributos Divinos revelados a Moisés en el proceso [que se discutirá en un artículo futuro]. La clave es entender que la relación entre Moisés y Di-s puede ayudarnos a lidiar con problemas de relación, entre usted y usted mismo, entre usted y sus seres queridos, entre usted y Di-s.

Muchos de nosotros hemos crecido con la imagen de un Di-s que se sienta poderoso en el cielo, desapegado, enojado, lleno de ira, esperando castigarnos por nuestros pecados. Al menos, el diálogo de esta semana entre Moisés y Di-s disipa ese mito y nos enseña que nuestra relación con Di-s es mucho más compleja, mucho más sutil. Es una relación muy personal, de naturaleza íntima y que toca lo más profundo de nuestro ser.

Para citar al rabino Levi Itzjak Berditchev: El dios en el que tú no crees, yo tampoco creo.

Quizás nuestro gran desafío sea destruir nuestros falsos dioses y falsas imágenes de Di-s, y permitir que se nos presente al Verdadero Di-s: el que le habla a tu alma de la manera más íntima.

Según tomado de, https://www.meaningfullife.com/ki-tissa-face-g-d/?ct=t%28WN%24The+Face+of+G-d%29

Traducido por, drigs CESJPR

El martes (2 marzo 2021), el Tribunal Superior de Justicia de Israel dictaminó que las personas que se convierten al judaísmo en Israel a través del movimiento Reformado o el Conservador tienen derecho a la ciudadanía israelí a través de la Ley del Retorno. Este fue otro capítulo en la larga y complicada historia de un interminable debate. Se relaciona con una sola pregunta que no se ha resuelto en los 73 años de existencia de Israel: ¿Quién es judío?

El debate comenzó cuando se estableció el estado Israel y no existía un marco legal para definir quién era ciudadano judío, o no. Israel no tomó una decisión sobre una cuestión de principio hasta la aprobación de la Ley de ciudadanía de 1952. Se llevaron a cabo dos campañas electorales del Knesset sin que nadie fuera ciudadano israelí. El diputado Yizhar Harari, del Partido Progresista, expresó ampliamente su frustración por la situación en 1950: “Es extraño que tengamos un país y no tengamos ciudadanos”.

Inicialmente, el Ministerio de Justicia elaboró ​​una ley de ciudadanía neutral que prohíbe la discriminación por motivos de raza, nacionalidad o religión, sin hacer distinciones entre judíos y no judíos. “La ciudadanía israelí no depende de la pertenencia al pueblo judío o la religión judía o el movimiento nacional judío”, decía el proyecto de ley.

Pero MK Zerach Warhaftig, quien luego se desempeñó como Ministro de Asuntos Religiosos del Partido Religioso Nacional, exigió que la ley de ciudadanía exprese el principio de que los judíos que regresan a su tierra natal no son sólo inmigrantes como cualquier otro inmigrante. Con respecto a la tensión entre la igualdad de derechos entre judíos y árabes y la visión sionista de la reunión de los exiliados, Warhaftig exigió “un tratamiento especial para la aliá de la diáspora del pueblo judío y su ciudadanía”. No dudó en reconocer que buscaba “discriminación entre judíos y no judíos”, pero dijo que era “discriminación abierta, clara y definida”.

Eso allanó el camino para dos leyes, la Ley de Retorno de 1950 y la Ley de Ciudadanía de 1952. El problema comenzó cuando la Ley del Retorno declaró que todo judío tenía derecho a emigrar a Israel sin definir quién era judío. La Ley de ciudadanía disponía, a su vez, que la ciudadanía se confería, ante todo, en virtud de la Ley de retorno. Básicamente, las dos leyes establecían que cualquier judío que lo deseara podía adquirir la ciudadanía israelí. Simplemente se olvidaron de decidir quién era judío.

Las leyes no carecían de ideales elevados, tal como se indica en las notas explicativas de la Ley de Ciudadanía: “El hecho especial de que un pueblo disperso se reúna y regrese a su patria histórica se expresa en esta ley a través de la disposición que confiere la ciudadanía israelí automática al inmigrante basándose en la Ley del Retorno, significando esto que, cada judío que viene a Israel y se establece allí permanentemente al igual que cada judío nacido allí. AmbossSe convierten en ciudadanos del estado judío en virtud de que son judíos, son nativos o residentes en su tierra y su estado “.

Entonces, ¿quién es judío? ¿El hijo de madre judía? ¿Quizás sea suficiente tener un padre judío? ¿O quizás alguien que se siente judío o dice ser judío? ¿O quizás solo aquellos que observan el ritual religioso judío?

El tercer ministro del interior de Israel, Israel Rokach, decidió a principios de la década de 1950 que “la religión y la nacionalidad se registrarían de acuerdo con las declaraciones de los padres del niño”. En otras palabras, si una persona declara que su hijo es judío, el niño es judío. Unos años más tarde, el ministro del Interior, Israel Bar-Yehuda, agregó esta calificación: “Un judío es alguien que de buena fe se declara judío”. Más tarde agregó: “Un judío es alguien que de buena fe declara que es judío y no es miembro de otra religión”.

Como era de esperar, el problema llegó rápidamente a los tribunales. En 1962, un hombre llamado Shmuel Oswald Rufeisen, mejor conocido por su nombre de pila, el hermano Daniel, desafió el sistema. Nació judío en Polonia en 1922, sobrevivió al Holocausto bajo una falsa identidad como cristiano y finalmente se convirtió al cristianismo, convirtiéndose en un monje católico. En 1958, vino a Israel y pidió el status de inmigrante y que lo registraran como judío.

En lo que respecta a la Ley del Retorno, la pregunta era si ser judío podía incluir a alguien que se convirtió a otra religión y fue bautizado cristiano, pero que se veía a sí mismo como judío y se sentía judío. El tema era aún más complicado de lo que parecía. Según la ley religiosa judía ortodoxa, halajá, el hermano Daniel todavía era considerado judío después de su conversión a otra religión. Pero en términos de nacionalidad, dictaminaron los jueces, no era considerado judío, porque es imposible convertirse al Cristianismo y aún así ser llamado judío.

La petición del hermano Daniel fue denegada. Según la prueba nacional-secular que estableció el Tribunal Superior a los efectos de la Ley del Retorno, un judío podía ser ateo, pero no podía ser miembro de otra religión.

“He pasado por todo en mi vida y ya no temo a la muerte”, dijo más tarde el hermano Daniel. “Le tengo miedo a lo que recuerden [de mí]. No sé si me juzgará con dureza o misericordia, pero de todas las cosas que sabe sobre mí, quiero que recuerde que nací judío y morí judío “.

Seis años después, el tema volvió a aparecer en los titulares por otra petición al Tribunal Superior. Benjamin Shalit, un oficial naval, pidió registrar a sus dos hijos como carentes de religión y teniendo la nacionalidad judía. Su esposa no judía se describió a sí misma como no afiliada a ninguna religión. Presentó la petición después de que el ministro del Interior rechazara su solicitud.

El Tribunal Superior accedió a su petición y ordenó al ministro del Interior que dejara el espacio para la religión en blanco y que registrara la nacionalidad de sus hijos como judíos, según la declaración de su padre. Los jueces dictaminaron que el término “judío” en la disposición de nacionalidad de la ley no debe recibir una interpretación religiosa, porque es secular en esencia. Por lo tanto, cualquiera que se declarara judío y no miembro de otra religión sería registrado como judío.

Para evitar una crisis de coalición gubernamental, la Ley del Retorno fue enmendada en 1970 para declarar que un judío bajo la ley es cualquier persona “nacida de una madre judía o que se convirtió y no es miembro de otra religión”. ¿Eso lo resolvió? Para nada.

Ahí es donde entra a escena el caso de conversión del Tribunal Superior de esta semana. La enmienda de 1970 pudo haber definido quién era judío, más o menos, pero no definió lo que significaba la conversión. ¿Fue sólo la conversión ortodoxa, o también incluyó conversiones a través de otras denominaciones judías?

A lo largo de los años, las conversiones reformistas y conservadoras fuera de Israel fueron reconocidas para propósito de la ciudadanía en virtud de la Ley del Retorno. Desde 2002, esas conversiones realizadas en Israel también han sido suficientes para que los conversos se registren como judíos en el Registro de Población del Ministerio del Interior.

Ahora, el Tribunal Superior ha ampliado esta definición y ha ordenado permitir que aquellos que han tenido conversiones no ortodoxas en Israel reciban la ciudadanía israelí bajo la Ley de Retorno, un paso que aparentemente es solo técnico y burocrático, pero en realidad es una continuación directa de un larga línea de desarrollos que comenzaron en 1948.

Y continuará por un futuro imprevisible. Aún está por decidirse, por ejemplo, el reconocimiento de un matrimonio celebrado en Israel entre un judío y un cristiano.

Según tomado de, For 73 years, Israel has been unable to define ‘Who is a Jew’ – Israel News – Haaretz.com

Traducido por drigs, CEJSPR

The debate began when Israel was established, and there was no legal framework for defining who was a citizen, Jewish or not

Israeli kids play next to an Israeli flag next to the Israeli-Syrian border on the Israeli-occupied Golan Heights, Israel. July 23, 2018Credit: RONEN ZVULUN/ REUTERS

On Tuesday, Israel’s High Court of Justice ruled that individuals who convert to Judaism in Israel through the Reform or Conservative movement are entitled to Israeli citizenship through the Law of Return. This was another chapter in the long and convoluted history of a never-ending debate. It relates to a single question that has not been put to rest in the 73 years of Israel’s existence: Who is a Jew?

The debate began when Israel was established, and there was no legal framework for defining who was a citizen, Jewish or not. Israel did not decide this matter of principle until the passage of the Citizenship Law of 1952. Two Knesset election campaigns were held without anyone being Israeli citizens. MK Yizhar Harari of the Progressive party amply expressed his frustration over the situation in 1950: “It’s strange that we have a country and we don’t have citizens.”

Initially the Justice Ministry drafted a neutral citizenship law barring discrimination based on race, nationality or religion, making no distinction between Jews and non-Jews. “Israeli citizenship is not dependent upon belonging to the Jewish people or Jewish religion or the Jewish national movement,” the bill stated.

But MK Zerach Warhaftig, who later served as religious affairs minister from the National Religious Party, demanded that the citizenship law express the principle that Jews returning to their homeland are not just immigrants like any other immigrants. Regarding the tension between equal rights between Jews and Arabs and the Zionist vision of the ingathering of the exiles, Warhaftig demanded “special treatment for the aliya of the Diaspora of the Jewish people and their becoming citizens.” He didn’t hesitate to acknowledge he was seeking “discrimination between Jews and non-Jews,” but he said it was “open, clear and defined discrimination.”

That paved the way for two pieces of legislation, the 1950 Law of Return and the 1952 Citizenship Law. The problem began when the Law of Return stated that every Jew was entitled to immigrate to Israel without defining who was a Jew. The Citizenship Law provided in turn that citizenship was conferred – first and foremost – by virtue of the Law of Return. Basically, the two laws provided that any Jew who wished so could acquire Israeli citizenship. They just forgot to decide who was a Jew.

The laws did not lack for lofty ideals, as noted in the Citizenship Law’s explanatory notes: “The special fact of a people gathering its dispersed and returning to its historic homeland is expressed in this law through the provision conferring automatic Israeli citizenship upon the immigrant based on the Law of Return – meaning every Jew who comes to Israel and permanently settles there and every Jew born there. They become citizens of the Jewish state by virtue of their being Jews and being natives or residents in their land and their state.”

So who in fact is a Jew? A child of a Jewish mother? Is perhaps having a Jewish father sufficient? Or maybe someone who feels Jewish or claims they are Jewish? Or perhaps only those who observe Jewish religious ritual?

Israel’s third interior minister, Israel Rokach, decided in the early 1950s that “religion and nationality would be registered according to the declarations of the child’s parents.” In other words, if a person declares their child to be Jewish, the child is Jewish. A few years later, Interior Minister Israel Bar-Yehuda added this qualification: “A Jew is someone who in good faith declares they are a Jew.” He later added: “A Jew is someone who in good faith declares they are a Jew and are not a member of another religion.”

As expected, the issue very quickly found its way to court. In 1962, a man named Shmuel Oswald Rufeisen – better known by his Christian name, Brother Daniel – challenged the system. He was born Jewish in Poland in 1922, survived the Holocaust under a false identity as a Christian and ultimately converted to Christianity and became a Catholic monk. In 1958, he came to Israel and asked for new immigrant status and to be registered as Jewish.

The Interior Ministry refused to recognize him as Jewish because, by religion, he was Christian. In a petition to the High Court of Justice, he claimed that although he had been baptized as a Christian, from the standpoint of his national identity, he had never stopped viewing himself as a Jew.

As far as the Law of Return is concerned, the question was whether being Jewish could include someone who converted to another religion and was baptized a Christian – but viewed himself as Jewish and felt Jewish. The issue was even more complicated than it appeared. According to Orthodox Jewish religious law, halakha, Brother Daniel was still considered Jewish after he converted to another religion. But in terms of nationality, the justices ruled, he was not considered Jewish – because it is impossible to convert to Christianity and still be publicly called a Jew.

Brother Daniel’s petition was denied. Based on the national-secular test that the High Court established for purposes of the Law of Return, a Jew could be an atheist, but couldn’t be a member of another religion.

“I’ve gone through everything in my life and I no long fear death,” Brother Daniel later said. “I’m afraid of the memory [of me]. I don’t know whether you will judge me harshly or mercifully, but of all the things that you know about me, I want you to remember that I was born a Jew, and I died a Jew.”

Six years later, the issue was again in the headlines over another petition to the High Court. Benjamin Shalit, an naval officer, asked to register his two children as having no religion while having Jewish nationality. His non-Jewish wife described herself as not having a religion. He filed the petition after the interior minister declined his request.

The High Court granted his petition, ordering the interior minister to leave the space for religion blank and to list his children’s nationality as Jewish – based on their father’s declaration. The justices ruled that the term “Jew” in the law’s nationality provision should not be accorded a religious interpretation, because it was secular in substance. Thus, anyone declaring themself Jewish and not a member of another religion would be registered as Jewish.

To avert a government coalition crisis, the Law of Return was amended in 1970 to state that a Jew under the law is anyone “born to a Jewish mother or who was converted and is not a member of another religion.” Did that settle it? Not at all.

That’s where this week’s High Court conversion case enters the picture. The 1970 amendment may have defined who was a Jew, more or less, but it didn’t define what conversion meant. Was it only Orthodox conversion or did it also include conversions through other Jewish denominations?

Over the years, Reform and Conservative conversions outside of Israel were recognized for purposes of citizenship under the Law of Return. Since 2002, such conversions conducted in Israel have also been sufficient to have the converts registered as Jewish in the Interior Ministry’s Population Registry.

Now the High Court has extended this definition and has ordered permitting those who have had non-Orthodox conversions in Israel to receive Israeli citizenship under the Law of Return – a step that is seemingly only technical and bureaucratic, but is actually a direct continuation of a long line of developments that began in 1948.

And it will continue for the unforeseeable future. Still to be decided, for example, is recognition of a marriage performed in Israel between a Jew and a Christian.

As taken from, For 73 years, Israel has been unable to define ‘Who is a Jew’ – Israel News – Haaretz.com

by Rabbi Menachem Weiman

Who knew that Judaism could scare the bejeebers out of you? The movie The Vigil shows it can. This unnerving film is frightening and thought provoking, and has a surprisingly authentic feel true to observant Judaism. And a good chunk of the dialogue is in Yiddish.

Spoilers ahead. The setting: a young man in Brooklyn suffered a severe tragedy from anti-Semites while he was living as a traditional Hassidic Jew. He has since left observance, yet his old rabbi still reaches out to him. The rabbi asks him if he’d accept a job offer for one night be a shomer, to sit vigil over a recently deceased old man, (it is the traditional custom not to leave the deceased alone until burial). The deceased is possessed by a demon called in Hebrew a “mazzik”, that haunts the old man due to his own trauma that he suffered during the Holocaust. The demon apparently seeks to switch from housing the deceased to haunting and housing the young man.

While the surreal illusions that make the young man feel as if he’s losing his mind are not part of Jewish tradition, the basics of the story and its depiction of negative spiritual forces are derived from Jewish sources.

Let’s unpack some of salient Jewish points from the film.

Death and Dying

The passage from one realm to another for the soul is very intense for all who know the person. And despite the fact that the soul leaves the body, Jewish tradition states that the soul hovers near the body until burial. So while the body may lie cold on the table, there’s still an eerie feeling near the body. We treat the body with utmost respect since it housed the soul of our loved one.

The Chevra Kadisha – the “holy group” – is the special group of people designated to handle all the aspects of the burial. One of the mitzvot performed is to stay in close proximity to the body until burial. There are three reasons associated with this: out of respect, to keep the body physically safe i.e. scare away mice etc., and to protect from negative spiritual forces that may want to harm the person.

Negative Spiritual Forces

The Hebrew word used in the movie is “mazzik” which means “damager” and is understood traditionally to mean there are harmful forces at work. They aren’t expected to do frightening mind-warping things like in The Vigil, but they may harm a person in a variety of ways, cause blindness, muteness, make your dishes fall out of the cabinet for no reason, etc.

Other words used to refer to “evil” forces are ruach ra – a “bad spirit”, sheidim – “demons”, dybbuk – “clinger”, and ayin hara – the “evil eye”. The “mazzik” in the film seems to be acting like a dybbuk, a harmful spirit that attaches itself to a person.

Why do demons exist?

According to Jewish philosophy, everything in the universe is here for a purpose. We exist for a purpose, to get close to, emulate, and become one with the Infinite. Everything in this universe works in harmony together, including mazzikim.

In the Torah itself, we find a reference to demons: “They shall no longer slaughter their offerings to the demons after whom they stray…” (Leviticus 17:7), and Rashi notes this is referring to sheidim, demons. Nachmanides, the great Spanish commentator, discusses the need to avoid worshipping demons and the importance of realizing that everything comes from God. Any suffering, even from a mazzik, has a divine purpose and our job is to try to figure the message. Why did God allow me to be plagued by this mazzik?

The mazzik is in some ways a manifestation of their guilt and pain, and is forcing them to confront their trauma.

In fact, The Vigil takes this route. The victims in the film suffered trauma and tragedy, and they are weighed down by guilt and pain. The movie suggests that the mazzik is in some ways a manifestation of their guilt and pain, and is forcing them to confront their trauma. The themes of anti-Semitism, guilt, and tragedy are woven well together in the movie, and some thoughts are left up to the viewer.

Where are all these demons now?

If the Jewish tradition is replete with issues about various types of demons, how and when they do damage, and how to protect ourselves, why is it that Judaism seems divorced of all this demonology these days?

There are a number of historical events that put a damper on all these demonic shenanigans. For example, a particular sage named Abaye, fourth generation Talmudic sage in Babylonia, cast out demons from populated areas. Possibly sensing that people couldn’t handle the damages done by them, he removed them from us in general. This doesn’t mean they don’t exist at all, merely that they are no longer a constant threat. However, certain times and places are still prone to various negative spiritual forces, for example, a cadaver awaiting burial. And therefore, the particular custom to guard the body still exists today.

If you are ever in a position to do such a holy and honorable mitzvah, realize that you are doing something special and therefore you have special spiritual protection. Your presence is a good deed. Nothing crazy is going to happen.

One word of caution: these forces are apparently uninterested in the limelight. They prefer that you don’t look for them or talk about them. And there is a prevalent custom not to even mention their name.

So how did all involved in making this movie avoid some type of harm from real mazzikim? Maybe because they adhered to a respectful authentic view of traditional Judaism. Maybe because, as I’ve read, they didn’t shoot the film on the Sabbath, and they provided kosher food for the actors. The house they used for the set was an actual house, and it seems had actual mezuzahson the doors. (A mezuzah is known to be a type of protection from harm.)

Shema Yisrael

The climactic encounter with the mazzik really struck me. The protagonist dons tefillin – phylacteries and while the custom is not to wear tefillin at night, nonetheless tefillin are associated with spiritual protection from evil. He also yells out Judaism’s central prayer, The Shema – “Hear O Israel, the Lord our God, the Lord is One!” This is the calling card of the Jewish people, the essence of what we believe in and stand for. It is said in the morning and in the evening, it is said by many before morning prayers, and before going to bed. And it is said on one’s deathbed before dying. It is also said at times when more protection is needed from spiritual harm.

The Shema, the declaration of one God, is what finally vanquishes the demon.

Spoiler alert: In the movie this prayer, the declaration of one God, is what finally vanquishes the demon. And in a way, the belief in a demon, and the power it has to do harm on its own, is a type of idolatry, as the person is ascribing power to an entity other than God. When you focus strongly on God, and that nothing can happen without His involvement, it can be the key to being released from the burden of the illusion that this other entity has its own power. So the movie is expressing an idea that is very powerful, and is consistent with Jewish philosophy.

You may not be able to avoid some potentially harmful situations in life, you may or may not be aware of what potentially could harm you. You may not have other protections available. But you always have the central prayer of the Shema. Keep it in your mind, on your lips, and in your heart, and you will have some protection from any harm that may be there.

As taken from, The Vigil: Jewish Horror Movie about Demons Gets A Lot Right (aish.com)

Debemos creer en el libre albedrío; no tenemos elección – un viejo adagio

¿Es el universo una esfera donde rige el indeterminismo o el determinismo? ¿Aleatorio o diseñado? ¿Nuestras vidas están predestinadas o no?

A primera vista, uno podría asumir que la respuesta a estas preguntas depende de la creencia en Di-s. La aceptación de Di-s como Creador del universo parecería implicar que el universo fue creado con diseño y propósito. Sin embargo, si uno no acepta esta premisa, entonces la existencia muy bien podría ser el resultado de un conjunto aleatorio de circunstancias, carente de un plan y de una dirección en particular.

La religión también parecería estar basada en una estructura claramente definida e incluso absoluta: leyes inmutables que definen y regulan el comportamiento humano. Por el contrario, muchas escuelas de pensamiento secular adoptan un enfoque más relativista, por ejemplo: el relativismo moral, que rechaza las pautas rígidas.

Sin embargo, pensándolo bien, las líneas parecen no estar claramente trazadas; ambos enfoques se superponen. De hecho, según el argumento circunstancial, el universo está claramente impulsado por un orden extraordinariamente inflexible. Desde lo fisiológico hasta lo cosmológico, vivimos en un mundo de sistemas fundamentales regidos por leyes definidas e inquebrantables (las llamadas “leyes de la naturaleza”). Por el contrario, la creencia en Di-s y la religión dicta el concepto de libre albedrío, en el que nuestras elecciones no están predestinadas, lo que da paso o permiso a sorpresas y a un futuro inesperado.

De hecho, se podría argumentar fuertemente que un mundo controlado por la “ley natural” es hermético en el cual no hay lugar para la espontaneidad. Como ha escrito el filósofo francés Laplace y otros al promover la teoría de la probabilidad, si tuviéramos que conocer todos los datos sobre cualquier fenómeno, podríamos predecir con precisión todos los eventos que están por venir. Dado que vivimos en un mundo causal, definido por causa y efecto, no hay lugar para la verdadera aleatoriedad. En otras palabras, la aleatoriedad y las probabilidades no son un fenómeno objetivamente mensurable, sino más bien una medida de nuestra falta de conocimiento. Un lanzamiento de moneda, por ejemplo, no se caracteriza necesariamente por la aleatoriedad: si conociéramos la forma y el peso de la moneda, la fuerza del lanzador, las condiciones atmosféricas de la habitación en la que se lanza la moneda, la distancia de la moneda … mano del lanzador desde el suelo, etc., podríamos predecir con certeza si sería cara o cruz. Sin embargo, como esta información no está disponible para nosotros, es conveniente asumir que se trata de un evento aleatorio y atribuir probabilidades a cara o cruz.

Sin embargo, paradójicamente, hay quienes usan este mismo enfoque científico para ver toda la existencia como aleatoria. Parecería lógico que los pensadores que no dejan espacio para la aleatoriedad en la existencia también deberían aceptar el hecho de que la existencia misma fue establecida por un Gran Diseñador …

Irónicamente, un enfoque de la vida basado en Di-s permite el indeterminismo basado en el libre albedrío más que un enfoque científico.

Entonces, ¿cómo le damos sentido a estos enfoques contradictorios? ¿Qué parte de nuestras vidas está predeterminada y qué parte está determinada por nuestras elecciones?

La pregunta más relevante para nosotros, por supuesto, es si somos víctimas de las circunstancias o si podemos controlar el destino de nuestras vidas.

Purim nos proporciona una respuesta fascinante. Purim, nombre que tiene esta festividad, surge del que Amán echó suertes para determinar la fecha para matar a los judíos. “Pur” en persa significa “suerte”.

Extraño nombre para llamar a una fiesta: “Suertes.” ¿Hay algo más aleatorio que una lotería? ¿Por qué le daríamos este nombre a una festividad que conmemora la salvación de todo un pueblo del genocidio?

Esto se debe a que Purim nos enseña un mensaje radical.

 No es el orden, sino el indeterminismo, la esencia de la existencia. Di-s, Creador del orden cósmico y de todas las reglas de la naturaleza, no está sujeto a estas ni a ninguna de las leyes y estructuras. En Su nivel esencial, Di-s trasciende cualquier forma de estructura y possible definición. Sin embargo, este mismo Di-s, y Su indeterminismo inherente, eligieron crear y manifestarse en un universo altamente determinista. El indeterminismo eligió un conjunto de leyes muy determinadas. La esencia de Di-s está     más allá del determinismo y el indeterminismo y, por lo tanto, puede combinar ambos elementos haciendo de nuestra existencia una paradoja.

Hay aleatoriedad y hay aleatoriedad. Hay una aleatoriedad que está por debajo de la estructura y las leyes, cuando las cosas se salen de control y dan como resultado un tipo de existencia arbitrario, sin dirección. Esto es lo que llamamos ser víctima de las circunstancias: las circunstancias se han apoderado de tu vida y quedas perdido y sin rumbo. Pero luego hay una aleatoriedad que proviene de un “lugar” que no está limitado por leyes, un lugar que trasciende y está más allá de las estructuras.

La estructura de la existencia, nos dicen los místicos, se origina en la Esencia de la Realidad que está más allá de cualquier estructura. A veces, nuestras propias estructuras nos impiden ver esa esencia. Nuestros planes, horarios y sistemas organizados pueden obstaculizar la experiencia del núcleo. Nuestro desafío es descubrir lo trascendente dentro de los sistemas.

Purim encarna este poder. Purim llega a un lugar que está “más allá de nuestra percepción estructurada” (“ad d’lo yoda”). La lógica y las reglas de la existencia deberían haber dictado un trágico final para los judíos residentes en Persia. Después de todo, Amán estaba en el poder y había persuadido al rey Ajashverosh de que aniquilara al pueblo judío. Sin embargo, no funciona de esa manera. A pesar de todas las probabilidades, desafiando toda lógica, las tortas se voltearon y en lugar de tragedia, el día se convierte en una gran celebración, con Amán colgado en la horca que construyó para Mordejai. De repente, inesperadamente, la oscuridad se transforma en luz.

Purim es la verdadera historia de la vida; es lo que está detrás del telón. No son los planes hechos por el hombre, sino la manifestación de una mano divina en acción. En medio de los sucesos aparentemente aleatorios de la vida, las fuerzas subyacentes son las que verdaderamente están dando forma al destino.

La fuerza que se manifesto en Purim ha estado presente y activa a lo largo de la historia. Muchas grandes naciones han aparecido para luego desaparecer. Tenían grandes planes, ejércitos poderosos, arcas súper ricas, una cultura impresionante: cada imperio en su apogeo pensó que lo había logrado. Sin embargo, ninguno ha sobrevivido. Ni los egipcios, ni los asirios, ni los babilonios, ni los persas, ni los griegos, ni los romanos, ni los bizantinos, ni los españoles, ni los portugueses. ¿Qué pasó con todas sus estructuras, sistemas y planes para el dominio mundial permanente? Los planes mortales hechos por el hombre solo pueden crear estructuras igualmente mortales e impermanentes. La supervivencia, la supervivencia eterna, depende de una fuerza que se origina en un lugar que está más allá de la lógica, más allá de las probabilidades, más allá de las estructuras definidas.

Las consecuencias de esta idea son de gran alcance. No importa cómo haya sido moldeada tu vida, no importa cómo te hayan marcado tus padres, compañeros y actitudes sociales, no importa qué experiencias te hayan definido; nunca eres víctima de las circunstancias; siempre tienes una ventana a un lugar que desafía las estructuras. Con todo el determinismo de la vida, con todas sus causas y efectos, no hay un determinismo contundente y hermético que controle tu vida. Siempre tienes una apertura a un lugar donde el determinismo no rige; un lugar donde las puertas a nuevas posibilidades están abiertas.

Purim nos dice que no es nuestra lógica y tampoco nuestros planes los que gobiernan el mundo. Es una fuerza superior que puede manifestarse en experiencias aleatorias, pero dentro de la aleatoriedad se encuentra el mayor poder de todos.

Sí, ciertamente vivimos en un mundo de y con estructura. Sí, estamos sujetos a sus reglas. Pero, al mismo tiempo, cuando aprendemos a navegar, podemos usar la estructura para trascender la estructura. Debemos hacer todo lo que podamos dentro de las leyes de la naturaleza, dentro de nuestros parámetros. Sin embargo, debemos recordar simultáneamente que la esencia interior está más allá de nuestros planes. Cuando hacemos todo lo que nuestro poder natural permite, entonces preparate porque de forma repentina surge la esencia más profunda.

De eso se trata Purim: toma tus estructuras, toma tu realidad definida y dale la vuelta y mira cómo surgen cosas nuevas.

Puede ser que hoy tu vida es oscura, verdaderamente oscura. Purim nos enseña que en un momento la oscuridad puede transformarse en luz.

Te sientes limitado, bloqueado. Purim abre nuevas oportunidades.

Te sientes desesperado. Purim de repente te da esperanza.

Tienes una gran vida, pero te preguntas qué tan alto puedes llegar. ¿Podemos los mortales tocar el cielo? ¿Podemos lograr la inmortalidad, crear la eternidad? Purim nos dice que podemos.

Todo esto, porque dentro de la estructura inflexible se encuentra una libertad no-determinista fundamental, una que no está regida por ninguna estructura, ley o definición.

Esta paradoja ahora se ha reconocido en la física moderna. Según la mecánica cuántica existe un indeterminismo fundamental a nivel microscópico. En ese nivel, las entidades no tienen forma, están en un “estado de probabilidad”, con el potencial de tomar diferentes caminos. Esta probabilidad o incertidumbre no es el resultado de nuestra carencia de conocimiento, sino una demostración de una probabilidad inherente.

Lo que hace que esto sea aún más fascinante y extraño, es el hecho de que, mientras la estructura básica subatómica que comprende toda la existencia es fundamentalmente no-determinista, ¡la existencia macroscópica al mismo tiempo es fundamentalmente basadas en estructuras y de carácter determinista! ¿Cómo es posible que un núcleo indeterminista produzca resultados tan deterministas? Un componente clave, por ejemplo, de los chips de computadora es impulsado por el principio de incertidumbre del indeterminismo subatómico. Sin embargo, el chip de computadora, esos de los que dependemos a diario, produce resultados absolutamente deterministas.

¿Dónde se encuentran los dos mundos del determinismo y el no-determinismo? La ciencia aún tiene que descubrirlo.

Lo que la ciencia aún no sabe, Purim siempre lo ha sabido.

Entonces, ¿dónde se encuentra el indeterminismo con el determinismo? En tu puerta. Y en Purim esta puerta se abre entre estas dos realidades. Es como estar en el umbral…

Según tomado de, https://www.meaningfullife.com/tetzaveh-beyond-structure/?ct=t%28WN%24Purim+%7C+Beyond+Structure%29

Traducido por drigs, CEJSPR

We must believe in free will; we have no choice – an old saying

Is the universe indeterministic or deterministic? Random or designed? Are our lives predestined or not?

At first glance, one would assume that the answer to these questions is dependent on belief in G-d. Acceptance of G-d as Creator of the universe would seem to imply that the universe was created with design and purpose. If however, one does not accept that premise, than existence could very well be a result of a random set of circumstances, with no particular plan and direction.

Religion too would appear to be predicated on a clearly defined and even absolute structure: Immutable laws that define and regulate human behavior. By contrast, many secular schools of thought embrace a more relativistic approach, e.g. moral relativism, which rejects rigid guidelines.

Yet, upon further thought the lines are not that clearly drawn; both approaches overlap. Even according to the circumstantial argument, the universe is clearly driven by an extraordinary inflexible order. From the physiological to the cosmological, we live in a world of fundamental systems ruled by defined and unwavering laws (the so called “laws of nature”). Conversely, belief in G-d and religion dictates the concept of free will, that our choices are not predestined, allowing for surprises and an unexpected future.

Indeed, a strong argument could be made that a world controlled by “natural law” is airtight with no room for spontaneity. As French philosopher Laplace and others have written in advancing the probability theory, if we were to know all the data about any phenomenon we could accurately predict all the events that were yet to come. Since we live in a causal world, defined by cause and effect, there is no room for true randomness. In other words, randomness and probabilities are not an objectively measurable phenomenon but rather just a measure of our lack of knowledge. A coin toss, for example, is not necessarily characterized by randomness: if we knew the shape and weight of the coin, the strength of the tosser, the atmospheric conditions of the room in which the coin is tossed, the distance of the coin-tosser’s hand from the ground, etc., we could predict with certainty whether it would be heads or tails. However, as this information is not available to us, it is convenient to assume it is a random event and ascribe probabilities to heads or tails.

Yet, paradoxically there are those that use this same scientific approach to see all of existence as random. It would seem logical that thinkers who leave no room for randomness in existence should also embrace the fact that existence itself was put in place by a Grand Designer…

Ironically, a G-d based approach to life allows for indeterminism based on free will more than a scientific approach does.

So how do we make sense of these contradictory approaches? What part of our lives is predetermined and what part is determined by our choices?

The question most relevant to us, of course, is whether we are victims of circumstances or whether we can control the destiny of our lives.

Purim provides us with the fascinating answer. Purim – the name of the holiday – is so called because Haman cast lots to determine the date to kill the Jews. “Pur” in Persian means “lot.”

Strange name to call a holiday: Lots. Is there anything more random than a lottery? Why would we give such a name to a holiday that commemorates the salvation of an entire people from genocide?

It is because Purim teaches us a radical message.

Not order but indeterminism is the essence of existence. G-d, Creator of the cosmic order and of all rules of nature, is not bound by these or any laws and structures. On His essential level, G-d transcends any form of structure and definition. Yet, this same G-d and His inherent indeterminism chose to create and manifest in a highly deterministic universe. Indeterminism chose a very determined set of laws. The essence of G-d is beyond determinism and indeterminism, and therefore can combine both.

There is randomness and there is randomness. There is a randomness that is beneath structure and laws – when things get out of control and result in an arbitrary type of existence, directionless. This is what we call being a victim of circumstances – circumstances have taken control of your life and you are left lost and aimless. But then there is a randomness that comes from a “place” that is not bound by laws, a place that transcends and is beyond structures.

The structure of existence, the mystics tell us, originates from the Essence of Reality that is beyond any structure. Sometimes our own structures block us from seeing that essence. Our plans, schedules, organized systems can get in the way of experiencing the core. Our challenge is to discover the transcendent within the systems.

Purim embodies this power. Purim reaches a place that is “beyond our structured perception” (“ad d’lo yoda”). Logic and the rules of existence should have dictated a tragic end for the Jews in Persia. After all Haman was in power and he had persuaded the King Achashveirosh to annihilate the Jewish people. Yet, it doesn’t work out that way. Despite all odds, defying all logic, the tables are turned and instead of tragedy the day becomes one of great celebration, with Haman hung on the gallows he built for Mordechai. Suddenly, unexpected, darkness is transformed to light.

Purim is the true story of life – as it is behind the scenes. Not man-made plans but a Divine hand is at work. Amidst the seemingly random events of life, underlying forces are the true shapers of destiny.

The same Purim force has been working throughout history. Many great nations have come and gone. They had great plans, powerful armies, super wealthy coffers, breathtaking culture – each empire in its heyday thought that it had it made. Yet, not one has survived. Not the Egyptians, not the Assyrians, not the Babylonians, not the Persians, not the Greeks, not the Romans, not the Byzantines, not the Spanish, not the Portuguese. What happened with all their structures, systems and plans for permanent world dominance? Man-made mortal plans can only create mortal, impermanent structures. Survival, eternal survival is dependent on a force that originates from a place that is beyond logic, beyond the odds, beyond defined structures.

The consequences of this idea are far reaching. No matter how your life has been shaped, no matter how you may have been scarred by parents, peers and social attitudes, no matter what experiences have defined you – you are never a victim of circumstances; you always have a window to a place that defies structures. With all the determinism of life, with all its causes and effects, there is no conclusive, airtight determinism that controls your life. You always have an opening to an indeterministic place that opens you up to new possibilities.

Purim tells us that it is not our logic and plans that runs the world. It is a higher force that may manifest in random experiences, but within the randomness lies the greatest power of all.

Yes, we live in a world of structure. Yes, we are bound by its rules. But, at the same time when we learn to navigate we can use the structure to transcend structure. We must do everything we can within the laws of nature, within our parameters. Yet, simultaneously we must remember that the essence within is beyond our plans. When we do everything in our natural power, the deeper essence emerges.

That’s what Purim is all about: Take your structures, take your defined reality and turn it inside out and upside down, and see new things emerge.

Your life is dark, truly dark. Purim teaches us that in one moment darkness can be transformed to light.

You feel limited, locked. Purim opens up new opportunities.

You feel hopeless. Purim suddenly gives you hope.

You have a great life, but you wonder how high can you reach? Can we mortals touch the sky? Can we achieve immortality, create eternity? Purim tells us we can.

All this – because within the inflexible structure lies a fundamental indeterministic freedom, that is not bound by any structures, laws and definitions.

This paradox has now become recognized in modern physics. According to quantum mechanics a fundamental indeterminism exists on the microscopic level. On that level entities don’t have shape or form, they are in a “state of probability,” with the potential to go different ways. This probability or uncertainty is not a result of lack of knowledge, but it has been proven to be an inherent probability.

What makes this even more fascinating and strange is the fact that, while the basic, subatomic structure that comprises all of existence is fundamentally indeterministic, simultaneously macroscopic existence is fundamentally structures and deterministic! How is it possible that an indeterministic core should produce such deterministic results? A key component, for instance, of computer chips is driven by the uncertainty principle of subatomic indeterminism. Yet, the computer chip produces absolutely deterministic results that we depend on daily.

Where do the two worlds of determinism and indeterminism meet? Science has yet to find out.

What science does not yet know, Purim has always known.

So where does indeterminism meet determinism? At your doorstep. And on Purim the door opens between these two realities.

As taken from, Beyond Structure – The Meaningful Life Center

Mientras que la parashá Terumah se ocupa principalmente de la estructura externa del Tabernáculo, la parashá Tetzavé se ocupa de lo que hay adentro, su funcionamiento interno y la rutina diaria en el interior de sus límites.

Por esta razón, una sección de la parashá trata de las vestiduras sacerdotales, en la cual la Torá enfatiza: “Y estarán sobre Aarón y sus hijos, cuando entren a la Tienda de Reunión, o cuando se acerquen al Altar para ministrar en el lugar santo, para que no lleven iniquidad y mueran (1) ”. Así es como deben comportarse, y quien lo haga de otra manera pone en riesgo su vida.

La otra sección trata de la investidura de los sacerdotes, describiendo todas las tareas que deben realizarse dentro del Tabernáculo. Cada parte del servicio diario que luego realizarán los sacerdotes en el Sagrario ya está representada en los actos de los días de investidura, aunque no necesariamente en el mismo orden.

¿Cualquier Sistema es válido?

La sección sobre el Tabernáculo – el comando, el orden del servicio, la construcción, el desmantelamiento y el desempeño real de las tareas – se repite muchas veces, hasta el punto en que se vuelve tedioso. Para comprender estas numerosas repeticiones minuciosamente detalladas, primero debemos analizar la naturaleza misma del Tabernáculo.

El Tabernáculo es un tipo de instrumento cuya función es conectar la tierra con el cielo. Para tener éxito en esta tarea, debe funcionar correctamente, sin contratiempos. Solo hay una prueba para probar si este instrumento realmente funciona. Si se ensambló incorrectamente, incluso si el error fue solo en el más mínimo detalle, no importa si uno tuvo las mejores intenciones al ensamblarlo, no funcionará; simplemente funcionará mal.

La construcción del Tabernáculo se puede comparar con la construcción de una nave espacial. Una nave de este tipo es una estructura extremadamente compleja formada por una multitud de partes, cada una de las cuales debe ser precisa en su máxima expresión. En primer lugar, todos los cálculos deben ser correctos. Luego, se deben fabricar todas las piezas y, cuando comience la construcción, todo debe hacerse exactamente de acuerdo con el plan. Todo un equipo de expertos analiza cada etapa. Un equipo verifica la precisión de los cálculos; otro comprueba si el trabajo se realizó de acuerdo con todas las especificaciones de los planos. Luego se ensamblan todas las piezas, y aun así hay que corroborar todo: ¿encajan realmente los tornillos? ¿Están en el lugar correcto? ¿Se cayó algo? ¿Ha aparecido alguna grieta? Una vez todo está ensamblado, se debe desmantelar todo el aparato para verificar si todo está realmente en orden. Al final del proceso, después de que la ardua secuencia preparatoria finalmente se completa, llega el momento en que alguien presiona un botón y surge la pregunta real: ¿despegará la nave espacial o no?

En 1988, los soviéticos enviaron dos satélites para estudiar al planeta Marte y sus lunas. Los satélites funcionaban con energía solar y, para ello, ocasionalmente tenían que cambiar el ángulo de sus alas según las instrucciones que recibían desde la Tierra. Se les envió una comunicación diaria de unos pocos segundos que contenía miles de comandos en código informático. Estos comandos tenían que verificarse a diario, línea tras línea, y luego volver a verificar, para que no apareciera ningún error. Un día, alguien se equivocó e ingresó una letra incorrecta en una de las líneas del programa. Dos días después, se descubrió que el satélite se había apagado, no podía cambiar el ángulo de su ala, había agotado sus baterías y el contacto con el satélite se había perdido.

De esta manera se perdió una nave espacial increíblemente costosa, todo debido a un error en una letra, en una línea, que provocó que se apagara. Es posible que el dispositivo todavía exista en algún lugar del espacio, pero ya no tiene ningún significado. De un instrumento que pudo haber sido de gran beneficio cambio a un objeto insignificante y carente de valor.

Asimismo, después que la asamblea y la construcción del Tabernáculo concluyó; después de haberse realizado la unción, la santificación y toda la preparación, el Tabernáculo tuvo que elevarse hacia el cielo – ahí estaba su momento crítico. En este sentido, el punto culminante de la construcción del Sagrario no está en su “lanzamiento”, sino precisamente en el momento de la investidura (2); lo que a simple vista, parece estar carente de suspenso. Después de todo, en los días de la investidura, la Torá describe el atuendo de los sacerdotes y el traer los korbanot. Sin embargo, hay una tremenda sensación de suspenso que aumenta  a medida vamos leyendo cada uno de los versos de la narración.

El Midrash relata que en cada uno de los siete días de la investidura, Moisés erigía y desmantelaba el Tabernáculo dos veces. Después de pasar meses construyendo el Tabernáculo, aunque todo parecía estar en orden y con las tablas encajabando, el Tabernáculo fue desmantelado y armado una y otra vez. (3) Para Moisés, el hecho de que las tablas encajaran no era suficiente; quizás no se mantendrá firme. Lo revisaron todo, desmantelando y armando; todo está donde tiene que estar. Sin embargo, la tensión sigue aumentando: ¿funciona o no funciona?

En cada uno de los siete días de investidura, se armaba el tabernáculo, entraba Aarón, traía el korbán y lo degollaba. En cada ocasión no sucedió nada, por lo que el Tabernáculo fue desmantelado. Era imposible saber dónde podía haberse cometido un error, por lo que una vez más era necesario verificar todo desde el principio para determinar cuál pudo haber sido el problema. Como explican Rashi y los otros comentarios, fue solo en el octavo día, cuando Aarón entró a la Tienda con Moisés y oraron juntos, que el fuego celestial finalmente descendió sobre el Altar. En ese momento, repentinamente, todo sucedió a la vez: “La gloria de Dios se reveló entonces a todo el pueblo. El fuego salió de delante de Dios y consumió sobre el Altar toda la ofrenda y las partes gordas. Cuando la gente vio esto, se emocionaron y se arrojaron de bruces. ” (4)

La nación entera – los 600,000 hombres, y también todas las mujeres y niños – esperan con gran expectación. Las instrucciones sobre cómo proceder son complejas y detalladas; cuanto más se avanza, más aumenta la tensión. ¿Qué pasará al final? El Tabernáculo está destinado a ser un instrumento que conecta la tierra con el cielo. ¿Logrará este objetivo? Sin embargo, las tareas finales que realizan Moisés, Aarón y los sacerdotes son precisamente las menos dramáticas: ¿Está la Menora en su lugar? ¿Se ofreció el carnero en el momento adecuado? Y luego – “La gloria de Dios fue revelada a toda la gente”, el fuego desciende del cielo, hay contacto y conexión. La misma imagen se repetirá nuevamente en la dedicación del Templo; incluyendo el suspenso y al final, un gran suspiro de alivio.

El Tabernáculo era un instrumento cuyas partes estaban hechas con gran precisión. Todo tenía especificaciones: dónde debía estar, cuál es su función, etc. Esto es lo que hace del Tabernáculo un instrumento para recibir la Presencia Divina. Si se hace de manera un poco diferente, si la menorá se coloca aunque sea levemente a un lado, no funcionará. Cada uno de estos detalles deben configurarse para dar forma a un todo mayor.

Importancia de los detalles

Los pasajes que describen los procedimientos del Tabernáculo están tan llenos de detalles que a menudo se los percibe como una de las partes más aburridas de la Torá. Sin embargo, estos detalles se repiten una y otra vez. ¿Por qué la Torá necesita decir exactamente cómo deben estar los pantalones y dónde deben estar exactamente unidas las campanas a la túnica? La Torá también elabora la coraza: debe tener dos anillos, a los que se adjunta algo más, y a este accesorio se adjunta otra cosa.

¿Por qué la Torá debe mencionar estas cosas? ¿Para enseñarnos cómo unir un broche a otro; o cómo crear engastes dorados? Incluso, si estos fueran detalles cuya importancia debemos reconocer, ¿por qué repetirlos tantas veces y acomodarlos en el texto de la Torá para la eternidad?

Sin embargo, la verdad es que esta historia está llena de suspenso, casi como un thriller cinematográfico. ¿Cómo se desarrollarán en realidad todos los intrincados planes del Tabernáculo? ¿Bezalel hizo todo de acuerdo con las instrucciones? ¿Acaso colocó una pieza en el ángulo incorrecto, provocando que toda la empresa fallara?

Cuando se cose una prenda ordinaria, no importa si la costura se coloca un poco a la derecha o a la izquierda del diseño. Pero cuando se produce un traje de buceo o un traje espacial, si no se cose correctamente y como resultado se produce un pequeño desgarro, el resultado es catastrófico. Esto no es un juego de niños en el que alguien se mueve por error un poco fuera de posición o tres pasos adelante sin mayores consecuencias. Aquí, es como un propietario no capacitado que intenta hacer reparaciones eléctricas complicadas. Incluso si ha visto al electricista tomar una herramienta determinada, colocarla en un lugar determinado, atornillarla y girarla tres veces con la mano y reparar con éxito el problema, si la persona no capacitada trata de imitar estos pasos, probablemente se electrocutará. Cada detalle de la parashá es sumamente serio. Ir demasiado lejos es un error fatal. Como se le dijo a Aarón, no debes entrar al Santuario sin ponerse la túnica, “para que no muera.” (5)  En esencia, la Torá le dice a Aarón que esto no es una prueba. Él está tratando con una llama poderosa, con el Lugar Santísimo. La historia de la muerte de los dos hijos de Aarón se relaciona con este mismo punto. Nadav y Avihu, hijos del Sumo Sacerdote, entran pensando que se trata de un asunto sencillo. Pero cuando dan un paso en falso, como resultado, mueren.

El Talmud describe el terror que rodeó la entrada del Sumo Sacerdote en el Lugar Santísimo en Yom Kipur. Tiene prohibido permanecer adentro demasiado tiempo, para no asustar a la gente. (6)  El Zohar comenta que atarán una cuerda al pie del Sumo Sacerdote, para poder sacarlo si muere mientras está adentro. (7)  Esto no es porque el lugar es en sí aterrador. El asunto es que cuando se tenían que hacer inspecciones,los artesanos y demás personas solían mirar adentro mientras hacían las reparaciones. Ahora bien, si un artesano puede entrar y nada sucederle, ¿por qué todo el pueblo siente tanto terror cuando el que está adentro es el Sumo Sacerdote?

La respuesta es que,  estamos frente a algo comparable con la electricidad. Depende de la situación. En un día normal, es posible entrar y tocar cosas sin efectos negativos. En Yom Kipur, sin embargo, todos los fusibles están encendidos, la corriente fluye y los que entran arriesgan sus vidas.

En el interior del Tabernáculo

El Tabernáculo contiene dos componentes vitales para formar la conexión entre el cielo y la tierra. El primer componente son los vasos, y en Parshat Teruma vimos cómo están hechos y de qué están hechos. El segundo componente, la dimensión interna del Tabernáculo, está presente en la persona que lo usa. El Tabernáculo no es un instrumento vacío; es uno que depende de las personas que lo operan. El personal puede consistir en varios miles de sacerdotes, tal como en la época del Segundo Templo; o como en el caso del Tabernáculo, puede ser un personal limitado a varios individuos.

En la Parashat Tetzavé vemos que hay funciones consideradas indispensables para que la estructura del Tabernáculo funcione y cumpla con su propósito; sin ellos, simplemente no responde. Toda la parashá trata del servicio en el Santuario– los procedimientos internos del Tabernáculo. Lo que permite que el sistema funcione es que el ser humano ha sido hecho parte del mismo. Es a estos a quienes se le ha encomendado que los muros no sean simples muros, sino mucho más que eso.

NOTAS

1. Ex. 28:35.

2. Lev. 8–9.

3. Números Rabá 12.

4. Lev. 9: 23-24.

5. Ex. 28:35.

6. Yoma 53b.

7. Emor 102a.

Según tomado de, ESSAY: Down to the Details (chabad.org)

Traducción por drigs, CEJSPR

by Adin Even-Israel (Steinsaltz)

While Parshat Terumah deals primarily with the Tabernacle’s outer structure, Parshat Tetzaveh deals with what is inside, its inner workings and the daily routine within its confines.

For this reason, one section of the parshah deals with the priestly garments, in which the Torah emphasizes: “And they shall be upon Aaron, and upon his sons, when they enter the Tent of Meeting, or when they approach the Altar to minister in the holy place, so that they not bear iniquity and die 1.” This is how they must comport themselves, and anyone who does otherwise puts his life at risk.

The other section deals with the Priests’ investiture, describing all the tasks that must be performed inside the Tabernacle. Each part of the daily service that the Priests will later perform in the Tabernacle is already represented in the proceedings of the investiture days, although not necessarily in the same order.

Are all systems go?

The section on the Tabernacle – the command, the order of the service, the construction, the dismantling, and the actual performance of the tasks – repeats itself many times, to the point where it becomes wearisome. In order to understand these numerous minutely detailed repetitions, we must first analyze the nature of the Tabernacle itself. This instrument’s only test is whether it really works.

The Tabernacle is a type of instrument whose function is to connect the earth with heaven. To succeed in this task, it has to function properly, without any mishaps. This instrument’s only test is whether it really works. If it was assembled incorrectly, even if the error was only in the minutest detail, it does not matter if one had the best intentions when assembling it – it will not work; it will simply malfunction.

The construction of the Tabernacle can be compared to the construction of a spacecraft. A spacecraft is an extremely complex structure made of a multitude of parts, each one of which must be perfectly precise. First of all, all the calculations must all be correct. Then all the parts must be manufactured, and when construction begins, everything must be done exactly according to plan. An entire team of experts pores over each stage. One team checks the accuracy of the calculations; another checks whether the work was done according to all the specifications of the plans. Then an attempt is made to assemble all the parts, and even then everything must be checked: Do the screws really fit? Are they in the right place? Did anything fall out? Have any cracks developed? Once everything is assembled, the whole apparatus must be dismantled to verify whether all is truly in order. At the end of the entire process, after the arduous preparatory process is finally complete, comes the moment when someone presses a button and the real question arises: Will the spacecraft lift off or not?

In 1988, the Soviets sent two satellites to study Mars and its moons. The satellites were operated by solar energy, and for that purpose, they occasionally had to change their wing angle according to instructions they received from Earth. A daily communication lasting a few seconds was sent to them containing thousands of commands in computer code. These commands had to be checked on a daily basis, line after line, and then rechecked, so that no error should creep in. One day, someone erred and entered one incorrect letter in one of the lines of the program. Two days later, it was discovered that the satellite had shut down, was unable to change its wing angle, had depleted its batteries, and all contact with it was lost.

An incredibly expensive spacecraft was lost, all because of an error in one word, in one line, which caused it to shut down.

Thus, an incredibly expensive spacecraft was lost, all because of an error in one word, in one line, which caused it to shut down. The device may still exist somewhere in space, but it doesn’t do anything meaningful. It changed from an instrument that could have been of great benefit to a worthless, insignificant object.

Likewise, after the assembly and construction of the Tabernacle was finished, after the anointing, the sanctification, and all the preparation, the Tabernacle had to rise heavenward – its moment of truth. In this respect, the climax of the construction of the Tabernacle is not in its “launch,” but precisely in the days of investiture, 2 which, at first glance, appears to have been devoid of any suspense. After all, the Torah merely describes the attiring of the Priests and the bringing of the korbanot. In truth, however, there is a tremendous feeling of suspense that mounts with each and every verse in the narrative.

The Midrash relates that on each of the seven days of investiture, Moses would erect and dismantle the Tabernacle twice. After months of building the Tabernacle, and even though all appeared to be in order and the boards fit together, the Tabernacle was dismantled and rebuilt again and again.3 For Moses, the fact that the boards fit together was not sufficient; perhaps it does not stand securely. They checked everything, dismantling and assembling; everything is in its proper place. And yet the tension continues to mount: Does it work or not?

On each of the seven days of investiture, the Tabernacle was assembled, Aaron entered, bringing the korban and slaughtering it. Each time, nothing happened – so the Tabernacle was dismantled. It was impossible to know where an error might have crept in, so once again everything needed to be checked from the beginning to determine what might have been the problem. As Rashi and the other commentaries explain, it was only on the eighth day, when Aaron entered the Tent with Moses and they prayed together, that the heavenly fire finally descended upon the Altar. At that moment, everything suddenly happened at once: “God’s glory was then revealed to all the people. Fire came forth from before God and consumed upon the Altar the whole offering and the fat parts. When the people saw this, they became ecstatic and threw themselves on their faces.”4

An entire nation – all 600,000 men, and all the women and children as well – waits with bated breath. The instructions for how to proceed are complex and detailed; the more progress that is made, the more the tension mounts. What will happen in the end? The Tabernacle is meant to be an instrument that connects the earth with heaven. Will it achieve this goal? Yet the final tasks that Moses, Aaron, and the Priests perform are precisely the least dramatic: Is the Menora in place? Was the ram offered at the right time? And then – “God’s glory was revealed to all the people,” fire descends from heaven, there is contact and a connection. The same picture appears at the dedication of the Temple as well, with all the suspense and the sigh of relief at the end.

The Tabernacle was an instrument whose every part was made with great precision. Everything had its own specifications: where it should stand, what its function is, etc. This is what makes the Tabernacle an instrument for receiving the Divine Presence. If it is made a little differently, if the Menorah is placed even slightly to the side, it will not work. Every one of these details forms the greater whole.

Importance of the details.

The passages describing the Tabernacle proceedings are so full of details that they are often perceived as some of the most boring parts of the Torah. Yet these details are repeated over and over again. Why does the Torah need to say exactly how the pants should be and where exactly the bells should be attached to the robe? The Torah also elaborates on the breastplate: It should have two rings, to which something else is attached, and to this attachment another thing is attached.

Why must the Torah mention these things? To teach us how to attach one clasp to another, or how to create gold settings? Even if these were indeed important details for us to know, why repeat these details so many times and ensconce them in the text of the Torah for eternity?

In truth, however, this story is full of suspense, almost like a cinematic thriller. How will all the intricate plans for the Tabernacle play out in reality? Did Bezalel make everything precisely according to the instructions? Did he perhaps attach one piece at the wrong angle, causing the whole enterprise to fail?

This story is full of suspense, almost like a cinematic thriller. How will all the intricate plans for the Tabernacle play out in reality?

When an ordinary garment is sewn, it makes no difference whether the seam is placed a little to the right or to the left of the proper design. But when a diving suit or space suit is produced, if it is not sewn properly and as a result a small tear develops, the result is catastrophic. This is not a children’s game, where someone mistakenly moves a little out of position or three steps ahead without any major consequence. Here, it is like an untrained homeowner who tries his hand at complicated electrical repairs. Even if he has seen the electrician take a certain tool, put it in a certain place, screw it in and turn it three times with his hand, and successfully repair the problem, if the untrained individual tries to imitate these steps he will likely electrocute himself. Every detail in the parshah is intensely serious. To go too far is a fatal mistake. As Aaron was told, he should not enter the Sanctuary without wearing the robe, “so that he not die.”5 In essence, the Torah is telling Aaron that this is not a test. He is dealing with a mighty flame, with the holy of holies. The story of the death of Aaron’s two sons relates to this very point. Nadav and Avihu, sons of the High Priest, enter, thinking that they are dealing with a simple matter. But when they make one misstep, they die as a result.

The Talmud describes the terror surrounding the High Priest’s entry into the Holy of Holies on Yom Kippur. He is forbidden to remain inside too long, so as not to frighten the people.6 The Zohar comments that they would tie a rope to the High Priest’s foot, so that they could pull him out if he dies while inside.7 This is not because the place itself is frightening. The fact is that when inspections occasionally had to be made, people used to look inside and artisans would go in to perform renovations. If an artisan can enter, why is everyone seized with such terror when the High Priest is inside?

It is just like electricity; it depends on the situation.

The answer is that it is just like electricity; it depends on the situation. On an ordinary day, it is possible to go in and touch things without ill effect. On Yom Kippur, however, all the fuses are lit, the current is flowing, and those who enter risk their lives.

Inside the Tabernacle

The Tabernacle contains two vital components for forming the connection between heaven and earth. The first component is the vessels, and in Parshat Teruma we saw how they are made and what they are made of. The second component, the Tabernacle’s inner dimension, is the person who uses it. The Tabernacle is not an empty instrument; it is an instrument that depends on the people who operate it. The staff can consist of several thousand Priests, as in Second Temple times, or – as in the case of the Tabernacle – it can be a limited staff of several individuals.

In Parshat Tetzaveh we see that there are functions that are indispensable for the Tabernacle’s overall structure to work and achieve its purpose; without them, it simply does not respond. The entire parshah deals with service in the Sanctuary – the inner proceedings of the Tabernacle. What allows the system to operate is the inclusion of the human component, the people themselves, who are charged with ensuring that the walls do not remain merely walls but much more than that.

FOOTNOTES

1.Ex. 28:35.

2.Lev. 8–9.

3.Numbers Rabbah 12

.4.Lev. 9:23–24.

5.Ex. 28:35.

6.Yoma 53b.

7.Emor 102a.

As taken from, ESSAY: Down to the Details (chabad.org)

by Rabbi Dr. Nathan Lopes Cardozo

It was once rumored that the Messiah was about to appear. So the Chelmites, fearing that he might bypass their town, engaged a watchman, who was to be on the lookout for the divine guest and welcome him if he should happen along.

The watchman meanwhile bethought himself that his weekly salary of ten guilders was mighty little with which to support a wife and children, and so he applied to the town elders for an increase.

The rabbi turned down his request. ”True enough,” he argued, “that ten guilders a week is an inadequate salary. But one must take into account that this is a permanent job.”^[1]

The story of Esther centers around a famous Talmudic principle called Hester Panim (the concealed face of God). This refers to the belief that at times divine intervention in the affairs of human beings is no longer at work and that conditions are left to the forces of nature and to the inconstancy of historical developments. This is mostly, but not always, seen as a type of divine punishment for the failure to observe the commandments.[2]

Obviously, this doesn’t mean that God has become a Deus Absconditus (an absentee God), as proposed by several seventeenth-century English philosophers. They believed that such a God is responsible for the creation of the universe, but abandoned it and left it in the hands of the various natural forces. This position is intolerable within the conventional understanding of God in Judaism, although Maimonides’ understanding of God’s intervention does come close.[3]

The Jewish tradition understands God to be transcendent and immanent. He is above, beyond and apart from the universe, yet also exists within the universe, filling it with His spirit and guiding its inhabitants. Hester panim means it is as if God has withdrawn Himself from this world, while in fact He has not. His immanence in this world is therefore no longer expressed through open and often miraculous interference in the natural order of the world, but rather in the undisturbed continuation of that very order. God’s withdrawal from this world is in itself a conscious act that is part of His divine providence.

Consequently, His interference in this world becomes blurred, and it is difficult for us to see God’s hand in our daily lives. Various commentators have dealt with the question of the extent to which hester panim is possible. How far is God prepared to go in order to give the impression that He is no longer ‘there’?

The Talmud makes a remarkable observation regarding hester panim. “Rava said: The Holy One, blessed be He, said, Although I hide My face from them, I will speak to them in a dream. Rabbi Yosef said: His hand is stretched over us [to protect us].”[4]

This seems to modify the principle of hester panim. Even if God’s special providence has left His people, He seems to remain actively involved with them via dreams, or His protective hand.

Rabbi Dr. Norman Lamm z.l., former President of Yeshiva University, in an essay on the Holocaust[5], provides us with a special insight into this Talmudic statement by dividing the concept of divine intervention into four categories: absolute hester panim; a survival hester panim; an intermediate hester panim; and nesiat panim (the “lifting of the face” [of God], i.e. the revelation of God’s providence).

The first or lowest level applies to individuals only. In such a case the person loses all special protection or divine intervention. God seems to be completely absent and all is left to pure “chance.” It is as if God no longer bothers about this human being. However, this is only true for an individual. When speaking about the Nation of Israel, absolute hester panim is impossible, since there is a divine promise that the People of Israel will continue to survive and exist. While there may be hester panim all around, the moment that Israel’s very survival is at stake, God will have to “step in” and ensure the continued existence of the nation.

This may have been the case during the Holocaust, when everything – except the existence of Am Yisrael as a whole – was left to the most evil forces. (To argue that this was divine retribution for our grandparents’ failure to observe the commandments is obscene, theologically offensive and a profanation of His name. See the book of Iyov.)

Though millions of individuals were killed, the Jewish nation was not. This is called survival hester panim and is clearly the meaning of Rabbi Yosef’s statement in the Talmud – even in the case of hester panim, “His hand is (still) stretched over us.”

What, however, is the meaning of Rava’s observation that even though He hides His face, “I speak to them in a dream”?

This, says Rabbi Lamm, is the category of intermediate hester panim – hiding of the face that is sometimes interrupted by moments of direct divine intervention, albeit in a secret and clouded way. This is the underlying motif of the Esther story, which is at once natural and supernatural; secular and religious. Depending on one’s point of departure, a person may see an ordinary story, or a divinely inspired event. The main problem is that you can’t put your finger on it. Both interpretations make perfect sense, but we get an intuitive feeling that there’s more to the story than meets the eye. Just as in a dream events are clouded and blurred but point to something higher, the Megillah, too, represents this ambivalent situation. Rava’s comment, then, means that God still comes to us in a dream, in a blurred and semi-hidden way.

This, argues Rabbi Lamm, is also the Jewish experience with the return of many Jews to the land of our forefathers in our days. The famous Shir Hama’alot, which we sing on Shabbat, expresses that feeling: “When the Lord returned the returnees of Tzion, we were like dreamers.”[6]

Since the establishment of the State of Israel, Jews have been experiencing a new Megillat Esther. On one level, the development of the State of Israel seems to reflect all that is secular in history; but on another level, it overflows with divine sparks.

Intermediate hester panim creates confusion.

One moment we see the hand of God and there’s a strong feeling that we’re entering the messianic age, only to feel betrayed a moment later when everything seems to fall back into darkness. Nothing is clear; it is as yet an unfolded dream.

Indeed, the many miracles that were evident during the Six-Day War, and at other moments in Israel’s history, give many of us the feeling that we have left the survival hester panim behind us and are experiencing one of a more intermediate state. Whether this is true is open to debate, and drawing such conclusions may even be dangerous, as it often causes people to act as if the messianic age has already begun, which could easily bring disaster. The nationalistic excesses of religious Zionism in recent decades prove the spiritual dangers of sanctifying historical processes beyond the facts on the ground.

Redemption does not happen overnight; it develops over a long period of intermediate hester panim, until the last stage in the drama of history is fulfilled. This is called nesiat panim, the “lifting of the face,” when God’s direct interference in human life becomes a day-to-day experience.

Purim reminds us where we find ourselves. It gives us a framework in which to understand our lives and remain optimistic in the midst of all the darkness.

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Notes:

[1] Irving Howe and Eliezer Greenberg, eds., A Treasury of Yiddish Stories (New York: Schocken, 1973) p. 626.

[2] Devarim 31:18.

[3] For a good overview, see David Hartman, Israelis and the Jewish Tradition: An Ancient People Debating Its Future (New Haven & London: Yale University Press, 2000).

[4] Chagigah 5b.

[5] Rabbi Dr. Norman Lamm, “The Face of God: Thoughts on the Holocaust,” Bernhard H. Rosenberg, ed., Theological and Halakhic Reflections on the Holocaust (NJ: Ktav Publishing House, 1992) pp. 119-136.

[6] Tehillim 126:1.

As taken from, Thought to Ponder: The Challenge of Purim and the Coming of the Mashiach (campaign-archive.com)

La célebre novelista estadounidense Veronica Roth, cuya trilogía Divergent se adaptó exitosamente a una serie de películas de ciencia ficción, infundió deliberadamente en su obra más conocida importantes lecciones morales.

En particular, la protagonista y narradora de Divergent, Beatrice “Tris” Prior, de dieciséis años, comienza su viaje en la montaña rusa con la creencia de que el altruismo es una debilidad enervante que hay que superar. Pero al principio ella se desengaña de esta noción; el deuteragonista Tobías Eaton, más conocido como “Cuatro”, le informa a Tris que solo “cuando estás actuando desinteresadamente eres más valiente”.

Es una ponderosa lección, que predice el dramático clímax de la trilogía, surge cuando Tris renuncia a su propia vida para salvar a su hermano.

Uno de los grandes desafíos de la condición humana es la tensión constante entre el interés propio y el desinterés. Curiosamente, innumerables estudios han demostrado que centrarse en el interés propio excluyendo las necesidades de los demás no garantiza la felicidad.

No importa cuánto uno haya logrado acumular en términos de posesiones materiales, o hasta qué punto uno haya logrado aislarse del mundo exterior, la felicidad y la satisfacción pueden seguir siendo esquivas. De hecho, un estudio realizado por dos profesores de economía de la Universidad de Emory (2015) demostró empíricamente que una gran riqueza a menudo disminuye la felicidad.

Cada ser humano en el planeta está impulsado por necesidades y deseos egoístas, sin embargo, la evidencia indica que tener éxito no garantiza la felicidad que todos buscamos constantemente. Si es así, ¿cómo es posible encontrar la felicidad? La respuesta parece ser, tanto para quienes han acumulado riqueza como para quienes no la tienen, participar en actos de compasión.

Desde la perspectiva del nivel más básico, esto se debe a que hacer todo lo posible por los demás estimula las vías del placer del cerebro y te hace sentir bien. Puede parecer una locura, pero la investigación de imágenes cerebrales ha revelado que realizar un acto amable, por ejemplo, donar dinero a una organización benéfica o esforzarse por los demás, en realidad activa los centros de placer del cerebro de la misma manera que comer un postre dulce o comprar uno nuevo. ropa.

Pero la diferencia es que, cuando desviamos nuestro enfoque del interés propio hacia las necesidades de los demás, habremos quitado la vista de nuestras propias ansiedades. Específicamente, el sentimiento positivo que acompaña a un acto de compasión le permitirá afrontar los problemas que son una decepción en su vida con nueva energía y una actitud constructiva.

Interesarse en el bienestar de los demás también puede tener un impacto positivo en su salud física. En 2007, la Corporación para el Servicio Nacional y Comunitario con sede en Washington DC informó que aquellos que aquellas personas que se ofrecen como voluntarios durante 100 horas + al año tienen un 33% menos de probabilidades de “informar sobre mala salud” en comparación con los que nunca se ofrecen como voluntarios, y la evidencia muestra que estas mismas personas habrán reducido su riesgo de hipertensión e incluso muerte prematura.

Otros estudios han demostrado que quienes participan en actos regulares de caridad y compasión tienen más posibilidades de evitar la demencia en la vejez.

La Torá registra innumerables actos de caridad y compasión, y está claro que el altruismo es un valor incrustado en el corazón del Judaísmo. Pero no es hasta la Parashat Terumah que esta característica vital de nuestra fe encuentra su primer acto obligatorio, cuando Dios solicita que la nación, recientemente redimida, se separe de sus posesiones materiales recién adquiridas para construir un santuario en Su honor.

Entre los artículos enumerados para la contribución se encuentran las doce joyas destinadas a decorar el pectoral del Sumo Sacerdote. Es fundamental para la interpretación de la Torá la idea de que nunca se usan palabras descriptivas por casualidad, lo que significa que el hecho de que las gemas del pectoral se denominen avnei millu’im (“piedras de relleno”) no es accidental.

Rashi explica que cada gema tenía la intención de llenar un hueco en la placa de oro macizo, pero Ramban está desconcertado por esta explicación: ¿por qué la Torá definiría un objeto por lo que se iba a hacer con él una vez que se recibió para su uso?

Más sorpresivo aun, es que las piedras parecen estar definidas por un negativo (llenarían un espacio vacío) en lugar de un positivo, a saber, su brillante belleza y deslumbrante esplendor. Y, como sabemos, estas piedras estaban destinadas a representar las doce tribus de Israel, todas las cuales tenían cualidades únicas; Seguramente todos deberían haber sido definidos por sus cualidades únicas más que por el hecho de que serían utilizados para llenar un agujero.

El rabino Yochanan Zweig sugiere una explicación satisfactoria para esta anomalía, una que encaja a la perfección con la idea de que concentrarse en hacer el bien a los demás es mucho más beneficioso que estar totalmente absorto en el interés propio. Las personas a menudo se encuentran divididas entre permanecer en un lugar que requiere sus talentos o mudarse a otro lugar que puede ser más propicio para el crecimiento personal. Al referirse a las gemas de la coraza como avnei millu’im, la Torá ofrece una solución a este dilema, prescribiendo que es preferible permanecer en un lugar donde se uno es necesitado, llenando un agujero, en lugar de mudarse a un lugar afín con nuestro deseo de desarrollo personal.

La explicación simple es que una comunidad necesita que todos y cada uno de los individuos contribuyan con sus cualidades únicas al grupo más grande, y si eliges las necesidades de la comunidad sobre las tuyas, estás llenando un vacío que de lo contrario permanecería como un feo hueco causado por tu ausencia.

Pero, sinceramente, la Torá ofrece una perspectiva aún mayor, que se refleja en los estudios sociológicos que ya he mencionado. En el análisis final, la elección de permanecer donde más te necesitan y donde te dedicas a ayudar a los demás es, como resultado, lo que es más beneficioso para usted. Su crecimiento personal se va alcanzando a medida vas sirviendo a los demás, no centrándote exclusivamente en ti mismo.

Para decirlo de otra manera: no es la belleza de una joya lo que la hace hermosa, sino el hecho de que llena un agujero y, por lo tanto, realza todo lo que la rodea.

Según tomado de, https://cejspr.com/2021/02/19/the-truth-about-self-interest/

Traducción por drigs, CEJSPR