Monthly Archives: October 2020

The need for needing one another

By Tzvi Freeman

Sodom and Gomorrah have come to represent the epitome of evil. After all, G‑d destroyed them with fire and brimstone. But, perhaps surprisingly, the Talmud does not associate Sodom principally with idolatry, murder, sexual impropriety, thievery or even corrupt business practices.

Rather, the Talmud uses the term midat S’dom (roughly translated as “a Sodomite attitude”) to describe an extreme form of isolationism. Here’s a

Rather, the Talmud uses the term “Sodomite attitude” to describe an extreme form of isolationism.

classic example:1

Joe owns a large tract of land that is not in use and that he doesn’t wish to lease. One day, he discovers that some homeless individual is camping out on it. So he tells him to get off. The homeless individual takes him to a Jewish court. The court says to him, “Your fellow citizen gains and you lose nothing. Do you have a problem with that?”

Joe answers, “It’s my property. I want him out.”

Joe is infected with a Sodomite attitude. The Talmud even discusses whether the homeless camper can ask the court to prevent Joe from throwing him out—because the Torah says, “You must do that which is good and upright.”2 What Joe is doing, from Talmudic eyes, is pure evil.

The final judgment is that we can’t legally compel Joe in this case, since that would be limiting the statutes of property ownership in ways that could lead to loss or inconvenience.3 But there are cases in which property ownership is not diminished and no significant inconvenience is caused. In such instances, the court can indeed compel or restrain someone with a stubborn Sodomite attitude.

That would define a Sodomite attitude as the incapacity to bear another benefiting from your property. But there’s more to it than that.

There’s another description in the Talmud of the Sodomite attitude: One who says, “What’s mine is mine and what’s yours is yours.”4 Or, as Rabbi Obadiah Bartenura reads that, “I don’t want to give you anything, and I would appreciate it if you don’t give me anything.”5

Okay, so he’s not the kind of guy you want on your baseball team,

“I don’t want to give you anything, and I would appreciate it if you don’t give me anything.” Why is that the ultimate evil?

but is he really the core of evil? He hasn’t ripped anyone off. He hasn’t lied to anyone. In fact, he’s brutally honest. He tells you his approach to life and sticks to it. He’s not running a corrupt business. He doesn’t want to engage in any commerce at all. He desires total independence and isolation. He says, “Let me be and I’ll let you be.”

Yet it would seem from the Mishnah that the worst business you could be in is no business at all. But why?

Sodomite Isolationism

A pinch of Lurianic Kabbalah could help us here. When the world was created, as Genesis says,6 it was at first “tohu.” Tohu is generally translated as “chaos.” Rabbi Isaac Luria, however, describes tohu as a state of isolated ideals.7

A world of tohu is a world where no two things can work together. A world where the weather is either hot or cold but never warm, where people are either super-friendly or hostile but never just chill, where either I run things or you run things but we can’t cooperate, where I don’t need you and you don’t need me and so no one has any business with the other.

Before this world was created, G‑d first created a world of Tohu—a world of absolutes. Absolute benevolence, absolute justice, absolute light and absolute darkness. G‑d was not pleased with that world. But that was okay, because it rapidly erupted on its own. In Lurianic terms, “the light was too great for containment.” We moderns might say that when the parts of the whole work independently of one another, they generate far more energy than the whole can contain. In Rabbi Luria’s narrative, that eruption left fragments of Tohu that fell to become our world, a world where harmony, or tikun, is possible.

Now for some words from a more recent Kabbalist and Chassidic master, Rabbi Sholom Dovber of Lubavitch, writing in 1914:8

The souls of the people of Sodom originated from the realm of Tohu. That explains why they were isolationists—neither wishing to benefit anyone nor to receive from one anyone. In this way, their land was isolated from all other lands and they managed their own resources so that they didn’t need to receive any goods from any foreign land. Even amongst themselves, each one was isolated and independent.

But when G‑d made the earth, He did so with wisdom, so that all the world functions in a way of tikun—the diametric opposite of Sodom’s isolationism. The

Indeed, that is what trade is all about—that each land both receives from others and gives to others.

world is made so that each region must receive its needs from some other region. Indeed, that is what trade is all about—that each land both receives from others and gives to others.

This is the meaning of the verse, “And He established His agudah upon the earth.”9 An agudah is a collaboration of individuals, such as a collective, in which everyone works together and no one is complete without the other. This is how G‑d created the world to operate.

But Sodom did not operate that way. No one would accept anything from anyone else. They said, “What’s mine is mine and what’s yours is yours.”

The Slippery Slope of Sodom

How do we see that among the people of Sodom? Well, they weren’t hospitable. Not only did they not take in guests, they couldn’t even allow others to have guests stay in their home. That’s the central point of the story with Lot, Abraham’s nephew who lived in Sodom. When Lot had some guests over to his home, the people of Sodom staged a protest outside his door and threatened to harm the guests and their host.10

The Talmud tells more stories about Sodom and their nasty, even brutal treatment of visitors. You can read some of them here.

How did Sodom get this way? The Talmud explains that as well:11

Sodom, Gomorrah along with three other cities formed a large settlement at the terminus of the Jordan River. It’s a deep valley and before these cities were overturned the Jordan branched out into a delta, watering the earth well and sprouting rich, lush greenery. The earth was rich in nutrients, as well as precious minerals. All in all, a virtual garden of Eden.

So the people who settled there decided, “We don’t need to trade with anyone. We

It all began with a need not to need anyone. Eventually, it became heartless.

have everything we need right here. And we don’t want them coming here, either. Why should we share any of this with anyone else?”

Next thing, they constructed a bridge at the gateway to their land and charged a toll to enter—even if you would choose to swim across. They established laws prejudiced against visitors and found every way they could to discourage any passerby.

Things only got worse from there, until there was no friendship, no comradery even amongst each other. Eventually, the people’s treatment of merchants, transients, the homeless, the downtrodden and the needy became heartless and viciously cruel.

And so the prophet Yechezkel (Ezekiel) describes the sin of Sodom as “arrogance,” saying “She and her daughters had plenty of bread and untroubled tranquillity; yet she did not support the poor and the needy.”12

Certainly there were many detestable sins in Sodom and her daughter cities. But it all began with a need not to need anyone.

The Need To Be Needy

There’s much talk today about whether capitalism is evil. After all, capitalism rests on the notion of private property. What is positive about removing property from the public domain to place it in the exclusive hands of an individual? Aren’t we better off sharing everything?

What we learn from the story of Sodom is that, yes, private ownership on its own can be very evil. It’s commerce that redeems capitalism and

It’s commerce that redeems capitalism and makes it good—very good. Just the fact that one person sold and the other bought is good.

makes it good—very good. Just the fact that one person sold and the other bought is good. Because people needing people is good. Being insufficient is good. Good for the world, good for the community and good for the individual.

Self-sufficiency, on the other hand, is a bad deal all around. We all say we want to be perfectly self-sufficient, but we recognize that would be a nightmare. With self-sufficiency, we have all the evil of private ownership with none of the good.

Ultimately, it’s our interpersonal needs and the commerce between us that bind all of humanity together as a single, healthy organism. What’s a healthy organism? A counter-entropic entity united by circulation of energy. And that is what makes a healthy human world as well: A world where people add value to life by discovering how much they need one another.

Perhaps it was the Talmudic take on Sodom that inspired David Ricardo, the great Jewish economist, to come up with his highly influential theory of competitive advantage which explains why specializing and trading is beneficial not only for individuals but for nations as well.

Indeed, this seems to be a law that lies at the very foundation of the universe. You may have heard of the Pauli exclusion principle, that no two particles in the universe can be in precisely the same state—because if this principle were violated, there would be nothing to prevent the entire universe from collapsing upon itself (am I the only one who hears

The very existence of our universe is predicated on every particle contributing its unique properties to a single whole.

overtones of Tohu there?).

It seems that the very existence of our universe is predicated on every particle contributing its unique properties to a single whole. It’s all one big capitalist market out there.

The ancient Midrash13 describes King David asking of G‑d, “Why couldn’t You make everyone in Your world equal in means?”

G‑d replied, “If I would do so, how would kindness and truth be sustained?”

Perpetual Needs

When someone wrote to the Rebbe, Rabbi Menachem M. Schneerson of righteous memory, that the final redemption cannot be complete until “the needy disappear from the earth,” the Rebbe responded that he did not concur. People must always need one another. There will always be poverty and inequality.

But wait, it’s true that the Torah states that “the needy will never disappear from the earth.”14 But the Torah also states that “there will be no needy person amongst you…because G‑d will bless you…when you will listen to His voice…”15

So the Rebbe explained that he wasn’t referring to poverty of basic means—we will soon live in a prosperous world where “delicacies will be as plentiful as the dust.”16 Rather, there will always be a healthy imbalance of commodities that will require commerce for redistribution.

What are those commodities? One person may be richly steeped in abstract knowledge but poor in application, while another does not fare well in abstractions but has a knack for putting ideas to work. One has water while the other has bread. One has a fire inside him while the other stays cool. All have in common one thing: They all need one another for their own wholeness.

And it must be that way, the Rebbe wrote, because every person, every created being, indeed even the Creator and Manager of the universe at times in some way must act not only as a provider but also as a recipient.17 Neither role is less important than the other. It’s that dynamic that makes a beautiful world.18

People need to need each other, not only in commerce,

That’s perhaps the most ignored but vital need of the human being: the need to be needed. Yet deeper: the need to need others.

but in every aspect of life. That’s perhaps the most ignored but vital need of the human being: the need to be needed. Yet deeper—and even more vital—the need to need others.

“Acquire yourself a friend!” our sages taught.19 People ask, “Why use the word acquire? That makes it sound like you have to buy friends. Why not just make friends?”

But now it makes sense. People are friends and stay friends because they need one another. A married couple evolves over many years into a single being because they learn to need one another. Even with all the love in the world, they are only truly bonded when they find a need for one another in their hearts. Make yourself a person who is needed and you will acquire at least one true friend.

And allow yourself to need that friend. Really need.

FOOTNOTES
1.	See Baba Kama 20:2 where this and several other examples are raised. Other instances are strewn throughout the Talmud and also discussed in later halachic works. A complete discussion can be found in Encyclopedia Talmudit under the entry for midat S’dom.
2.	Deuteronomy 6:18.
3.	See Tosafot, Baba Batra 14b, “Bikagon da…v’od…”.
4.	Mishnah Avot 5:10.
5.	Ad loc.
6.	Genesis 1:2.
7.	Etz Chaim 8:1. See also Rabbi Schneur Zalman of Liadi, Likutei Torah II:37c ff. and III:87a ff.
8.	Maamar Anochi 5674.
9.	Amos 9:6.
10.	Genesis 19:4–9.
11.	Talmud Sanhedrin 109a.
12.	Ezekiel 16:49.
13.	Midrash Rabbah, Exodus 31:5, playing on the words of Psalms 61:8.
14.	Deuteronomy 15:11.
15.	Deuteronomy 15:4.
16.	Mishneh Torah (Maimonides), Laws of Kings, chapter 12, halachah 5.
17.	“Avodah tzorech Gavoah.” The gamut of opinions and explanations of this concept is presented at length by Rabbi Isaiah Horowitz in Shnei Luchot Habrit (“Shelah Hakadosh”), Sha’ar Hagadol.
18.	Igrot Kodesh volume 13, p. 234. Cited and discussed by Philip Wexler in Social Vision, Herder & Herder, 2019, p. 114.
19.	Mishnah Avot 1:6.

La necesidad de necesitarnos el uno al otro

Por Tzvi Freeman

Sodoma y Gomorra han llegado a representar el epítome del mal. Después de todo, Di-s los destruyó con fuego y azufre. Pero, quizás sorprendentemente, el Talmud no asocia a Sodoma principalmente con la idolatría, el asesinato, la conducta sexual inapropiada, el robo o incluso las prácticas comerciales corruptas.

Más bien, el Talmud usa el término “actitud sodomita” para describir un ejemplo y una forma extrema de aislacionismo clásico: (1)

José posee una gran extensión de tierra que no está en uso y que no desea arrendar. Un día, descubre que un indigente está acampando en él. Entonces le dice que salga del lugar. El indigente lo lleva a un tribunal judío. El tribunal le dice: “Tu conciudadano gana y tú no pierdes nada. ¿Tienes algún problema con eso?”

José responde: “Es mi propiedad. Lo quiero fuera “.

José está infectado con una actitud sodomita. El Talmud, incluso discute si el campista sin hogar puede pedirle a la corte que evite que José lo eche, porque la Torá dice: “Debes hacer lo que es bueno y recto”. (2) Lo que José está haciendo, según los ojos del Talmud, es pura maldad.

El decreto final es que no podemos legalmente obligar lea José, ya que eso limitaría los estatutos de propiedad de manera que podrían conducir a pérdidas o inconvenientes. (3)  Pero hay casos en los que la propiedad no disminuye y donde no se produce un inconveniente importante. En tales casos, la corte puede obligar o restringir a alguien que manifiesta una actitud sodomita.

Eso definiría una actitud sodomita como la incapacidad de soportar que otro se beneficie de su propiedad. Pero, hay más que eso.

Hay otra descripción en el Talmud acerca de la actitud sodomita: alguien que dice: “Lo que es mío es mío y lo que es tuyo es tuyo”. (4)  O, como dice el rabino Obadiah Bartenura, “No quiero darte nada, y yo agradecería que no me dieran nada.”(5)

De acuerdo, éste no es el tipo de chico que quieres en tu equipo de béisbol, pero ¿es realmente el núcleo del mal? No ha estafado a nadie. No le ha mentido a nadie. De hecho, es brutalmente honesto. Te deja saber cuál su enfoque de la vida y se apega a él. No tiene un negocio corrupto. No quiere participar en ningún comercio. Desea total independencia y aislamiento. Él dice: “Déjame ser y te dejaré ser”.

Sin embargo, a partir de la Mishná, este parecería ser el peor negocio en el que podrías estar. ¿Pero por qué?

Aislacionismo de sodomita

Una pizca de Cabalá luriánica podría ayudarnos aquí. Cuando se creó el mundo, como dice Génesis (6), al principio fue “tohu”. Tohu se traduce generalmente como “caos”. El rabino Isaac Luria, sin embargo, describe tohu como un estado de ideales aislados. (7)

Un mundo de tohu es un mundo donde no hay dos cosas que funcionen juntas. Un mundo donde el clima es cálido o frío pero nunca cálido, donde la gente es súper amigable u hostil pero nunca se relaja, donde yo dirijo las cosas o tú diriges las cosas pero no podemos cooperar, donde yo no necesito de ti y tú no me necesitas, por lo que nadie tiene nada que ver con el otro.

Antes de que este mundo fuera creado, Di-s creó primero el mundo de Tohu, un mundo de absolutos. Benevolencia absoluta, justicia absoluta, luz absoluta y oscuridad absoluta. Di-s no estaba satisfecho con ese mundo. Pero eso estuvo bien, porque rápidamente estalló por sí solo. En términos luriánicos, “la luz era demasiado grande para contenerla”. Los modernos podríamos decir que cuando las partes del todo funcionan independientes  unas de las otras, generan mucha más energía de la que el todo puede contener. En la narrativa del rabino Luria, esa erupción dejó fragmentos de Tohu cayeron para convertirse en nuestro mundo, un mundo donde la armonía, o tikun, es posible.

Ahora, algunas palabras de un maestro cabalista y jasídico más reciente, el rabino Sholom Dovber de Lubavitch, que escribió en 1914: (8)

Las almas de la gente de Sodoma se originaron en el reino de Tohu. Eso explica porqué eran aislacionistas, sin querer beneficiar a nadie ni recibir de nadie. De esta manera, su tierra quedó aislada de todas las demás tierras y administraron sus propios recursos para que no necesitaran recibir ningún bien de ninguna tierra extranjera. Incluso entre ellos, cada uno estaba aislado e independiente.

Pero cuando Di-s hizo la tierra, la hizo con sabiduría, de modo que todo el mundo funciona en una forma de tikún, el opuesto diametral del aislacionismo de Sodoma. El mundo está hecho para que cada región deba recibir sus necesidades de alguna otra región. De hecho, de eso se trata el comercio: que cada tierra recibe de otros y se la da a otros.

Este es el significado del versículo, “Y Él estableció Su agudah sobre la tierra”. (9) Una agudah es una colaboración de individuos, como un colectivo, en el que todos trabajan juntos y nadie está completo sin el otro. Así es como Di-s creó el mundo para que funcione.

Pero Sodoma no actuó de esa manera. Nadie aceptaría nada de nadie más. Dijeron: “Lo que es mío es mío y lo que es tuyo es tuyo”.

La pendiente resbaladiza de Sodoma

¿Cómo vemos esto entre la gente de Sodoma? Bueno, no fueron hospitalarios. No solo no aceptaban invitados, sino que ni siquiera permitían que otros tuvieran invitados en su casa. Ese es el punto central de la historia con Lot, el sobrino de Abraham que vivía en Sodoma. Cuando Lot invitó a algunos a su casa, la gente de Sodoma organizó una protesta frente a su puerta y amenazó con dañar a los invitados y a su anfitrión. (10)

El Talmud cuenta más historias sobre Sodoma y su trato desagradable e incluso brutal hacia los visitantes.

¿Cómo llegó Sodoma de esta manera? El Talmud también explica eso: (11)

Sodoma, Gomorra junto con otras tres ciudades formaron un gran asentamiento al final del río Jordán. Es un valle profundo; lugar que antes de que estas ciudades fueran derrocadas, el Jordán se ramificó en un delta, regando bien la tierra y brotando una rica y exuberante vegetación. La tierra era rica en nutrientes y minerales preciosos. Considerándolo todo, un jardín virtual del Edén.

Entonces, la gente que se estableció allí decidió: “No necesitamos comerciar con nadie. Nosotros tenemos todo lo que necesitamos aquí. Y tampoco queremos que vengan aquí. ¿Por qué deberíamos compartir todo esto con alguien más? “

Luego, construyeron un puente en la puerta de entrada a su tierra y cobraron un peaje para poder entrar, incluso si optaba por cruzar nadando. Establecieron leyes con prejuicios contra los visitantes y encontraron todas las formas posibles para desanimar a los transeúntes.

Las cosas solo empeoraron a partir de ahí, hasta que no hubo amistad, ni camaradería ni siquiera entre ellos. Con el tiempo, el trato que la gente daba a los comerciantes, los transeúntes, los desamparados, los oprimidos y los necesitados se volvió despiadado y brutalmente cruel.

Y así, el profeta Yejezkel (Ezequiel) describe el pecado de Sodoma como “arrogancia”, diciendo: “Ella y sus hijas tenían pan en abundancia y tranquilidad; sin embargo, no ayudó a los pobres ni a los necesitados “. (12)

Ciertamente, hubo muchos pecados detestables en Sodoma y sus ciudades hijas. Pero todo comenzó con la necesidad de no necesitar a nadie.

La necesidad de ser necesitado

Hoy se habla mucho sobre si el capitalismo es malo. Después de todo, el capitalismo se basa en la noción de propiedad privada. ¿Qué tiene de positivo retirar una propiedad del dominio público para ponerla en manos exclusivas de un individuo? ¿No es mejor que compartamos todo?

Lo que aprendemos de la historia de Sodoma es que, sí, la propiedad privada por sí sola puede ser muy mala. Es el comercio lo que redime al capitalismo y lo hace bien, muy bien. El hecho de que una persona haya vendido y la otra haya comprado es bueno. Porque la gente que necesita gente es buena. Ser insuficiente es bueno. Bueno para el mundo, bueno para la comunidad y bueno para el individuo.

La autosuficiencia, por otro lado, es un mal negocio en todos lados. Todos decimos que queremos ser perfectamente autosuficientes, pero reconocemos que sería una pesadilla. Con la autosuficiencia, tenemos todo el mal de la propiedad privada sin nada del bien.

En última instancia, son nuestras necesidades interpersonales y el comercio entre nosotros lo que une a toda la humanidad como un organismo único y saludable. ¿Qué es un organismo sano? Una entidad contra entrópica unida por la circulación de energía. Y eso es lo que también hace un mundo humano saludable: un mundo donde las personas agregan valor a la vida al descubrir cuánto se necesitan unos a otros.

Quizás fue la versión talmúdica de Sodoma la que inspiró a David Ricardo, el gran economista judío, a presentar su influyente teoría de la ventaja competitiva, que explica porqué la especialización y el comercio son beneficiosos no solo para los individuos sino también para las naciones.

De hecho, esta parece ser una ley que se encuentra en la base misma del universo. Es posible que haya oído hablar del principio de exclusión de Pauli, según el cual dos partículas en el universo no pueden estar precisamente en el mismo estado, porque si se violara este principio, no habría nada que impidiera que el universo entero colapsara sobre sí mismo (¿soy yo el único que escucha matices de Tohu allí?).

Parece que la existencia misma de nuestro universo se basa en que cada partícula contribuya con sus propiedades únicas a un solo todo. Todo es un gran mercado capitalista ahí fuera.

El antiguo Midrash (13) describe al rey David preguntándole a Di-s: “¿Por qué no pudiste hacer que todos en tu mundo fueran iguales en medios?”

Di-s respondió: “Si lo hiciera, ¿cómo se sostendrían la bondad y la verdad?”

Necesidades perpetuas

Cuando alguien le escribió al Rebe, el rabino Menachem M. Schneerson de justa memoria, que la redención final no puede ser completa hasta que “los necesitados desaparezcan de la tierra”, el Rebe respondió que no estaba de acuerdo. Las personas siempre deben necesitarse unas a otras. Siempre habrá pobreza y desigualdad.

Pero espera, es cierto que la Torá dice que “los necesitados nunca desaparecerán de la tierra”. (14) Pero la Torá también dice que “no habrá ninguna persona necesitada entre ustedes … porque Di-s te bendecirá … cuando escuches  Su voz …”(15)

Así que el Rebe explicó que no se estaba refiriendo a la pobreza de los medios básicos; pronto viviremos en un mundo próspero donde “los manjares serán tan abundantes como el polvo”  (16) Más bien, siempre habrá un desequilibrio saludable de productos básicos que requieren el comercio para la redistribución.

¿Cuáles son esos productos básicos? Una persona puede estar muy impregnada de conocimientos abstractos pero deficiente en su aplicación, mientras que a otra no le va bien en las abstracciones, pero tiene la habilidad de poner en práctica las ideas. Uno tiene agua mientras que el otro tiene pan. Uno tiene un fuego dentro de él mientras que el otro se mantiene fresco. Todos tienen una cosa en común: todos se necesitan unos a otros para su propia integridad.

Y debe ser así, escribió el Rebe, porque cada persona, cada ser creado, de hecho, incluso el Creador y Administrador del universo a veces de alguna manera debe actuar no solo como proveedor sino también como receptor. (17)  Ninguno de los roles es menos importante que el otro. Es esa dinámica la que hace que un mundo sea hermoso. (18)

Las personas necesitan necesitarse unas a otras, no solo en el comercio, pero en todos los aspectos de la vida. Esa es quizás la necesidad más ignorada pero vital del ser humano: la necesidad de ser necesitado. Aún más profunda, y aún más vital, la necesidad de necesitar a los demás.

“¡Consíguete un amigo!” nuestros sabios enseñaron (19). La gente pregunta: “¿Por qué usar la palabra adquirir? Eso hace que parezca que tienes que comprar amigos. ¿Por qué no simplemente hacer amigos?

Pero ahora tiene sentido. Las personas son amigas y siguen siendo amigas porque se necesitan unas a otras. Una pareja casada se convierte durante muchos años en un solo ser porque aprenden a necesitarse el uno al otro. Incluso con todo el amor del mundo, solo están verdaderamente unidos cuando encuentran una necesidad el uno del otro en sus corazones. Conviértete en una persona necesaria y conseguirás al menos un verdadero amigo. Y permítete necesitar a ese amigo. Realmente lo necesito.

NOTAS

1. Ver Baba Kama 20: 2 donde se presentan este y varios otros ejemplos. Otros casos están esparcidos por todo el Talmud y también se discuten en trabajos halájicos posteriores. Se puede encontrar una discusión completa en la Enciclopedia Talmudit bajo la entrada de midat S’dom.

2. Deuteronomio 6:18.

3. Ver Tosafot, Baba Batra 14b, “Bikagon da … v’od …”.

4. Mishnah Avot 5:10.

5. Ad loc.

6. Génesis 1: 2.

7. Etz Jaim 8: 1. Véase también el rabino Schneur Zalman de Liadi, Likutei Torah II: 37c ff. y III: 87a y sigs.

8. Maamar Anochi 5674.

9. Amós 9: 6.

10. Génesis 19: 4–9.

11. Talmud Sanedrín 109a.

12. Ezequiel 16:49.

13. Midrash Rabbah, Éxodo 31: 5, jugando con las palabras del Salmo 61: 8.

14. Deuteronomio 15:11.

15. Deuteronomio 15: 4.

16. Mishneh Torah (Maimónides), Leyes de los Reyes, capítulo 12, halajá 5.

17. “Avodah tzorech Gavoah”. La gama de opiniones y explicaciones de este concepto es presentada extensamente por el rabino Isaiah Horowitz en Shnei Luchot Habrit (“Shelah Hakadosh”), Sha’ar Hagadol.

18. Igrot Kodesh, volumen 13, pág. 234. Citado y discutido por Philip Wexler en Social Vision, Herder & Herder, 2019, p. 114.

19. Mishnah Avot 1: 6.

Según tomado de, https://www.chabad.org/tools/subscribe/email/view_cdo/i/8A35D917402345A2:48CBD0CC6924F227D279684953AEB9BCA9060B3E8F11047492359F87A89E7480#utm_medium=email&utm_source=6_essay_en&utm_campaign=en&utm_content=header

Traducido por, drigs (CEJSPR)

por el rabino Lord Jonathan Sacks

¿Qué es el judaísmo? ¿Una religión? Una fe? ¿Una forma de vida? ¿Un conjunto de creencias? ¿Una colección de comandos? ¿Una cultura? ¿Una civilización? Es todo esto, pero es enfáticamente algo más.

Es una forma de pensar, una constelación de ideas: una forma de entender el mundo y nuestro lugar dentro de él. El judaísmo contiene ideas que cambian vidas.

Muy pocas personas piensan en la fe en estos términos. Sabemos que la Torá contiene 613 comandos. Sabemos que el judaísmo tiene creencias. Maimónides los formuló como los trece principios de la fe judía. Pero esto no es todo lo que es el judaísmo, ni tampoco lo más distintivo de él.

El judaísmo fue y sigue siendo una forma deslumbrantemente original de pensar sobre la vida. Tome uno de mis ejemplos favoritos: la Declaración de Independencia de los Estados Unidos (1776) y su frase más importante:

“Sostenemos que estas verdades son evidentes por sí mismas, que todos los hombres son creados iguales, que están dotados por su Creador de ciertos Derechos inalienables , que entre estos están la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad ”.

Esta es posiblemente la frase más importante en la historia de la política moderna. A eso se refería Abraham Lincoln en la apertura del Discurso de Gettysburg cuando dijo:

“Hace cuarenta y siete años nuestros padres dieron a luz en este continente, una nueva nación, concebida en libertad y dedicada a la proposición de que todos los hombres son creados iguales “.

La ironía de esta frase, como he señalado a menudo, es que “estas verdades” están muy lejos de ser “evidentes por sí mismas”. Habrían sonado absurdas para Platón y Aristóteles, quienes creían que no todos los hombres son creados iguales y por lo tanto no tienen los mismos derechos. Solo eran evidentes para alguien criado en una cultura que había internalizado profundamente la Biblia hebrea y la idea revolucionaria establecida en su primer capítulo, de que todos somos, independientemente del color, cultura, clase o credo, en la imagen. y semejanza de Dios. Esta fue una de las ideas del judaísmo que cambiaron el mundo.

También vemos en este ejemplo que usted puede tener una idea, formularla en palabras y declararla al mundo, pero aún puede tener dificultades para internalizarla y puede que tenga que luchar para hacerla realidad. Thomas Jefferson, quien redactó la Declaración de Independencia, era dueño de esclavos. Evidentemente, no incluyó a los negros ni a los esclavos en su frase “todos hombres”. Ochenta y siete años después, cuando Lincoln pronunció el Discurso de Gettysburg, Estados Unidos estaba librando una guerra civil solo por este asunto.

Sin embargo, a pesar del tiempo que lleva, las ideas cambian el mundo. Algunos lo hacen Avanzado hacia las invenciones. Piense en algunas de las grandes ideas de los últimos tiempos: la computadora, Internet, motores de búsqueda, software de redes sociales y teléfonos inteligentes. Todos tenían que ser pensados ​​antes de poder hacerlos. Como decimos (hablando de Shabat y la Creación): Sof maaseh, bemahshava tehila, que aproximadamente significa, primero tiene que haber un pensamiento; sólo entonces la idea puede convertirse en realidad mediante el hecho. El Shabat en sí, dicho sea de paso, es otra de las ideas del judaísmo que cambiaron el mundo. Pero a veces las ideas cambian el mundo porque nos cambian a nosotros.

Ideas que cambiaron mi vida

Mi propia vida ha sido cambiada por ideas, no siempre exclusivamente judías, pero ideas no obstante. A continuación se muestran tres ejemplos.

Hace más de veinte años inicié una organización, Jewish Continuity, cuyo objetivo era transformar la comunidad judía intensificando la educación en todos los niveles y edades. Tuvo éxito, pero resultó ser muy controvertido. El líder laico de la organización, el Dr. Michael Sinclair, era un hombre extraordinario que invirtió su dinero, energía y tiempo en el proyecto, y siempre estaba pensando fuera de la caja. En el momento álgido de la polémica lo invité a conocer a los rabinos de nuestra comunidad, para que pudieran expresar algunas de sus inquietudes. La reunión no salió bien. Los rabinos fueron muy sinceros, pero durante todo el proceso, el Dr. Sinclair mantuvo una calma beatífica. Cuando terminó la sesión, lo acompañé a su coche y le pedí disculpas por la forma en que lo habían tratado. Me sonrió, me dijo que no me preocupara y me dijo: “Esta es una experiencia que forma el carácter.

Para mí, en ese momento, el impacto de su respuesta fue electrizante y cambió mi vida. Aquí estaba un hombre que voluntariamente había dado tanto a nuestra comunidad, y todo lo que había recibido a cambio eran críticas. Me recordó el famoso comentario: “Ninguna buena acción queda impune”. A lo largo de todo, sin embargo, se mantuvo sereno porque pudo alejarse de la inmediatez del momento y replantearlo como una prueba por la que tuvo que pasar. para llegar a su destino, uno que finalmente lo haría más fuerte. Desde entonces, siempre que me enfrentaba a una controversia o una crisis, me decía a mí mismo: “Esa fue una experiencia formadora de personajes”. Y porque lo pensé, lo fue.

El segundo ejemplo: como demasiadas personas hoy en día, tengo problemas para dormir. Sufro de insomnio. Una vez le mencioné esto a mi maestro, el rabino Nachum Rabinovitch, de bendita memoria. Su respuesta inmediata fue: ¿Podría enseñarle cómo tener insomnio? Me dijo que le encantaría no poder dormir, y me citó el dicho rabínico: “La luz de la luna se hizo sólo con el propósito de estudiar” (Eiruvin 65a). Lo que yo vi como una aflicción, él lo vio como una oportunidad. Al dormir menos, podría estudiar más. No impidió que sufriera de insomnio (aunque descubrí que me ayudó a relacionarme mejor con la línea de los Salmos, “El guardián de Israel no duerme ni duerme”, pero me permitió reformularlo. Pude aprovechar mejor las horas de insomnio.

Para mí, la más transformadora de todas las creencias ha sido la idea del hashgaha peratit, la divina providencia. Siempre que ha sucedido algo inesperado en mi vida, siempre me he preguntado: “¿Qué está tratando de decirme el cielo? ¿Cómo quiere que responda? Dado que esto ha sucedido, ¿cómo convertiré este momento en una bendición? “

Aprendí esto a través de mis primeros encuentros con Jabad y con el Rebe de Lubavitcher. Lo aprendí por segunda vez, desde un punto de partida diferente, a través de mi estudio de la obra de Viktor Frankl, el hombre que sobrevivió a Auschwitz y convirtió sus experiencias allí en una nueva forma de psicoterapia basada en lo que él llamó “la búsqueda del significado del hombre”. Su opinión era que nunca deberíamos preguntarnos: “¿Qué quiero de la vida?” pero siempre, “¿Qué quiere la vida de mí?” Con sorpresa y alegría descubrí que el Rebe era un admirador del trabajo de Viktor Frankl. El resultado de esa fuerte creencia en la providencia, o como a veces digo, vivir para escuchar, ha llenado mi vida de significado. Para mí, nada pasa en el vacío. Siempre viene con una llamada a responder de una manera en particular.

Las ideas cambian vidas.

Ideas judías

Los judíos contribuyeron al mundo con algunas de sus ideas más transformadoras. Vale la pena escuchar el testimonio de escritores no judíos sobre este tema.

El historiador católico Paul Johnson escribió:

“A los judíos les debemos la idea de igualdad ante la ley, tanto divina como humana;  la santidad de la vida y la dignidad de la persona humana, de la conciencia individual y, por tanto, de la redención personal, de la conciencia colectiva y por tanto de la responsabilidad social; de la paz como ideal abstracto y el amor como fundamento de la justicia, y muchos otros elementos que constituyen el mobiliario moral básico de la mente humana” (1)

Otro historiador católico, Thomas Cahill, escribió:

“Los judíos nos dieron el Exterior y el Interior: nuestra perspectiva y nuestra vida interior. Difícilmente podemos levantarnos por la mañana o cruzar la calle sin ser judíos. Soñamos sueños judíos y esperamos esperanzas judías. La mayoría de nuestras mejores palabras, de hecho: nuevo, aventura, sorpresa, único, individual, persona, vocación, tiempo, historia, futuro; libertad, progreso, espíritu; fe, esperanza, justicia, son dones de los judíos” (2)

El fallecido William Rees-Mogg, también católico, escribió una vez: “Uno de los dones de la cultura judía al cristianismo es que ha enseñado a los cristianos a pensar como judíos”, y agregó: “Difícilmente se puede decir que cualquier hombre (mujer) moderno que no haya aprendido a pensar como si fuera judío/a haya aprendido a pensar. ” (3)

Sin embargo, el juicio más fascinante con mucho proviene de uno de los críticos más agudos del judaísmo, Friedrich Nietzsche:

Considere a los eruditos judíos desde esta perspectiva: todos ellos tienen un gran respeto por la lógica, es decir, por un acuerdo convincente por la fuerza de las razones; saben con eso que están destinados a ganar, incluso cuando se encuentran con prejuicios de raza y clase. Por cierto, Europa les debe a los judíos un agradecimiento no pequeño por hacer que la gente piense de manera más lógica y por establecer hábitos intelectuales más limpios, nadie más que los alemanes, que son un raza lamentablemente desarraigable que hasta el día de hoy todavía necesita que le “laven la cabeza” primero. Dondequiera que los judíos han ganado influencia, han enseñado a los hombres a hacer distinciones más sutiles, inferencias más rigurosas y a escribir de una manera más luminosa y limpia; su tarea fue siempre hacer que un pueblo “escuchara la razón” (4)

Este es un homenaje notable de lo que en la política británica llaman “el líder de la oposición”.

Uno podría pensar que las ideas que el judaísmo introdujo en el mundo se han convertido en parte de la herencia intelectual común de la humanidad, al menos de Occidente, y que ahora son, como dijo Jefferson, “evidentes por sí mismas”. Sin embargo, este no es el caso. Algunas de ellas se han perdido con el tiempo; otras, Occidente nunca las entendió del todo. Eso es lo que espero explorar en estos estudios, por dos razones.

El primero fue sugerido por el propio Nietzsche. Quería que Occidente abandonara la ética judeocristiana en favor de lo que él llamaba “la voluntad de poder”. Esto fue un error desastroso. No hay nada original en la voluntad de poder. Ha existido desde los días de Caín, y su precio es el continuo derramamiento de sangre. Pero Nietzsche tenía razón en un aspecto: la gran alternativa es el judaísmo. La elección que enfrenta la humanidad en cada época es entre la idea de poder y el poder de las ideas. El judaísmo siempre ha creído en el poder de las ideas y sigue siendo la única forma no violenta de cambiar el mundo.

El segundo no es político ni filosófico, sino personal. Algunas ideas realmente cambian la vida. Si cambiamos la forma como pensamos, podemos cambiar la forma en que nos sentimos, lo que cambia la forma en que actuamos, lo que cambia la persona en la que nos convertimos. Las ideas cambian vidas, y las grandes ideas nos ayudan a tener valor, felicidad y una vida llena de bendiciones.

NOTA: Extraído de “Ideas que cambian la vida del judaísmo” por el rabino Lord Jonathan Sacks. El nuevo libro muestra cómo el judaísmo es más que una religión. Es una forma de pensar sobre la vida, una constelación de ideas que ha demostrado ser un cambio de vida, no solo para las personas a nivel personal, sino también a escala global.

Judaism’s Life-Changing Ideas, junto con muchos más títulos del rabino Lord Jonathan Sacks, está publicado por Maggid Books y está disponible en www.korenpub.com.

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Crédito de la foto: Arte de Yoram Raanan

NOTAS

1. Una historia de los judíos (Nueva York: Harper Perennial, 1987), 585.

2. Los dones de los judíos: cómo una tribu de nómadas del desierto cambió la forma en que todos piensan y se sienten (Nueva York: Talese / Anchor Books, 1998), 240-41.

3. The Reigning Error: The Crisis Of World Inflation (Londres: Hamilton, 974), 11.

4. Friedrich Nietzsche, The Gay Science, traducido con comentario de Walter Kaufmann (Nueva York: Vintage, 974). 291

Tomado de https://www.aish.com/jw/s/The-Transformative-Power-of-Ideas.html?s=shl

Traducción por: drigs, CEJSPR

by Rabbi Lord Jonathan Sacks

Judaism is a way of understanding the world and contains life-changing ideas.

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What is Judaism? A religion? A faith? A way of life? A set of beliefs? A collection of commands? A culture? A civilization? It is all these, but it is emphatically something more.

It is a way of thinking, a constellation of ideas: a way of understanding the world and our place within it. Judaism contains life-changing ideas.

Too few people think about faith in these terms. We know the Torah Contains 613 Commands. We know that Judaism has beliefs. Maimonides formulated them as the thirteen principles of Jewish faith. But these are not all that Judaism is, nor are they what is most distinctive about it.

Judaism was and remains a dazzlingly original way of thinking about life. Take one of my favorite examples: the American Declaration of Independence (1776) and its most important sentence: “We hold these truths to be self-evident, that all men are created equal, that they are endowed by their Creator with certain unalienable Rights, that among these are Life, Liberty and the pursuit of Happiness’’ This is arguably the most important sentence in the history of modern politics. It was what Abraham Lincoln was referring to in the opening of the Gettysburg Address when he said: “Four score and seven years ago our fathers brought forth on this continent, a new nation, conceived in Liberty, and dedicated to the proposition that all men are created equal.”

The irony of this sentence, as I have often noted, is that “these truths” are very far indeed from being “self-evident’’ They would have sounded absurd to Plato and Aristotle, both of whom believed that not all men are created equal and therefore they do not have equal rights. They were only self-evident to someone brought up in a culture that had deeply internalized the Hebrew Bible and the revolutionary idea set out in its first chapter, that we are each, regardless of color, culture, class, or creed, in the image and likeness of God. This was one of Judaism’s world-changing ideas.

We also see from this example that you can have an idea, formulate it in words, and declare it to the world, but you may still struggle to internalize it and you may have to fight to make it real. Thomas Jefferson, who drafted the Declaration of Independence, was a slave owner. Evidently he did not include black people or slaves in his phrase “all men’’ Eighty-seven years later, when Lincoln delivered the Gettysburg Address, America was fighting a civil war over just this issue.

However long it takes, though, ideas change the world. Some do so by leading to inventions. Think of some of the great ideas of recent times: the computer, the internet, search engines, social networking software, and smartphones. They all had to be thought before they could be made. As we say (talking about Shabbat and Creation): Sof maaseh, bemahshava tehila, which roughly means, first there needs to be the thought; only then can the idea be turned into reality by the deed. Shabbat itself, incidentally, is another one of Judaism’s world-changing ideas. But sometimes ideas change the world because they change us.

Ideas that Changed My Life

My own life has been changed by ideas, not always exclusively Jewish ones but ideas nonetheless. Here are three examples.

More than twenty years ago I started an organization, Jewish Continuity, whose aim was to transform the Jewish community by intensifying education at all levels and ages. It was successful, but it proved to be intensely controversial. The lay leader of the organization, Dr Michael Sinclair, was an extraordinary man who poured his money, energy, and time into the project, and was always thinking outside the box. At the height of the controversy I invited him to meet the rabbis of our community, so that they could express some of their concerns. The meeting did not go well. The rabbis were very candid but throughout it all, Dr Sinclair stayed beatifically calm. When the session was over I walked with him to his car, and apologized for the way he had been treated. He smiled at me, told me not to worry, and said, “This is a character-forming experience’’

For me, at that moment, the impact of his response was electrifying, and it changed my life. Here was a man who had voluntarily given so much to our community, and all he had received in return was criticism. It reminded me of the famous remark, “No good deed goes unpunished’’ Throughout it all, though, he had remained serene because he had been able to step back from the immediacy of the moment and reframe it asan ordeal he had to go through to reach his destination, one that would ultimately make him stronger. Ever since, whenever I faced controversy or crisis, I said to myself, “That was a character-forming experience’’ And because I thought it, it was.

The second example: Like all too many people nowadays I have problems sleeping. I suffer from insomnia. I once mentioned this to my teacher, Rabbi Nachum Rabinovitch, of blessed memory. His immediate response was: Could I teach him how to have insomnia? He would love, he told me, to be able not to sleep, and quoted to me the rabbinic dictum, “Moonlight was made only for the purpose of study” (Eiruvin 65a). What I saw as an affliction, he saw as an opportunity. By sleeping less, I could study more. It did not stop me suffering from sleeplessness (though I found it helped me relate better to the line from Psalms, “The guardian of Israel neither slumbers nor sleeps”), but it did allow me to reframe it. I was able better to use the sleepless hours.

For me, the most personally transformative of all beliefs has been the idea of hashgaha peratit, divine providence. Whenever something unexpected has happened in my life, I have always asked, “What is Heaven trying to tell me? How does it want me to respond? Given that this has happened, how shall I turn this moment into a blessing?”

I learned this through my early encounters with Chabad and with the Lubavitcher Rebbe. I learned it a second time, from a different starting point, through my study of the work of Viktor Frankl, the man who survived Auschwitz and turned his experiences there into a new form of psychotherapy based on what he called “man’s search for meaning’’ His view was that we should never ask, “What do I want from life?” but always, “What does life want from me?” It was with surprise and delight that I discovered that the Rebbe was himself an admirer of Viktor Frankl’s work. The result of that strong belief in providence, or as I sometimes put it, living-as-listening, has been to flood my life with meaning. For me, nothing just happens. It always comes with a call to respond in a particular kind of way.

Ideas change lives.

Jewish Ideas

Jews contributed to the world some of its most transformative ideas. It’s worth listening to the testimony of non-Jewish writers on this subject.

The Catholic historian Paul Johnson wrote:

“To the Jews we owe the idea of equality before the law, both divine and human; of the sanctity of life and the dignity of the human person, of the individual conscience and so of personal redemption, of the collective conscience and so of social responsibility; of peace as an abstract ideal and love as the foundation of justice, and many other items which constitute the basic moral furniture of the human mind’’¹

Another Catholic historian, Thomas Cahill, wrote:

“The Jews gave us the Outside and the Inside – our outlook and our inner life. We can hardly get up in the morning or cross the street without being Jewish. We dream Jewish dreams and hope Jewish hopes. Most of our best words, in fact – new, adventure, surprise, unique, individual, person, vocation, time, history, future; freedom, progress, spirit; faith, hope, justice – are the gifts of the Jews’’²

The late William Rees-Mogg, also a Catholic, once wrote, “One of the gifts of Jewish culture to Christianity is that it has taught Christians to think like Jews,” adding, “Any modern man who has not learned to think as though he were a Jew can hardly be said to have learned to think at all’’³

By far the most fascinating judgment, though, comes from one of Judaism’s sharpest critics, Friedrich Nietzsche:

Consider Jewish scholars in this light: All of them have a high regard for logic, that is for compelling agreement by force of reasons; they know with that they are bound to win, even where they encounter race and class prejudices Incidentally, Europe owes the Jews no small thanks for making people think more logically and for establishing cleanlier intellectual habits – nobody more so than the Germans, who are a lamentably déraisonnable race who to this day are still in need of having their “heads washed” first. Wherever Jews have won influence they have taught men to make finer distinctions, more rigorous inferences, and to write in a more luminous and cleanly fashion; their task was ever to bring a people “to listen to raison‘’ ⁴

This is a remarkable tribute from what in British politics they call “the leader of the Opposition.”

One might think that the ideas Judaism introduced into the world have become part of the common intellectual heritage of humankind, at least of the West, and that they are by now, as Jefferson said, “self-evident.” Yet this is not the case. Some of them have been lost over time; others the West never fully understood. That is what I hope to explore in these studies, for two reasons.

The first was suggested by Nietzsche himself. He wanted the West to abandon the Judaeo-Christian ethic in favor of what he called “the will to power’’ This was a disastrous mistake. There is nothing original in the will to power. It has existed since the days of Cain, and its price is perennial bloodshed. But Nietzsche was right in one respect: the great alternative is Judaism. The choice humankind faces in every age is between the idea of power and the power of ideas. Judaism has always believed in the power of ideas, and it remains the only non-violent way to change the world.

The second is neither political nor philosophical but personal. Some ideas really are life-changing. If we change the way we think, we can change the way we feel, which changes the way we act, which changes the person we become. Ideas change lives, and great ideas help us to courage, to happiness, and to lives filled with blessing.

Excerpted from “Judaism’s Life-Changing Ideas” by Rabbi Lord Jonathan Sacks. The new book shows how Judaism is more than just a religion. It is a way of thinking about life, a constellation of ideas that has proven to be life-changing, not just for individuals at a personal level, but on a global scale as well.

Judaism’s Life-Changing Ideas, along with many more titles by Rabbi Lord Jonathan Sacks, is published by Maggid Books and is available from www.korenpub.com.

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Photo Credit: Art by Yoram Raanan

1. A History of the Jews (New York: Harper Perennial, 1987), 585.
2. The Gifts of the Jews: How a Tribe of Desert Nomads Changed the Way Everyone Thinks and Feels (New York: Talese/Anchor Books, 1998), 240-41.
3. The Reigning Error: The Crisis Of World Inflation (London: Hamilton, 974), 11.
4. Friedrich Nietzsche, The Gay Science, translated with commentary by Walter Kaufmann (New York: Vintage, 974). 291

As taken from, https://www.aish.com/jw/s/The-Transformative-Power-of-Ideas.html?s=shl

Por Menachem Feldman

Un sabio maestro sabe que perderá a sus alumnos si expresa su sabiduría abstracta en términos demasiado elevados. Sabe que debe contraer su sabiduría, utilizando términos simples con los que la audiencia pueda identificarse y alcanzar comprensión. Pero, esto es difícil y a veces doloroso para el maestro. Debe dejar la comodidad de su conocimiento y experiencia para encontrarse con sus estudiantes donde ellos están. Debe limitar la luz de su sabiduría, enmascarando parte de su belleza.

Este descenso, sin embargo, conducirá en última instancia al erudito a una apreciación más profunda de la sabiduría. Porque cuando uno se ve obligado a explicar una idea abstracta en términos concretos; cuando se nos exige crear una analogía para ayudar a las personas a captar una idea intangible, se alcanzará un nivel más profundo de comprensión. El maestro tiene que llegar a la esencia y al alma de la idea, y sólo entonces logrará condensar el concepto y expresarlo con una analogía adecuada.

Esto, explican los cabalistas, es el significado más profundo de la primera comunicación de El Eterno con Abram (el nombre original de Abraham):

“Sal de tu tierra y de tu lugar de nacimiento y de la casa de tu padre, a la tierra que te mostraré.”

Este mandamiento contiene múltiples capas de significado. Sí, Abram debía dejar Mesopotamia y viajar a lo que se convertirá en la Tierra de Israel, pero el versículo también tiene un significado místico. Abram representa la sabiduría abstracta. La palabra Abram comprende dos palabras: av, “padre”, que en terminología cabalística es una metáfora de la sabiduría, y carnero, que significa “elevado”. Por lo tanto, Abram es sabiduría exaltada. (En ese momento, Abram vivía en Charan, que representa cabalísticamente el “cuello”. El cuello bloquea metafóricamente la sabiduría abstracta de la mente para que no descienda a un lenguaje concreto que pueda inspirar emociones en el corazón).

El viaje físico de Abram fue un símbolo de su viaje espiritual. El viaje significó dejar la comodidad de sus propios pensamientos y expresar sus ideas abstractas de monoteísmo y moralidad a personas que estaban en un nivel espiritual e intelectual mucho más bajo que él. Sin embargo, este viaje descendente, este descenso, llevó a Abram a mayores alturas. Como Di-s le prometió a Abram, como resultado de su viaje:

“Haré de ti una gran nación, te bendeciré, engrandeceré tu nombre y serás una bendición.”

El viaje de Abram estuvo lejos de estar libre de desafíos. Se vio obligado a descender a Egipto, donde secuestraron a su esposa. Se puso a prueba su estrecha relación con su sobrino Lot y la concubina Agar. Di-s le informó que sus descendientes serían esclavizados durante 400 años. Sin embargo, Abram comprendió que cuanto más desafiante era el viaje, mayor era la ganancia espiritual. Abram comprendió que un descenso es fundamental y, por lo tanto, parte integrante del viaje hacia arriba.

La historia de Abram es la historia de cada alma.

El alma tiene su origen en los mundos espirituales, rodeada de sabiduría y conciencia divina. Entonces, se pide al alma que comience el viaje que llamamos vida. Este viaje de los mundos espirituales a la vida en este mundo físico parece ser un descenso para el alma. Ya no puede disfrutar el resplandor de la iluminación espiritual y la cercanía a la Luz Infinita. Ya no puede permanecer en el ámbito de las ideas abstractas. En esta tierra, el alma debe atender las necesidades concretas del cuerpo: alimento, refugio y comodidad. El alma ya no está en el mundo de av ram, el mundo del conocimiento abstracto y la iluminación. El alma está aquí, en el planeta Tierra.

Sin embargo, como Abram, el maestro sabio está obligado a condensar su sabiduría en una parábola, el alma ahora debe expresar su relación con El Eterno de una manera concreta. Al usar objetos físicos para cumplir la voluntad Divina, al desarrollar una conciencia de lo Divino en esta tierra, el alma alcanza mayores alturas de las que alcanzaría si nunca se hubiera embarcado en el viaje.

NOTAS

1. Génesis 12: 1.

2. Adaptado de Torah Or, Parshat Lech Lejá.

Tomado de, https://www.chabad.org/tools/subscribe/email/view_cdo/i/8A35D917402345A2:D61F4DA01E4D8DA0214D2E807C153DFB6793775565458320F4C340E6DEE08862#utm_medium=email&utm_source=25_comment_en&utm_campaign=en&utm_content=header

Traducción drigs, CEJSPR

Por Yehuda Shurpin

Leemos en la Biblia cómo, al final del Gran Diluvio, el Arca se posó en las montañas de Ararat (que algunos identifican como las Tierras Altas de Armenia). Dado que la Torá no atribuye ninguna santidad intrínseca al Arca de Noé, no es de extrañar que una vez Noé la dejó, no haya ninguna discusión real sobre lo que sucedió a la misma. Sin embargo, a lo largo de los siglos, la ubicación del Arca de Noé ha sido objeto de fascinación, y algunos incluso afirman haberla encontrado.

Si bien es posible que el Arca no haya sobrevivido hasta el día de hoy, el Talmud y el Midrash afirman que todavía existía miles de años después del Gran Diluvio.

Deidad de Senaquerib

En el II Libro de Reyes leemos que Senaquerib, rey de Asiria, habitó en Nínive después que sus ejércitos fueran destruidos en el sitio de Jerusalén: “Se postraba en el templo de Nisroch, su dios, y Adramelech y Sharezer, sus hijos , lo mataron a espada, y huyeron a la tierra de Ararat, y su hijo Esarhaddon reinó en su lugar.” (1)

Al exponer esto, el Talmud explica que “Nisroch” está vinculado a la palabra neser, “viga”, y se refiere a una viga del Arca de Noé. (2) Cuando Senaquerib encontró una viga del Arca, proclamó: “Este debe ser el gran Dios que salvó a Noé del Diluvio! “ Luego, se dirigió a la deidad del rayo y le prometió: “¡Si voy a la guerra y salgo victorioso, ofreceré a mis dos hijos como sacrificio ante ti!” Sus hijos escucharon esto y decidieron matarlo.

Curiosamente, Josefo, en su obra Antigüedades de los judíos, afirmó haber conocido el paradero del Arca de Noé y citó a historiadores anteriores (incluido Beroso el Caldeo del siglo III a. C.) diciendo que la gente tomaría partes del Arca para usar como amuletos para protegerse del mal.

Horca de Amán

Poco menos de 200 años después de Senaquerib, durante la historia de Purim, Amán construyó una horca de “50 codos de altura” (aproximadamente 75 pies) con la intención de colgar a Mordejai sobre ella. Una tradición del Midrash (4) nos dice que uno de los hijos de Amán era el gobernador de la provincia donde se encontraba el Arca de Noé, y le proporcionó a Amán una viga del Arca, que tenía 50 codos de ancho.

¿Por qué sobrevivió el arca?

David canta en los Salmos que Di-s hace “un memorial de sus maravillas” (6) para que la gente recuerde sus milagros y cante sus alabanzas. Los comentarios explican que es por esto que se conservaron los restos del Arca.

Fue divinamente orquestado que Amán utilizara madera del Arca para construir la horca en la que él mismo sería colgado en última instancia. Porque la misma madera que se usó para salvar los restos de la humanidad se usó una vez más para salvar al pueblo judío. (7)

NOTAS AL PIE

1. II Reyes 19:37.

2. Talmud, Sanedrín 96a.

3. Ver Antigüedades de los judíos 1.3.6.

4. Véase Yalkut Shimoni, Esther, 1056.

5. Génesis 6:15.

6. Salmos 111: 4.

7. Ver Manot HaLevi sobre Ester 5:14.

Según tomado de (y traducido por drigs, CEJSPR), https://www.chabad.org/tools/subscribe/email/view_cdo/i/8A35D917402345A2:48CBD0CC6924F227891F754BCC215324B3C0F88D3D87E013B7E8B2C88561C694#utm_medium=email&utm_source=78_rabbi_y_en&utm_campaign=en&utm_content=header

by Yehuda Shurpin

We read in the Bible how, at the end of the Great Flood, the Ark came to rest on the mountains of Ararat (which some identify as the Armenian Highlands). Since the Torah doesn’t ascribe any intrinsic holiness to Noah’s Ark, it is not at all surprising that once Noah left it, there isn’t any real discussion about what happened to it. Yet, throughout the ages, the location of Noah’s Ark has been a subject of fascination, with some even claiming to have found it.

While the Ark may not have survived until the present day, the Talmud and Midrash assert that it was still in existence thousands of years after the Great Flood.

Sennacherib’s Deity

In the Book of II Kings we read that Sennacherib, King of Assyria, dwelt in Nineveh after is armies were destroyed in the siege of Jerusalem: “He was prostrating himself in the temple of Nisroch, his god, and Adramelech and Sharezer, his sons, slew him with a sword, and they fled to the land of Ararat, and his son Esarhaddon reigned in his stead.”1

Expounding upon this, the Talmud explains that “Nisroch” is linked to the word neser, “beam,” and refers to a beam from Noah’s Ark.2 When Sennacherib found a beam from the Ark, he proclaimed, “This must be the great god that saved Noah from the Flood!” He then addressed the beam-deity and pledged, “If I go to war and am victorious, I will offer my two sons as a sacrifice before you!” His sons overheard this and decided to kill him.

Interestingly, Josephus, in his work Antiquities of the Jews, claimed to have known the whereabouts of Noah’s Ark and quoted earlier historians (including the 3rd century BCE Berosus the Chaldean) as saying that people would take parts of the Ark to use as amulets to ward off evil.3

Haman’s Gallows

A little less than 200 years after Sennacherib, during the story of Purim, Haman built a gallows “50 cubits high” (approximately 75 feet) with the intention of hanging Mordechai upon it. One tradition in the Midrash4 tells us that one of Haman’s children was the governor of the province where Noah’s Ark was located, and he provided Haman with a beam from the Ark, which was 50 cubits wide.5

Why Did the Ark Survive?

David sings in Psalms that G‑d makes “a memorial for His wonders”6 so that people remember His miracles and sing His praise. The commentaries explain that this is why remnants of the Ark were preserved.

It was divinely orchestrated that Haman use wood from the Ark to build the gallows that he himself would ultimately be hung on. For the same wood that was used to save the remnants of humanity was once again used to save the Jewish people.7

FOOTNOTES
1.	II Kings 19:37.
2.	Talmud, Sanhedrin 96a.
3.	See Antiquities of the Jews 1.3.6.
4.	See Yalkut Shimoni, Esther, 1056.
5.	Genesis 6:15.
6.	Psalms 111:4.
7.	See Manot HaLevi on Esther 5:14.

Por Tzvi Freeman

Pregunta:

Alguien cercano a mí se echó a perder; desde entonces ha experimentado diversas consecuencias muy serias y dolorosas. Una amiga me comentó que no cree que Di-s “provoque las consecuencias, porque, afirma, “Nosotros tenemos libre albedrío”.

A pesar de parecer una actitud amorosa, lo encuentro perturbador. Me siento mucho más cómoda con la idea de un Di-s que nos atiende directamente, en lugar de a partir de las consecuencias. O, un Di-s que “está en las consecuencias”, con la idea de que finalmente hay un propósito amoroso en la consecuencia. Sin esto, el mundo parece demasiado atemorizador y solitario.

Respuesta:

Hay mucho de verdad en lo que usted escribe. Por un lado, sí, las consecuencias son producto de nuestras propias acciones. Son el resultado de nuestro libre albedrío que aprieta los botones y tira de las palancas de las aletas cósmicas. Todos tenemos la libertad para caminar descalzos en la nieve, pero no se quejen si su nariz comienza a gotear. Tenemos el poder para dañar a otros, pero estén preparados para recibir del mismo modo. Encienda leña debajo de sus pasiones humanas naturales, pero no se asombre de encontrar un fuego salvaje consumiendo todo lo que ha construído. Extienda su mano para ayudar a otros, y eventualmente una mano vendrá a ayudarlo a usted, o a sus hijos o a los hijos de sus hijos. Llene su vida con la sabiduría de la Torá y la Torá lo protegerá y escudará de muchos pesares. Traiga luz al mundo y su propia alma también brillará. Plante y siegue, siembre y coseche.

Sin embargo en todo esto, no está nada más que Di-s. El entumecedor frío de esa nieve debajo de sus pies, la sensación del aire pasando por sus fosas nasales, el pulso de la sangre corriendo por sus venas, la pasión que sacude sus entrañas —no son mas que modalidades de Su Luz Infinita profundamente condensada en ritmos, patrones y sensaciones diseñadas para que la mente humana los vea y sienta.

Si es así, Él también debe estar presente en las consecuencias. Pues si no hay nada más que Él, aun en aquel espacio que nos ha otorgado para que hagamos nuestra propia elección y determinar nuestro propio mundo, también está Él. Lo que quiere decir que hasta en el espacio vacío, está Di-s.

Obviamente no puede ser Él. Para aquellos que lo buscan en todos sus caminos Él atisba desde detrás del velo de los eventos naturales, estrechando cariñosamente su mano mientras nos lleva a través de su curriculum de vida individualizado. Mientras le hablamos en nuestras plegarias, como un niño habla a un padre, cara a cara, corazón a corazón, así Él les responde en todas las tonalidades de la vida, Su rostro asomando a través de la neblina de las consecuencias de la existencia.

Pero, para aquellos que eligen ignorar Su presencia, Él está obligado a ocultarse dentro del manto de la causa y efecto, de “así es el mundo”. “Si ustedes se relacionan conmigo fortuitamente “dice a través de la voz de Moisés”, entonces yo también me relacionaré con ustedes de la misma manera. Esto quiere decir: “Si han elegido vivir como criaturas solitarias en una máquina hostil — así estoy obligado a disfrazarme en ella”.

Sin embargo, aun el ocultamiento hay amor. Pues de esta manera, eventualmente el alma humana buscará su otra mitad que es realmente Di-s Mismo, y hallará su propia alma y a Di-s oculto ahí dentro del sendero de las piezas rotas. Levantando los fragmentos desparramados, usted se descubrirá abrazado por un Di-s que le ama y aguarda pacientemente en el exilio por el retorno de sus preciosos hijos e hijas.

Pues aun en el ocultamiento, está Di-s.

Según tomado de, https://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/899873/jewish/Esta-Di-s-en-las-Consecuencias.htm#utm_medium=email&utm_source=94_magazine_es&utm_campaign=es&utm_content=content

by Rabbi Rick Schechter

“The old shall be made new, and the new shall be made holy,” wrote Rav Kook, chief rabbi of Israel in the 1920s and 30s. His deep insight exquisitely applies to the popular and growing field of positive psychology. This field is, I believe, poised to profoundly influence religion today and Judaism as we know it.

Simply described as “the scientific study of what goes right in life [and] those things that make life most worth living,” positive psychology’s tremendous growth and appeal is amply evident in dozens of titles at the bookstore, and thousands more on Amazon.

Birthed at the turn of this century by Dr. Martin Seligman, professor at the University of Pennsylvania, positive psychology has from its inception been unabashedly influenced by ancient philosophical and religious wisdom, embracing teachings and values found in Judaism. Timeless Jewish virtues and values such as awe and transcendence, love and compassion, forgiveness and wisdom, and spirituality and hope all are integral to positive psychology.

Just as Judaism has inspired some of positive psychology’s central tenets and practices, in turn this almost 20-year-old scientific field has the potential to support and strengthen our Judaism.

Why put such stock in this new branch of psychology to positively impact Judaism? Because it applies scientific and empirical methods to many of the spiritual and ethical teachings and practices that Judaism has espoused for more than 3,000 years. And let’s face it: We are an evidence-based and empirically minded people.

It turns out that scientific research and experimentation now confirm much of what Judaism has been doing and saying all along. Consider the striking example of the Jewish value and spiritual practice of gratitude. Judaism, of course, places considerable importance upon our regularly giving thanks and expressing appreciation. The Talmud advises us to say 100 blessings a day. The vast array of brachot (blessings) for food, beauty in nature, and the joys of life all are meant to cultivate our gratitude to God, deepening our awareness and appreciation of the many blessings that life offers us.

Now enter the current psychological research on gratitude. Dozens of studies have been conducted and several positive interventions created by positive psychology researchers and practitioners to build one’s sense of gratitude. Why? For starters, because scientific studies show that a daily practice of gratitude can increase happiness and decrease depression for up to six months.

Gratitude is just one of 24 character strengths categorized, measured, and analyzed in the landmark volume, Character Strengths and Virtues: A Handbook and Classification, by Drs. Christopher Peterson and Martin Seligman, published in 2004. If you have the temerity to pop open this 800-page book – a veritable bible of positive psychology – you soon will realize that most, if not all, of the two dozen strengths explored are deeply embedded within Jewish life and sacred texts.

Classes connecting positive psychology and Judaism are now being taught. Tal Ben-Shahar, best-selling author and former Harvard University lecturer whose positive psychology course at Harvard became the most well-attended in the school’s history, was enlisted to teach such a course called “Habits of Happiness: Positive Psychology and Judaism” at Jerusalem U, an online Jewish and Israel learning center for teenagers, college students, and adults.

Commenting on the link between Judaism and positive psychology, Ben-Shahar observes, “What I found time and again [in the study of positive psychology] was that the material that I looked at, even though it was the latest research, a lot of it seemed familiar to me. Because I’d heard or read a lot of these ideas earlier on in my life, in my Jewish education. Many of the ideas that were quote-unquote ‘discovered’ by modern psychologists had actually been there for thousands of years, present in traditional Jewish sources.”

As a rabbi, I can foresee many applications of positive psychology’s teachings and practices within Jewish settings, such as in adult education programs, religious school classes, and camp settings – similar to how ancient Musar teachings and practices have been rediscovered, renewed, and made accessible within the past decade by authors and teachers such as Alan Morinis.

Finally, I can foresee positive psychology being an aid to rabbis across the religious spectrum in their rabbinic and marriage counseling, just as the healing work of Viktor Frankl and his book, Man’s Search for Meaning, has proved instrumental in grief counseling and support.

Positive psychology has tremendous potential to complement and support Judaism—as it dovetails, confirms and enhances millennia of Jewish wisdom and practices with the latest scientific methods. Together, Judaism and positive psychology could aid all of us in that perennial human and Jewish pursuit of joy and connection, meaning and purpose, blessing and fulfillment.

As taken from, https://reformjudaism.org/how-judaism-and-positive-psychology-make-excellent-bedfellows?utm_source=TMT-Thursday&utm_campaign=Feature&utm_medium=email&utm_content=2020_10_22

¿Cuál es el significado detrás de la señal en el cielo que Dios le da a Noé?

por RABBI NOAH ARNOW

Una tarde, hace unos años, miré por la ventana de mi oficina y vi un arco iris. Le dije a la directora de educación de nuestra sinagoga, y por su sabia sugerencia, reunimos a los niños de la escuela hebrea para ver y recitar la bendición sobre el arco iris. (Bendito eres Tú, Señor nuestro Dios, Gobernante del Universo, que recuerdas el pacto, y es fiel al pacto de Dios, y cumple la promesa de Dios). Fue uno de esos momentos educativos perfectos y espontáneos que siempre recordaré.

Y recordar es realmente de lo que se trata un arco iris, al menos para Dios. Después del diluvio, Dios establece un pacto con Noé y pone el arco iris como una señal de este pacto “entre mí y la tierra” (Génesis 9:13), dice Dios:

“Cuando traiga nubes sobre la tierra y aparezca el arco en las nubes, me acordaré de mi pacto entre tú y yo y todo ser viviente entre toda carne, para que las aguas nunca más se conviertan en un diluvio para destruir toda carne. (Génesis 9: 14-15)

El arco iris, al parecer, es una forma como Dios recuerda el pacto para no destruir la tierra. Dios, sospechamos, se enojará con nosotros los humanos, de vez en cuando, y tal vez desee destruir el mundo nuevamente, pero el arco iris es un recordatorio de esta promesa de Dios de no volver a hacerlo.

Pero, ¿por qué es un arco iris el símbolo de este pacto? ¿Y qué debería significar para nosotros?

Un arco iris no es solo un arco iris, según el rabino Joseph Bechor Shor (Francia del siglo XII). Más bien, es Dios mostrándose a sí mismo. Esto se basa en un versículo de Ezequiel donde se compara la presencia divina con un arco iris:

“Como la apariencia del arco que brilla en las nubes en un día de lluvia… era el aspecto de la apariencia de la Presencia del Señor.” (Ezequiel 1:28)

Podemos asumir que Dios no se mostraría a sí mismo si tuviera la intención de destruir el mundo, por lo que ver un arco iris, ¡es de hecho una gran señal!

De hecho, algunos dicen que el arcoíris en sí no es el símbolo, sino el hecho de que el arco iris se vea en las nubes. Originalmente, sugiere el rabino Isaac Caro (un erudito sefardí de los siglos XV-XVI y tío del autor de Shulchan Aruch, Joseph Caro), los arco iris no se podían ver desde la tierra porque estaban oscurecidos por nubes espesas, y fueron estas nubes espesas y pesadas las que produjo las lluvias torrenciales. Pero después del diluvio, afirma Caro, Dios diluyó las nubes, dejándolas incapaces de producir inundaciones de esta magnitud y permitiendo que los arcoíris pudieran verse. Entonces, el símbolo no es sólo el arco iris y nuestra capacidad para verlo, sino también las nubes.

En otra interpretación del significado del arco iris, Nahmanides (España del siglo XIII) sugiere que es un arco (como en un arco y una flecha) que ya no apunta a la tierra. El diluvio era Dios apuntando a la tierra, pero el arco ahora apunta lejos de la tierra, y ya no tiene cuerdas ni flechas. Mostrar esta arma desactivada es una especie de alto el fuego: sostener el arma apuntando hacia ti, lejos de tu objetivo inicial. En este sentido, un arco iris se trata de Dios dejando a un lado la ira de Dios y haciendo las paces con nosotros.

Otros eruditos judíos han visto en el arco iris un símbolo de paz diferente. Un comentarista medieval vio un arco iris como una combinación de fuego y agua, coexistiendo en perfecta paz en el mundo natural.

Un enfoque más moderno por parte del rabino Samson Raphael Hirsch (Alemania del siglo XIX) sugiere que cada uno de los diferentes colores del arco iris representa un tipo diferente de persona. En esta lectura, el rojo, el anillo más externo del arco iris, es el más cercano a los cielos y está relacionado con Adán, la persona que fue creada directa e inmediatamente a la imagen de Dios. (Adán y la palabra hebrea para “rojo” [adom] comparten la misma raíz: las letras aleph, daled y mem.) Los otros colores representan personas y otras formas de vida que están cada vez más lejos de la imagen de Dios, pero todo el espectro en conjunto es luz blanca pura, que representa la pureza de Dios. Por lo tanto, el arco iris se convierte en un símbolo de unidad para toda la vida.

Al darse cuenta de que el arco iris es la mitad de un círculo, el rabino Shlomo Riskin (un prominente rabino ortodoxo nacido en Estados Unidos en Israel) escribe:

El arco iris es la mitad de una imagen, carente de una segunda mitad para completar el círculo de totalidad. Dios puede prometer no destruir a la humanidad, pero dado que Dios creó a la humanidad con libertad de elección, Dios no puede garantizar que la humanidad no se destruirá a sí misma.

Esto quiere decir que Dios se encargará de la parte del arco iris que le corresponde, pero tenemos que hacer nuestra parte, ser los socios de Dios en el cuidado del mundo. Me encanta esta interpretación, porque nos da un trabajo importante, y calcula con mi propio sentido de la realidad, que tenemos libertad de elección con la que Dios no interferirá.

Para mí, sin embargo, el arco iris se trata de ver. Como cantaba Kermit the Frog en The Muppet Movie, “Los arcoíris son visiones, pero también ilusiones. Y los arcoíris no tienen nada que ocultar “.

Un arco iris es la refracción de la luz a través de gotas de agua, rompiendo la luz blanca para que podamos ver los distintos colores que la componen. Un arco iris nos permite ver algo que normalmente no podemos ver. Vemos un arco iris en el momento preciso cuando la lluvia ha terminado pero el aire todavía está húmedo por la humedad, cuando podemos sentir tanto la lluvia como el sol, tanto el peligro como la oportunidad.

Todos hemos tenido momentos en nuestras vidas en los que de repente vemos con más claridad, cuando las nubes frente a nuestros ojos se levantan y podemos ver no solo blanco y negro, sino muchos tonos de color, de matices. Quizás la visión moral en el mundo estaba en blanco y negro: bien y mal, vida o muerte, correcto o incorrecto, al principio del Génesis, a lo largo de las historias de Adán y Eva, Caín y Abel, Noé y su generación. Sin embargo, de repente, después del diluvio, las nubes se levantan y tanto Dios como la gente pueden ver colores que nunca antes habían visto. De repente, pueden ver los matices y las personas ya no son del todo buenas ni del todo malas.

¡Quizás por eso hay tantas canciones sobre arcoíris!

Según tomado y traducido de, https://www.myjewishlearning.com/article/the-rainbow-in-jewish-symbolism/?utm_source=mjl_maropost&utm_campaign=MJL&utm_medium=email

Traducción por: (drigs, CEJSPR)