Author Archives: yishmaelgunzhard

En la eterna batalla entre el miedo y la esperanza, escribe el “Príncipe Verde”, los Acuerdos de Abraham ofrecen la oportunidad de liberarse de dogmas irreconciliables e imaginar lo que es posible

“Israel es la solución, no el problema”.

Haber expresado esto como un joven palestino hace veinte años, o incluso haberme dado cuenta, como lo hice, fue una herejía imperdonable que merecía una muerte espantosa ante una turba que lanzaba piedras. Y, sin embargo, aquí estamos con estos veinte años de odio y lucha con una nueva realidad puesta en marcha por los Acuerdos de Paz de Abraham que pueden hacer que esas palabras traidoras incluso se conviertan en una verdad aceptada.

Desde hace mucho tiempo, el plan es que los estados árabes anuncien su firma del acuerdo uno por uno con el “enemigo” Israel, siendo Arabia Saudita el último y más importante firmante. El camino hacia la paz resulta no tener que ver con la tierra, sino con la economía. Isaac e Ismael pueden trabajar juntos para abrir una nueva era de prosperidad en una región sin fronteras.

¿Por qué es esto posible ahora? ¿Cuáles son los hechos actuales sobre el terreno?

–Israel es, con mucho, la potencia militar y económica más poderosa de la región.

–Algunos estados árabes, notablemente Arabia Saudita, debido a su riqueza petrolera, tienen una amplia influencia global y controlan grandes cantidades de capital.

–Setenta años de intentos por llevar la paz a la Palestina histórica han fracasado.

–La Autoridad Palestina, el liderazgo palestino, le ha fallado completamente al pueblo palestino mientras vive una vida de lujo, inundada de corrupción, creando un culto de muerte al martirio, sacrificando a las jóvenes generaciones palestinas. Como dije ante la Comisión de Derechos Humanos de la ONU en Ginebra, la Autoridad Palestina es “el mayor enemigo del pueblo palestino”. Su propia existencia depende de la existencia del conflicto y no pueden pensar fuera de él, temerosos de que si el conflicto termina, terminarán con él.

–La cultura y la economía palestina mendicante depende de donantes europeos, estadounidenses y árabes. La mendicidad no es saludable ni sostenible, especialmente cuando el mendigo sacrifica a sus hijos para generar la simpatía del donante.

–El movimiento yihadista está en plena retirada, el sueño de un califato restaurado, resultó ser una horrible pesadilla rechazada por la gran mayoría de pacíficas poblaciones musulmanas.

–En la tierra prometida dos veces, las visiones de espejo opuestas del futuro han demostrado no solo ser poco realistas sino también arruinadas: la visión extrema de Hamas de forzar a los judíos a irse al mar y crear un estado islámico, y la visión extrema de los sionistas de extrema derecha expulsar a todos los no judíos del Israel histórico.

Esta es la realidad. En mi opinión, los Acuerdos de Abraham nos ofrecen la oportunidad de liberarnos de los supuestos que han encerrado el conflicto israelo-palestino en dos dogmas irreconciliables. Todo cambio radical requiere primero que imaginemos lo que es posible, y luego cojamos ese sueño y nos esforzamos por hacerlo realidad. Algunos sueños tienen éxito, muchos no. El sueño sionista triunfó, el califato restaurado no.

¿Cuál es entonces mi sueño de lo que ofrece el Acuerdo de Abraham como posibilidad de lograr finalmente la paz?

Ahora la tecnología, la innovación y el espíritu empresarial israelíes pueden combinarse con el capital y la mano de obra árabes. El cambio clave con la reducción de fronteras es la posibilidad de viajar. Esto no es un sueño, está sucediendo. El primer vuelo de El Al sobrevoló recientemente Arabia Saudita y aterrizó en Abu Dhabi, donde se intercambiaron agradables codazos. Es difícil exagerar el valor de los viajes. Yo, como tanta gente de mi pueblo, era un prisionero virtual, ya sea en Gaza o en Cisjordania. He tenido la suerte de viajar por el mundo encontrando toda su diversidad y magnífico potencial.

El millón y medio de árabes israelíes ahora pueden viajar a algunos países árabes con pasaportes israelíes. Están explotando esta gran oportunidad de negocio al compartir idioma y cultura. Recientemente, el gobierno saudí aprobó a los titulares de pasaportes israelíes realizar la peregrinación del Hajj a La Meca. Esta nueva colaboración comercial potencial ofrece posibilidades para nuevas zonas económicas, la industria de la vivienda y la investigación en los territorios palestinos. Durante décadas, estos Estados árabes han contribuido con decenas de millones a la Autoridad Palestina solo para perpetuar un sistema corrupto. Por qué enviar dinero para alimentar un conflicto, por qué no invertir esas decenas de millones en los territorios en empresas e infraestructura.

Activos palestinos

Tomemos un ejemplo que se puede hacer de inmediato sin esperar a que se resuelvan los aspectos políticos de los Acuerdos. El Valle del Jordán es un lugar ideal para producir energía solar. Los EAU, que están desarrollando esta tecnología, invertirían en una empresa solar. Los palestinos están desesperados por trabajar, al igual que los israelíes de hoy. Los palestinos trabajan en Israel, pero solo con un permiso especial, ya que se teme que Hamás aproveche la oportunidad para enviar terroristas. Hamas no intervendría en esta empresa árabe en la que palestinos e israelíes trabajarían juntos en pie de igualdad. Los administradores serían responsables ante los inversores, la financiación no pasaría por una Autoridad Palestina.

Este modelo podría replicarse una y otra vez, construyendo puentes entre las dos comunidades. Y este modelo puede alentar a los donantes europeos y estadounidenses a canalizar sus fondos directamente hacia empresas que les rindan cuentas sin intermediarios.

Pero espera, ¿qué pasa con los seis millones y medio de seres humanos apátridas, los palestinos? De la forma en que se presentó el acuerdo, los palestinos no recibieron nada, solo el aplazamiento de la anexión del Valle del Jordán, ya una anexión de facto. Parecía que todos los beneficios fueron para Netanyahu y los israelíes. Es cierto, pero el acuerdo ofrece posibilidades considerables para los palestinos, rompiendo un estancamiento.

Los políticos palestinos pueden protestar con virulencia por la traición árabe, pero el apoyo se está desvaneciendo rápidamente a medida que se forma una nueva Liga Árabe. Los donantes están recortando fondos o exigiendo una responsabilidad más estricta. Una tercera intifada sería totalmente autodestructiva. El liderazgo palestino geriátrico tiene que trabajar dentro de esta nueva realidad o será reemplazado por un liderazgo más joven y progresista.

Entonces, ¿qué activos tienen los palestinos en este mundo cambiado? Tienen una clase educada y emprendedora. Al igual que los judíos, tienen una diáspora que ha triunfado en el extranjero y cuya experiencia y financiación pueden aprovecharse. También, de nuevo en el caso judío, gozan de una amplia simpatía en el extranjero por su difícil situación y este apoyo podría solicitarse para una empresa constructiva.

Luego está el turismo, no el terrorismo, que ofrece un importante potencial de ingresos, comenzando por los millones de peregrinos que llegan a Tierra Santa cada año. De hecho, los palestinos tienen control sobre algunos de los lugares más sagrados para las dos principales religiones del mundo; La mezquita de Al Aqsa en Jerusalén, la tercera más importante para los musulmanes; y Belén y Nazaret para los cristianos, con la Iglesia de la Natividad sólo superada por el Vaticano. En 637, el califa Umar, cuando capturó Jerusalén, permitió a los cristianos adorar libremente en el Monte del Templo y permitió a los judíos orar en el Monte del Templo y el Muro de las Lamentaciones cuando los bizantinos lo habían prohibido.

En mi visión de una paz futura, los líderes palestinos harían bien en dejar que los judíos construyeran su Tercer Templo en el Monte del Templo, donde tendrías las tres religiones abrahámicas.

Israel es un país hermoso que ofrece mucho al turista árabe, sus playas mediterráneas, el Mar Muerto, el Mar Rojo. Los juegos de azar en los casinos no están permitidos en Israel y la fe musulmana los prohíbe, sin embargo, Las Vegas en Cisjordania sería un cajero automático que permitiría invertir en escuelas, hospitales e infraestructura. Construir un aeropuerto en Cisjordania y otro en Gaza significaría que es un vuelo breve para los jeques de la bolsa de dinero: un paquete turístico que comienza primero con el pecado y luego a la mezquita de Al Aqsa para limpiar el alma antes de volar a casa.

Tierra Santa debería ser un patio de recreo, no un campo de batalla. Dejemos que la rivalidad se libere en los campos de fútbol de Tel Aviv y Jeddah. Agregue a ese intercambio cultural con artistas que actúan en ambos países. ¿Es realmente tan difícil de imaginar?

Un pasaporte palestino

Pero, ¿qué pasa con un Estado palestino? ¿Un estado donde los palestinos de Cisjordania y Gaza tendrían por primera vez la dignidad de poseer un pasaporte palestino legítimo aceptado por la comunidad mundial? Sabía lo que era viajar con un documento de refugiado andrajoso como miembro de la comunidad de apátridas más grande del mundo. No era que me trataran como un ciudadano de segunda clase: ni siquiera era un ciudadano.

Dada la realidad que los palestinos finalmente tenemos que enfrentar, visualizo una situación como la del Vaticano, un estado dentro de otro estado. Esta jurisdicción abarcaría a los palestinos de Cisjordania y Gaza, así como a los lugares religiosos de Jerusalén. Con el tiempo y el desarrollo de una vida económica próspera en los territorios basada en los negocios y el estado de derecho, no la caridad, los puestos de control y el muro, como en Berlín, se derrumbarán. Entonces, adopte el estilo estadounidense, deje que la gente adore libremente, déjela jugar, déjela ser libre.

Por tanto, es una apuesta trascendental que la creación de oportunidades económicas, satisfaciendo las necesidades de la gente, prevalecerá sobre un sistema que depende del odio y la lucha. La eterna batalla entre el miedo y la esperanza. Ambas comunidades viven ahora con miedo al Otro.

Dejemos que esta próxima generación crezca sin la carga tóxica de sus antepasados. Nunca deberían tener que cargar con las deudas y los pecados de la vieja generación.

Con esta nueva apertura, esta nueva visión, dale una oportunidad a la paz.

Acerca del autor

Estab Hassan Yousef es un palestino nacido en Ramala, hijo del líder de Hamas, el jeque Hassan Yousef, que trabajó encubierto para el servicio de seguridad interna del Shin Bet de 1997 a 2007. Su historia se cuenta en su libro “Hijo de Hamas” y en el documental “El Príncipe Verde”.

Según tomado de, https://blogs.timesofisrael.com/a-palestinian-dreams-of-isaac-and-ishmael/?utm_source=The+Blogs+Weekly+Highlights&utm_campaign=blogs-weekly-highlights-2020-10-29&utm_medium=email

Traducido por: drigs (CEJSPR)

In the eternal battle between fear and hope, writes the ‘Green Prince,’ the Abraham Accords offer a chance to break free from irreconcilable dogmas and imagine what is possible

“Israel is the solution, not the problem.”

To have expressed this as a young Palestinian twenty years ago, or even come to realize it, as I did, was an unforgivable heresy deserving a gruesome death before a stone-throwing mob. And yet here we are these twenty years of hatred and strife later with a new reality set in motion by the Abraham Peace Accords that can make those treasonous words even become an accepted truth.

Long in the works, the plan is to have Arab states announce their signing of the accord one by one with the ‘enemy’ Israel, with Saudi Arabia to be the last and most important signatory. The road to peace turns out to be not about land, but about economy. Isaac and Ismael can work together to open a new era of prosperity in a region without borders.

Why is this possible now? What are the current facts on the ground?

–Israel is by far the most powerful military and economic power in the region.

–Some Arab states, notably Saudi Arabia, have, because of their oil wealth, extensive global influence and command large amounts of capital.

–Seventy years of attempts to bring peace to historic Palestine have all failed.

–The Palestinian Authority, the Palestinian leadership, has utterly failed the Palestinian people while living lives of luxury, awash in corruption, creating a death cult of martyrdom sacrificing young Palestinian generations. As I stated before the UN Human Rights Commission in Geneva, the Palestinian Authority is “The greatest enemy of the Palestinian people.” Their very existence depends on the existence of the conflict and they cannot think outside it, fearful if the conflict ends, they will end with it.

–The mendicant Palestinian culture and economy is dependent on European, American and Arab donors. Begging is neither healthy nor sustainable especially when the beggar sacrifices his children to engender donor sympathy.

–The jihadist movement is in full retreat, the dream of a restored caliphate, proved to be a horrific nightmare rejected by the vast majority of peaceful Muslim populations.

–In the twice-promised land, the opposing mirror visions of the future have proved not simply unrealistic but bankrupt: the extreme vision of Hamas of forcing the Jews into the sea and creating an Islamic state, and the extreme vision of far-right Zionists expelling all non-Jews from historic Israel.

This is the reality. In my view, the Abraham Accords offer the opportunity for us to break free from the assumptions that have locked the Israeli-Palestinian conflict into two irreconcilable dogmas. Every radical change requires first that we imagine what is possible, and then take that dream and strive to make it a reality. Some dreams succeed, many do not. The Zionist dream succeeded, the restored caliphate did not.

What then is my dream for what the Abraham Accord offers as a possibility to finally achieve peace?

Now Israeli technology, innovation, and entrepreneurship can combine with Arab capital and labor. The key change with the lowering of borders is the possibility of travel. This is not a dream, it is happening. The first El Al flight recently overflew Saudi Arabia and landed in Abu Dhabi where congenial elbow bumps were exchanged. It is difficult to exaggerate the value of travel. I, like so many of my people, was a virtual prisoner, either in Gaza or the West Bank. I’ve had the good fortune to travel the world encountering all its diversity and magnificent potential.

The million and a half Arab Israelis can now travel to some Arab countries holding Israeli passports. They are exploiting this vast opportunity for business as they share language and culture. Just recently the Saudi government approved Israeli passport holders to make the Hajj pilgrimage to Mecca. This new potential business collaboration offers possibilities for new economic zones housing industry and research in the Palestinian territories. For decades these Arab States have been contributing tens of millions to the Palestinian Authority only to perpetuate a corrupt system. Why send money to fuel a conflict, why not invest those tens of millions in the territories in enterprise and infrastructure.

Palestinian assets

Let us take an example that can be done right away without waiting for the political aspects of the Accords to be worked out. The Jordan Valley is an ideal location to produce solar energy. The UAE, which is developing this technology would invest in a solar company. Palestinians are desperate for work as are Israelis today. Palestinians work in Israel but only with a special permit as the fear is Hamas would exploit the opportunity to send in terrorists. Hamas would not intervene with this Arab enterprise where Palestinians and Israelis would work together on an equal basis. The managers would be accountable to the investors, the funding would not go through a Palestinian Authority.

This model could be repeated over and over, building bridges between the two communities. And this model can encourage European and American donors to channel their funds directly into enterprises accountable to them without a middleman.

But hold on, what about the six and a half million stateless human beings, the Palestinians? The way the agreement was presented, the Palestinians received nothing, only the postponement of annexing the Jordan Valley, already a de facto annexation. It seemed all the benefits went to Netanyahu and the Israelis. True, but the agreement offers considerable possibilities for the Palestinians, breaking a logjam.

Palestinian politicians can virulently protest about Arab betrayal, but support is fast slipping away as a new Arab League is forming. The donors are either cutting funds or demanding stricter accountability. A third intifada would be totally self-destructive. The geriatric Palestinian leadership either has to work within this new reality or they will be replaced by younger more progressive leadership.

What assets, then, do Palestinians have in this changed world? They have an educated and entrepreneurial class. Like the Jews, they have a diaspora that has succeeded abroad and whose expertise and finance can be drawn upon. They also, again in the Jewish case, enjoy wide sympathy abroad for their plight and this support could be enlisted for constructive enterprise.

Then there is tourism, not terrorism, which offers significant income potential, starting with the millions of pilgrims that come to the Holy Land each year. Palestinians in effect have control over some of the holiest sites for the two major world religions; Al Aqsa mosque in Jerusalem, the third most important for Muslims; and Bethlehem and Nazareth for the Christians, with the Church of the Nativity being second only to the Vatican. In 637 Caliph Umar, when he captured Jerusalem, allowed the Christians to freely worship on the Temple Mount and allowed the Jews to pray on the Temple Mount and the Wailing Wall when the Byzantines had forbidden it.

In my vision of a future peace, the Palestinian leadership would be wise to let the Jews build their Third Temple on the Temple Mount, where you would have the three Abrahamic religions.

Israel is a beautiful country offering a great deal to the Arab tourist, its Mediterranean beaches, the Dead Sea, the Red Sea. Casino gambling is not permitted in Israel and the Moslem faith outlaws it, yet a Las Vegas on the West Bank would be a cash machine allowing investment in schools, hospitals, infrastructure. Building an airport on the West Bank and another one in Gaza would mean it’s a brief flight for the money bag sheiks: A package tour starting first with sin and then off to the Al Aqsa mosque to cleanse the soul before flying home.

The Holy Land should be a playground not a battleground. Let the rivalry be fought on the football fields of Tel Aviv and Jeddah. Add to that cultural exchange with artists performing in both countries. Is that really so hard to imagine?

A Palestinian passport

But what about a Palestinian State? A state where the West Bank and Gaza Palestinians would have for the first time the dignity of holding a legitimate Palestinian passport accepted by the world community? I knew what it was to travel on a tattered refugee document as a member of the largest stateless community in the world. It wasn’t that I was treated as a second-class citizen: I wasn’t even a citizen.

Given the reality that we as Palestinians finally have to face, I envision a situation like the Vatican, a state within a state. This jurisdiction would cover the West Bank and Gaza Palestinians as well as religious sites in Jerusalem. With time and the development of a prosperous economic life in the territories based on business and the rule of law, not charity, the checkpoints and the wall, as in Berlin, will come down. So, adopt the American way, let people worship freely, let them gamble, let them be free.

So it is a momentous bet that creating economic opportunity, meeting the needs of people, will prevail over a system dependent on hate and strife. The eternal battle between fear and hope. Both communities now live in fear of The Other.

Let this next generation grow up without the toxic burden of their forebears. They should never have to carry the debt and sins of the old generation.

With this new opening, this new vision, give peace a chance.

ABOUT THE AUTHOR Mosab Hassan Yousef is a Ramallah-born Palestinian, the son of Hamas leader Sheikh Hassan Yousef, who worked undercover for the Shin Bet internal security service from 1997 to 2007. His story is told in his book, “Son of Hamas” and in the documentary film “The Green Prince.”

As taken from, https://blogs.timesofisrael.com/a-palestinian-dreams-of-isaac-and-ishmael/?utm_source=The+Blogs+Weekly+Highlights&utm_campaign=blogs-weekly-highlights-2020-10-29&utm_medium=email

Pregunta: Espero que pueda aclarar algunos términos que no me quedan claros. ¿Cuál es la diferencia entre Torá, Talmud, Mishná, Guemará y Midrash? Si la Biblia es la ley escrita, ¿entonces el Midrash es el comentario?

La respuestas del rabino Aish:

Lo primero que debe saber es que la Torá consta de dos partes: la Torá escrita y la Torá oral.

La Torá escrita tiene un total de 24 libros, incluidos los cinco libros de Moisés y los escritos proféticos, por ejemplo, Isaías, Jeremías, Salmos, Proverbios, etc.

Los Cinco Libros de Moisés, compuestos de Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio, fueron escritos por Moisés en 1273 a. C. e incluyen los 613 mandamientos (mitzvot).

Quizás parte de la razón de su confusión es que los Cinco Libros de Moisés tienen muchos nombres. Se le conoce como la Biblia (que significa “libro” en griego), el Chumash (en hebreo para “quinto”), el Pentateuco (en griego para “cinco rollos”), o genéricamente “Torá” – en hebreo para “instrucciones”, porque su propósito es instruir. (Los judíos consideran insultante llamarlo Antiguo Testamento, ya que esto implica un Nuevo Testamento, término que los judíos rechazamos).

Pero cualquiera que sea el nombre, se refiere al libro más vendido y de mayor duración en la historia de la humanidad.

Entonces, ¿qué es la Torá Oral? Su nombre deriva del hecho de que no se permitía que se escribiera formalmente, sino que debía enseñarse oralmente. Contiene las explicaciones de la Torá escrita. No se puede entender uno sin el otro.

En 190 EC, la persecución y el exilio del pueblo judío amenazó la transmisión adecuada de la Torá Oral. Por lo tanto, el rabino Yehudah HaNasi compiló notas escritas sobre la Torá Oral llamadas “Mishnah” (en hebreo para “enseñar”). Rabí Yehudah organizó la Mishná en seis secciones: leyes de agricultura, festivales, daños, matrimonio, pureza y ofrendas. El rabino Yehudah escribió la Mishná en forma de código, por lo que los estudiantes aún necesitarían la explicación de un rabino, ya que esta información estaba destinada a permanecer oral.

En el año 500 d.e.c., el pueblo judío volvió a sufrir el desarraigo de sus comunidades, y dos rabinos babilónicos, Rav Ashi y Ravina, compilaron un registro de 60 volúmenes de discusiones rabínicas sobre la Mishná, llamado “Guemará”. Juntas, la Mishná y la Guemará comprenden lo que comúnmente se llama el “Talmud”.

La Torá Oral también incluye el Midrash, una explicación de la Torá Escrita, que comprende componentes tanto éticos como legales. Gran parte de este material también está contenido en el Talmud.

La Torá Oral también incluye las obras de la Cabalá, una tradición de secretos místicos del universo metafísico recibido por Moisés en el Monte Sinaí. Fue publicado por primera vez como “El Zohar” por R ‘Shimon bar Yochai (170 EC), y aclarado por Arizal (1572 EC).

Sin embargo, la Torá no debe considerarse un campo de estudio académico. Está destinado a aplicarse a todos los aspectos de nuestra vida diaria: habla, comida, oración, etc. A lo largo de los siglos, los grandes rabinos han recopilado resúmenes de leyes prácticas del Talmud. Las obras emblemáticas incluyen: “Mishneh Torah” de Maimónides (Egipto del siglo XII); “Shulchan Aruch” del rabino Yosef Karo (Israel del siglo XVI); “Mishnah Berurah” por el Jafetz Jaim (Polonia del siglo XX).

Espero que esto ayude a resolver su confusión. Ahora solo queda una cosa: ¡salir, aprender, observar toda la Torá!

Según tomado de, https://www.aish.com/atr/Torah_versus_Talmud.html?s=trh

Traducido por drigs (CEJSPR)

¿Puede explicarme algo sobre la diferencia entre los judíos asquenazíes y sefardíes? ¿Qué significan exactamente esos términos y cuáles son las diferencias generales entre los dos grupos?

Las respuestas del rabino Aish:

La diferencia entre los judíos asquenazíes y sefardíes se basa principalmente en sus orígenes históricos. Ashkenaz es la palabra hebrea para Alemania. Por lo tanto, el término judíos asquenazíes se refería inicialmente a los judíos que residían en Alemania, donde comenzó la judería asquenazí.

El nombre Ashkenaz aparece en la Torá (Génesis 10: 3) como uno de los nietos de Jafet, hijo de Noé, y el progenitor de una de las naciones que se formaron después del Diluvio. También es el nombre de una nación en Jeremías 51:27. Sin embargo, la mayoría de los comentaristas entienden que las referencias son a un pueblo del Medio Oriente, posiblemente en Turquía o en el norte de Siria. El Talmud (Yoma 10a) identifica a Gomer, el padre de Ashkenaz, como “Germamia” (o Germania, Germanikia), que en sí mismo no está claro si se refiere a la Alemania de hoy, pero esa podría ser la base para la asociación posterior de la tierra con el nombre bíblico Ashkenaz.

En su mayor parte, el norte de Europa fue colonizado recientemente por judíos. Se cree que un pequeño número de judíos se estableció en el oeste de Alemania y el norte de Francia en los siglos IX-X, especialmente a lo largo del río Rin. Su población creció y emigraron hacia el este, especialmente a Polonia, hasta que en el siglo XII se establecieron comunidades judías hasta Rusia. A menudo las migraciones fueron forzadas por la opresión y los pogromos – esta fue la era de las Cruzadas y libelos de sangre – y por gobernantes que los expulsaron o los privaron de oportunidades económicas. Esto obligó a los judíos a buscar continuamente tierras más hospitalarias. A mediados del siglo XIV, debido a las repetidas masacres y expulsiones, la vida judía en Alemania había cesado temporalmente. Más tarde, en el siglo XVIII y después, los judíos emigraron hacia el oeste (así como a América), en respuesta a la gran cantidad de condiciones más duras en Europa del Este. Por lo tanto, con el tiempo, la mayoría de los judíos europeos se hicieron conocidos como judíos “Ashkenazi”, independientemente de su país de residencia.

Hoy día, alrededor del 80% de los judíos son asquenazíes. (El porcentaje era mucho mayor antes del Holocausto).

Dado que los judíos asquenazíes descienden de una población original relativamente pequeña, muchos judíos asquenazíes no solo comparten características genéticas, sino que son más propensos a ciertas enfermedades genéticas como Tay Sachs, enfermedad de Gaucher y fibrosis quística. Hoy día es bastante típico (y en Israel es obligatorio) que las parejas comprometidas se sometan a pruebas genéticas antes de que se apruebe un matrimonio.

Los judíos sefardíes literalmente significan judíos españoles como Sefarad significa España (un término que también aparece en la Torá, en Abdías 1:20, aunque aquí también se disputa el significado original). Pero este término es aún menos exacto, dado que hoy día se aplica libremente (especialmente por los no sefardíes) a todos los judíos no asquenazíes.

Las principales tierras asociadas con los judíos sefardíes son España, el norte de África, Oriente Medio y partes del sudeste de Europa. Los judíos vivieron en muchas de estas tierras desde la antigüedad. España se convirtió en una tierra especialmente próspera y tolerante a partir del siglo VIII bajo el dominio musulmán, y las comunidades judías florecieron allí, tanto económica como religiosamente. Estos eran los judíos sefardíes originales.

En siglos posteriores, aproximadamente a partir del siglo XII en adelante, las condiciones en España se volvieron mucho más opresivas tanto bajo las dinastías musulmanas posteriores como después bajo las cristianas. Los judíos fueron finalmente expulsados ​​(o forzados a convertirse) de España en 1492 y del vecino Portugal en 1497. Desde allí se extendieron a muchas áreas existentes de habitación judía, especialmente al norte de África y al Imperio Otomano. A menudo, superpusieron sus normas y costumbres religiosas a la población local. Por lo tanto, muchas de esas tierras se alinearon mucho más estrechamente con la tradición sefardí, a pesar de las grandes diferencias en costumbres y culturas.

Dado que las comunidades ashkenazi y sefardí se desarrollaron principalmente de forma independiente, existen muchas diferencias menores entre ellas en la ley y la costumbre judías. Dos de los más grandes rabinos medievales fueron R. Yitzchak Alfasi de Fez, Marruecos (el “Rif”) y Maimónides, que finalmente se estableció en Egipto. Se convirtieron en algunas de las principales autoridades de la ley judía entre los sefardíes. Siglos más tarde, cuando el rabino Yosef Caro escribió su trabajo básico sobre la ley judía, el Shulchan Aruch (“la mesa servida”, publicado por primera vez en 1564), siguió principalmente sus fallos, y así su trabajo se convirtió en la base de la ley judía sefardí.

En el norte de Europa en ese momento había diferentes grandes autoridades rabínicas, ubicadas principalmente en Alemania y Francia. Algunos fueron Rabbeinu Gershom, R. Shlomo Yitzchaki (Rashi), la escuela de Tosafot y R. Asher ben Yechiel (el “Rosh”), y sus fallos formaron la base de la ley Ashkenazi. Poco después de que R. Caro escribiera su Shulchan Aruch, un gran rabino Ashkenazi, R. Moshe Isserlis (de Cracovia, Polonia, conocido como “el Rema” según sus siglas) escribió una colección de glosas sobre el Shulchan Aruch, reflejando la ley judía según Práctica Ashkenazi.

Como resultado, aunque tanto los judíos ashkenazi como los sefardíes representan en realidad una colección bastante variada de culturas y nacionalidades, existe un grado considerable de homogeneidad entre ellos en la práctica religiosa. Y de hecho, ambos siguen universalmente las pautas del Shulchan Aruch.

A continuación, enumero algunas de las diferencias más conocidas en la práctica y las costumbres religiosas entre Ashkenazim y Sefardim.

(a) La pronunciación asquenazica del hebreo es algo distinta de la sefardí (con muchas más diferencias entre los diferentes grupos de cada uno).

(b) Hay muchas distinciones en la liturgia de oración, así como en las melodías que se usan para cantar tanto la Torá como los Profetas (la Haftorá). Los Ashkenazim no jasídicos generalmente rezan lo que se conoce como Nusach Ashkenaz (versión Ashkenaz) mientras que los Hassidim rezan (irónicamente) Nusach Sefard o Nusach Ari. La mayoría de los sefardíes rezan Eidot HaMizrach (“las congregaciones del este”), nuevamente con muchas variaciones.

(c) Los ashkenazim tienen la costumbre de no comer arroz, legumbres y similares en la Pascua, mientras que los sefardíes lo hacen.

(d) Los ashkenazim no utilizan los nombres de sus parientes vivos para los niños, mientras que los sefardíes nombran a los niños con los nombres de sus abuelos vivos.

(e) La mayoría de los hombres asquenazíes no usan un talit (chal de oración) hasta después del matrimonio o después de la Bar Mitzvá, mientras que los sefardíes lo hacen a edades tempranas.

(f) Muchos sefardíes tienen la costumbre de no comer pescado y leche juntos.

(g) Muchas mujeres sefardíes casadas no usan pelucas para cubrirse el cabello, mientras que los Ashkenazim generalmente lo hacen.

Más allá de estos pocos ejemplos, hay una miríada de diferencias en la práctica y las costumbres entre los judíos asquenazíes y sefardíes en todo el mundo, así como muchas diferencias culturales, como en las áreas de vestimenta, idioma, música y cocina.

Según tomado de,

https://www.aish.com/atr/Ashkenazi-versus-Sephardic-Jews.html?s=mm

Traducido por: drigs (CEJSPR)

(Comentario sobre Parashat Lech-Lecha, Génesis 12:1-17:27)

Lo que podemos aprender del primer hijo de Abraham.

POR ERIKA DAVIS

Lech-Lecha se conoce mejor como la porción de la Torá en la que Dios hace su primer promesa a Abraham de que será el padre de una gran nación. Significa “ir”, y Dios instruye tanto a Abraham como a Sara que vayan a la tierra que Él mostrará.

Esta historia es … bonita, pero cuando leo Lech-Lecha siempre me intriga la historia del primer hijo de Abraham, Ismael, y la madre de Ismael, Agar. Esta historia, en particular el destierro de Ismael y Agar por insistencia de Sara en una porción posterior de la Torá, puede verse como un punto divisorio entre el Judaísmo y el Islam. Sin embargo, me pregunto si, en cambio, podemos verlo como el punto unificador de nuestra fe. Lo cual, seamos claros, puede ser difícil de ver.

Las interacciones entre Agar y Sara son complejas. Dios le prometió a Abraham que llegaría a ser padre de una gran nación, pero los dos son ancianos; Sarah ya ha comenzado la menopausia, ¿cómo es posible que dos personas tan mayores como ellos sean padres de una nación? Quizás, por desesperación, Sara le da a su sierva Agar a Abraham para que nazca un hijo. Pero, cuando Sara ve que Agar está embarazada, el plan no parece tan bueno y trata a Agar con tanta dureza que Agar huye.

Agar finalmente regresa, no porque quiera, sino porque Dios le promete que su hijo también será el padre de una gran nación. Entonces, ¿deberíamos, como musulmanes y judíos, unirnos porque Dios nos dice que lo hagamos, tal como Dios le dijo a Agar? Quizás. Pero, no creo que sea solo que Dios le haya dado instrucciones a Agar regresar con Sara, sino que Dios nos ha mostrado que debemos unirnos. La historia pudo haber sido diferente. Dios podría haber dejado ir a Agar con la promesa de una gran nación para su hijo no nacido, pero en cambio Dios vuelve a unir a las dos mujeres, en una familia compleja como resulto ser para Agar, Sara, Abraham y sus hijos.

Hay muchas cosas que nos dividen, desde la raza hasta la religión y el estatus económico. Rápidamente podemos discernir que alguien es diferente a nosotros, y por una variedad de razones gravitamos hacia personas que son como nosotros, generalmente porque eso es lo que nos resulta más cómodo. Vivimos en una época en la que cada vez es más aceptable señalar las formas en las que somos diferentes; Nunca en mi vida ha habido un fervor nacionalista blanco tan abierto y pseudocristiano en nuestro país.

Nunca ha sido tan imperativo que veamos más allá de nuestras diferencias y encontremos lugares de superposición, lugares de compleja unidad. Unidad, que en la superficie, no está ahí. Pero, cuando se rasca la superficie, como si se rascara hacia atrás, se puede encontrar el tema de “ir” en Lech-Lecha. Por ejemplo, algunos musulmanes ayunan el décimo día del primer mes del calendario musulmán. ¿Suena familiar? Este día de ayuno es paralelo al momento de Yom Kippur, el décimo día del primer mes del año calendario judío. Cuando el profeta Mahoma notó que sus vecinos judíos ayunaban por Yom Kippur, requirió que sus seguidores también ayunaran ese día. Esta tradición sigue viva hasta el día de hoy. (Aunque debido a los calendarios judío y musulmán están estructurados de manera diferente, estos días festivos no siempre coinciden entre sí).

En otro vínculo entre judíos y musulmanes, Moisés se menciona en el Corán más que cualquier otra persona: 135 veces, en comparación con 67 veces para Abraham y seis para Mahoma. La vida y la historia de Abraham se describen de manera similar en el Corán a cómo es en el Tanaj (Biblia hebrea).

Esta compleja unidad tiene raíces profundas en nuestra tradición judía y específicamente en esta porción de la Torá. Las tres principales religiones monoteístas, el judaísmo, el islam y el cristianismo, ven a Abraham como su padre. En la tradición judía es Isaac a quien Abraham lleva a sacrificar; en el Islam es Ismael. De Ismael encontramos el linaje del pueblo del Islam y de Isaac, nuestro propio linaje judío. Dios promete grandes naciones de ambos hijos de Abraham, haciendo el mismo pacto con ambos hijos en diferentes momentos.

Lech-Lecha muestra claramente que judíos y musulmanes somos hermanos y, a menudo, en los espacios judíos liberales nos referimos a los musulmanes como nuestros “primos”. Nuestras matriarcas ancestrales son diferentes, pero compartimos el mismo padre en Abraham. A lo largo de los años, la narrativa ha sido a menudo que judíos y musulmanes son demasiado diferentes para estar unidos, sin embargo, aquí vemos clara evidencia en nuestro texto de que un kumbaya-parece-bueno-para-un evento-de-paz-unidad, sino fáctico, compleja unidad familiar. Hay una posibilidad ilimitada en esta unidad de grandeza, aceptación, amor y cambios trascendentales si pudiéramos ver más allá de la pequeña diferencia y escuchar las palabras de esta porción de la Torá.

El nombre de Ismael significa Dios escucha, y nuestra oración judía unificadora comienza con la palabra Shemá, “escucha”. Quizás es hora de que lo hagamos.

Según tomado de, https://www.myjewishlearning.com/article/lech-lecha-a-call-for-unity/?utm_source=mjl_maropost&utm_campaign=MJL&utm_medium=email

Traducido por drigs, CEJSPR

The need for needing one another

By Tzvi Freeman

Sodom and Gomorrah have come to represent the epitome of evil. After all, G‑d destroyed them with fire and brimstone. But, perhaps surprisingly, the Talmud does not associate Sodom principally with idolatry, murder, sexual impropriety, thievery or even corrupt business practices.

Rather, the Talmud uses the term midat S’dom (roughly translated as “a Sodomite attitude”) to describe an extreme form of isolationism. Here’s a

Rather, the Talmud uses the term “Sodomite attitude” to describe an extreme form of isolationism.

classic example:1

Joe owns a large tract of land that is not in use and that he doesn’t wish to lease. One day, he discovers that some homeless individual is camping out on it. So he tells him to get off. The homeless individual takes him to a Jewish court. The court says to him, “Your fellow citizen gains and you lose nothing. Do you have a problem with that?”

Joe answers, “It’s my property. I want him out.”

Joe is infected with a Sodomite attitude. The Talmud even discusses whether the homeless camper can ask the court to prevent Joe from throwing him out—because the Torah says, “You must do that which is good and upright.”2 What Joe is doing, from Talmudic eyes, is pure evil.

The final judgment is that we can’t legally compel Joe in this case, since that would be limiting the statutes of property ownership in ways that could lead to loss or inconvenience.3 But there are cases in which property ownership is not diminished and no significant inconvenience is caused. In such instances, the court can indeed compel or restrain someone with a stubborn Sodomite attitude.

That would define a Sodomite attitude as the incapacity to bear another benefiting from your property. But there’s more to it than that.

There’s another description in the Talmud of the Sodomite attitude: One who says, “What’s mine is mine and what’s yours is yours.”4 Or, as Rabbi Obadiah Bartenura reads that, “I don’t want to give you anything, and I would appreciate it if you don’t give me anything.”5

Okay, so he’s not the kind of guy you want on your baseball team,

“I don’t want to give you anything, and I would appreciate it if you don’t give me anything.” Why is that the ultimate evil?

but is he really the core of evil? He hasn’t ripped anyone off. He hasn’t lied to anyone. In fact, he’s brutally honest. He tells you his approach to life and sticks to it. He’s not running a corrupt business. He doesn’t want to engage in any commerce at all. He desires total independence and isolation. He says, “Let me be and I’ll let you be.”

Yet it would seem from the Mishnah that the worst business you could be in is no business at all. But why?

Sodomite Isolationism

A pinch of Lurianic Kabbalah could help us here. When the world was created, as Genesis says,6 it was at first “tohu.” Tohu is generally translated as “chaos.” Rabbi Isaac Luria, however, describes tohu as a state of isolated ideals.7

A world of tohu is a world where no two things can work together. A world where the weather is either hot or cold but never warm, where people are either super-friendly or hostile but never just chill, where either I run things or you run things but we can’t cooperate, where I don’t need you and you don’t need me and so no one has any business with the other.

Before this world was created, G‑d first created a world of Tohu—a world of absolutes. Absolute benevolence, absolute justice, absolute light and absolute darkness. G‑d was not pleased with that world. But that was okay, because it rapidly erupted on its own. In Lurianic terms, “the light was too great for containment.” We moderns might say that when the parts of the whole work independently of one another, they generate far more energy than the whole can contain. In Rabbi Luria’s narrative, that eruption left fragments of Tohu that fell to become our world, a world where harmony, or tikun, is possible.

Now for some words from a more recent Kabbalist and Chassidic master, Rabbi Sholom Dovber of Lubavitch, writing in 1914:8

The souls of the people of Sodom originated from the realm of Tohu. That explains why they were isolationists—neither wishing to benefit anyone nor to receive from one anyone. In this way, their land was isolated from all other lands and they managed their own resources so that they didn’t need to receive any goods from any foreign land. Even amongst themselves, each one was isolated and independent.

But when G‑d made the earth, He did so with wisdom, so that all the world functions in a way of tikun—the diametric opposite of Sodom’s isolationism. The

Indeed, that is what trade is all about—that each land both receives from others and gives to others.

world is made so that each region must receive its needs from some other region. Indeed, that is what trade is all about—that each land both receives from others and gives to others.

This is the meaning of the verse, “And He established His agudah upon the earth.”9 An agudah is a collaboration of individuals, such as a collective, in which everyone works together and no one is complete without the other. This is how G‑d created the world to operate.

But Sodom did not operate that way. No one would accept anything from anyone else. They said, “What’s mine is mine and what’s yours is yours.”

The Slippery Slope of Sodom

How do we see that among the people of Sodom? Well, they weren’t hospitable. Not only did they not take in guests, they couldn’t even allow others to have guests stay in their home. That’s the central point of the story with Lot, Abraham’s nephew who lived in Sodom. When Lot had some guests over to his home, the people of Sodom staged a protest outside his door and threatened to harm the guests and their host.10

The Talmud tells more stories about Sodom and their nasty, even brutal treatment of visitors. You can read some of them here.

How did Sodom get this way? The Talmud explains that as well:11

Sodom, Gomorrah along with three other cities formed a large settlement at the terminus of the Jordan River. It’s a deep valley and before these cities were overturned the Jordan branched out into a delta, watering the earth well and sprouting rich, lush greenery. The earth was rich in nutrients, as well as precious minerals. All in all, a virtual garden of Eden.

So the people who settled there decided, “We don’t need to trade with anyone. We

It all began with a need not to need anyone. Eventually, it became heartless.

have everything we need right here. And we don’t want them coming here, either. Why should we share any of this with anyone else?”

Next thing, they constructed a bridge at the gateway to their land and charged a toll to enter—even if you would choose to swim across. They established laws prejudiced against visitors and found every way they could to discourage any passerby.

Things only got worse from there, until there was no friendship, no comradery even amongst each other. Eventually, the people’s treatment of merchants, transients, the homeless, the downtrodden and the needy became heartless and viciously cruel.

And so the prophet Yechezkel (Ezekiel) describes the sin of Sodom as “arrogance,” saying “She and her daughters had plenty of bread and untroubled tranquillity; yet she did not support the poor and the needy.”12

Certainly there were many detestable sins in Sodom and her daughter cities. But it all began with a need not to need anyone.

The Need To Be Needy

There’s much talk today about whether capitalism is evil. After all, capitalism rests on the notion of private property. What is positive about removing property from the public domain to place it in the exclusive hands of an individual? Aren’t we better off sharing everything?

What we learn from the story of Sodom is that, yes, private ownership on its own can be very evil. It’s commerce that redeems capitalism and

It’s commerce that redeems capitalism and makes it good—very good. Just the fact that one person sold and the other bought is good.

makes it good—very good. Just the fact that one person sold and the other bought is good. Because people needing people is good. Being insufficient is good. Good for the world, good for the community and good for the individual.

Self-sufficiency, on the other hand, is a bad deal all around. We all say we want to be perfectly self-sufficient, but we recognize that would be a nightmare. With self-sufficiency, we have all the evil of private ownership with none of the good.

Ultimately, it’s our interpersonal needs and the commerce between us that bind all of humanity together as a single, healthy organism. What’s a healthy organism? A counter-entropic entity united by circulation of energy. And that is what makes a healthy human world as well: A world where people add value to life by discovering how much they need one another.

Perhaps it was the Talmudic take on Sodom that inspired David Ricardo, the great Jewish economist, to come up with his highly influential theory of competitive advantage which explains why specializing and trading is beneficial not only for individuals but for nations as well.

Indeed, this seems to be a law that lies at the very foundation of the universe. You may have heard of the Pauli exclusion principle, that no two particles in the universe can be in precisely the same state—because if this principle were violated, there would be nothing to prevent the entire universe from collapsing upon itself (am I the only one who hears

The very existence of our universe is predicated on every particle contributing its unique properties to a single whole.

overtones of Tohu there?).

It seems that the very existence of our universe is predicated on every particle contributing its unique properties to a single whole. It’s all one big capitalist market out there.

The ancient Midrash13 describes King David asking of G‑d, “Why couldn’t You make everyone in Your world equal in means?”

G‑d replied, “If I would do so, how would kindness and truth be sustained?”

Perpetual Needs

When someone wrote to the Rebbe, Rabbi Menachem M. Schneerson of righteous memory, that the final redemption cannot be complete until “the needy disappear from the earth,” the Rebbe responded that he did not concur. People must always need one another. There will always be poverty and inequality.

But wait, it’s true that the Torah states that “the needy will never disappear from the earth.”14 But the Torah also states that “there will be no needy person amongst you…because G‑d will bless you…when you will listen to His voice…”15

So the Rebbe explained that he wasn’t referring to poverty of basic means—we will soon live in a prosperous world where “delicacies will be as plentiful as the dust.”16 Rather, there will always be a healthy imbalance of commodities that will require commerce for redistribution.

What are those commodities? One person may be richly steeped in abstract knowledge but poor in application, while another does not fare well in abstractions but has a knack for putting ideas to work. One has water while the other has bread. One has a fire inside him while the other stays cool. All have in common one thing: They all need one another for their own wholeness.

And it must be that way, the Rebbe wrote, because every person, every created being, indeed even the Creator and Manager of the universe at times in some way must act not only as a provider but also as a recipient.17 Neither role is less important than the other. It’s that dynamic that makes a beautiful world.18

People need to need each other, not only in commerce,

That’s perhaps the most ignored but vital need of the human being: the need to be needed. Yet deeper: the need to need others.

but in every aspect of life. That’s perhaps the most ignored but vital need of the human being: the need to be needed. Yet deeper—and even more vital—the need to need others.

“Acquire yourself a friend!” our sages taught.19 People ask, “Why use the word acquire? That makes it sound like you have to buy friends. Why not just make friends?”

But now it makes sense. People are friends and stay friends because they need one another. A married couple evolves over many years into a single being because they learn to need one another. Even with all the love in the world, they are only truly bonded when they find a need for one another in their hearts. Make yourself a person who is needed and you will acquire at least one true friend.

And allow yourself to need that friend. Really need.

FOOTNOTES
1.	See Baba Kama 20:2 where this and several other examples are raised. Other instances are strewn throughout the Talmud and also discussed in later halachic works. A complete discussion can be found in Encyclopedia Talmudit under the entry for midat S’dom.
2.	Deuteronomy 6:18.
3.	See Tosafot, Baba Batra 14b, “Bikagon da…v’od…”.
4.	Mishnah Avot 5:10.
5.	Ad loc.
6.	Genesis 1:2.
7.	Etz Chaim 8:1. See also Rabbi Schneur Zalman of Liadi, Likutei Torah II:37c ff. and III:87a ff.
8.	Maamar Anochi 5674.
9.	Amos 9:6.
10.	Genesis 19:4–9.
11.	Talmud Sanhedrin 109a.
12.	Ezekiel 16:49.
13.	Midrash Rabbah, Exodus 31:5, playing on the words of Psalms 61:8.
14.	Deuteronomy 15:11.
15.	Deuteronomy 15:4.
16.	Mishneh Torah (Maimonides), Laws of Kings, chapter 12, halachah 5.
17.	“Avodah tzorech Gavoah.” The gamut of opinions and explanations of this concept is presented at length by Rabbi Isaiah Horowitz in Shnei Luchot Habrit (“Shelah Hakadosh”), Sha’ar Hagadol.
18.	Igrot Kodesh volume 13, p. 234. Cited and discussed by Philip Wexler in Social Vision, Herder & Herder, 2019, p. 114.
19.	Mishnah Avot 1:6.

La necesidad de necesitarnos el uno al otro

Por Tzvi Freeman

Sodoma y Gomorra han llegado a representar el epítome del mal. Después de todo, Di-s los destruyó con fuego y azufre. Pero, quizás sorprendentemente, el Talmud no asocia a Sodoma principalmente con la idolatría, el asesinato, la conducta sexual inapropiada, el robo o incluso las prácticas comerciales corruptas.

Más bien, el Talmud usa el término “actitud sodomita” para describir un ejemplo y una forma extrema de aislacionismo clásico: (1)

José posee una gran extensión de tierra que no está en uso y que no desea arrendar. Un día, descubre que un indigente está acampando en él. Entonces le dice que salga del lugar. El indigente lo lleva a un tribunal judío. El tribunal le dice: “Tu conciudadano gana y tú no pierdes nada. ¿Tienes algún problema con eso?”

José responde: “Es mi propiedad. Lo quiero fuera “.

José está infectado con una actitud sodomita. El Talmud, incluso discute si el campista sin hogar puede pedirle a la corte que evite que José lo eche, porque la Torá dice: “Debes hacer lo que es bueno y recto”. (2) Lo que José está haciendo, según los ojos del Talmud, es pura maldad.

El decreto final es que no podemos legalmente obligar lea José, ya que eso limitaría los estatutos de propiedad de manera que podrían conducir a pérdidas o inconvenientes. (3)  Pero hay casos en los que la propiedad no disminuye y donde no se produce un inconveniente importante. En tales casos, la corte puede obligar o restringir a alguien que manifiesta una actitud sodomita.

Eso definiría una actitud sodomita como la incapacidad de soportar que otro se beneficie de su propiedad. Pero, hay más que eso.

Hay otra descripción en el Talmud acerca de la actitud sodomita: alguien que dice: “Lo que es mío es mío y lo que es tuyo es tuyo”. (4)  O, como dice el rabino Obadiah Bartenura, “No quiero darte nada, y yo agradecería que no me dieran nada.”(5)

De acuerdo, éste no es el tipo de chico que quieres en tu equipo de béisbol, pero ¿es realmente el núcleo del mal? No ha estafado a nadie. No le ha mentido a nadie. De hecho, es brutalmente honesto. Te deja saber cuál su enfoque de la vida y se apega a él. No tiene un negocio corrupto. No quiere participar en ningún comercio. Desea total independencia y aislamiento. Él dice: “Déjame ser y te dejaré ser”.

Sin embargo, a partir de la Mishná, este parecería ser el peor negocio en el que podrías estar. ¿Pero por qué?

Aislacionismo de sodomita

Una pizca de Cabalá luriánica podría ayudarnos aquí. Cuando se creó el mundo, como dice Génesis (6), al principio fue “tohu”. Tohu se traduce generalmente como “caos”. El rabino Isaac Luria, sin embargo, describe tohu como un estado de ideales aislados. (7)

Un mundo de tohu es un mundo donde no hay dos cosas que funcionen juntas. Un mundo donde el clima es cálido o frío pero nunca cálido, donde la gente es súper amigable u hostil pero nunca se relaja, donde yo dirijo las cosas o tú diriges las cosas pero no podemos cooperar, donde yo no necesito de ti y tú no me necesitas, por lo que nadie tiene nada que ver con el otro.

Antes de que este mundo fuera creado, Di-s creó primero el mundo de Tohu, un mundo de absolutos. Benevolencia absoluta, justicia absoluta, luz absoluta y oscuridad absoluta. Di-s no estaba satisfecho con ese mundo. Pero eso estuvo bien, porque rápidamente estalló por sí solo. En términos luriánicos, “la luz era demasiado grande para contenerla”. Los modernos podríamos decir que cuando las partes del todo funcionan independientes  unas de las otras, generan mucha más energía de la que el todo puede contener. En la narrativa del rabino Luria, esa erupción dejó fragmentos de Tohu cayeron para convertirse en nuestro mundo, un mundo donde la armonía, o tikun, es posible.

Ahora, algunas palabras de un maestro cabalista y jasídico más reciente, el rabino Sholom Dovber de Lubavitch, que escribió en 1914: (8)

Las almas de la gente de Sodoma se originaron en el reino de Tohu. Eso explica porqué eran aislacionistas, sin querer beneficiar a nadie ni recibir de nadie. De esta manera, su tierra quedó aislada de todas las demás tierras y administraron sus propios recursos para que no necesitaran recibir ningún bien de ninguna tierra extranjera. Incluso entre ellos, cada uno estaba aislado e independiente.

Pero cuando Di-s hizo la tierra, la hizo con sabiduría, de modo que todo el mundo funciona en una forma de tikún, el opuesto diametral del aislacionismo de Sodoma. El mundo está hecho para que cada región deba recibir sus necesidades de alguna otra región. De hecho, de eso se trata el comercio: que cada tierra recibe de otros y se la da a otros.

Este es el significado del versículo, “Y Él estableció Su agudah sobre la tierra”. (9) Una agudah es una colaboración de individuos, como un colectivo, en el que todos trabajan juntos y nadie está completo sin el otro. Así es como Di-s creó el mundo para que funcione.

Pero Sodoma no actuó de esa manera. Nadie aceptaría nada de nadie más. Dijeron: “Lo que es mío es mío y lo que es tuyo es tuyo”.

La pendiente resbaladiza de Sodoma

¿Cómo vemos esto entre la gente de Sodoma? Bueno, no fueron hospitalarios. No solo no aceptaban invitados, sino que ni siquiera permitían que otros tuvieran invitados en su casa. Ese es el punto central de la historia con Lot, el sobrino de Abraham que vivía en Sodoma. Cuando Lot invitó a algunos a su casa, la gente de Sodoma organizó una protesta frente a su puerta y amenazó con dañar a los invitados y a su anfitrión. (10)

El Talmud cuenta más historias sobre Sodoma y su trato desagradable e incluso brutal hacia los visitantes.

¿Cómo llegó Sodoma de esta manera? El Talmud también explica eso: (11)

Sodoma, Gomorra junto con otras tres ciudades formaron un gran asentamiento al final del río Jordán. Es un valle profundo; lugar que antes de que estas ciudades fueran derrocadas, el Jordán se ramificó en un delta, regando bien la tierra y brotando una rica y exuberante vegetación. La tierra era rica en nutrientes y minerales preciosos. Considerándolo todo, un jardín virtual del Edén.

Entonces, la gente que se estableció allí decidió: “No necesitamos comerciar con nadie. Nosotros tenemos todo lo que necesitamos aquí. Y tampoco queremos que vengan aquí. ¿Por qué deberíamos compartir todo esto con alguien más? “

Luego, construyeron un puente en la puerta de entrada a su tierra y cobraron un peaje para poder entrar, incluso si optaba por cruzar nadando. Establecieron leyes con prejuicios contra los visitantes y encontraron todas las formas posibles para desanimar a los transeúntes.

Las cosas solo empeoraron a partir de ahí, hasta que no hubo amistad, ni camaradería ni siquiera entre ellos. Con el tiempo, el trato que la gente daba a los comerciantes, los transeúntes, los desamparados, los oprimidos y los necesitados se volvió despiadado y brutalmente cruel.

Y así, el profeta Yejezkel (Ezequiel) describe el pecado de Sodoma como “arrogancia”, diciendo: “Ella y sus hijas tenían pan en abundancia y tranquilidad; sin embargo, no ayudó a los pobres ni a los necesitados “. (12)

Ciertamente, hubo muchos pecados detestables en Sodoma y sus ciudades hijas. Pero todo comenzó con la necesidad de no necesitar a nadie.

La necesidad de ser necesitado

Hoy se habla mucho sobre si el capitalismo es malo. Después de todo, el capitalismo se basa en la noción de propiedad privada. ¿Qué tiene de positivo retirar una propiedad del dominio público para ponerla en manos exclusivas de un individuo? ¿No es mejor que compartamos todo?

Lo que aprendemos de la historia de Sodoma es que, sí, la propiedad privada por sí sola puede ser muy mala. Es el comercio lo que redime al capitalismo y lo hace bien, muy bien. El hecho de que una persona haya vendido y la otra haya comprado es bueno. Porque la gente que necesita gente es buena. Ser insuficiente es bueno. Bueno para el mundo, bueno para la comunidad y bueno para el individuo.

La autosuficiencia, por otro lado, es un mal negocio en todos lados. Todos decimos que queremos ser perfectamente autosuficientes, pero reconocemos que sería una pesadilla. Con la autosuficiencia, tenemos todo el mal de la propiedad privada sin nada del bien.

En última instancia, son nuestras necesidades interpersonales y el comercio entre nosotros lo que une a toda la humanidad como un organismo único y saludable. ¿Qué es un organismo sano? Una entidad contra entrópica unida por la circulación de energía. Y eso es lo que también hace un mundo humano saludable: un mundo donde las personas agregan valor a la vida al descubrir cuánto se necesitan unos a otros.

Quizás fue la versión talmúdica de Sodoma la que inspiró a David Ricardo, el gran economista judío, a presentar su influyente teoría de la ventaja competitiva, que explica porqué la especialización y el comercio son beneficiosos no solo para los individuos sino también para las naciones.

De hecho, esta parece ser una ley que se encuentra en la base misma del universo. Es posible que haya oído hablar del principio de exclusión de Pauli, según el cual dos partículas en el universo no pueden estar precisamente en el mismo estado, porque si se violara este principio, no habría nada que impidiera que el universo entero colapsara sobre sí mismo (¿soy yo el único que escucha matices de Tohu allí?).

Parece que la existencia misma de nuestro universo se basa en que cada partícula contribuya con sus propiedades únicas a un solo todo. Todo es un gran mercado capitalista ahí fuera.

El antiguo Midrash (13) describe al rey David preguntándole a Di-s: “¿Por qué no pudiste hacer que todos en tu mundo fueran iguales en medios?”

Di-s respondió: “Si lo hiciera, ¿cómo se sostendrían la bondad y la verdad?”

Necesidades perpetuas

Cuando alguien le escribió al Rebe, el rabino Menachem M. Schneerson de justa memoria, que la redención final no puede ser completa hasta que “los necesitados desaparezcan de la tierra”, el Rebe respondió que no estaba de acuerdo. Las personas siempre deben necesitarse unas a otras. Siempre habrá pobreza y desigualdad.

Pero espera, es cierto que la Torá dice que “los necesitados nunca desaparecerán de la tierra”. (14) Pero la Torá también dice que “no habrá ninguna persona necesitada entre ustedes … porque Di-s te bendecirá … cuando escuches  Su voz …”(15)

Así que el Rebe explicó que no se estaba refiriendo a la pobreza de los medios básicos; pronto viviremos en un mundo próspero donde “los manjares serán tan abundantes como el polvo”  (16) Más bien, siempre habrá un desequilibrio saludable de productos básicos que requieren el comercio para la redistribución.

¿Cuáles son esos productos básicos? Una persona puede estar muy impregnada de conocimientos abstractos pero deficiente en su aplicación, mientras que a otra no le va bien en las abstracciones, pero tiene la habilidad de poner en práctica las ideas. Uno tiene agua mientras que el otro tiene pan. Uno tiene un fuego dentro de él mientras que el otro se mantiene fresco. Todos tienen una cosa en común: todos se necesitan unos a otros para su propia integridad.

Y debe ser así, escribió el Rebe, porque cada persona, cada ser creado, de hecho, incluso el Creador y Administrador del universo a veces de alguna manera debe actuar no solo como proveedor sino también como receptor. (17)  Ninguno de los roles es menos importante que el otro. Es esa dinámica la que hace que un mundo sea hermoso. (18)

Las personas necesitan necesitarse unas a otras, no solo en el comercio, pero en todos los aspectos de la vida. Esa es quizás la necesidad más ignorada pero vital del ser humano: la necesidad de ser necesitado. Aún más profunda, y aún más vital, la necesidad de necesitar a los demás.

“¡Consíguete un amigo!” nuestros sabios enseñaron (19). La gente pregunta: “¿Por qué usar la palabra adquirir? Eso hace que parezca que tienes que comprar amigos. ¿Por qué no simplemente hacer amigos?

Pero ahora tiene sentido. Las personas son amigas y siguen siendo amigas porque se necesitan unas a otras. Una pareja casada se convierte durante muchos años en un solo ser porque aprenden a necesitarse el uno al otro. Incluso con todo el amor del mundo, solo están verdaderamente unidos cuando encuentran una necesidad el uno del otro en sus corazones. Conviértete en una persona necesaria y conseguirás al menos un verdadero amigo. Y permítete necesitar a ese amigo. Realmente lo necesito.

NOTAS

1. Ver Baba Kama 20: 2 donde se presentan este y varios otros ejemplos. Otros casos están esparcidos por todo el Talmud y también se discuten en trabajos halájicos posteriores. Se puede encontrar una discusión completa en la Enciclopedia Talmudit bajo la entrada de midat S’dom.

2. Deuteronomio 6:18.

3. Ver Tosafot, Baba Batra 14b, “Bikagon da … v’od …”.

4. Mishnah Avot 5:10.

5. Ad loc.

6. Génesis 1: 2.

7. Etz Jaim 8: 1. Véase también el rabino Schneur Zalman de Liadi, Likutei Torah II: 37c ff. y III: 87a y sigs.

8. Maamar Anochi 5674.

9. Amós 9: 6.

10. Génesis 19: 4–9.

11. Talmud Sanedrín 109a.

12. Ezequiel 16:49.

13. Midrash Rabbah, Éxodo 31: 5, jugando con las palabras del Salmo 61: 8.

14. Deuteronomio 15:11.

15. Deuteronomio 15: 4.

16. Mishneh Torah (Maimónides), Leyes de los Reyes, capítulo 12, halajá 5.

17. “Avodah tzorech Gavoah”. La gama de opiniones y explicaciones de este concepto es presentada extensamente por el rabino Isaiah Horowitz en Shnei Luchot Habrit (“Shelah Hakadosh”), Sha’ar Hagadol.

18. Igrot Kodesh, volumen 13, pág. 234. Citado y discutido por Philip Wexler en Social Vision, Herder & Herder, 2019, p. 114.

19. Mishnah Avot 1: 6.

Según tomado de, https://www.chabad.org/tools/subscribe/email/view_cdo/i/8A35D917402345A2:48CBD0CC6924F227D279684953AEB9BCA9060B3E8F11047492359F87A89E7480#utm_medium=email&utm_source=6_essay_en&utm_campaign=en&utm_content=header

Traducido por, drigs (CEJSPR)

por el rabino Lord Jonathan Sacks

¿Qué es el judaísmo? ¿Una religión? Una fe? ¿Una forma de vida? ¿Un conjunto de creencias? ¿Una colección de comandos? ¿Una cultura? ¿Una civilización? Es todo esto, pero es enfáticamente algo más.

Es una forma de pensar, una constelación de ideas: una forma de entender el mundo y nuestro lugar dentro de él. El judaísmo contiene ideas que cambian vidas.

Muy pocas personas piensan en la fe en estos términos. Sabemos que la Torá contiene 613 comandos. Sabemos que el judaísmo tiene creencias. Maimónides los formuló como los trece principios de la fe judía. Pero esto no es todo lo que es el judaísmo, ni tampoco lo más distintivo de él.

El judaísmo fue y sigue siendo una forma deslumbrantemente original de pensar sobre la vida. Tome uno de mis ejemplos favoritos: la Declaración de Independencia de los Estados Unidos (1776) y su frase más importante:

“Sostenemos que estas verdades son evidentes por sí mismas, que todos los hombres son creados iguales, que están dotados por su Creador de ciertos Derechos inalienables , que entre estos están la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad ”.

Esta es posiblemente la frase más importante en la historia de la política moderna. A eso se refería Abraham Lincoln en la apertura del Discurso de Gettysburg cuando dijo:

“Hace cuarenta y siete años nuestros padres dieron a luz en este continente, una nueva nación, concebida en libertad y dedicada a la proposición de que todos los hombres son creados iguales “.

La ironía de esta frase, como he señalado a menudo, es que “estas verdades” están muy lejos de ser “evidentes por sí mismas”. Habrían sonado absurdas para Platón y Aristóteles, quienes creían que no todos los hombres son creados iguales y por lo tanto no tienen los mismos derechos. Solo eran evidentes para alguien criado en una cultura que había internalizado profundamente la Biblia hebrea y la idea revolucionaria establecida en su primer capítulo, de que todos somos, independientemente del color, cultura, clase o credo, en la imagen. y semejanza de Dios. Esta fue una de las ideas del judaísmo que cambiaron el mundo.

También vemos en este ejemplo que usted puede tener una idea, formularla en palabras y declararla al mundo, pero aún puede tener dificultades para internalizarla y puede que tenga que luchar para hacerla realidad. Thomas Jefferson, quien redactó la Declaración de Independencia, era dueño de esclavos. Evidentemente, no incluyó a los negros ni a los esclavos en su frase “todos hombres”. Ochenta y siete años después, cuando Lincoln pronunció el Discurso de Gettysburg, Estados Unidos estaba librando una guerra civil solo por este asunto.

Sin embargo, a pesar del tiempo que lleva, las ideas cambian el mundo. Algunos lo hacen Avanzado hacia las invenciones. Piense en algunas de las grandes ideas de los últimos tiempos: la computadora, Internet, motores de búsqueda, software de redes sociales y teléfonos inteligentes. Todos tenían que ser pensados ​​antes de poder hacerlos. Como decimos (hablando de Shabat y la Creación): Sof maaseh, bemahshava tehila, que aproximadamente significa, primero tiene que haber un pensamiento; sólo entonces la idea puede convertirse en realidad mediante el hecho. El Shabat en sí, dicho sea de paso, es otra de las ideas del judaísmo que cambiaron el mundo. Pero a veces las ideas cambian el mundo porque nos cambian a nosotros.

Ideas que cambiaron mi vida

Mi propia vida ha sido cambiada por ideas, no siempre exclusivamente judías, pero ideas no obstante. A continuación se muestran tres ejemplos.

Hace más de veinte años inicié una organización, Jewish Continuity, cuyo objetivo era transformar la comunidad judía intensificando la educación en todos los niveles y edades. Tuvo éxito, pero resultó ser muy controvertido. El líder laico de la organización, el Dr. Michael Sinclair, era un hombre extraordinario que invirtió su dinero, energía y tiempo en el proyecto, y siempre estaba pensando fuera de la caja. En el momento álgido de la polémica lo invité a conocer a los rabinos de nuestra comunidad, para que pudieran expresar algunas de sus inquietudes. La reunión no salió bien. Los rabinos fueron muy sinceros, pero durante todo el proceso, el Dr. Sinclair mantuvo una calma beatífica. Cuando terminó la sesión, lo acompañé a su coche y le pedí disculpas por la forma en que lo habían tratado. Me sonrió, me dijo que no me preocupara y me dijo: “Esta es una experiencia que forma el carácter.

Para mí, en ese momento, el impacto de su respuesta fue electrizante y cambió mi vida. Aquí estaba un hombre que voluntariamente había dado tanto a nuestra comunidad, y todo lo que había recibido a cambio eran críticas. Me recordó el famoso comentario: “Ninguna buena acción queda impune”. A lo largo de todo, sin embargo, se mantuvo sereno porque pudo alejarse de la inmediatez del momento y replantearlo como una prueba por la que tuvo que pasar. para llegar a su destino, uno que finalmente lo haría más fuerte. Desde entonces, siempre que me enfrentaba a una controversia o una crisis, me decía a mí mismo: “Esa fue una experiencia formadora de personajes”. Y porque lo pensé, lo fue.

El segundo ejemplo: como demasiadas personas hoy en día, tengo problemas para dormir. Sufro de insomnio. Una vez le mencioné esto a mi maestro, el rabino Nachum Rabinovitch, de bendita memoria. Su respuesta inmediata fue: ¿Podría enseñarle cómo tener insomnio? Me dijo que le encantaría no poder dormir, y me citó el dicho rabínico: “La luz de la luna se hizo sólo con el propósito de estudiar” (Eiruvin 65a). Lo que yo vi como una aflicción, él lo vio como una oportunidad. Al dormir menos, podría estudiar más. No impidió que sufriera de insomnio (aunque descubrí que me ayudó a relacionarme mejor con la línea de los Salmos, “El guardián de Israel no duerme ni duerme”, pero me permitió reformularlo. Pude aprovechar mejor las horas de insomnio.

Para mí, la más transformadora de todas las creencias ha sido la idea del hashgaha peratit, la divina providencia. Siempre que ha sucedido algo inesperado en mi vida, siempre me he preguntado: “¿Qué está tratando de decirme el cielo? ¿Cómo quiere que responda? Dado que esto ha sucedido, ¿cómo convertiré este momento en una bendición? “

Aprendí esto a través de mis primeros encuentros con Jabad y con el Rebe de Lubavitcher. Lo aprendí por segunda vez, desde un punto de partida diferente, a través de mi estudio de la obra de Viktor Frankl, el hombre que sobrevivió a Auschwitz y convirtió sus experiencias allí en una nueva forma de psicoterapia basada en lo que él llamó “la búsqueda del significado del hombre”. Su opinión era que nunca deberíamos preguntarnos: “¿Qué quiero de la vida?” pero siempre, “¿Qué quiere la vida de mí?” Con sorpresa y alegría descubrí que el Rebe era un admirador del trabajo de Viktor Frankl. El resultado de esa fuerte creencia en la providencia, o como a veces digo, vivir para escuchar, ha llenado mi vida de significado. Para mí, nada pasa en el vacío. Siempre viene con una llamada a responder de una manera en particular.

Las ideas cambian vidas.

Ideas judías

Los judíos contribuyeron al mundo con algunas de sus ideas más transformadoras. Vale la pena escuchar el testimonio de escritores no judíos sobre este tema.

El historiador católico Paul Johnson escribió:

“A los judíos les debemos la idea de igualdad ante la ley, tanto divina como humana;  la santidad de la vida y la dignidad de la persona humana, de la conciencia individual y, por tanto, de la redención personal, de la conciencia colectiva y por tanto de la responsabilidad social; de la paz como ideal abstracto y el amor como fundamento de la justicia, y muchos otros elementos que constituyen el mobiliario moral básico de la mente humana” (1)

Otro historiador católico, Thomas Cahill, escribió:

“Los judíos nos dieron el Exterior y el Interior: nuestra perspectiva y nuestra vida interior. Difícilmente podemos levantarnos por la mañana o cruzar la calle sin ser judíos. Soñamos sueños judíos y esperamos esperanzas judías. La mayoría de nuestras mejores palabras, de hecho: nuevo, aventura, sorpresa, único, individual, persona, vocación, tiempo, historia, futuro; libertad, progreso, espíritu; fe, esperanza, justicia, son dones de los judíos” (2)

El fallecido William Rees-Mogg, también católico, escribió una vez: “Uno de los dones de la cultura judía al cristianismo es que ha enseñado a los cristianos a pensar como judíos”, y agregó: “Difícilmente se puede decir que cualquier hombre (mujer) moderno que no haya aprendido a pensar como si fuera judío/a haya aprendido a pensar. ” (3)

Sin embargo, el juicio más fascinante con mucho proviene de uno de los críticos más agudos del judaísmo, Friedrich Nietzsche:

Considere a los eruditos judíos desde esta perspectiva: todos ellos tienen un gran respeto por la lógica, es decir, por un acuerdo convincente por la fuerza de las razones; saben con eso que están destinados a ganar, incluso cuando se encuentran con prejuicios de raza y clase. Por cierto, Europa les debe a los judíos un agradecimiento no pequeño por hacer que la gente piense de manera más lógica y por establecer hábitos intelectuales más limpios, nadie más que los alemanes, que son un raza lamentablemente desarraigable que hasta el día de hoy todavía necesita que le “laven la cabeza” primero. Dondequiera que los judíos han ganado influencia, han enseñado a los hombres a hacer distinciones más sutiles, inferencias más rigurosas y a escribir de una manera más luminosa y limpia; su tarea fue siempre hacer que un pueblo “escuchara la razón” (4)

Este es un homenaje notable de lo que en la política británica llaman “el líder de la oposición”.

Uno podría pensar que las ideas que el judaísmo introdujo en el mundo se han convertido en parte de la herencia intelectual común de la humanidad, al menos de Occidente, y que ahora son, como dijo Jefferson, “evidentes por sí mismas”. Sin embargo, este no es el caso. Algunas de ellas se han perdido con el tiempo; otras, Occidente nunca las entendió del todo. Eso es lo que espero explorar en estos estudios, por dos razones.

El primero fue sugerido por el propio Nietzsche. Quería que Occidente abandonara la ética judeocristiana en favor de lo que él llamaba “la voluntad de poder”. Esto fue un error desastroso. No hay nada original en la voluntad de poder. Ha existido desde los días de Caín, y su precio es el continuo derramamiento de sangre. Pero Nietzsche tenía razón en un aspecto: la gran alternativa es el judaísmo. La elección que enfrenta la humanidad en cada época es entre la idea de poder y el poder de las ideas. El judaísmo siempre ha creído en el poder de las ideas y sigue siendo la única forma no violenta de cambiar el mundo.

El segundo no es político ni filosófico, sino personal. Algunas ideas realmente cambian la vida. Si cambiamos la forma como pensamos, podemos cambiar la forma en que nos sentimos, lo que cambia la forma en que actuamos, lo que cambia la persona en la que nos convertimos. Las ideas cambian vidas, y las grandes ideas nos ayudan a tener valor, felicidad y una vida llena de bendiciones.

NOTA: Extraído de “Ideas que cambian la vida del judaísmo” por el rabino Lord Jonathan Sacks. El nuevo libro muestra cómo el judaísmo es más que una religión. Es una forma de pensar sobre la vida, una constelación de ideas que ha demostrado ser un cambio de vida, no solo para las personas a nivel personal, sino también a escala global.

Judaism’s Life-Changing Ideas, junto con muchos más títulos del rabino Lord Jonathan Sacks, está publicado por Maggid Books y está disponible en www.korenpub.com.

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Crédito de la foto: Arte de Yoram Raanan

NOTAS

1. Una historia de los judíos (Nueva York: Harper Perennial, 1987), 585.

2. Los dones de los judíos: cómo una tribu de nómadas del desierto cambió la forma en que todos piensan y se sienten (Nueva York: Talese / Anchor Books, 1998), 240-41.

3. The Reigning Error: The Crisis Of World Inflation (Londres: Hamilton, 974), 11.

4. Friedrich Nietzsche, The Gay Science, traducido con comentario de Walter Kaufmann (Nueva York: Vintage, 974). 291

Tomado de https://www.aish.com/jw/s/The-Transformative-Power-of-Ideas.html?s=shl

Traducción por: drigs, CEJSPR

by Rabbi Lord Jonathan Sacks

Judaism is a way of understanding the world and contains life-changing ideas.

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What is Judaism? A religion? A faith? A way of life? A set of beliefs? A collection of commands? A culture? A civilization? It is all these, but it is emphatically something more.

It is a way of thinking, a constellation of ideas: a way of understanding the world and our place within it. Judaism contains life-changing ideas.

Too few people think about faith in these terms. We know the Torah Contains 613 Commands. We know that Judaism has beliefs. Maimonides formulated them as the thirteen principles of Jewish faith. But these are not all that Judaism is, nor are they what is most distinctive about it.

Judaism was and remains a dazzlingly original way of thinking about life. Take one of my favorite examples: the American Declaration of Independence (1776) and its most important sentence: “We hold these truths to be self-evident, that all men are created equal, that they are endowed by their Creator with certain unalienable Rights, that among these are Life, Liberty and the pursuit of Happiness’’ This is arguably the most important sentence in the history of modern politics. It was what Abraham Lincoln was referring to in the opening of the Gettysburg Address when he said: “Four score and seven years ago our fathers brought forth on this continent, a new nation, conceived in Liberty, and dedicated to the proposition that all men are created equal.”

The irony of this sentence, as I have often noted, is that “these truths” are very far indeed from being “self-evident’’ They would have sounded absurd to Plato and Aristotle, both of whom believed that not all men are created equal and therefore they do not have equal rights. They were only self-evident to someone brought up in a culture that had deeply internalized the Hebrew Bible and the revolutionary idea set out in its first chapter, that we are each, regardless of color, culture, class, or creed, in the image and likeness of God. This was one of Judaism’s world-changing ideas.

We also see from this example that you can have an idea, formulate it in words, and declare it to the world, but you may still struggle to internalize it and you may have to fight to make it real. Thomas Jefferson, who drafted the Declaration of Independence, was a slave owner. Evidently he did not include black people or slaves in his phrase “all men’’ Eighty-seven years later, when Lincoln delivered the Gettysburg Address, America was fighting a civil war over just this issue.

However long it takes, though, ideas change the world. Some do so by leading to inventions. Think of some of the great ideas of recent times: the computer, the internet, search engines, social networking software, and smartphones. They all had to be thought before they could be made. As we say (talking about Shabbat and Creation): Sof maaseh, bemahshava tehila, which roughly means, first there needs to be the thought; only then can the idea be turned into reality by the deed. Shabbat itself, incidentally, is another one of Judaism’s world-changing ideas. But sometimes ideas change the world because they change us.

Ideas that Changed My Life

My own life has been changed by ideas, not always exclusively Jewish ones but ideas nonetheless. Here are three examples.

More than twenty years ago I started an organization, Jewish Continuity, whose aim was to transform the Jewish community by intensifying education at all levels and ages. It was successful, but it proved to be intensely controversial. The lay leader of the organization, Dr Michael Sinclair, was an extraordinary man who poured his money, energy, and time into the project, and was always thinking outside the box. At the height of the controversy I invited him to meet the rabbis of our community, so that they could express some of their concerns. The meeting did not go well. The rabbis were very candid but throughout it all, Dr Sinclair stayed beatifically calm. When the session was over I walked with him to his car, and apologized for the way he had been treated. He smiled at me, told me not to worry, and said, “This is a character-forming experience’’

For me, at that moment, the impact of his response was electrifying, and it changed my life. Here was a man who had voluntarily given so much to our community, and all he had received in return was criticism. It reminded me of the famous remark, “No good deed goes unpunished’’ Throughout it all, though, he had remained serene because he had been able to step back from the immediacy of the moment and reframe it asan ordeal he had to go through to reach his destination, one that would ultimately make him stronger. Ever since, whenever I faced controversy or crisis, I said to myself, “That was a character-forming experience’’ And because I thought it, it was.

The second example: Like all too many people nowadays I have problems sleeping. I suffer from insomnia. I once mentioned this to my teacher, Rabbi Nachum Rabinovitch, of blessed memory. His immediate response was: Could I teach him how to have insomnia? He would love, he told me, to be able not to sleep, and quoted to me the rabbinic dictum, “Moonlight was made only for the purpose of study” (Eiruvin 65a). What I saw as an affliction, he saw as an opportunity. By sleeping less, I could study more. It did not stop me suffering from sleeplessness (though I found it helped me relate better to the line from Psalms, “The guardian of Israel neither slumbers nor sleeps”), but it did allow me to reframe it. I was able better to use the sleepless hours.

For me, the most personally transformative of all beliefs has been the idea of hashgaha peratit, divine providence. Whenever something unexpected has happened in my life, I have always asked, “What is Heaven trying to tell me? How does it want me to respond? Given that this has happened, how shall I turn this moment into a blessing?”

I learned this through my early encounters with Chabad and with the Lubavitcher Rebbe. I learned it a second time, from a different starting point, through my study of the work of Viktor Frankl, the man who survived Auschwitz and turned his experiences there into a new form of psychotherapy based on what he called “man’s search for meaning’’ His view was that we should never ask, “What do I want from life?” but always, “What does life want from me?” It was with surprise and delight that I discovered that the Rebbe was himself an admirer of Viktor Frankl’s work. The result of that strong belief in providence, or as I sometimes put it, living-as-listening, has been to flood my life with meaning. For me, nothing just happens. It always comes with a call to respond in a particular kind of way.

Ideas change lives.

Jewish Ideas

Jews contributed to the world some of its most transformative ideas. It’s worth listening to the testimony of non-Jewish writers on this subject.

The Catholic historian Paul Johnson wrote:

“To the Jews we owe the idea of equality before the law, both divine and human; of the sanctity of life and the dignity of the human person, of the individual conscience and so of personal redemption, of the collective conscience and so of social responsibility; of peace as an abstract ideal and love as the foundation of justice, and many other items which constitute the basic moral furniture of the human mind’’¹

Another Catholic historian, Thomas Cahill, wrote:

“The Jews gave us the Outside and the Inside – our outlook and our inner life. We can hardly get up in the morning or cross the street without being Jewish. We dream Jewish dreams and hope Jewish hopes. Most of our best words, in fact – new, adventure, surprise, unique, individual, person, vocation, time, history, future; freedom, progress, spirit; faith, hope, justice – are the gifts of the Jews’’²

The late William Rees-Mogg, also a Catholic, once wrote, “One of the gifts of Jewish culture to Christianity is that it has taught Christians to think like Jews,” adding, “Any modern man who has not learned to think as though he were a Jew can hardly be said to have learned to think at all’’³

By far the most fascinating judgment, though, comes from one of Judaism’s sharpest critics, Friedrich Nietzsche:

Consider Jewish scholars in this light: All of them have a high regard for logic, that is for compelling agreement by force of reasons; they know with that they are bound to win, even where they encounter race and class prejudices Incidentally, Europe owes the Jews no small thanks for making people think more logically and for establishing cleanlier intellectual habits – nobody more so than the Germans, who are a lamentably déraisonnable race who to this day are still in need of having their “heads washed” first. Wherever Jews have won influence they have taught men to make finer distinctions, more rigorous inferences, and to write in a more luminous and cleanly fashion; their task was ever to bring a people “to listen to raison‘’ ⁴

This is a remarkable tribute from what in British politics they call “the leader of the Opposition.”

One might think that the ideas Judaism introduced into the world have become part of the common intellectual heritage of humankind, at least of the West, and that they are by now, as Jefferson said, “self-evident.” Yet this is not the case. Some of them have been lost over time; others the West never fully understood. That is what I hope to explore in these studies, for two reasons.

The first was suggested by Nietzsche himself. He wanted the West to abandon the Judaeo-Christian ethic in favor of what he called “the will to power’’ This was a disastrous mistake. There is nothing original in the will to power. It has existed since the days of Cain, and its price is perennial bloodshed. But Nietzsche was right in one respect: the great alternative is Judaism. The choice humankind faces in every age is between the idea of power and the power of ideas. Judaism has always believed in the power of ideas, and it remains the only non-violent way to change the world.

The second is neither political nor philosophical but personal. Some ideas really are life-changing. If we change the way we think, we can change the way we feel, which changes the way we act, which changes the person we become. Ideas change lives, and great ideas help us to courage, to happiness, and to lives filled with blessing.

Excerpted from “Judaism’s Life-Changing Ideas” by Rabbi Lord Jonathan Sacks. The new book shows how Judaism is more than just a religion. It is a way of thinking about life, a constellation of ideas that has proven to be life-changing, not just for individuals at a personal level, but on a global scale as well.

Judaism’s Life-Changing Ideas, along with many more titles by Rabbi Lord Jonathan Sacks, is published by Maggid Books and is available from www.korenpub.com.

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Photo Credit: Art by Yoram Raanan

1. A History of the Jews (New York: Harper Perennial, 1987), 585.
2. The Gifts of the Jews: How a Tribe of Desert Nomads Changed the Way Everyone Thinks and Feels (New York: Talese/Anchor Books, 1998), 240-41.
3. The Reigning Error: The Crisis Of World Inflation (London: Hamilton, 974), 11.
4. Friedrich Nietzsche, The Gay Science, translated with commentary by Walter Kaufmann (New York: Vintage, 974). 291

As taken from, https://www.aish.com/jw/s/The-Transformative-Power-of-Ideas.html?s=shl

Por Menachem Feldman

Un sabio maestro sabe que perderá a sus alumnos si expresa su sabiduría abstracta en términos demasiado elevados. Sabe que debe contraer su sabiduría, utilizando términos simples con los que la audiencia pueda identificarse y alcanzar comprensión. Pero, esto es difícil y a veces doloroso para el maestro. Debe dejar la comodidad de su conocimiento y experiencia para encontrarse con sus estudiantes donde ellos están. Debe limitar la luz de su sabiduría, enmascarando parte de su belleza.

Este descenso, sin embargo, conducirá en última instancia al erudito a una apreciación más profunda de la sabiduría. Porque cuando uno se ve obligado a explicar una idea abstracta en términos concretos; cuando se nos exige crear una analogía para ayudar a las personas a captar una idea intangible, se alcanzará un nivel más profundo de comprensión. El maestro tiene que llegar a la esencia y al alma de la idea, y sólo entonces logrará condensar el concepto y expresarlo con una analogía adecuada.

Esto, explican los cabalistas, es el significado más profundo de la primera comunicación de El Eterno con Abram (el nombre original de Abraham):

“Sal de tu tierra y de tu lugar de nacimiento y de la casa de tu padre, a la tierra que te mostraré.”

Este mandamiento contiene múltiples capas de significado. Sí, Abram debía dejar Mesopotamia y viajar a lo que se convertirá en la Tierra de Israel, pero el versículo también tiene un significado místico. Abram representa la sabiduría abstracta. La palabra Abram comprende dos palabras: av, “padre”, que en terminología cabalística es una metáfora de la sabiduría, y carnero, que significa “elevado”. Por lo tanto, Abram es sabiduría exaltada. (En ese momento, Abram vivía en Charan, que representa cabalísticamente el “cuello”. El cuello bloquea metafóricamente la sabiduría abstracta de la mente para que no descienda a un lenguaje concreto que pueda inspirar emociones en el corazón).

El viaje físico de Abram fue un símbolo de su viaje espiritual. El viaje significó dejar la comodidad de sus propios pensamientos y expresar sus ideas abstractas de monoteísmo y moralidad a personas que estaban en un nivel espiritual e intelectual mucho más bajo que él. Sin embargo, este viaje descendente, este descenso, llevó a Abram a mayores alturas. Como Di-s le prometió a Abram, como resultado de su viaje:

“Haré de ti una gran nación, te bendeciré, engrandeceré tu nombre y serás una bendición.”

El viaje de Abram estuvo lejos de estar libre de desafíos. Se vio obligado a descender a Egipto, donde secuestraron a su esposa. Se puso a prueba su estrecha relación con su sobrino Lot y la concubina Agar. Di-s le informó que sus descendientes serían esclavizados durante 400 años. Sin embargo, Abram comprendió que cuanto más desafiante era el viaje, mayor era la ganancia espiritual. Abram comprendió que un descenso es fundamental y, por lo tanto, parte integrante del viaje hacia arriba.

La historia de Abram es la historia de cada alma.

El alma tiene su origen en los mundos espirituales, rodeada de sabiduría y conciencia divina. Entonces, se pide al alma que comience el viaje que llamamos vida. Este viaje de los mundos espirituales a la vida en este mundo físico parece ser un descenso para el alma. Ya no puede disfrutar el resplandor de la iluminación espiritual y la cercanía a la Luz Infinita. Ya no puede permanecer en el ámbito de las ideas abstractas. En esta tierra, el alma debe atender las necesidades concretas del cuerpo: alimento, refugio y comodidad. El alma ya no está en el mundo de av ram, el mundo del conocimiento abstracto y la iluminación. El alma está aquí, en el planeta Tierra.

Sin embargo, como Abram, el maestro sabio está obligado a condensar su sabiduría en una parábola, el alma ahora debe expresar su relación con El Eterno de una manera concreta. Al usar objetos físicos para cumplir la voluntad Divina, al desarrollar una conciencia de lo Divino en esta tierra, el alma alcanza mayores alturas de las que alcanzaría si nunca se hubiera embarcado en el viaje.

NOTAS

1. Génesis 12: 1.

2. Adaptado de Torah Or, Parshat Lech Lejá.

Tomado de, https://www.chabad.org/tools/subscribe/email/view_cdo/i/8A35D917402345A2:D61F4DA01E4D8DA0214D2E807C153DFB6793775565458320F4C340E6DEE08862#utm_medium=email&utm_source=25_comment_en&utm_campaign=en&utm_content=header

Traducción drigs, CEJSPR