Monthly Archives: November 2020

Taquigrafía hebrea común (y aramea) traducida y explicada.

Durante siglos antes del texto la mensajería y el correo electrónico dieron origen a términos taquigráficos lingüísticos ubicuos como LOL, TTYL y, en mi humilde opinión, los judíos no eran solo la Gente del Libro, sino la Gente del Acrónimo.

Los acrónimos, en hebreo, arameo y transliteración, aparecen con frecuencia en la correspondencia judía, los libros, las conversaciones habladas e incluso en las lápidas. Con frecuencia se hace referencia a famosos rabinos por sus siglas. Incluso los libros mismos, como la Biblia hebrea, a menudo se identifican de esta manera abreviada.

El hebreo moderno tiene su propia lista cada vez mayor de acrónimos, como su equivalente del FBI, Shabak (שׁבּ״כּ), también conocido como Shin Bet. (Significa Sherut Habitakhon Haklali, o Servicio de Seguridad General).

A continuación se muestran algunos de los acrónimos y abreviaturas más comunes organizados alfabéticamente (en transliteración al inglés) por categoría. Si no aparecen iniciales en inglés, eso significa que no se utilizan iniciales en inglés para este término.

Siglas y abreviaturas generales

A ”H

ע״ה

Significa: alav hashalom (עליו השלום), aleha hashalom (עליה השׁלום) o aleihem hashalom (עליהם השלום)

Pronunciado: ah-LAHV hah-shah-LOHM, ah-lay-HAH hah-shah-LOHM

Qué significa: hebreo para “la paz sea con él”. Alternativamente “sobre ella” o “sobre ellos”.

Cuándo se usa: después del nombre de alguien que está muerto.

B’’H

בּ״ה

Significa: B’ezrat hashem (בּעזרת השׁם)

Pronunciado: b’ez-RAHT hah-SHEM.

Qué significa: hebreo para “con la ayuda de Dios”.

Nota: Este acrónimo también significa Baruch HaShem (בּרוך השׁם) o Bendito sea Dios.

BS”D

בּס׳׳ד

Significa: B’siyata dishmaya (בסיעתא דשמיא)

Pronunciado: bah-SAHD.

Qué significa: arameo significa “con la ayuda del cielo”.

Cuándo se usa: algunos judíos tradicionales colocan estas letras en la esquina superior de cada pieza de material escrito.

IY ”H

אי״ה

Significa: Im yirtzeh hashem (אם ירצה השׁם)

Pronunciado: eem yeer-TZEH hah-SHEM

Qué significa: hebreo para “si es la voluntad de Dios” o “si es la voluntad de Dios”.

N’’Ý

נ״י

Significa: Nehro (נרו) o nehrah (נרה) yair (יאיר)

Se pronuncia: noon yood (las dos letras hebreas), o neh-ee-ROH yah-EER (para un hombre), neh-ee-RAH yah-EER (para una mujer)

Qué significa: en hebreo, “su vela debe arder brillante”.

Cuándo se usa: al escribir una carta a alguien que está vivo. Como en, “Querido David N” Y, ¿Cómo estás? … “

SHLITA

שׁליט״א

Significa: Sh’yichyeh l’orekh yamim tovim amen. (שׁיחיה לאורך יומים טובים אמן)

Pronunciado: SHLEE-tuh

Qué significa: Que él (o ella) viva durante muchos días buenos, Amén.

Cuándo se usa: a menudo se dice después del nombre de un rabino prominente que está vivo.

SHOTZ

שׁ״צ

Significa: Shaliach tzibur (שׁליח ציבּור)

Pronunciado: SHAHTZ o shah-LEE-ahkh tzee-BOHR

Qué significa: hebreo para la persona que dirige un servicio de oración (literalmente, “emisario público”)

TANAJ

תנ״ך

Significa: Torá (תורה), Nevi’im (נביאים), Ketuvim (כּתובים), conocido en inglés como Torá (también Cinco libros de Moisés), Profetas y Escritos

Pronunciado: tah-NAKH

Qué significa: La Biblia hebrea, a la que los cristianos se refieren como el Antiguo Testamento.

Z”L

ז״ל

Significa: Zichrono (זכרונו) [para un hombre] o zichrona (זכרונה) [para una mujer] l’bracha (לבּרכה)

Pronunciado: zahl, o zee-chroh-NOH luh-brah-KHAH o zee-chroh-NAH luh-brah-KHAH

Qué significa: en hebreo, literalmente, “recuerdos para bendición”, generalmente traducido como “que su memoria sea una bendición”.

Cuándo se utiliza: normalmente aparece entre paréntesis después del nombre de una persona fallecida.

En lápidas y cementerios

N’’E

נ״ע

Significa: Nucha (נוחה) [para una mujer] o nucho (נוחו) [para un hombre] eden (עדן).

Se pronuncia: noon ayin (los nombres de estas dos letras hebreas) o noo-KHAH EH-den (para mujeres) o noo-KHOH EH-den (para hombres)

Qué significa: en hebreo “Que su descanso sea el paraíso (Edén)”.

P ”N

פּ״נ

Significa: Po nikhbar (פּה נקבּר)

Pronunciado: pay noon (las dos letras hebreas) o POH neek-BAHR

Qué significa: hebreo para “aquí yace” o “aquí está enterrado”. Una variación de esto es pay tet (פּ״ט), que significa po tamun, “aquí está escondido”.

TNZBH

תנצבּ״ה

Significa: Tehi nishmato tzrura btzror hachayim (תהי נשׁמתו צרורה בּצרור החיים)

Pronunciado: tuh-HEE neesh-mah-TOE tzroo-RAH beh-TZROHR ha-khaye-EEM

Qué significa: en hebreo, “Que su alma esté atada al vínculo de la vida”.

RABINOS Y SABIOS

BESHT

בּשׁ״ט

Stands for: Ba’al Shem Tov (בּעל שׁם טוב)

Pronounced: Besht

What it means: Hebrew for “the owner/master of a good name,” this was the title given to Israel ben Eliezer (1698‑1760), the founder of Hasidic Judaism.

RAMBAM

רמבּ״ם

Significa: Rabí Moshe (Moisés) Ben Maimón, también conocido comúnmente como Maimónides, el prolífico e influyente erudito del siglo XII originario de España.

Pronunciado: RAHM-bahm

RAMBAN

רמבּ״ן

Significa: Rabino Moshe (Moisés) Ben Nahman, también conocido comúnmente como Nahmanides, un erudito español del siglo XIII.

Pronunciado: RAHM-bahn

RASHI

רשׁ״י

Significa: Rabino Shlomo (Salomón) Yitzchaki, el erudito francés del siglo XI más conocido por sus completos comentarios bíblicos.

Pronunciado: RAH-shee

Hebreo moderno

MOTZASH

מוצ”ש

Significa: motz-AY sha-BAHT (מוצאי שׁבּת)

Pronunciado: moh-TZASH

Qué significa: Sábado por la noche, después que el Shabat oficialmente ha concluido.

RAMAT KAL

רמטכ”ל

Significa: ROHSH ha-mah-TEH ha-klah-LEE (ראשׁ המטה הכללי)

Pronunciado: RAH-mat KAHL

Qué significa: Jefe de Estado Mayor o comandante en jefe de las Fuerzas de Defensa de Israel (FDI)

SOFASH

סופ״שׁ

Significa: sohf shah-VOO-ah (סוף שׁבוע)

Pronunciado: soh-FAHSH

Qué significa: fin de semana

TZAHAL

צה״ל

Significa: Tzava hahagana l’Israel (צבא ההגנה לישראל)

Pronunciado: TZAH-hall

Qué significa: las Fuerzas de Defensa de Israel (IDF)

Según tomado de, https://www.myjewishlearning.com/article/a-guide-to-jewish-acronyms-and-abbreviations/?utm_source=mjl_maropost&utm_campaign=MJL&utm_medium=email#anchor1

Traducido por drigs, CEJSPR

Algunos quieren volver a leer a Hagar en la historia, dándole a su persona nuevas sutilezas y posibilidades.

POR RABBI DOROTHY A. RICHMAN

Parashat Chayei Sara comienza con la muerte de Sara y termina con un sorpresivo anuncio de boda: a los 140 años, Abraham se vuelve a casar y engendra seis hijos más (Génesis 25: 1): “Abraham tomó otra esposa, cuyo nombre era Ceturah”.

¿Una sucesora de Sara, una madrastra para Isaac, otra línea de parentesco que desciende directamente de Abraham? Esta es una gran noticia, sin embargo, no hay más información sobre Ceturah, aparte de la lista de su progenie.

En un atrevido acto de imaginación, la leyenda rabínica identifica a la nueva esposa de Abraham como Agar, su ex concubina. La última vez que Abraham y Agar estuvieron juntos, él había acordado que ella y su hijo, Ismael, fueran desterrados al desierto hacia lo que pudo haber sido una muerte segura. ¿Cómo podía alguien imaginar que se reconciliarían?

El comentarista medieval Rashi presenta su caso basándose en juegos de palabras. Ceturah tiene la misma raíz (k-t-r) que la palabra hebrea para incienso y el verbo arameo “atar”. Lo convierte en un drash que describe a Agar como una mujer agradable que permaneció leal, o ligada, a Abraham y, a través de sus buenas obras, se ganó el apodo de Ceturah.

Una nueva dimensión para Agar

Esta interpretación pone a prueba la creencia. El nieto de Rashi, Rashbam, declara sin rodeos: “Por el simple significado del texto, Keturah no es Agar”. Sin embargo, muchos comentaristas destacados están de acuerdo con Rashi y fabrican nuevas justificaciones para el vínculo. ¿Es Keturah, Agar?

No estoy segura de que importe. Lo que me anima es que algunos rabinos quieren volver a leer a Agar en la historia y darle a su personaje nuevas sutilezas y posibilidades. La palabra hagar significa “el extraño”. En su primera aparición, Agar funciona para Sara y Abraham como el extraño oprimido en su triángulo de amor y fertilidad.

Los rabinos, sin embargo, se estiran para conectar a Agar y Keturah, creando un nuevo arco en la historia. Agar como Ceturah ofrece la posibilidad de sanar pasados agravios mientras se plantean nuevas preguntas: ¿Cómo ocurrió la reconciliación de Agar y Abraham? ¿Cuánto de su relación, en sus diversas etapas, no lo sabemos? El vínculo con Ceturah amplía el texto, animándonos a ver un nuevo lado de Agar. Esto ofrece un modelo para leer un texto que tiene posibilidades creativas más allá de la exégesis bíblica tradicional.

Recuerdo esta historia cada vez que leo en las noticias sobre el mundo en desarrollo. Sé que hay seres humanos detrás de los titulares de la tragedia y el sufrimiento. Pero, ¿cómo puedo acceder a su realidad? Viajando con las delegaciones de servicio y educación de la AJWS, conocí a personas que mostraron la plenitud de sus vidas, una plenitud que trascendía las graves privaciones que lucharon por superar. Pero ahora, criando niños pequeños, mis días de viaje están en suspenso. Me encuentro luchando para poder conectarme con los problemas globales y evitar que las estadísticas enmascaren la humanidad de las personas en todo el mundo.

Literatura ponderosa

Encontré algo que funciona, leí novelas escritas por autores indígenas. Si bien no sustituye los viajes, la literatura es una herramienta poderosa para comprender más allá de las crónicas de desastres publicadas en los periódicos. Como escribieron David Lewis, Dennis Rodgers y Michael Woolcock, estudiosos del desarrollo internacional, en un artículo reciente: “Las obras de ficción pueden … ofrecer un amplio conjunto de conocimientos sobre los procesos de desarrollo que con demasiada frecuencia se ignoran o se despersonalizan dentro de las cuentas académicas o políticas, sin comprometer la complejidad, la política o la legibilidad “.

La ficción nos invita a la vida de las personas en un mundo en desarrollo. Novelistas como Ama Ata Aidoo, Monica Ali y Khaled Hosseini hacen que lo extranjero sea familiar e inmediato. Amplían nuestra capacidad para comprender al extraño y, significativamente, para preocuparnos. Personalizan, sin comprometer la complejidad, la política o la legibilidad.

¿No es este el proyecto de los intérpretes de la Torá? ¿Es Agar, Ceturah? La Torá, por sí sola, no lo dirá. Con el midrash, nuestra tradición de lectura dinámica de estos textos, el silencio del versículo bíblico se llena de alternativas. Tanto el midrash como la ficción literaria amplían nuestro sentido de posibilidad y nos animan a identificarnos con el extraño.

¿Puede la forma en que leemos hacer una diferencia? Al imaginar más plenamente a otra persona y su mundo, nuestra defensa y acción serán más efectivas. Como escribió el novelista del siglo XIX George Eliot, “los llamamientos basados ​​en generalizaciones y estadísticas requieren una simpatía ya preparada … pero una imagen de la vida humana como la que puede dar un gran artista, sorprende incluso a lo trivial y al egoísta en … atención”.

Según tomado de, https://www.myjewishlearning.com/article/rereading-hagar/

Traducción por drigs (CEJSPR)

Ninguno de los comentarios cuestionó la legitimidad de la relación entre Abraham y Keturah.

POR RABBI KERRY M. OLITZKY

Después de la muerte de su amada Sara, Abraham se casó por segunda vez. La Torá lo registra de esta manera: “Abraham tomó otra esposa, cuyo nombre era Cetura” (Gén. 25: 1). Es el estilo de la Torá solo agregar detalles cuando sea necesario. De lo contrario, le corresponde al lector discernir la importancia de las declaraciones crípticas de la Torá. En este caso, no hay una discusión extensa ni un debate prolongado. No hay explicación del linaje de Keturah. Algunos sugieren que ella era Agar. Otros dicen que era una mujer completamente diferente.

Tomando como ejemplo de una variedad de fuentes rabínicas, el gran comentarista Rashi sugiere audazmente que Keturah es Agar: “Se la llamaba Keturah porque sus acciones eran tan agradables como el incienso y porque ataba su apertura [explicaciones que surgen de dos etimologías populares rabínicas en su nombre]; desde el día en que dejó a Abraham, no se casó con ningún hombre.”

Targum Yonatan, una traducción/comentario escrita en arameo que se atribuye a Yonatan ben Uziel, hace una declaración aún más fuerte para sugerir que ella era Agar: “Ella era Agar, que estaba unida a él desde el principio”. Quizás ella era de hecho Agar y quizás Agar era una mujer cuyo color de piel era oscuro. Algunos segmentos de la comunidad afroamericana, en particular las mujeres, han reclamado a Agar como propia.

Otros no están de acuerdo

Otros comentaristas rechazaron la noción de que Keturah fuera Agar. Pero nadie cuestionó la legitimidad de la relación entre Abraham y Keturah. Y esa parece ser la lección más importante de este matrimonio. Keturah es una mujer cusita [de otro trasfondo religioso] (Números 12: 1), una mujer de piel negra. Incluso los rabinos que debaten sobre su identidad no tienen argumentos aquí. Reconocieron hace mucho tiempo que hay espacio en la tienda para todos aquellos que buscan entrar.

Pero hay más. Según el Midrash (Génesis Rabá 61: 6), en un comentario sobre Génesis 25: 5, Abraham pensó para sí mismo: “Si bendigo a Isaac, (como sugiere el texto), entonces se incluyen los hijos de Ismael y de Cetura. Pero si no bendigo a los hijos de Ismael y de Cetura, ¿cómo podré bendecir a Isaac? Entonces decidió: “Soy solo un ser humano. Cumpliré con mi responsabilidad y todo lo que Dios quiera hacer, déjelo que Dios lo haga “. En consecuencia, cuando Abraham murió, el Santo de la Bendición se apareció a Isaac y lo bendijo. Esto implica que Dios afirmó la bendición de Abraham de los hijos de Cetura y de los hijos de Ismael.

Según tomado de, https://www.myjewishlearning.com/article/abrahams-second-marriage/

Traducido por drigs (CEJSPR)

Isaac la lleva a ella (Rebeca) a la tienda, a la de su madre Sara … (Génesis 24:67)

La Torá hace todo lo posible para comentar sobre un evento aparentemente mundano. ¿Por qué es esto importante? ¿Qué tenía de especial esta tienda? Según nuestros sabios (Bereshis Rabá 60:16), mientras Sara estaba viva ocurrieron tres milagros en su tienda.

El primero de los milagros fue que las velas que Sarah encendía para Shabat se mantenían encendidas durante todos los demás días de la semana; estas se extinguían el siguiente viernes para que se pudieran encender nuevamente para el Shabat. La segunda era que la masa de Sarah siempre aumentaba milagrosamente. La tercera fue que una nube protectora (que representa la Presencia Divina) estaba colocada sobre su tienda (según la tradición rabínica, Sara era una profeta más grande que Abraham).

Cuando Sara murió, cesaron todos estos milagros. Sin embargo, cuando Isaac llevó a su futura esposa a la tienda de su difunta madre, todos los milagros comenzaron inmediatamente. Rebecca tomó así su lugar como la próxima matriarca del pueblo judío.

Uno de los conceptos que aprendemos de esta historia es que las matriarcas del pueblo judío encendían velas todos los viernes por causa del Shabbat. Según Maimónides (Leyes de Janucá 4:14), encender velas el viernes por la noche es de suma importancia y tiene prioridad sobre muchas otras mitzvot. La razón de esto es que las velas de Shabbat marcan el inicio de la paz dentro del hogar. Maimónides continúa explicando porqué esto es tan crucial; “Porque la totalidad de la Torá fue dada solo para promover la paz en el mundo.”

En Shabbat 35b se detalla una costumbre fascinante que se observaba en los tiempos del Talmud todos los viernes por la tarde, poco antes del inicio del Shabbat. Una persona subía a la azotea de la estructura más alta de la ciudad y hacía sonar el shofar produciendo una serie de toques. Consistía en tres grupos de sonidos seperados uno del otro. Continúa el Talmud, explicando el significado de cada serie.

La primer grupo de sonidos se generaba para informar a los agricultores en el campo que era hora de dejar sus herramientas e iniciar el regreso a casa para prepararse para Shabbat. Según el Talmud, los que estaban en los campos más cercanos a la aldea esperaban en las afueras del poblado a los agricultores que estaban en los campos más alejados. Luego entrarían todos juntos a la aldea para prepararse para Shabbat. Esta debe haber sido una experiencia notable y unificadora para todos ellos, así como para todos aquellos que vieron esto tener lugar cada semana.

La segunda serie de toques de shofar alertaba a los comerciantes de la aldea que era hora de cerrar sus tiendas y dirigirse a sus hogares. La tercera serie de toques del shofar indicó que era hora de dar la bienvenida al Shabat y encender las velas, marcando el comienzo de un tiempo de paz y serenidad en los hogares.

Luego el Talmud nos dice, “Después de esta tercera serie de toques, el trompetista solía esperar el tiempo que le tomaría asar un pescado pequeño, luego soplaría un toque final y guardaba el shofar (indicando que Shabat ya ha comenzado).” Se ha determinado que este “tiempo que tomaría asar un pescado pequeño” es de 18 minutos. Esta es una de las razones por las que encendemos las velas de Shabat 18 minutos antes del atardecer.

 Si alguna vez ha celebrado Shabbat en la ciudad santa de Jerusalén, habrá escuchado el sonido de la sirena 40 minutos antes de la puesta del sol anunciando el inminente inicio del Shabbat. Es una experiencia extraordinaria e inolvidable: las calles de la ciudad comienzan a quedarse tranquilas y hay pocos autos en las calles. Casi de inmediato hay una diferencia palpable en el ambiente de la ciudad.

Esta “Sirena de Shabat” es MUY diferente de las sirenas que anuncian un ataque aéreo, éstas son las que alertan al país de los misiles que han sido disparados desde los países vecinos no tan amigos de Israel. Crecí en Jerusalén y viví allí hasta los nueve años. Uno de los recuerdos discordantes de mi juventud fue escuchar las estridentes sirenas de ataque aéreo que sonaban en medio de la noche haciendo que todos salieramos apresuradamente de los apartamentos para dirigirnos a los refugios antiaéreos comunales que estaban en el sótano de cada edificio de apartamentos.

La sirena que anuncia que el Shabbat comenzará en breve es la que se conoce como la sirena “Todo despejado”; ésta se peculiariza porque es un tono largo y continuo (a diferencia de las “Sirenas de advertencia” que son similares a las de una ambulancia; un continuo tono ascendente y descendente).

Esta tradición de los toques de shofar registrados en el Talmud puede incluso haber sido una tradición en los tiempos del Templo Sagrado. Cuando existía el Segundo Templo, el trompetista estaba en una plataforma sobre una piedra esculpida especialmente para él en la parte superior de la esquina suroeste del muro exterior.

Durante las excavaciones de la sección sur del Monte del Templo se descubrió una piedra con la inscripción: “El lugar del trompetista”. Esta piedra se encuentra en exhibición permanente en el Museo de Israel en Jerusalén.

El rabino Edward Davis, rabino emérito de Young Israel of Hollywood Florida, describe el poder unificador y duradero de esta costumbre de encender velas para Shabat con la siguiente anécdota:

A mediados de los noventa, a un ejecutivo publicitario judío de Nueva York se le ocurrió una idea: ¿qué pasaría si el New York Times, considerado el periódico más prestigioso del mundo, enumerara el horario semanal para el encendido de velas de Shabat cada semana? Claro, alguien tendría que pagar por el espacio, ¡pero imagina la conciencia y el orgullo judío que podría resultar de una mención tan prominente del Shabat judío cada semana!

Se puso en contacto con un filántropo judío y le vendió la idea. Le costó casi dos mil dólares a la semana, pero lo hizo. Y durante los próximos cinco años, cada viernes, los judíos de todo el mundo verían:  “Mujeres judías: la hora de encender las velas de Shabat este viernes es …”

Finalmente, el filántropo tuvo que recortar varios de sus proyectos. Así que en junio de 1999, el pequeño aviso de Shabbat dejó de aparecer en la edición del viernes del Times, y desde esa semana nunca volvió a aparecer, excepto una vez.

El 1 de enero de 2000, el NY Times publicó una edición Millennium, un número especial que incluía tres portadas. Uno tenía la noticia del 1 de enero de 1900. El segundo era la noticia real del día, 1 de enero de 2000. Y luego tenían una tercera portada, proyectando los eventos futuros del 1 de enero de 2100.

Esta página ficticia incluía cosas como una bienvenida a Cuba, el estado cincuenta y uno, una discusión sobre si los robots deberían poder votar, etc. Pero, además de los artículos que intentaban imaginar el futuro, había una cosa más: al final de la portada del año 2100 estaba la hora del encendido de las velas en Nueva York, el 1 de enero de 2100.

Nadie pagó por ello; pero el Times lo acaba de publicar. Se le preguntó al director de producción del New York Times, un católico irlandés. Su respuesta fue acertada, y habla de la eternidad de nuestro pueblo y del poder del ritual judío: “No sabemos qué pasará en el año 2100, es imposible predecir el futuro. Pero de algo puedes estar seguro: que en el año 2100 mujeres judías de todo el mundo encenderán velas de Shabat “.

Por Rabbi Yitzchak Zweig

Según tomado de, https://mailchi.mp/1a8f91ad1c61/making-nice-with-others-shabbat-shalom-vaeschanan-8040702?e=925bad194b

Traducido por, drigs (CEJSPR)

Sin duda, este documento sirvió para cambiar radicalmente el discurso en el campo del diálogo judeo-cristiano.

Por RON KRONISH

Octubre de 2020 marca el 55 aniversario del célebre documento vaticano conocido como Nostra Aetate (“En nuestro tiempo”), que fue promulgado por el Concilio Vaticano II en octubre de 1965.

Sin duda, este documento sirvió para cambiar radicalmente el discurso en el campo de los judíos. -El diálogo cristiano en particular, y el diálogo interreligioso en general, en la época contemporánea. Discuto esto en una película llamada Soy José, Tu hermano (producida por el Consejo de Coordinación Interreligioso en Israel en 2001 y disponible en YouTube), que fue preparada después de la histórica visita del Papa Juan Pablo II a Israel en marzo de 2000.

En este documental, dije enfáticamente: “Hemos pasado de la persecución a la asociación, de la confrontación a la cooperación, de la diatriba al diálogo”.

Este fundamental documento no solo abrió un nuevo diálogo entre la Iglesia Católica – y otras denominaciones cristianas – y el pueblo judío, sino que inició un diálogo entre la Iglesia Católica y otras religiones, incluyendo especialmente el Islam.

Ahora es una práctica aceptada que los líderes de las comunidades religiosas en todos los niveles estén en diálogo entre sí en muchos lugares del mundo y trabajen juntos en una causa común siempre que sea possible, para sanar el mundo. Este es también el caso de Israel, donde he vivido y trabajado durante los últimos 41 años. El diálogo interreligioso es parte del escenario aquí, una parte esencial de nuestra vida común, aunque todavía no ha llegado a las masas aquí (o en otros lugares).

En esta reflexión, he decidido centrarme en el futuro, en lugar del pasado. Mucho se ha escrito sobre los muchos nuevos desarrollos positivos en las relaciones judeo-cristianas durante los últimos 55 años. ¡Se ha avanzado mucho! Ha llegado el momento de mirar hacia el futuro y pensar en los desafíos que debemos enfrentar.

Quiero centrarme en tres cuestiones importantes relacionadas con el futuro:

• ¿Cuáles son los principales problemas a los que se enfrentan judíos y cristianos en los próximos años y décadas en Israel?

• ¿Por qué el diálogo con el Islam es tan importante y, sin embargo, tan descuidado, y qué hay que hacer?

• ¿Cómo podemos conectar el diálogo con la realidad, especialmente con los temas de paz y justicia en Israel y en otras partes del mundo?

El problema número uno que enfrentamos en Israel, y en todo el mundo, sigue siendo la ignorancia. Después de todos estos años, todavía no sabemos mucho sobre la religión del otro. En consecuencia, todavía necesitamos programas educativos multifacéticos, sostenidos y sistemáticos en muchos y diversos entornos: escuelas, seminarios, colegios y universidades de formación de maestros, y en los planes de estudio de las escuelas judías, cristianas y musulmanas, en todo el mundo y en Israel.

Durante los últimos 55 años, los cristianos han hecho mucho más para educar a su gente sobre los judíos y el judaísmo de lo que los judíos hemos hecho para educar a nuestra gente sobre los cristianos y el cristianismo. Sin duda, esto se debe a la naturaleza asimétrica de la historia judeo-cristiana y al hecho de que el judaísmo es más integral al cristianismo que al revés.

En la era que vivimos, debería ser imposible para los judíos continuar enseñando sobre los católicos, o sobre los cristianos en general, como si Nostra Aetate y el Vaticano II nunca hubieran tenido lugar, como sería inconcebible para los católicos y otros cristianos enseñar sobre los judíos como si el estado de Israel no se hubiera establecido en 1948. Los judíos tendremos que hacer mucho más en el futuro para educar a nuestras comunidades sobre los cambios revolucionarios en el pensamiento cristiano sobre los judíos y el judaísmo en las últimas décadas. Esto es cierto dondequiera que vivan los judíos, incluso dentro de la sociedad israelí, donde todavía prevalece una gran cantidad de sentimiento histórico anticristiano.

Además, durante demasiado tiempo el diálogo judeo-cristiano se ha centrado principalmente en las relaciones comunitarias, por lo que no es sorprendente que a veces se lo denomine “relaciones intergrupales”. Esto tiene que cambiar. Necesitamos aprender unos de otros y desarrollar un diálogo interreligioso genuino, un diálogo basado en la reciprocidad y la reciprocidad. Cada vez más entornos académicos son los lugares donde esto se lleva a cabo. Muchos colegios, universidades y seminarios de todo el mundo tienen ahora institutos especiales dedicados a esto.

¿Por qué el diálogo con el Islam es tan importante y, sin embargo, tan descuidado, y qué se debe hacer?

En Israel vivimos como una mayoría judía, con una fuerte minoría árabe del 21% de los ciudadanos, la mayoría de los cuales son musulmanes, pero nuestro diálogo no ha involucrado lo suficiente a los musulmanes. ¿Por qué no?

• Porque todos tenemos miedo. Algunos de nuestros miedos son racionales. Sin embargo, gran parte de ella se basa en la fobia, un miedo irracional, alimentado por rumores y estereotipos de toda una comunidad y toda una religión y todos sus seguidores.

• Porque hemos sido influenciados en gran medida por los medios de comunicación, que solo retratan el trabajo de musulmanes fundamentalistas extremistas radicales feroces, ISIS, al-Qaeda y todos los demás.

• Porque realmente no hacemos el esfuerzo de llegar a conocer el Islam. No estudiamos los textos sagrados de los musulmanes y sus sagradas enseñanzas. Más bien, confiamos en Internet y los tabloides para “enseñarnos” lo que realmente es el Islam.

Fomentar el odio a la religión ajena – debido a los actos fanáticos de ciertos grupos extremistas que afirman estar inspirados en esta religión pero en realidad la distorsionan para que sea irreconocible – no es una buena receta para construir una sociedad de convivencia pacífica.

En consecuencia, yo diría que desarrollar un diálogo genuino con los musulmanes en Israel, y en todo el mundo, comenzando en nuestras propias comunidades locales, es uno de los imperativos religiosos y éticos más elevados para los judíos y cristianos ahora y en el futuro. No podemos seguir enterrando la cabeza en la arena e ignorar este tema. Es vital para nuestro futuro común. He estado involucrado en esto durante gran parte de los últimos 30 años, y al hacerlo, he llegado a conocer otro tipo de Islam, no el que aparece en las noticias todos los días ni el que aparece en las noticias. Internet cada minuto. Me he encontrado con muchos kadis, imanes, jeques y musulmanes comunes, tanto en Israel como a nivel internacional, que predican y enseñan un tipo moderado de Islam, que no aparece en los medios de comunicación, uno que defiende ideales éticos y rectos, que son muy similares a los valores humanistas básicos que comparten la corriente principal del judaísmo y el cristianismo.

Por último, ¿cómo podemos conectar nuestro diálogo con la realidad, especialmente con las cuestiones críticas de la consolidación de la paz entre Israel y el pueblo palestino?

Lo que se necesitará es lo que me gusta llamar “el otro proceso de paz”: educativo, religioso y espiritual, para complementar el político.

El diálogo interreligioso seguirá siendo irrelevante y obsoleto si no nos ocupamos de las cuestiones críticas de la paz y la justicia en el mundo. Así como ya no debería ser meramente entre cristianos y judíos, ya no debería ser efímero y abstracto, centrándose en el pasado, en lugar del futuro. Debe estar relacionado con los esfuerzos de consolidación de la paz y los esfuerzos para garantizar la justicia social en todo el mundo, incluso en Israel, ahora y en los años venideros.

En el futuro, el diálogo interreligioso será más necesario que nunca. Habrá una necesidad existencial de una campaña religiosa, espiritual, educativa y psicológica masiva para cambiar los corazones y las mentes de las personas en ambos lados de muchos conflictos, incluido y especialmente el israelí-palestino. No tendremos más remedio que unir a las personas en grandes cantidades para participar en el diálogo, la educación y la acción a fin de aprender a vivir en paz. Esto debería incluir rabinos, imanes, sacerdotes y ministros como líderes comunitarios de base; maestros educadores; directores de escuela; subdirectores; redactores de planes de estudios; líderes de movimientos juveniles y educadores informales en una amplia variedad de entornos, como centros comunitarios, campamentos y centros de seminarios. Hombres y mujeres de todas las partes de las sociedades palestina y judía: profesionales y laicos, educadores y activistas, líderes comunitarios y laicos.

En mi parte del mundo hay mucha desesperación. Muchas personas de ambos lados de muchos conflictos se han rendido por completo. Sienten que la paz nunca llegará, que es una ilusión, que no está a nuestro alcance.

Sin embargo, todavía hay personas – judíos, musulmanes y cristianos – que actualmente participan en el diálogo, la educación y la acción interreligiosas en el Medio Oriente y en otras partes del mundo que continúan desempeñando su papel para ayudar a que sucedan milagros. Tendrán un papel importante que desempeñar en este proceso de paz entre pueblos durante mucho tiempo. A largo plazo, el diálogo interreligioso se convertirá en parte de la solución, en lugar de ser parte del problema, ya que personas de diferentes orígenes religiosos y culturales afrontan juntos los desafíos y las crisis del presente y el futuro.

NOTA: El escritor es un conferencista jubilado, educador y activista interreligioso por la paz. Su libro más reciente es “The Other Peace Process: Interreligious Dialogue, a View from Jerusalem” (Hamilton Books, 2017). Actualmente está trabajando en un nuevo libro sobre constructores de paz entre israelíes y palestinos. Para obtener más información sobre él, consulte su sitio web https://ronkronish.com

Según tomado de, https://www.jpost.com/jerusalem-report/55-years-since-nostra-aetate-the-future-of-interreligious-dialogue-647263

Traducido por, drigs (CEJSPR)

 por Rav Benji Levy

Hay momentos en los que nuestro mundo parece caer en pedazos y por las mañanas no queremos levantarnos de la cama y enfrentar la realidad. La Torá presenta dos enfoques respecto a cómo se puede enfrentar un mundo que literalmente se hizo añicos, y nos enseña cómo podemos recoger los pedazos de nuestras propias vidas.

Después que el Diluvio destruyera casi todo el mundo, “las aguas retrocedieron… la tierra se secó” (Génesis 8:13) y Nóaj vio desde su arca la devastación. Es difícil imaginar la desesperación que debe haber sentido Nóaj como padre de la única familia que quedó en todo el mundo. Es posible que Nóaj se sintiera desconsolado por la tragedia humana o culpable por no haber intentado salvar a nadie de su generación. Su reacción fue típica: se quedó paralizado en su refugio seguro hasta el momento en que Dios le ordenó: “sal del arca” (8:16).

Llama la atención que Nóaj, una persona recta en comparación a su generación (Rashi sobre 6:9), necesitara esperar el mandato en vez de saltar intuitivamente del arca apenas tuvo la oportunidad de reconstruir el mundo. “Nóaj hizo todo lo que Dios le ordenó” (6:22) y su primer acto independiente que quedó registrado fue que “se profanó a sí mismo y plantó una viña. Bebió del vino y se embriagó” (9:20-21). En medio de esa catástrofe global, Nóaj es la historia de un siervo que cumple obedientemente los mandatos explícitos de Dios, pero que carece de su propia brújula interna e intenta escaparse de las abrumadoras necesidades de un mundo destrozado. ¿Cuál era la forma de escaparse de la realidad? A través del alcohol.

Avancemos diez generaciones, hasta el momento de la inminente destrucción de Sodoma. Aunque Abraham no vivía en la ciudad, sintió una responsabilidad innata de prevenir la tragedia de una muerte masiva. Abraham invirtió todas sus fuerzas para tratar de salvar a los habitantes de la ciudad. ¡Incluso llegó a discutir con Dios! Él buscó todas las oportunidades posibles para salvar a la ciudad y preguntó: “¿También al justo destruirás junto con el malvado?” (18:23). Para su decepción, no logró salvar a la ciudad y Sodoma fue aniquilada. Aunque no en la misma escala que el Diluvio, la destrucción de Sodoma fue más severa, porque involucró “azufre y fuego” (19:24) que no sólo aniquiló a sus habitantes, sino que también destruyó “a toda la llanura… y a la hierba de la tierra” (19:24), sin dejar oportunidad para que volviera a crecer.

Abraham, como Nóaj, enfrentó una destrucción completa. Mientras que el mundo externo de Nóaj se vio destrozado, su mundo personal se mantuvo intacto. En contraste, la conexión de Abraham con lo colectivo se entrelazó de forma inextricable con su mundo personal cuando trató de salvar la ciudad. No logró salvarla. Aunque la destrucción fue para Abraham un duro golpe personal, su reacción fue completamente diferente a la de Nóaj. Nóaj dudó en dejar el arca y después bebió para ahogar sus penas en un aturdimiento ebrio.

En cambio, ante el horror externo y la desesperación interna: “Abraham madrugó muy de mañana y fue al lugar donde había estado parado delante de Dios. Observó en dirección a Sodoma y Amorá… La humareda de la tierra subía como humareda de hornaza” (19:27-28). El Talmud cita estos versículos para enseñar que cuando dice que Abraham “estuvo parado” se refiere a que rezó (Brajot 26b). Abraham madrugó a la mañana siguiente a la destrucción de Sodoma y mientras el lugar todavía ardía, rezó de la misma forma que lo había hecho el día anterior y de la misma manera que lo haría al día siguiente. Abraham no tenía ninguna obligación de rezar. De hecho, él fue la primera persona que conectó la plegaria con un momento fijo. Ante semejante destrucción, hubiera sido entendible que Abraham eligiera levantarse más tarde o incluso, ese dia no rezar. Pero Abraham personifica el compromiso más firme y consistente, y por eso rezó entre los restos cuando todavía salía de ellos humo.

Nuestro sistema nervioso autónomo desencadena respuestas instintivas ante cualquier estímulo, y su rama simpática nos hace luchar o huir cuando enfrentamos un peligro. En una vigésima de segundo aumenta nuestro ritmo cardíaco, nuestros músculos se tensan, las membranas mucosas se secan y nuestros ojos se dilatan para que podamos ver mejor, respirar con más facilidad y luchar más fuerte o huir más rápido. Otra reacción común ante circunstancias abrumadoras es quedarse paralizado.

Estas reacciones naturales instintivas ante experiencias estresantes también se extienden a situaciones en las que los tiempos de respuesta son más prolongados. Estas respuestas, si se repiten en múltiples situaciones, pueden convertirse en comportamientos aprendidos. Por ejemplo, uno puede sentirse impotente frente a situaciones dolorosas recurrentes y, después de experimentar una sensación repetida de falta de control sobre la situación personal, se puede desarrollar un “desamparo aprendido”. Otros se vuelven más determinados cada vez que enfrentan una circunstancia determinada y cultivan un sentido de resiliencia, la capacidad de enfrentar las dificultades con más tenacidad. Las pruebas y dificultades a largo plazo nos ofrecen la oportunidad de cultivar nuestra capacidad de entrenar a nuestros instintos para responder.

La vida consiste en un torbellino de emociones y, a menudo, nos abofetea con circunstancias inesperadas y difíciles. Después del Diluvio, el primer acto independiente de Nóaj fue quedarse paralizado. Luego, cuando Dios lo alentó a salir del arca, entró en modo de “huida” y se escapó intoxicándose. En cambio, Abraham se levantó temprano para luchar contra la desesperación y enfrentar la destrucción concentrándose en las necesidades del mundo futuro. Estos dos personajes de la Biblia ejemplifican las respuestas instintivas de lucha, huida o parálisis que experimenta todo ser humano.

Después de cualquier estímulo, hay un breve momento durante el cual tenemos la posibilidad de elegir nuestra respuesta. En esa momentánea pausa cósmica, ¿elegiremos el camino de Nóaj, el enfoque más fácil y natural de escapar de la realidad? ¿O elegiremos seguir el modelo de nuestro patriarca Abraham, levantarnos temprano y seguir hacia adelante y hacia arriba para reconstruir un mundo mejor?

Según tomado de, https://www.aishlatino.com/tp/s/El-nuevo-viejo-camino/Lucha-huida-o-paralisis.html?s=mm

Por Yossy Goldman

Entonces, ¿piensa usted que es el primero que está buscando a Di-s? Muchas son las personas que han estado buscando la espiritualidad, explorando lo metafísico, y en general buscando la verdad por miles de años; incluso el santo profeta Moshé, el mismo se ocupó en buscar divinidad. Moshé quiso ver a Di-s en todo su esplendor. “Por favor, muéstrame tu gloria”, implora Moshé; en el capítulo 33 de Éxodo.

Los comentaristas opinan que esto significa que Moshé quería todo, la máxima revelación Divina. Otros, lo ven como una búsqueda del entendimiento de los caminos infinitos de Di-s; por ejemplo, preguntas tales como, porqué la gente buena parecen ser víctimas constantes, mientras que la gente mala la vemos sonriendo camino al banco.

Cual sea la razón, el Omnipotente le pone límites a la comprensión de Moshe. “Veras a mi espalada”,  responde Di-s, “pero mi rostro no puede ser visto”. Los humanos somos finitos, limitados, incluso alguien como Moshe, – podemos percibir hasta cierto punto, y no más. La cara de Di-s, el cuadro completo, está más allá de comprensión humana.

Un chico durante una clase preguntó, ¿Donde esta Di-s? La respuesta que recibió fue, “Di-s esta en todas partes”. “Ese es el problema,” Dijo el joven, “¡Yo quiero que Di-s este en algún lugar, no en todas partes!

En todos los lugares es algo abstracto, teórico e intangible. En algún lugar, por otro lado, es definitivo, substancial, y real. Obviamente, el Judaísmo cree que Di-s está en todas partes, pero lo que es más importante es la “alguna parte” donde Di-s puede ser encontrado.

En el Judaísmo encontramos claramente desarrollada la infraestructura de la vida. Hay una lista de comportamientos que son considerados divinos, y hay otra lista, quizás mucho más atractiva, que no es tan Divina. Todos sabemos lo que D-is espera de nosotros y  lo que no espera que hagamos. Nada queda librado a nuestro sentimiento de lo que es bueno o malo, nuestra escala de valores es personal y subjetiva. Hay leyes objetivas de lo correcto y lo incorrecto. Ética y moral están en el área de lo divino por eso no son negociables. Ah, podemos charlar y debatir estos conceptos toda la noche pero en definitiva, nuestro código moral es divino y absoluto.

Una vez me preguntaron acerca de un individuo si debía ser considerado “religioso”. Recuerdo que esa pregunta fue un momento de claridad para mí. Desde el punto de vista del que me preguntó esta persona era definitivamente “religiosa”; una persona creyente, que asiste al templo semanalmente y hace actos de caridad frecuentemente, acciones que lo calificarían como una persona digna de ser llamada “religiosa”, esto en armonía con la forma más aceptada del término. Pero, según el Judaísmo, el término “religioso” tiene una connotación totalmente distinta. La forma más obvia sería el cumplimiento del Shabat, seguir la dieta casher, la meticulosidad de los “se hace” y de los “no hagas” que la Tora ordena.

Ser creyente en general, ir al templo, ser solidario/a es muy lindo y positivo, pero de todas formas sigue siendo superficial. Se quedan en la categoría de “todas partes”. Por otro lado, observar el shabat corresponde más al departamento, “alguna parte”. Está claramente demarcado y definido. Va más allá del superficial nivel de “cosas que me hacen sentir bien”.

Como judíos/as necesitamos una definición clara de lo que quiere decir “religioso”. Concreto más que abstracto, acción más que actitudes, son la orden del día. Di-s debe estar “en algún lado” y no sólo “en todos lados.” En concreto, cuando nos conectamos con D-is haciendo su Voluntad experimentaremos las más elevadas revelaciones.

Según tomado de, https://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/494970/jewish/Dnde-est-Di-s.htm

Los rabinos de la antigüedad dedujeron que todos los trabajos necesarios para construir un santuario y sus accesorios deberían servir como modelo para las prohibiciones de Shabat.

A pesar de la importancia del Shabat en la vida judía, la Torá proporciona pocos detalles sobre su observancia. Aparte del mandato repetido a menudo de “no hacer ningún trabajo” en Shabat (ver Éxodo 20:10, 35:2 y Deuteronomio 5:14, entre otros), los únicos otros detalles específicos que se mencionan son algunas prohibiciones, como las que prohíben encender un fuego, recoger leña y arar.

Después del año 70 EC, cuando los romanos destruyeron el Templo en Jerusalén, los antiguos rabinos trabajaron intensamente para adaptar las tradiciones y enseñanzas bíblicas a la nueva realidad: la vida religiosa judía en ausencia de un centro sagrado. En el proceso, se creó la base del y para el judaísmo rabínico, la cual sirve como base a la vida judía moderna. Uno de los principales objetivos de la empresa rabínica fue establecer reglas para la observancia del Shabat, poniendo su propio sello en la tradición popular existente.

Basado en una interpolación, aparentemente aleatoria de la ley para dejar de trabajar en Shabat en medio de una descripción del cómo los israelitas debían construir el Tabernáculo, el santuario portátil (Éxodo 31:13), los rabinos de la antigüedad dedujeron que todos los trabajos necesarios para la construcción de tal santuario y sus accesorios debería servir como modelo para las prohibiciones de Shabat.

Al identificar 39 categorías básicas de trabajo, los rabinos determinaron que estas actividades, y cualquiera que fuera similar o relacionada con ellas, formaban la base de las futuras restricciones del Shabat. Por lo tanto, los elementos seleccionados se enfocaron en las prohibiciones para Shabat, particularmente en las actividades que involucraban crear y destruir, y agregaron a esta lista otras acciones que no estaban prohibidas de forma específica, en su opinión, sin embargo ellos las consideraron inapropiadas para el sábado.

Los rabinos, también convirtieron en actos litúrgicos concretos las admoniciones positivas de la Torá de “recordar” y “guardar” el sábado “[para] santificarlo”. Así, los crearon el ritual del kidush o “santificación” (una bendición especial que generalmente se dice sobre el vino) y una elaborada liturgia de Shabat, como lo es el contenido activo requerido de la observancia del Shabat para acompañar la prohibición del trabajo.

Algunos eruditos han sugerido, basándose en las referencias de la observancia del sábado que hay en las obras de autores no judíos escritas en griego y latín, que los rabinos talmúdicos estaban reformando deliberadamente una observancia más antigua y sombría del sábado entre los judíos del mundo helenístico, reinterpretando la Torá en nuevas formas para dar forma a una experiencia de Shabat alegre y activa.

Entre los judíos de la Edad Media, las autoridades de la ley judía adaptaron (y a menudo ampliaron) las prohibiciones de Shabat para satisfacer las cambiantes realidades sociales y tecnologías, mientras que los poetas entre sus contemporáneos, crearon complementos decorativos elaborados a la liturgia de Shabat y cánticos de mesa (zemirot) que se entonan durante las comidas de Shabat. Los místicos de estos siglos ofrecieron una nueva comprensión del Shabat, presentados  como si se tratara de una reina y novia a la que recibir, festejar y acompañar a su partida.

La observancia del Shabat, entonces, ha tomado diferentes formas de acuerdo con las costumbres en evolución y las diversas perspectivas ideológicas. Desde la antigüedad hasta la época moderna, la observancia del Shabat ha servido como piedra de toque para que los judíos/as en su carácter individual se identifiquen con una comunidad particular dentro de nuestro pueblo. Hoy, por ejemplo, los judíos tradicionales se abstienen de encender o atender un fuego de cualquier tipo. Algunos se abstienen, entonces, no solo de conducir un automóvil a la sinagoga en Shabat, sino incluso de encender luces eléctricas. Sin embargo, los judíos cuyo enfoque de la tradición es más liberal usarán la electricidad en Shabat, no tomando en cuenta la interpretación que considera la electricidad como sinónimo del fuego.

Sin lugar a dudas, algunos de los aspectos específicos de la observancia del Shabat han servido durante mucho tiempo como la manzana de la discordia interna para la comunidad judía, precisamente debido al papel esencial que desempeña el Shabat en la vida de nuestro pueblo.

Como escribió Ahad Ha-Am, uno de los más importantes escritores judíos del siglo pasado, “Más de lo que el pueblo judío ha preservado el Shabat, el Shabat ha preservado al pueblo judío”.

Según tomado de, https://www.myjewishlearning.com/article/history-and-development-of-shabbat/?utm_source=mjl_maropost&utm_campaign=MJL&utm_medium=email

Traducido por: drigs (CEJSPR)

por Daniela Rossi

En el año 2000, Fumiko Ishioka, curadora del centro de Educación sobre el Holocausto de Tokio, recibe una maleta misteriosa. Ella busca pistas en todo el mundo para obtener detalles sobre su dueña, una niña judía llamada Hana.

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Si hay algo que en verdad me gusta, es cuando voy en busca de un libro a la librería, y mis ojos se terminan posando “accidentalmente” en uno que no conocía previamente, que termina cautivándome, brindándome algo nuevo, sumamente generoso.

Esto me pasó el jueves pasado, estaba decidida a buscar algún relato biográfico. Llegué a la librería del centro de mi ciudad y le pregunté al vendedor si tenía un pasillo de “biografías”. Él me condujo hacia esas estanterías y se fue. Fantástico pensé, y comencé a incursionar en los títulos que había. Seleccioné algunos, pero el que más me llamó la atención fue un libro pequeño, de 124 páginas, con una foto antigua de una niña muy bella. La maleta de Hana. Un relato verídico, de Karen Levine. Lo compré con la intención de que me acompañe algunos días, pero para mi sorpresa, para la noche de Shabat ya lo había terminado.

Seguramente a ustedes les pasará como a mí. Es tan atrapante la historia que no se puede más que avanzar a través de sus páginas. Tiene un detalle que siempre me agrada cuando las biografías están contadas así. Viaja del pasado al presente en cada capítulo. El relato central conecta dos historias de épocas muy distintas.

Este artículo es una invitación a maravillarse con una parte del relato. Sobre todo en lo que tiene que ver con las “coincidencias” que le suceden a la protagonista y que posibilitan el avance de su historia.

Japón, año 2000. Un señor japonés dona dinero de manera anónima para crear un Centro de Estudios e Investigación de Tokio sobre el Holocausto. Su intención era contribuir a una mayor tolerancia y comprensión del mundo por parte de los jóvenes japoneses. Quería que ellos tengan un conocimiento más profundo de esta parte de la historia mundial.

Allí aparece la que podríamos decir que se convierte en una auténtica “heroína” del relato. Fumiko Ishioka, una joven talentosa, directora del Centro. Junto a un grupo de niños voluntarios llamados “Pequeñas Alas” comienzan a darle vida al Museo.

Fumiko asiste a una conferencia en Israel donde conoce a algunos sobrevivientes de la Shoá. Queda sorprendida ante el optimismo y la alegría de vivir que presentan, pese a la terrible experiencia que habían atravesado, nos relata Levine en el libro. Así le surge una pregunta central. “¿Cómo podría ayudar a los niños japoneses a comprender la terrible historia que había acontecido a millones de niños judíos en un continente lejano, más de 50 años atrás?”.

La joven japonesa pensó que la mejor manera de comenzar era a través de objetos físicos que los niños pudiesen ver y tocar. Así fue que con esa idea en mente escribió a distintos museos judíos y de la Shoá por el mundo, solicitando el préstamo de objetos que hubiesen pertenecido a niños.

Algunos meses después, llegó al Centro de Estudios un paquete proveniente del Museo de Auschwitz: la media y el zapato de un niño, el suéter de otro niño, una lata de un gas venenoso, Zyklon B, y la maleta de Hana Brady, que es el núcleo de este relato. En aquella valija estaba escrito su nombre, su fecha de nacimiento: 16 de mayo de 1931. Y la palabra waisenkind, una palabra alemana que quiere decir ‘huérfana’.



Todos los integrantes del Centro se vinculan fuertemente con este objeto, y aparece la necesidad de saber más sobre la niña dueña de la maleta. ¿Cómo era? ¿Cuál fue su historia? ¿Sobrevivió? Así, Fumiko se convierte durante un año en una detective y recorre el mundo en busca de pistas para recomponer la historia de Hana Brady.

Lo primero que hace es escribir a distintos museos preguntando si conocían más detalles sobre su vida. No logra obtener información, pero “sorpresivamente y de la nada”, Fumiko recibe una nota del museo en Auschwitz. Habían encontrado el nombre de Hana en una lista. Señalaba que Hana había llegado a Auschwitz proveniente de un lugar llamado Theresienstadt.

Este era el nombre que los nazis le dieron al pueblo checo de Terezin. Al invadir este pueblo, los nazis lo convirtieron en el gueto de Theresienstadt. En el transcurso de la Segunda Guerra Mundial, más de 140.000 judíos fueron enviados allí, 15.000 de los cuales eran niños.

Investigando, Fumiko descubre que 4500 dibujos creados por esos niños habían sobrevivido a la guerra. ¿Podía ser posible que existiesen, entre todos ellos, uno o más dibujos de Hana Brady? Escribe al Museo del Gueto de Terezin, y efectivamente tiempo después le envían las fotografías de cinco dibujos, con el nombre de Hana Brady escrito en el borde superior.

Fuente: hanassuitcase.ca

Sigue creciendo en el interior de Fumiko la necesidad de conocer más sobre la dueña de esa maleta, que cautiva a todos los visitantes de la exhibición “El Holocausto visto a través de los ojos de los niños”. Así, decide viajar ella misma a Terezin.

Nuevamente, la mano Divina dirige el relato. Era muy difícil para esta joven japonesa viajar a la República Checa. Pero, Fumiko fue invitada a asistir a una conferencia sobre la Shoá, organizada en Inglaterra. La distancia desde allí sería mucho más corta. De esa manera logra viajar durante un día a Terezin a cumplir su misión. Esa misma noche debía estar de vuelta en Praga. Su avión partía a la semana siguiente.

Increíblemente, el día que Fumiko llega al Museo, era feriado en aquella ciudad. Frustrada y con lágrimas en los ojos se sienta en el hall a pensar cómo seguir su misión. Escucha unos ruidos provenientes de una oficina. Se acerca y encuentra a una mujer trabajando. Al principio le pide que vuelva otro día, pero al relatarle la historia, la señora decide ayudarla. En un libro donde hay nombres de aproximadamente 90.000 personas, encuentran a Hana Brady.

Así fue como Fumiko conoce además que Hana tenía un hermano: George Brady. Y lo sorprendente fue que al lado de él no figuraba una marca, lo cual significaba que probablemente había sobrevivido a la guerra. Se abría la posibilidad de seguir conociendo más sobre Hana, pero también se enteraba así que tristemente la niña había muerto en Auschwitz. Ahora, nos cuenta Levine, Fumiko quería más que nunca, honrar la memoria de Hana dando a conocer su historia.

Las pistas se vuelcan hacia el hermano. Con la ayuda de la empleada del museo, contactan a una persona que fue compañero de litera de George y vivía en Praga. Ese mismo día, Fumiko debe ir al Museo de Praga a averiguar más. Llega cuando estaba a punto de cerrar. Nuevamente con una gran ayuda del Cielo, la joven recuerda el nombre de la encargada que le mandó los dibujos y pide encontrarse con ella. Se reúnen y efectivamente logran contactar a Kurt Kotouc, compañero de litera de George y sobreviviente.

Kurt solo tenía media hora para reunirse porque también partiría esa noche de Praga. Aprovechan el tiempo y le cuenta que George vivía en Toronto Canadá. Fumiko obtiene la dirección del hermano de Hana. Su misión estaba cumplida.

Junto al grupo “Pequeñas Alas” le escriben una carta a George, junto con dibujos y poesías de los niños. Incluyendo fotocopias de los dibujos de Hana. Así fue que un día que parecía normal como cualquier otro, George Brady de 72 años, sobreviviente de la Shoá recibe un misterioso paquete proveniente de Japón. Él pudo rehacer su vida, pero si había algo que lo aquejaba era no haber podido cuidar a su hermana menor, como se lo pidieron sus padres. Ahora desde otra parte del mundo, varios niños y un Centro de Estudios recordaban la vida de su hermana para enseñar y transmitir valores fundamentales para la humanidad.

Así fue como la autora de libro, Karen Levine, pudo recabar toda la información sobre la niñez de Hana y George, que se intercala con el presente de la investigación de Fumiko, haciendo del libro una maravillosa obra real de arte. Me parece un libro digno de tener en nuestras bibliotecas familiares, como también ser un obsequio especial para la juventud.

Fuente: United States Holocaust Memorial Museum

George viaja finalmente a Japón y se reúne en el Museo con todo el grupo. Así comprendió, que el deseo truncado de su hermana, de convertirse en maestra de adulta, se había vuelto realidad. Miles de niños japoneses estaban aprendiendo los valores más importantes del mundo: la tolerancia, el respeto y la compasión.

Fuente: cbc.ca

Que el mundo tenga cada vez más personas y niños como Fumiko y su grupo, que honran la vida y nos enseñan las enseñanzas más valiosas a las que puede aspirar el ser humano.

Si te interesa el libro puedes conseguirlo aquí

Según tomado de, https://www.aishlatino.com/iymj/holocausto/La-maleta-de-Hana-una-historia-real-de-la-Shoa.html?s=hp2

por Michelle Halle, artículo de LCSW

¡Él no lo sabe!

Siento una sacudida repentina cuando escucho a mi nieto mayor pronunciar su discurso de Bar Mitzvah. Siendo huérfana de mis propios abuelos, no tomo mi papel de abuela, ni puedo tomar parte en esta celebración de Bar Mitzvah. La abuela tiene sus privilegios únicos, pero también tiene su propio conjunto de responsabilidades. Me di cuenta de que esta celebración de Bar Mitzvah tenía lugar solo unas semanas antes del 82 aniversario de la Kristallnacht, la noche en la que el tatarabuelo del niño del Bar Mitzvah, Hugo Alperowitz, fue arrestado por los nazis por ser mohel, chazzan, shochet y maestro de la Torá.

Su casa fue saqueada, y su biblioteca compuesta de libros judíos fue removida y quemada mientras su esposa y su hija de siete años (mi madre) permanecían indefensas y aterrorizadas mientras presenciaban su arresto y la posterior matanza.

De repente me di cuenta que todavía tenía que contarle a mi nieto esta parte de la historia familiar. Le pertenece a él y me he olvidado de transmitirla. ¿Cómo me había permitido confabular con mis padres y continuar con su legado de silencio?

Aunque mi padre fue un sobreviviente del Holocausto y mi madre una refugiada, casi nunca nos hablaron sobre lo que experimentaron. Pensando más en ello, tuve que reconocer que yo también había pasado este legado de secreto a mis propios hijos. Sabían que mis padres, sus abuelos, habían vivido el Holocausto, pero los detalles eran escasos. Tenía pocos detalles para compartir con ellos. No fue hasta que mis hijos se convirtieron en adultos jóvenes que encontré la valentía para tratar de descubrir más sobre lo que habían pasado mis padres.

Comprendí la motivación de mis padres para protegernos de las atrocidades que lograron sobrevivir. Explorar su historia personal fue aterrador. Me pregunté si disponía de los recursos emocionales para afrontar los descubrimientos que haría. Mis padres no transmitieron información, pero sí transmitieron el trauma y la mera idea de saber más me traumatizó. Enterrar los recuerdos y los sentimientos podría haber parecido lo mejor que se podía hacer, pero cuando los sentimientos no se procesan, quedan enterrados vivos.

Esto me quedó claro años antes, cuando mi padre empezó a hablarme sobre Mauthausen, otra historia que el chico del Bar Mitzvah no conocía. Mi padre nunca había hablado de sus años en los campos de trabajo, así que me sorprendió cuando empezó a contármelo. Dijo que era un adolescente físicamente fuerte y, como miles de otros judíos polacos, trabajaba en la cantera moviendo pesadas piedras. Un día, llevaba una piedra inusualmente pesada y, mientras luchaba con su peso, la dejó caer sobre su pie. Probablemente le fracturó los huesos y apenas podía mantenerse en pie.

Lo transfirieron a labores de cocina por un corto tiempo. Me dijo que esto fue glicklich, afortunado, porque mientras trabajaba en la cocina, podía salirse con la suya robando algunas cáscaras de papa. Era arriesgado, pero estaba hambriento, y el riesgo de robar las cáscaras valía la pena intentarse. Quería compartir su buena suerte, así que mi padre le pasó algunas sobras a su amigo. Ese tipo no fue tan afortunado. Los nazis lo sorprendieron con las cáscaras en su mano.

Cuando mi padre llegó a este punto de su narrativa, su cuerpo comenzó a temblar. Nunca había visto nada similar. Temblaba incontrolablemente y sollozaba. Me di cuenta que nunca había hablado de esto en los cuarenta años que habían transcurrido. Sus sentimientos, los sentimientos que nunca antes se permitió sentir, lo abrumaron. De hecho, mi padre era un hombre fuerte. Llevaba las piedras de cantera durante sus años en Mauthausen, y llevaba el recuerdo de ver morir a su amigo por el crimen de tener cáscaras de patata que él le había regalado.

Hugo e Ida Alperowitz

En realidad, tampoco quiero contarle esta historia al chico del Bar Mitzvah. Al igual que mi padre, prefiero mantenerla enterrada. Pienso de nuevo en su tatarabuelo, Hugo Alperowitz, su bisabuela, mi madre, su historia no contada y el legado no reclamado de mi nieto.

Kristallnacht, La noche de los cristales rotos, fue una atrocidad que obligó a mi abuela a buscar refugio en Suiza, su país de origen. Después de haber colocado a mi madre en un hogar para niños, se arriesgó a regresar a Alemania para liberar a su esposo de Dachau. Mi madre, con sólo siete años de edad, permaneció en la casa de los niños durante meses, sin saber si volvería a ver a sus padres.

A menudo, los recuerdos traumáticos no se pueden expresar verbalmente porque no pueden codificadarse con palabras; se expresan a través de sensaciones e imágenes vívidas. Tanto mi padre como mi madre me mostraron esto; mi padre, cuando le temblaba el cuerpo, recordando aquel afortunado día en Mauthausen, y mi madre, al no recordar nada de su vida después de la Kristallnacht. Hasta el día de hoy, todo lo que recuerda son los fuertes golpes de las botas nazis acercándose a su casa, los golpes en la puerta y su cuerpo congelado de terror.

Nuestros cuerpos expresan las emociones, y no es de extrañar que hace trece años, cuando recibí la noticia del nacimiento de mi nieto, comencé a bailar; una expresión de pura alegría. Trece años después, vi al chico del Bar Mitzvah bailar y cantar con sus amigos. Los niños cantaron canciones de agradecimiento, canciones de orgullo judío y canciones de esperanza eterna. Aunque había una amplia sonrisa en mi rostro, mis labios y mi cuerpo temblaban. Las lágrimas corrían por mi rostro, lágrimas de alegría mezcladas con lágrimas de dolor.

Después de grabar a los chicos bailando, fantaseé con volver atrás en el tiempo con este videoclip. ¿Me habrían creído los miles de prisioneros de Mauthausen si les hubiera dicho que miraran al futuro? ¿Podrían creer que el pueblo judío no se extinguiría por completo en los crematorios, que no todos serían martirizados, que no todos se convertirían en una voluta de humo negro, ascendiendo hacia el cielo?

Me pregunté porqué mi cuerpo temblaba y porqué no podía permanecer concentrada en la alegría del momento. ¿Qué mensaje estaba expresando mi cuerpo? ¿Estaba relacionado con el cómo temblaba el cuerpo de mi padre cuando me contaba la historia de las cáscaras de papa robadas?

Estoy segura de que así fue. Soy más artista que científica, pero la ciencia de la epigenética revela que la historia que compartimos con nuestros padres comienza antes de que nazcamos e incluso antes de que seamos concebidos. Las células precursoras de las que nos desarrollamos estaban en el cuerpo de nuestros padres antes de nuestra concepción, y estas células se vieron afectadas por el trauma que experimentaron nuestros ancestros. Según el pionero biólogo celular, Bruce Lipton, “señales del medio ambiente podrían operar a través de la membrana celular, controlando el comportamiento y la fisiología de la célula”.

Mark Wolynn, terapeuta familiar y autor del libro No comenzó contigo, explica: “Ahora tenemos una ventana para comprender cómo se transfiere la memoria celular en el útero de una madre a su hijo por nacer. Las emociones de la madre como el miedo, la ira, el amor, la esperanza, entre otras, pueden alterar bioquímicamente la expresión genética de su descendencia ”.

Las emociones crónicas de los padres pueden quedar impresas en su hijo/a, impactando cómo el niño/a responderá a su entorno. La epigenética me ayuda a comprender porqué temblé y lloré cuando vi a un grupo de niños de trece años bailando, divirtiéndose y celebrando la transición de mi nieto a la edad adulta. Me ayuda a comprender porqué a veces me siento sola, incluso cuando estoy rodeada de mi amada familia. Las historias no contadas de mi vida como hija de los sobrevivientes del Holocausto anhelan ser liberadas a través de la expresión, y lo que he escrito aquí es el comienzo de mi propia historia, solo el comienzo.

Según tomado de, https://www.aish.com/jw/s/I-Can-Hear-the-Glass-Shatter.html?s=hp2

Traducido por drigs, CEJSPR